Ce este definiția progresului social în știința socială. Progres social

30.09.2019

Laringită

Lectura:

Concepte de progres, regresie, stagnare

Individul și societatea în ansamblu tind să lupte pentru ce este mai bun. Tații și bunicii noștri au muncit pentru ca noi să putem trăi mai bine decât ei. La rândul nostru, trebuie să avem grijă de viitorul copiilor noștri. Această dorință a oamenilor contribuie la dezvoltarea socială, dar poate merge atât într-o direcție progresivă, cât și regresivă.

Progres social- aceasta este directia dezvoltarii sociale de la mai jos in sus, de la mai putin perfect la mai perfect.

Termenul „progres social” este asociat cu termenii „inovare” și „modernizare”. Inovația este o inovație în orice domeniu care duce la creșterea calitativă a acesteia. Iar modernizarea este actualizarea mașinilor, echipamentelor, procese tehnice pentru a le aduce în conformitate cu cerinţele vremii.

Regresia socială- aceasta este direcția opusă a progresului dezvoltării sociale de la sus la mai jos, mai puțin perfect.

De exemplu, creșterea populației este progres, iar opusul său, declinul populației, este regresia. Dar poate exista o perioadă în dezvoltarea societății când nu există nici schimbări, nici recesiuni. Această perioadă se numește stagnare.

Stagnare- un fenomen stagnant în dezvoltarea societăţii.

Criterii progres social

Pentru a evalua prezența progresului social și eficacitatea acestuia, există criterii. Cele mai importante dintre ele sunt:

Educația și alfabetizarea oamenilor.

Gradul lor de moralitate și toleranță.

Democrația societății și calitatea realizării drepturilor și libertăților cetățenilor.

Nivelul inovației științifice și tehnice.

Nivelul productivității muncii și bunăstarea oamenilor.

Nivelul speranței de viață, starea de sănătate a populației.

Căile progresului social

În ce moduri se poate realiza progresul social? Există trei astfel de căi: evoluție, revoluție, reformă. Cuvântul evoluție în latină înseamnă „desfășurare”, revoluție înseamnă „lovitură de stat”, iar reformă înseamnă „transformare”.

Calea revoluționară implică schimbări fundamentale rapide în fundațiile sociale și guvernamentale. Aceasta este calea violenței, a distrugerii și a sacrificiului.

O parte integrantă a dezvoltării sociale este reforma - transformări juridice în orice sferă a societăţii, realizate din iniţiativa autorităţilor fără a afecta fundaţiile existente. Reformele pot fi atât de natură evolutivă, cât și revoluționară. De exemplu, reformele Petru I au fost de natură revoluționară (amintiți-vă de decretul de tăiere a bărbii boierilor). Iar tranziția Rusiei din 2003 la sistemul de învățământ de la Bologna, de exemplu, introducerea standardului educațional de stat federal în școli, niveluri de licență și master în universități, este o reformă de natură evolutivă.

Contradicțiile progresului social

Direcțiile de dezvoltare socială enumerate mai sus (progres, regresie) apar interconectat în istorie. Adesea, progresul într-un domeniu poate fi însoțit de regresie în altul, progresul într-o țară de regresie în altele. P Următoarele exemple ilustrează natura contradictorie a progresului social:

A doua jumătate a secolului XX este marcată de progresul rapid în știință – automatizarea și informatizarea producției (progres). Dezvoltarea acestei ramuri și a altor științe necesită cheltuieli enorme de energie electrică, termică și atomică. Revoluția științifică și tehnologică a adus întreaga umanitate modernă în pragul dezastrului ecologic (regresiune).

Invenţie dispozitive tehnice cu siguranță ușurează viața unei persoane (progres), dar îi afectează negativ sănătatea (regresie).

Puterea Macedoniei - țara lui Alexandru cel Mare (progresul) s-a bazat pe distrugerea altor țări (regresie).

Progresul social face parte din viața noastră. Lumea din jurul nostru este în continuă schimbare: noi soluții industriale, electrocasnice iar mașinile nu mai sunt la fel ca acum 20-30 de ani. Acele lucruri din trecut par primitive și inutile. Uneori te întrebi cum ai putea trăi fără telefoane mobile, automatizari, dulapuri incorporate, supermarketuri, carduri de credit etc. Mai mult, nu avem idee ce inovații vor fi solicitate în următoarele două decenii. Dar știm: ani mai târziu ne vom întreba uneori cât de primitivă și incomodă era viața pe atunci, în 2013...

Și, în același timp, atunci când încercăm să calculăm scenarii optime de viitor, trebuie mai întâi să decidem prin ce parametri vom măsura acest viitor. Atunci se pune întrebarea care sunt criteriile progresului social în filozofie. Dacă le putem înțelege esența, atunci vom putea să conturăm cel puțin contururile generale ale schimbărilor viitoare și să ne pregătim mental pentru ele.

Schimbarea și Fiecare eră, dacă nu fiecare generație, își creează un cod invizibil de conduită după care încearcă să trăiască. Odată cu schimbarea situației economice și politice, normele sunt și ele transformate, se schimbă și înțelegerea binelui și a răului, totuși reguli generale iar principiile sunt stabilite de mult timp. Și, ca rezultat, ele servesc ca un fel de fundație pentru autoritățile de reglementare care determină criteriile de progres în politică, economie și viața socială.

Prioritatea drepturilor și libertăților omului față de drepturile stăpânului și ale statului. Principiile definite de T. Hobbes în secolul al XVII-lea rămân relevante în secolul nostru. Nimeni nu a anulat criteriile pentru progresul societății. Și în primul rând, ne referim la dezvoltarea libertății.

Înțelegerea extinsă a libertății. Omul antic era complet supus stăpânului său, libertatea era văzută în democrație - în principiile care l-au ajutat să determine limitele propriei sale lumi. Odată cu căderea polisului grecesc, libertatea s-a mutat în lumea dreptului roman. Astfel, a devenit evident că numeroasele cerințe interne de reglementare ale statului, mai semnificative decât etica creștină, au creat un precedent pentru o societate monocratică și teocratică inseparabilă de stat. Renașterea și Iluminismul în acest sens sunt doar o întoarcere la prioritatea dreptului față de religie. Și doar epoca modernă a demonstrat că criteriile progresului se află în planul libertății personale. Omul este o autonomie absolută, nesupus niciunei influențe externe.

Care eliberează o persoană de obligația de a face parte dintr-o mașinărie comună - socială, statală, corporativă etc. De aici și schimbările în principiile relațiilor în jurul proprietății. Dintr-o poziție de sclav, atunci când o persoană este lucrul stăpânului, ocolind statutul de extindere fizică a mașinii (conform lui Marx), către stăpânul vieții sale. Astăzi, când sectorul serviciilor devine nucleul oricărei economii, criteriile de progres sunt concentrate în jurul propriilor cunoștințe, abilități și capacități de a-și promova produsul. Succesul personal depinde de individ însuși. O persoană este eliberată de acțiunile externe de reglementare la nivel social și economic. Statul cu legile sale este necesar doar pentru a eficientiza mișcarea economică browniană. Și acesta este, probabil, principalul criteriu pentru progresul societății moderne.

dezvoltarea progresivă și mișcarea societății, care caracterizează trecerea de la inferior la superior, de la mai puțin perfect la mai perfect. Conceptul de progres social se aplică nu numai sistemului ca întreg, ci și elementelor sale individuale. În filosofie, ideea de progres public (social) a apărut prin analogie cu ideea de dezvoltare a naturii. În istoria omenirii, ideea de progres a luat contur în secolul al XVII-lea, care a fost asociată cu dezvoltarea științei și tehnologiei, însoțită de recunoașterea puterii legislative a rațiunii. Cu toate acestea, progresul social a fost privit și evaluat diferit. Unii gânditori au recunoscut progresul social, văzându-i criteriul în creșterea științei și a rațiunii (J. Condorcet, C. Saint-Simon), înrădăcinarea idealurilor de adevăr și dreptate în societate (N.K. Mikhailovsky, P.L. Lavrov); alții au respins ideea de progres, considerând-o falsă (F. Nietzsche, S.L. Frank).

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

Progres social

dezvoltarea progresivă a societății de la niveluri inferioare la niveluri superioare. O.p. se manifestă prin creșterea capacităților materiale ale societății, umanizarea relațiilor sociale și îmbunătățirea omului. Ideea O.p. a fost exprimat pentru prima dată în secolul al XVIII-lea de J. Condorcet și A. Turgot și primit utilizare largăîn gândirea socială europeană a secolului al XIX-lea în condiţiile dezvoltării rapide a capitalismului. Un caracter progresist este inerent conceptelor de societate ale lui Hegel și Marx. Criteriile progresului social caracterizează procesele progresive în principalele sfere ale societății: economic, politic, social și spiritual. La criteriile economice ale O.p. cuprind nivelul de dezvoltare a forţelor productive ale societăţii şi gradul de conformitate a relaţiilor de producţie cu nevoile de dezvoltare a forţelor productive. Criterii politice O.p. sunt gradul de implicare maseîn transformările istorice, gradul de participare a maselor la viața politică și managementul societății, gradul de eliberare a maselor de exploatare și inegalitatea socială, gradul de protecție politică a drepturilor fundamentale ale omului. Criteriul social O.P. este calitatea vieții oamenilor, care se caracterizează prin nivelul atins de securitate materială, accesibilitatea asistenței medicale și educației, siguranța mediului, securitatea socială, nivelul de ocupare. populatia activa, nivelul justiției sociale și al umanității societății. Criteriile spirituale ale O.P. sunt nivelul de educație și cultură al maselor și gradul de comprehensiune și dezvoltare armonioasă a individului. Trebuie remarcat faptul că printre filosofii celebri nu există doar susținători, ci și mulți critici ai ideii de progres: F. Nietzsche, O. Spengler, K. Popper etc.

Sunteți deja familiarizat cu conceptul de dinamică socială? Societatea nu stă nemișcată, schimbând constant direcțiile de dezvoltare. Crește societatea într-adevăr ritmul dezvoltării sale, care este direcția ei? Vom vedea cum să răspundem corect la sarcina 25 după subiect.

„Progresul este mișcare în cerc, dar din ce în ce mai rapid”

Așa credea scriitorul american Leonard Levinson.

Pentru început, să ne amintim că deja cunoaștem conceptul și acesta și am lucrat și la acest subiect

Să ne amintim că unul dintre semne este dezvoltarea, mișcarea. Societatea se află într-un proces constant de schimbare; instituțiile de care are nevoie se dezvoltă, făcându-le mai complexe. Am urmărit deja dezvoltarea institutului

Să ne uităm la alte instituții importante - imaginează-ți dezvoltarea și cererea socială pentru ele sub forma unui tabel:

Dinamica socială se exprimă în diverse direcții de dezvoltare a societății.

Progres– dezvoltarea progresivă a societăţii, exprimată în complicarea structurii sociale.

Regresia– degradarea structurii sociale și a relațiilor sociale (termenul opus PROGRESS, antonimul său).

Conceptele de PROGRS ȘI REGRES sunt foarte condiționate ceea ce este caracteristic dezvoltării unei societăți nu poate fi acceptabil pentru alta. Să ne amintim că în Sparta antică băieții nou-născuți slabi erau pur și simplu aruncați de pe stâncă, pentru că nu puteau deveni războaie. Astăzi acest obicei ni se pare barbar.

Evoluţie– dezvoltarea treptată a societăţii (termenul opus REVOLUȚIEI, antonimul său). Una dintre formele sale este reforma– o schimbare care emană și schimbă relațiile într-una dintre sfere (de exemplu, reforma agrară a lui P.A. Stolypin). REVOLUȚIA în sensul că vine din

Dinamica socială este subiectul de studiu al uneia dintre științele despre SOCIETATE - socială Există două abordări principale ale studiului societății.

Potrivit lui Marx, fiecare societate trebuie să treacă prin toate etapele de dezvoltare și să ajungă la (dezvoltare liniară). Abordare civilizațională oferă căi alternative pentru fiecare existență paralelă a societăților cu diferite niveluri de dezvoltare, ceea ce este mai în concordanță cu realitățile moderne. Această abordare este cea mai solicitată în contextul sarcinilor de examinare unificată de stat.

Să încercăm să comparăm cele trei tipuri de societăți în funcție de diverși parametri importanți sub forma unui tabel:

Și concluzionăm că în dezvoltarea istorică există trei tipuri principale de societate:

Societatea traditionala - tip istoric de civilizaţie bazată atât pe predominanţa cât şi

Societate industrială - tip istoric de civilizaţie bazată pe introducerea eliminării monarhiei sistem politic Evul mediu.

Societatea (informațională) postindustrială – un tip modern de civilizație bazată pe dominația (a calculatoarelor în producție, rezultat al secolului XX.

Astfel, astăzi am lucrat la următoarele subiecte importante din

Conceptul de progres social;
Dezvoltare socială multivariată (tipuri de societăți).

Si acum PRACTICUM! SĂ CONSOLIDĂM CUNOȘTINȚELE PE CARE LE OBȚINEM AZI!

Realizam

exercițiu 25. Ce semnificație acordă oamenii de științe sociale conceptului de „criteriu al progresului”? Pornind de la cunoștințele cursului de științe sociale, alcătuiți două propoziții: o propoziție care dezvăluie trăsăturile progresului și o propoziție care conține informații despre criteriul(i) pentru determinarea progresului.

În primul rând, să nu facem cea mai frecventă greșeală asociată cu această sarcină. Ceea ce ni se cere nu sunt două propoziții, ci un CONCEPTUL și 2 PROPpoziții (trei în total!). Așadar, ne-am amintit conceptul de progres - dezvoltarea progresivă a societății, mișcarea ei înainte. Să alegem un sinonim pentru cuvânt criteriu - măsură, etalon. Respectiv:
„Criteriul progresului” este o măsură prin care se judecă gradul de dezvoltare a societății.

1. O caracteristică a progresului este inconsecvența acestuia; toate criteriile de progres sunt subiective.

Și, ne amintim că, deși gradul de dezvoltare al unei societăți poate fi măsurat în moduri diferite (există multe abordări - nivelul de dezvoltare a științei, tehnologiei și tehnologiei, gradul de democrație, un singur criteriu este general acceptat - umanitatea al societatii). Asa de:

2. Criteriul universal de determinare a progresului este gradul de umanitate al societății, capacitatea de a oferi condiții maxime de dezvoltare fiecărei persoane.

Deci, așa arată răspunsul nostru:

25. „Criteriul progresului” este o măsură prin care se judecă gradul de dezvoltare a societății.

O caracteristică a progresului este inconsecvența acestuia; toate criteriile de progres sunt subiective.
Criteriul universal pentru determinarea progresului este gradul de umanitate al societății, capacitatea de a oferi condiții maxime de dezvoltare fiecărei persoane.

MINISTERUL EDUCAȚIEI, CULTURII ȘI POLITICII DE TINERET AL REPUBLICII KIRGIZĂ

UNIVERSITATEA SLAVA KIRGIZO-RUSĂ

Facultatea de Economie

după subiect "Filozofie"

„Criteriile progresului social”.

Completat art. gr. M1-06: Khashimov N. R.

Profesor: Denisova O. G.

Bishkek - 2007

Introducere. ………………………………………………………………………………… 3

1. Progresul social. Progres și regresie. ……………..4

2. Progresul social – idee și realitate……….8

3. Criterii de progres.

Criterii pentru progresul social………………………………..12

Concluzie…………………………………………………………………..20

Lista referințelor…………………………….22

Introducere

Ideea de progres social este un produs al New Age. Acest lucru înseamnă că în acest moment ideea dezvoltării progresive și ascendente a societății a prins rădăcini în mintea oamenilor și a început să le modeleze viziunea asupra lumii. Nu exista o astfel de idee în antichitate. Viziunea antică asupra lumii, după cum se știe, era de natură cosmocentrică. Aceasta înseamnă că omul antichității a fost coordonat în raport cu natura și cosmosul. Filosofia elenă părea să încadreze omul în cosmos, iar cosmosul, în mintea gânditorilor antici, era ceva permanent, etern și frumos în ordinea lui. Și omul trebuia să-și găsească locul în acest cosmos etern, și nu în istorie. Viziunea antică asupra lumii a fost caracterizată și de ideea unui ciclu etern - o mișcare în care ceva, fiind creat și distrus, se întoarce invariabil la sine. Ideea reapariției eterne este adânc înrădăcinată în filosofia antică o găsim în Heraclit, Empedocle și stoici. În general, mișcarea în cerc era considerată în antichitate ca ideal corectă și perfectă. Gânditorilor antici li s-a părut perfectă pentru că nu are început și sfârșit și are loc în același loc, reprezentând, parcă, imobilitatea și eternitatea.

Ideea progresului social a fost stabilită în timpul iluminismului. Această epocă ridică scutul rațiunii, cunoașterii, științei, libertății umane și din acest unghi evaluează istoria, contrastând cu epocile anterioare, unde, în opinia iluminatorilor, a predominat ignoranța și despotismul. Iluministii au înțeles într-un anumit fel epoca timpului lor (ca epoca „iluminismului”), rolul și semnificația ei pentru om, iar prin prisma modernității așa înțelese au privit trecutul omenirii. Contrastul dintre modernitate, interpretată ca apariția erei rațiunii, și trecutul umanității conținea, desigur, un decalaj între prezent și trecut, dar de îndată ce s-a încercat restabilirea conexiunii istorice dintre ele pe baza rațiunii și cunoașterii, ideea unei mișcări ascendente în istorie a apărut imediat, despre progres. Dezvoltarea și diseminarea cunoștințelor a fost considerată ca un proces gradual și cumulativ. Un model incontestabil pentru o astfel de reconstrucție proces istoric Acumularea de cunoștințe științifice care a avut loc în timpurile moderne a servit iluminatorilor. Formarea și dezvoltarea mentală a unui individ, a unui individ, le-a servit și ca model: atunci când a fost transferată umanității ca întreg, a dat progresul istoric al minții umane. Astfel, Condorcet în „Schița unui tablou istoric al progresului minții umane” spune că „acest progres este supus acelorași legi generale care se observă în dezvoltarea abilităților noastre individuale...”.

Ideea de progres social este ideea de istorie, mai precis - istoria lumii umanitate*. Această idee este menită să lege povestea, să-i dea direcție și sens. Însă mulți gânditori iluministici, susținând ideea de progres, au căutat să o considere drept o lege naturală, estompând într-o măsură sau alta granița dintre societate și natură. Interpretarea naturalistă a progresului a fost modul lor de a conferi progresului un caracter obiectiv...

1. PROGRES SOCIAL

Progres (de la lat. progresus- mișcarea înainte) este o direcție de dezvoltare care se caracterizează printr-o trecere de la inferior la superior, de la mai puțin perfect la mai perfect. Meritul pentru prezentarea ideii și dezvoltarea teoriei progresului social aparține filozofilor din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, iar baza socio-economică pentru însăși apariția ideii de progres social a fost formarea capitalismului. și maturizarea revoluțiilor burgheze europene. Apropo, ambii creatori ai conceptelor inițiale de progres social - Turgot și Condorcet - au fost persoane publice active în Franța prerevoluționară și revoluționară. Și acest lucru este destul de de înțeles: ideea de progres social, recunoașterea faptului că umanitatea în ansamblu, în principal, merge înainte, este o expresie a optimismului istoric caracteristic forțelor sociale avansate.
Trei trasaturi caracteristice a distins conceptele progresiste originale.

În primul rând, acesta este idealismul, adică o încercare de a găsi motivele dezvoltării progresive a istoriei în început spiritual- în capacitatea nesfârșită de a îmbunătăți intelectul uman (același Turgot și Condorcet) sau în autodezvoltarea spontană a spiritului absolut (Hegel). În consecință, criteriul progresului a fost văzut și în fenomene de ordin spiritual, în nivelul de dezvoltare a uneia sau alteia forme de conștiință socială: știință, morală, drept, religie. Apropo, progresele au fost observate în primul rând în zonă cunoștințe științifice(F. Bacon, R. Descartes), iar apoi ideea corespunzătoare a fost extinsă la relatii socialeîn general.

În al doilea rând, o deficiență semnificativă a multor concepte timpurii ale progresului social a fost considerația non-dialectică a vieții sociale. În asemenea cazuri, progresul social este înțeles ca o dezvoltare evolutivă lină, fără salturi revoluționare, fără mișcări înapoi, ca o ascensiune continuă în linie dreaptă (O. Comte, G. Spencer).

În al treilea rând, dezvoltarea ascendente în formă a fost limitată la realizarea oricărui sistem social favorizat. Această respingere a ideii de progres nelimitat a fost reflectată foarte clar în declarațiile lui Hegel. El a proclamat lumea creștin-germană, care a afirmat libertatea și egalitatea în interpretarea lor tradițională, drept culmea și desăvârșirea progresului mondial.

Aceste neajunsuri în într-o mare măsură au fost depășite în înțelegerea marxistă a esenței progresului social, care include recunoașterea inconsecvenței acestuia și, în special, faptul că același fenomen și chiar stadiul de dezvoltare istorică în ansamblu poate fi simultan progresiv într-o anumită privință și regresiv. , reacţionar în altul. Aceasta este tocmai, după cum am văzut, una dintre opțiunile posibile pentru influența statului asupra dezvoltării economice.

În consecință, când vorbim despre dezvoltarea progresivă a omenirii, ne referim la direcția principală, principală a procesului istoric în ansamblu, rezultatul său în raport cu etapele principale ale dezvoltării. Sistem comunal primitiv, societate de sclavi, feudalism, capitalism, epoca relațiilor sociale socializate în secțiunea transversală formațională a istoriei; Undele primitive de precivilizație, agricole, industriale și informatice în secțiunea ei transversală civilizațională acționează ca principalele „blocuri” ale progresului istoric, deși în unii dintre parametrii săi specifici formarea ulterioară și stadiul civilizației pot fi inferioare precedentei. cele. Astfel, într-o serie de domenii ale culturii spirituale, societatea feudală era inferioară societății sclavagiste, care a servit drept bază pentru iluminatorii secolului al XVIII-lea. Priviți Evul Mediu ca pe o simplă „ruptură” în cursul istoriei, fără să acordați atenție marilor progrese făcute în Evul Mediu: extinderea ariei culturale a Europei, formarea acolo a marilor națiuni viabile. în proximitate unul față de celălalt și, în cele din urmă, enormele succese tehnice ale secolului al XIV-lea și crearea unor premise pentru apariția științelor naturale experimentale.

Daca incerci vedere generala defini cauze progresul social, atunci vor fi nevoile omului, care sunt generarea și expresia naturii sale de ființă vie și nu mai puțin de ființă socială. După cum sa menționat deja în capitolul doi, aceste nevoi sunt diverse ca natură, caracter, durata acțiunii, dar în orice caz ele determină motivele activității umane. ÎN Viata de zi cu zi De-a lungul a mii de ani, oamenii nu și-au propus deloc ca scop conștient să asigure progresul social, iar progresul social în sine nu este nicidecum un fel de idee („program”) stabilit inițial în cursul istoriei, a cărui implementare constituie sensul său cel mai lăuntric. În curs viata reala oamenii sunt conduși de nevoile generate de lor biologice și natura sociala; iar în cursul realizării nevoilor lor vitale, oamenii își schimbă condițiile de existență și de ei înșiși, căci fiecare nevoie satisfăcută dă naștere uneia noi, iar satisfacerea ei, la rândul său, necesită noi acțiuni, a căror consecință este dezvoltarea societate.

După cum știți, societatea este în continuă schimbare. Gânditorii s-au gândit de mult la întrebarea: în ce direcție se mișcă? Poate fi asemănată această mișcare, de exemplu, cu schimbările ciclice ale naturii: după vară vine toamna, apoi iarna, primăvara și iar vara? Și așa se întâmplă timp de mii și mii de ani. Sau poate că viața societății este asemănătoare cu viața unei ființe vii: un organism care se naște crește, devine matur, apoi îmbătrânește și moare? Direcția de dezvoltare a societății depinde de activitatea conștientă a oamenilor?

Progres și regresie

Direcția de dezvoltare, care se caracterizează printr-o tranziție de la inferior la superior, de la mai puțin perfect la mai perfect, se numește în știință progres(un cuvânt de origine latină care înseamnă literalmente a merge înainte). Conceptul de progres este opus conceptului regresie. Regresia se caracterizează prin mișcare de la sus în jos, procese de degradare și o întoarcere la forme și structuri învechite.

Pe ce cale urmează societatea: calea progresului sau a regresului? Ideea oamenilor despre viitor depinde de care este răspunsul la această întrebare: aduce viață mai bună sau nu este de bun augur?

Poet grec antic Hesiod(secolele VIII-VII î.Hr.) a scris despre cinci etape din viața omenirii. Prima etapă a fost „epoca de aur”, când oamenii trăiau ușor și neglijent, a doua a fost „epoca de argint”, când a început declinul moralității și evlaviei. Așadar, scufundându-se din ce în ce mai jos, oamenii s-au trezit în „Epoca Fierului”, când răul și violența domnesc peste tot, iar dreptatea este călcată în picioare. Probabil că nu vă este greu să determinați cum a văzut Hesiod calea umanității: progresivă sau regresivă?

Spre deosebire de Hesiod, filosofii antici Platon și Aristotel au văzut istoria ca un ciclu ciclic, repetând aceleași etape.

Dezvoltarea ideii de progres istoric este asociată cu realizările științei, meșteșugurilor, artelor și revitalizării vieții publice în timpul Renașterii. Unul dintre primii care au prezentat teoria progresului social a fost filozoful francez Anne Robert Turgot(1727-1781). Filosoful-iluminism francez contemporan Jacques Antoine Condorcet(1743-1794) a scris că istoria prezintă o imagine a schimbării continue, o imagine a progresului minții umane. Observarea acestui tablou istoric arată în modificările rasei umane, în reînnoirea lui continuă, în infinitul de secole, drumul pe care a urmat-o, pașii pe care i-a făcut, străduința pentru adevăr sau fericire. Observații despre ceea ce a fost și despre omul

ceea ce a devenit acum ne va ajuta, scria Condorcet, să găsim mijloace de a asigura și accelera noile succese la care firea lui îi permite să spere.

Așadar, Condorcet vede procesul istoric ca pe o cale a progresului social, în centrul căruia se află dezvoltarea ascendentă a minții umane. Hegel considera progresul nu doar un principiu al rațiunii, ci și un principiu al evenimentelor mondiale. Această credință în progres a fost adoptată și de K-Marx, care credea că omenirea se îndrepta către o mai mare stăpânire a naturii, a dezvoltării producției și a omului însuși.

secolele XIX și XX au fost marcate de evenimente tulburi care au oferit noi „informații pentru gândire” despre progresul și regresul în viața societății. În secolul al XX-lea au apărut teorii sociologice care au abandonat viziunea optimistă asupra dezvoltării societăţii caracteristică ideilor de progres. În schimb, sunt propuse teorii ale circulației ciclice, idei pesimiste ale „sfârșitului istoriei”, catastrofe globale de mediu, energetice și nucleare. Unul dintre punctele de vedere asupra problemei progresului a fost prezentat de filozof și sociolog Karl Popper(n. 1902), care a scris: „Dacă credem că istoria progresează sau că suntem forțați să progresăm, atunci facem aceeași greșeală ca și cei care cred că istoria are sensul pe care l-ar putea avea deschis, nu atașat de aceasta. La urma urmei, a progresa înseamnă a ne îndrepta către un anumit scop care există pentru noi ca ființe umane. Acest lucru este imposibil pentru istorie. Numai noi, indivizi umani, putem progresa și putem face acest lucru protejând și întărind acele instituții democratice de care depinde libertatea și, odată cu ea, progresul. Vom obține un succes mai mare în acest sens dacă devenim mai profund conștienți de faptul că progresul depinde de noi, de vigilența noastră, de eforturile noastre, de claritatea conceptului nostru cu privire la obiectivele noastre și de alegerea realistă a unor astfel de obiective.”

2. Progresul social - idee și realitate

Gradul de satisfacție față de ordinea socială poate fi considerată cea mai importantă caracteristică sociologică. Dar clienții reali nu sunt interesați de această caracteristică a societății noastre.

De ce fel de structură socială au nevoie cetățenii? Aici avem, mai ales în În ultima vreme, ambiguitate neobișnuită.

Căutarea unor criterii stabile de potrivire a ordinii sociale cu aspirațiile oamenilor, pas cu pas, restrânge gama de soluții posibile. Singura opțiune reducționistă rămasă este găsirea unei baze științifice naturale pentru derivarea criteriilor de evaluare a structurii sociale.

Autoorganizarea socială este rezultatul comportamentului unor oameni rezonabili. Și mușchii oamenilor sunt controlați de creierul lor. Cel mai plauzibil model de funcționare a creierului astăzi este ideea unui creier care optimizează comportamentul. Creierul uman selectează cel mai bun pas următor dintr-un set de opțiuni posibile pe baza predicției consecințelor.

Calitatea de a prezice consecințele distinge comportamentul rezonabil de comportamentul nerezonabil - uman nerezonabil sau animal. Profunzimea și amploarea relațiilor cauză-efect luate în considerare de oameni nu sunt proporționale cu capacitățile animalelor. Cum a avut loc această separare este o întrebare separată. Mai mult, în domeniul relațiilor publice acuratețea prognozelor este slabă.

Din ideea speciilor biologice ca sisteme de auto-organizare, care concurează în condiții de resurse limitate și se află într-un flux aleatoriu de influențe externe distructive, a căror gamă de puteri este nelimitată, iar frecvența de apariție scade odată cu creșterea puterii, rezultă că funcția țintă a problemei de optimizare rezolvată de creier este de a maximiza masa de materie, organizată în structuri specifice unei anumite specii biologice. Dacă speciile biologice intră în competiție, atunci, celelalte lucruri fiind egale, cel al cărui creier se abate de la maximizarea masei speciei va pierde.

Omul a supraviețuit competiției biologice, ceea ce înseamnă că creierul uman a maximizat inițial masa speciilor „umane”.

Capacitatea de a prezice evoluția situației a dus la o schimbare a funcției obiective. Un anumit funcțional este maximizat în funcție de numărul și gradul de protecție împotriva influențelor externe distructive, a căror valoare crește odată cu creșterea fiecărui argument. Să numim această funcționalitate potențialul umanității.

Fiabilitatea prognozei, care scade odată cu creșterea adâncimii în timp, nu este controlată de oameni, ceea ce duce adesea la pierderi evidente. Acest lucru dă naștere la două poziții extreme cu privire la admisibilitatea și utilitatea utilizării unei previziuni în alegerea celui mai bun pas următor. Potrivit acestor poziții, există întotdeauna două curente, două partide în societatea umană - „raționaliști” și „tradiționaliști”. „Raționaliștii” cred că (într-o formulare blândă) este permis să se acționeze pe baza propria prognoză. „Tradiționaliștii” susțin că interferența cu ordinea „naturală” (a se citi „tradițională”) este dăunătoare. Susținătorii convinși ai ambelor poziții pot argumenta cantitate suficientă fapte din istorie pentru a confirma că ai dreptate.

Trăsătura remarcată a psihologiei umane dă naștere unui proces ondulatoriu specific la nivelul societății umane, „ferăstrăul dezvoltării sociale”.

Ca punct de plecare al considerației noastre, să luăm criza socio-politică - o stare binecunoscută a societății umane.

Scopul principal atins prin unirea oamenilor în structuri sociale este de a câștiga gradul de protecție împotriva influențelor externe distructive prin socializarea unei părți din resursele lor. Prin urmare, funcția principală a structurilor publice este de a asigura utilizare eficientă resurse socializate. Organizarea societății trebuie să fie adecvată metodei alese de utilizare a resurselor.

O criză socio-politică se dezvoltă atunci când se descoperă o discrepanță între organizarea societății și metoda preferată de utilizare a resurselor socializate.

În ultimii zece ani, societatea rusă a fost în secțiunea descendentă a „ferăstrăului dezvoltării sociale”. Eficiența utilizării resurselor socializate este scăzută. Există o competiție deschisă de idei. "Ce să fac?" - întrebarea principală. Ponderea socială a „raționaliștilor” este în creștere. Nu există încă o alegere clară pentru societate. Și dacă niciuna dintre idei nu primește un avantaj decisiv, atunci oamenii vor încredința controlul unei anumite persoane - un lider, un lider. Aceasta este o ieșire de urgență, fascism, protecție împotriva haosului, un război fără speranță al tuturor cu toată lumea.

Dacă vreuna dintre propuneri reușește să obțină suficient sprijin în masă, va începe o ieșire din criză pe calea aleasă. În acest moment, ideea care a primit sprijin se bazează pe o prognoză apropiată și, cel mai probabil, exactă a evoluției situației. De ceva timp, este posibil să se rezolve problemele minore inevitabile care apar. Încrederea în corectitudinea căii alese crește. Volanul devine din ce în ce mai ferm fixat. Permanența poziției sale este apărată de mulți oameni. Structurile sociale devin din ce în ce mai potrivite mișcării alese. Dizidenții nu sunt tratați la ceremonie. Societatea se găsește pe secțiunea ascendentă a ferăstrăului.

Pe măsură ce ne îndepărtăm de punctul de criză al alegerii unei idei, începe să apară inexactitatea firească a prognozei. Mai departe mai mult. Iar volanul este fix. În acest moment, la cârmă nu se mai află acei „raționaliști” practici care și-au asumat riscul, hotărând să comită păcatul de a pune în aplicare ceea ce au visat, ci funcționarii a căror poziție în societate se sprijină pe calea neschimbată.

Fenomenele de criză cresc în societate. Acesta este partea superioară a dintelui de ferăstrău. Eficiența utilizării resurselor socializate scade. „Nu mai experimentați pe noi!” - devine așa opinie publica. Aici intră „tradiționaliștii” pe scena politică. Ei dovedesc convingător că drumul ales a fost greșit de la bun început. Totul ar fi bine dacă oamenii nu ar asculta de acești aventurieri - „raționaliști”. Trebuie să ne întoarcem. Dar dintr-un anumit motiv, nu la starea de peșteră, ci la un pas de „fierăstrău”. „Tradiționaliștii”, cu sprijin de masă, formează structuri publice perioadă de tranziție. „Raţionaliştii” sunt respinşi. Iar criza continuă să crească, pentru că „tradiționaliștii” mizează pe „recuperarea” firească a societății, fără o intervenție rezonabilă.

Societatea se găsește din nou în partea de jos a „ferăstrăului dezvoltării sociale”. Timpul trece. Este ștearsă acuitatea emoțiilor cauzată de dezvăluirile acțiunilor „raționaliștilor”. Oamenii se confruntă din nou cu întrebarea: „Ce să faci?” Ciclul se repetă.

Modelul calitativ propus descrie procesele de auto-organizare socială în societăți cu un număr diferit de oameni. Dinamica specifică a structurilor poate fi urmărită în istoria țărilor, corporațiilor și a grupurilor mici. Motivele fundamentale ale schimbărilor structurale pot fi diferite, dar implementarea schimbărilor este întotdeauna mediată de comportamentul rațional al oamenilor. Această mediere perturbă corespondența mecanică dintre bază și suprastructură. În gradul de satisfacție față de ordinea socială, rolul cel mai important îl joacă evaluarea de către oameni a eficacității utilizării resurselor socializate. Această estimare depinde de mulți factori și este schimbari bruste poate apărea fără real schimbări semnificative cea mai eficienta.

Inițiatorii variantelor concurente ale ordinii sociale își declară adesea „progresivitatea” comparativă. Această calitate, fără a avea o definiție clară, influențează opinia publică.

Capacitatea de a compara opțiuni pentru o structură socială în funcție de „progresivitatea” lor presupune o anumită ordonare a acestor opțiuni cu formarea unei anumite traiectorii a mișcării progresive a umanității către un viitor luminos. În ciuda experienței istorice, a previziunilor științifice, a perspectivelor trasate de religiile lumii, ideea progresului mondial generată de realizările tehnologice de la sfârșitul secolului XIX - mijlocul secolului XX ocupă un loc important în conștiința de zi cu zi a oamenilor și influențează evaluările acestora.

Ca o reală umplere pentru conceptul de „progres”, putem lua în considerare creșterea potențialului umanității (funcțională bazată pe numărul de oameni și gradul de protecție a acestora de influențele externe distructive) ca rezultat al activității umane. În același timp, două procese au loc în paralel: creșterea potențialului umanității și probabilitatea crescândă de a întâlni tot mai puternic (și mai rar) influente externe de natură diferită. Această competiție cu timpul se reflectă în mintea oamenilor ca o contradicție între evaluarea potențialului atins și ideea nivelului necesar de potențial.

În raport cu ordinea socială, definiția calității „progresivității” nu este aplicabilă. Aici există doar o bază pentru evaluarea adecvării structurii sociale la calea aleasă de consolidare a capacităților și la nivelul tehnologic al economiei. Și această adecvare nu implică deloc o corespondență unu-la-unu.

Structura socială trebuie să asigure (cel puțin să nu inhibe) activitățile de consolidare a capacităților oamenilor. Evaluarea de către oameni a satisfacției sale se poate baza pe această cerință.

3. Criterii de progres

minte. morală Friedrich Wilhelm Schelling(1775-1854) scria că soluția la problema progresului istoric este complicată de faptul că susținătorii și oponenții credinței în perfectibilitatea omenirii sunt complet implicați în dispute cu privire la criteriile progresului. Unii vorbesc despre progresul omenirii în domeniu moralitate, altele sunt despre progres stiinta si Tehnologie, legale dispozitiv.

Un alt punct de vedere asupra progresului social îi aparține lui G. Hegel. El a văzut criteriul progresului în constiintalibertate.

În vremea noastră, filozofii au, de asemenea, opinii diferite asupra criteriului progresului social. Să ne uităm la unele dintre ele.

Unul dintre punctele de vedere actuale este că cel mai înalt și universal criteriu obiectiv al progresului social este dezvoltarea forţelor productive, inclusivdezvoltarea omului însuși. Se susține că direcția procesului istoric este determinată de creșterea și îmbunătățirea forțelor productive ale societății, inclusiv mijloacele de muncă, gradul de stăpânire de către om a forțelor naturii și posibilitatea de a le folosi ca bază. a vieţii umane. ÎN producția socială stau originile întregii vieți omenești. Conform acestui criteriu, sunt recunoscute ca progresive acele relaţii sociale, care corespund nivelului forţelor productive şi deschid cel mai mare spaţiu pentru dezvoltarea lor, pentru creşterea productivităţii muncii, pentru dezvoltarea umană. Omul este considerat aici principalul lucru în forțele productive, prin urmare dezvoltarea lor este înțeleasă din acest punct de vedere ca dezvoltarea bogăției naturii umane.

Această poziție a fost criticată din alt punct de vedere. Așa cum este imposibil de găsit un criteriu universal de progres numai în conștiința socială (în dezvoltarea rațiunii, a moralității, a conștiinței libertății), tot așa nu poate fi găsit doar în sfera producției materiale (tehnologie, relații economice). Istoria a oferit exemple de țări în care nivel inalt producția materială a fost combinată cu degradarea culturii spirituale. Pentru a depăși unilateralitatea criteriilor care reflectă starea unei singure sfere a vieții sociale, este necesar să găsim un concept care să caracterizeze esența vieții și activității umane. În această calitate, filozofii propun conceptul libertate.

Libertatea, după cum știți deja, este caracterizată nu numai de cunoaștere (a cărei absență face ca o persoană să nu fie liberă din punct de vedere subiectiv), ci și de prezența condițiilor pentru implementarea acesteia. De asemenea, este necesară o decizie luată pe baza liberei alegeri. În sfârșit, sunt necesare și fonduri, precum și acțiuni care vizează implementarea decizie luată. Să reamintim, de asemenea, că libertatea unei persoane nu ar trebui atinsă prin încălcarea libertății altei persoane. Această restricție a libertății este de natură socială și morală.

Sensul vieții umane constă în auto-realizarea, auto-realizarea individului. Asa de, libertate actioneaza ca conditie necesara realizare de sine. De fapt, autorealizarea este posibilă dacă o persoană are cunoștințe despre abilitățile sale, despre oportunitățile pe care i le oferă societatea, despre metodele de activitate în care se poate realiza. Cu cât oportunitățile create de societate sunt mai largi, cu atât o persoană este mai liberă, cu atât mai multe opțiuni pentru activități în care potențialul său va fi dezvăluit. Dar în procesul de activitate cu mai multe fațete, are loc și dezvoltarea multilaterală a persoanei în sine, iar bogăția spirituală a individului crește.

Deci, din acest punct de vedere, criteriul socialprogresul este măsura libertăţii pe care o poate face societateasă ofere individului un grad garantat de societateindividual libertate. dezvăluire calitățile sale cu adevărat umane - intelectuale, creative, morale. Această afirmație ne aduce să luăm în considerare o altă perspectivă asupra progresului social.

După cum am văzut, nu ne putem limita la a caracteriza omul ca ființă activă. El este și o ființă rațională și socială. Doar având în vedere asta putem vorbi despre umanul din om, despre umanitatea. Dar dezvoltarea calităților umane depinde de condițiile de viață ale oamenilor. Cu cât diferitele nevoi ale unei persoane de hrană, îmbrăcăminte, locuință, servicii de transport și nevoile sale în domeniul spiritual sunt satisfăcute mai pe deplin, cu atât relațiile dintre oameni devin mai morale, cu atât mai accesibile unei persoane sunt cele mai diverse tipuri de politici economice și politice. , activitățile spirituale și materiale devin. Cu cât sunt mai favorabile condițiile pentru dezvoltarea forței fizice, intelectuale, mentale a unei persoane, a principiilor sale morale, cu atât mai larg este sfera dezvoltării calităților individuale inerente fiecărei persoane în parte. Pe scurt, cu cât condițiile de viață sunt mai umane, cu atât sunt mai mari oportunitățile de dezvoltare umană: rațiunea, moralitatea, puterile creatoare.

Umanitatea, recunoașterea omului ca cea mai înaltă valoare, este exprimată prin cuvântul „umanism”. Din cele de mai sus putem concluziona despre criteriul universal al progresului social: despreCeea ce este progresist este ceea ce contribuie la ascensiunea umanismului.

Criterii de progres social.

În vasta literatură dedicată progresului social, nu există în prezent un singur răspuns întrebarea principală: Care este criteriul sociologic general al progresului social?

Un număr relativ mic de autori susțin că însăși formularea chestiunii unui singur criteriu pentru progresul social este lipsită de sens, deoarece societatea umană este un organism complex, a cărui dezvoltare are loc pe linii diferite, ceea ce face imposibilă formularea unui singur criteriu. criteriu. Majoritatea autorilor consideră că este posibilă formularea unui singur criteriu sociologic general al progresului social. Cu toate acestea, chiar și cu formularea unui astfel de criteriu, există discrepanțe semnificative.

Condorcet (ca și alți educatori francezi) a considerat dezvoltarea drept criteriul progresului minte. Socialiștii utopici au prezentat morală criteriul progresului. Saint-Simon credea, de exemplu, că societatea ar trebui să adopte o formă de organizare care să ducă la punerea în aplicare a principiului moral: toți oamenii ar trebui să se trateze unii pe alții ca pe frați. Contemporan al socialiștilor utopici, filosof german Friedrich Wilhelm Schelling(1775-1854) scria că soluția la problema progresului istoric este complicată de faptul că susținătorii și oponenții credinței în perfectibilitatea omenirii sunt complet implicați în dispute cu privire la criteriile progresului. Unii vorbesc despre progresul omenirii în domeniu moralitate, altele sunt despre progres stiinta si Tehnologie, care, după cum scria Schelling, cu punct istoric este mai degrabă o regresie și și-a propus soluția la problemă: criteriul de stabilire a progresului istoric al rasei umane nu poate fi decât o abordare treptată a legale dispozitiv. Un alt punct de vedere asupra progresului social îi aparține lui G. Hegel. El a văzut criteriul progresului în conștiința libertății. Pe măsură ce conștiința libertății crește, societatea se dezvoltă progresiv.

După cum vedem, problema criteriului progresului a ocupat marile minți ale timpurilor moderne, dar nu au găsit o soluție. Dezavantajul tuturor încercărilor de a depăși această sarcină a fost că în toate cazurile doar o linie (sau o latură, sau o sferă) a dezvoltării sociale a fost considerată drept criteriu. Rațiunea, morala, știința, tehnologia, ordinea juridică și conștiința libertății - toate acestea sunt indicatori foarte importanți, dar nu universali, care nu acoperă viața umană și societatea în ansamblu.

Ideea predominantă a progresului fără limite a condus inevitabil la aparent numai soluție posibilăîntrebare; principalul, dacă nu singurul, criteriu al progresului social nu poate fi decât dezvoltarea producției materiale, care în cele din urmă predetermina schimbările în toate celelalte aspecte și sfere ale vieții sociale. Printre marxişti, V.I Lenin a insistat de mai multe ori asupra acestei concluzii, care încă din 1908 a cerut să se considere interesele dezvoltării forţelor productive drept cel mai înalt criteriu de progres. După octombrie, Lenin a revenit la această definiție și a subliniat că starea forțelor productive este principalul criteriu pentru întreaga dezvoltare socială, întrucât fiecare formațiune socio-economică ulterioară a învins-o în cele din urmă pe cea anterioară tocmai pentru că a deschis mai mult spațiu pentru dezvoltarea productivității. forţelor şi a realizat o productivitate mai mare a muncii sociale .

Un argument serios în favoarea acestei poziții este că istoria omenirii în sine începe cu fabricarea uneltelor și există datorită continuității în dezvoltarea forțelor productive.

Este de remarcat faptul că concluzia despre starea și nivelul de dezvoltare a forțelor productive ca criteriu general al progresului a fost împărtășită de oponenții marxismului - tehnicieni, pe de o parte, și oamenii de știință, pe de altă parte. Apare intrebare legitima: Cum ar putea converge conceptele de marxism (adică materialism) și științific (adică idealism) la un moment dat? Logica acestei convergențe este următoarea. Omul de știință descoperă progresul social, în primul rând, în dezvoltarea cunoștințelor științifice, dar cunoștințe științifice capătă cel mai înalt sens numai atunci când se realizează în practică, și mai ales în producerea materialului.

Dacă luăm ca criteriu de progres dezvoltarea forţelor de producţie; evaluându-le în dinamică, aceasta presupune o comparaţie nu mai din punctul de vedere al dezvoltării mai mari sau mai mici a forţelor de producţie, ci din punctul de vedere al cursului şi vitezei dezvoltării lor. Dar în acest caz se pune întrebarea, ce perioadă ar trebui luată pentru comparație.

Unii filozofi cred că toate dificultățile vor fi depășite dacă luăm modul de producție drept criteriu sociologic general al progresului social. bunuri materiale. Un argument puternic în favoarea acestei poziții este că baza progresului social este dezvoltarea unei metode
producția în ansamblu, că ținând cont de starea și creșterea forțelor de producție, precum și de natura relațiilor de producție, se poate arăta mult mai pe deplin caracterul progresiv al unei formațiuni în raport cu alta.

Fără a nega că trecerea de la un mod de producție la altul, mai progresiv, stă la baza progresului într-o serie de alte domenii, oponenții acestui punct de vedere remarcă aproape întotdeauna că întrebarea principală rămâne nerezolvată: cum să determinăm însăși progresivitatea acestui noua metoda de productie.

Având în vedere că societatea umană este, în primul rând, o comunitate de oameni în curs de dezvoltare, un alt grup de filozofi propune dezvoltarea omului însuși ca criteriu sociologic general al progresului social. Este de netăgăduit că mutarea istoria oamenilor mărturisește cu adevărat dezvoltarea oamenilor care alcătuiesc societatea umană, forțele, abilitățile și înclinațiile lor sociale și individuale. Avantajul acestei abordări este că ne permite să măsurăm progresul social prin dezvoltarea progresivă a subiecților creativității istorice înșiși - oamenii.

Cel mai important criteriu de progres este nivelul umanismului societății, adică. poziția individului în ea: gradul de eliberare economică, politică și socială a acestuia; nivelul de satisfacție al nevoilor sale materiale și spirituale; starea ei de sănătate psihofizică și socială. Conform acestui punct de vedere, criteriul progresului social este măsura libertăţii pe care societatea este capabilă să o asigure individului, gradul de libertate individuală garantat de societate. Dezvoltarea liberă a omului într-o societate liberă înseamnă și dezvăluire calitățile sale cu adevărat umane - intelectuale, creative, morale. Dezvoltarea calităților umane depinde de condițiile de viață ale oamenilor. Cu cât diferitele nevoi ale unei persoane de hrană, îmbrăcăminte, locuință, servicii de transport și cererile sale în domeniul spiritual sunt satisfăcute mai pe deplin, cu atât relațiile dintre oameni devin mai morale, cu atât mai accesibile unei persoane sunt cele mai diverse tipuri de politici economice și politice. , activitățile spirituale și materiale devin. Cu cât sunt mai favorabile condițiile pentru dezvoltarea forței fizice, intelectuale, mentale a unei persoane, a principiilor sale morale, cu atât mai larg este sfera dezvoltării calităților individuale inerente fiecărei persoane în parte. Pe scurt, cu cât condițiile de viață sunt mai umane, cu atât sunt mai mari oportunitățile de dezvoltare umană: rațiunea, moralitatea, puterile creatoare.

Să remarcăm, de altfel, că în cadrul acestui indicator, care este complex în structura sa, este posibil și necesar să se evidențieze unul care să le combină în esență pe toate celelalte. Asta, după părerea mea, este durata medie viaţă. Și dacă într-o anumită țară este cu 10-12 ani mai puțin decât în grupul țărilor dezvoltate și, în plus, arată o tendință de scădere în continuare, problema gradului de progresivitate a acestei țări trebuie decisă în consecință. Căci, după cum spunea unul dintre ei poeţi celebri, „tot progresul este reacționar dacă omul se prăbușește”.

Nivelul de umanism al unei societăți ca criteriu integrator (adică trecerea prin și absorbția schimbărilor în literalmente toate sferele vieții societății) criteriul încorporează criteriile discutate mai sus. Fiecare etapă formațională și civilizațională ulterioară este mai progresivă din punct de vedere personal - extinde gama de drepturi și libertăți ale individului, implică dezvoltarea nevoilor sale și îmbunătățirea abilităților sale. Este suficient să comparăm în această privință statutul de sclav și iobag, iobag și muncitor angajat sub capitalism. La început, poate părea că formația sclavagistică se deosebește în acest sens, marcând începutul erei exploatării omului de către om. Dar, după cum a explicat F. Engels, chiar și pentru un sclav, ca să nu mai vorbim despre oamenii liberi, sclavia era un progres personal: dacă înainte un prizonier era ucis sau mâncat, acum era lăsat să trăiască.

Deci, conținutul progresului social a fost, este și va fi „umanizarea omului”, realizată prin dezvoltarea contradictorie a forțelor sale naturale și sociale, adică a forțelor productive și a întregii game de relații sociale. Din cele de mai sus putem concluziona despre criteriul universal al progresului social: Progresist este ceea ce contribuie la ascensiunea umanismului.

CRITERII DE PROGRES SOCIAL

Gândurile comunității mondiale despre „limitele creșterii” au actualizat semnificativ problema criteriilor de progres social. Într-adevăr, dacă în lumea socială din jurul nostru nu totul este atât de simplu pe cât părea și pare progresiștilor, atunci care sunt semnele cele mai semnificative care pot fi folosite pentru a judeca progresul dezvoltării sociale în ansamblu, progresismul, conservatorismul sau reacționarismul natura anumitor fenomene?

Să observăm imediat că întrebarea „cum se măsoară” progresul social nu a primit niciodată un răspuns clar în literatura filozofică și sociologică. Această situație se explică în mare măsură prin complexitatea societății ca subiect și obiect al progresului, diversitatea și calitatea acesteia. De aici și căutarea unui criteriu propriu, local, pentru fiecare sferă a vieții publice. Dar, în același timp, societatea este un organism integral și, ca atare, principalul criteriu al progresului social trebuie să îi corespundă. Oamenii, așa cum a remarcat G. V. Plekhanov, nu fac mai multe povești, ci o singură poveste a propriilor relații. Gândirea noastră este capabilă și trebuie să reflecte această practică istorică unică în integritatea ei.

Și totuși, ideea predominantă a progresului fără limite a condus inevitabil la ceea ce părea a fi singura soluție posibilă a problemei; principalul, dacă nu singurul, criteriu al progresului social nu poate fi decât dezvoltarea producției materiale, care în cele din urmă predetermina schimbările în toate celelalte aspecte și sfere ale vieții sociale. Printre marxişti, V.I Lenin a insistat de mai multe ori asupra acestei concluzii, care încă din 1908 a cerut să se considere interesele dezvoltării forţelor productive drept cel mai înalt criteriu de progres. După octombrie, Lenin a revenit la această definiție și a subliniat că starea forțelor productive este principalul criteriu pentru întreaga dezvoltare socială, întrucât fiecare formațiune socio-economică ulterioară a învins-o în cele din urmă pe cea anterioară tocmai pentru că a deschis mai mult spațiu pentru dezvoltarea productivității. forţelor şi a realizat o productivitate mai mare a muncii sociale .

Este de remarcat faptul că concluzia despre starea și nivelul de dezvoltare a forțelor productive ca criteriu general al progresului a fost împărtășită de oponenții marxismului - tehnicieni, pe de o parte, și oamenii de știință, pe de altă parte. Poziția acestuia din urmă necesită evident câteva comentarii, pentru că se ridică o întrebare legitimă: cum ar putea converge la un moment dat conceptele de marxism (adică materialism) și științific (adică idealism)? Logica acestei convergențe este următoarea. Omul de știință descoperă progresul social în primul rând în dezvoltarea cunoștințelor științifice, dar cunoștințele științifice capătă cel mai înalt sens numai atunci când se realizează în practică, și mai ales în producția materială.

În procesul confruntării ideologice dintre cele două sisteme, care tocmai se retragea în trecut, tehnologii au folosit teza forțelor productive ca criteriu general al progresului social pentru a demonstra superioritatea Occidentului, care a fost și este în avans în acest indicator. . Apoi oponenții lor au adus un amendament semnificativ la propriul concept: acest criteriu sociologic general cel mai înalt nu poate fi luat separat de natura relațiilor de producție care predomină într-o societate dată. La urma urmei, este important nu numai cantitatea totală de bunuri materiale produse în țară, ci și cât de uniform și echitabil sunt distribuite în rândul populației, cum aceasta contribuie sau inhibă. organizatie publica utilizare rațională forţelor productive şi dezvoltarea lor ulterioară. Și deși amendamentul este cu adevărat semnificativ, nu duce criteriul acceptat ca principal dincolo de limitele unei sfere - economice - a realității sociale, nu-l face cu adevărat integrator, adică trece prin și absorbind schimbările în literalmente toate. sferele vieţii societăţii.

Un astfel de criteriu integrator, și deci cel mai important, al progresului este nivelul de umanizare a societății, adică poziția individului în ea: gradul de eliberare economică, politică și socială a acestuia; nivelul de satisfacție al nevoilor sale materiale și spirituale; starea ei de sănătate psihofizică și socială. Să remarcăm, de altfel, că în cadrul acestui indicator, care este complex în structura sa, este posibil și necesar să se evidențieze unul care să le combină în esență pe toate celelalte. Aceasta este, în opinia noastră, speranța medie de viață. Și dacă într-o anumită țară este cu 10-12 ani mai puțin decât în grupul țărilor dezvoltate și, în plus, arată o tendință de scădere în continuare, problema gradului de progresivitate a acestei țări trebuie decisă în consecință. Căci, așa cum spunea unul dintre poeții celebri, „tot progresul este reacționar dacă omul se prăbușește”.

Nivelul de umanizare a societății ca criteriu integrator absoarbe criteriile discutate mai sus într-o formă scăzută. Fiecare etapă formațională și civilizațională ulterioară este mai progresivă din punct de vedere personal - extinde gama de drepturi și libertăți ale individului, implică dezvoltarea nevoilor sale și îmbunătățirea abilităților sale. Este suficient să comparăm în această privință statutul de sclav și iobag, iobag și muncitor salariat sub capitalism. La început, poate părea că formația de sclavagism, care a marcat începutul erei exploatării omului de către om, se deosebește în acest sens. Dar, după cum a explicat F. Engels, chiar și pentru un sclav, ca să nu mai vorbim despre oamenii liberi, sclavia era un progres personal: dacă înainte un prizonier era ucis sau mâncat, acum era lăsat să trăiască.

Concluzie

1). Societatea este un organism complex în care funcționează diferite „organisme” (întreprinderi, asociații de oameni, instituții guvernamentale etc.), diferite procese (economice, politice, spirituale etc.) au loc simultan și se desfășoară diverse activități umane. Toate aceste părți ale unui organism social, toate aceste procese, tipuri diferite activitățile sunt interconectate și în același timp pot să nu coincidă în desfășurarea lor. În plus, procesele individuale, schimbările care au loc în zone diferite viața societății poate fi multidirecțională, adică progresul într-un domeniu poate fi însoțit de regresie în altul. Astfel, este imposibil de găsit vreun criteriu general după care să se poată judeca progresul unei anumite societăți. Ca multe procese din viața noastră, progresul social, bazat pe diverse criterii, poate fi caracterizat în moduri diferite. De aceea criteriu general, în opinia mea, pur și simplu nu există.

2). În ciuda inconsecvenței și ambiguității multor prevederi ale conceptului socio-politic al lui Aristotel, abordările pe care acesta le-a propus pentru analiza statului, metoda științei politice și vocabularul acesteia (inclusiv istoria problemei, enunțarea problemei, argumentele pentru și împotriva etc.), evidențierea a ceea ce este subiectul gândirii politice și raționamentul au încă o influență destul de vizibilă asupra cercetării politice și astăzi. O referire la Aristotel este încă un argument științific destul de serios care confirmă adevărul concluziilor despre procesele și fenomenele politice.

Conceptul de progres, așa cum am menționat mai sus, se bazează pe un fel de valoare sau set de valori. Dar conceptul de progres a devenit atât de ferm înrădăcinat în conștiința modernă a masei, încât ne confruntăm cu o situație în care însăși ideea de progres - progres ca atare - acționează ca o valoare. Progresul în acest fel, de la sine, indiferent de orice valoare, încearcă să umple viața și istoria cu sens, iar verdictele sunt pronunțate în numele său. Progresul poate fi gândit fie ca o dorință pentru un anumit scop, fie ca o mișcare și desfășurare fără limite. Este evident că progresul fără o bază în vreo altă valoare care i-ar servi drept scop este posibil doar ca o ascensiune nesfârșită. Paradoxul ei constă în faptul că mișcarea fără scop, mișcarea spre nicăieri, este, în general, lipsită de sens.

Lista literaturii folosite:

1. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Filosofie, Moscova Gardarina 2005

2. Volchek E.Z., Filosofie, Minsk 1995.

3. Frolov N.V., Introducere în filosofie, Moscova 1989.

4. Articolul „Conceptul de progres social în filosofia socială”