Trăsături caracteristice ale filozofiei chineze pe scurt. Filosofia Chinei Antice

Aproape întotdeauna oamenii au încercat să înțeleagă și să înțeleagă lumea din jurul lor. Ideea filozofică a început să apară când societățile de clasă, precum și statele, au început să apară în locul relațiilor generice. Filosofia Chinei Antice este una dintre cele mai intense și interesante.

China este o țară care are o istorie și o cultură străveche. Acest stat a oferit lumii un număr mare de filozofi de seamă care au adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea acestei direcții. Filosofia este strâns legată de mitologie. Însă această legătură avea câteva trăsături interesante care decurg din specificul mitologiei locale. Miturile din China Antică sunt prezentate în principal ca legende antice despre dinastii, a căror perioadă a trecut deja.

Mulți oameni sunt interesați de filozofia Chinei antice, despre care aproape toată lumea ar trebui să citească pe scurt. Puteți găsi o mulțime de informații utile în această mișcare filosofică. Filosofia antică chineză este fundamental diferită de cea occidentală. De asemenea, demonstrează diferența extraordinară dintre cele două culturi. Există trei învățături de bază ale unei țări date, fiecare având propriile sale caracteristici și caracteristici.

taoism

Arhivistul Lao Tzu a devenit fondatorul acestei doctrine filozofice. Se bazează pe un astfel de concept precum Tao. Se caracterizează prin versatilitate. Îl poți descrie ca o mișcare fără sfârșit, lege universală și unitate. Există în toată lumea. Tao este atât începutul tuturor, cât și sfârșitul lumii. În această învățătură, sarcina de bază a unei persoane este realizarea fuziunii cu Tao. Pentru aceasta este necesar să existăm în mod conștient, să acționăm în conformitate cu legile universului. Dacă faci contrariul, atunci persoana va începe să sufere eșecuri și poate chiar moartea îl așteaptă.

confucianismul

Numele acestei direcții a filozofiei antice chineze vine de la numele fondatorului său. A fost un oficial la curtea imperială care a trăit în secolele V-IV î.Hr. Numele lui era Kun Fu-tzu. Cu timpul, în Europa au început să-l numească Confucius. A aparținut unei familii foarte străvechi, iar în viață a considerat umanismul și generozitatea ca fiind cele mai importante. El a subliniat, de asemenea, importanța respectării principiilor de conduită și ceremonie. Știa foarte îndeaproape aparatul de stat și era un antagonist activ al punerii în aplicare a legilor. El credea că nu se poate guverna statul cu ajutorul unor legi nedrepte și prea dure. Confucius a vorbit despre nevoia de a guverna, folosind un exemplu personal, de a respecta ritualurile și de a fi uman. Atunci oamenii își vor da seama ce este rușinea și cum nu trebuie să se comporte cineva. Confucius era convins că numai cei mai nobili oameni pot avea voie să guverneze în stat. Salvia remarcabilă a lăsat în urmă multe instrucțiuni utile, care sunt acum utilizate de chinezi și nu numai de aceștia.

Budismul chinez

Filosofia Chinei Antice, prezentată pe scurt, trebuie să conțină în mod necesar această direcție. A pătruns în China din India prin mare. S-a dovedit a fi aproape de chinezi, ceea ce a făcut-o atât de comună. Budismul și taoismul au un număr mare de gânduri similare. În taoism, au încercat să se unească cu Tao, iar în budism, o astfel de fuziune a fost numită nirvana. Filosofia acestei țări a fost întotdeauna foarte puternic asociată cu religia.

Caracteristici ale formării școlii filozofice chineze

În viața ideologică a acestui stat, aproximativ în secolele VII-III î.Hr., au început să apară noi fenomene care erau foarte diferite de cele anterioare. În acest moment, multe schimbări sociale și economice au scăzut, care s-au datorat apariției proprietății private asupra terenurilor, apariției de noi meșteșuguri, unelte, unelte etc.

Reacțiunile politice interne au participat activ și la dezvoltarea școlilor filozofice și politice, când a avut loc o puternică luptă pentru putere între regate mari. Această perioadă se distinge prin adevărata dezvoltare a filozofiei. În învățătură, atunci au încercat să înțeleagă experiența istorică, să dezvolte noi reguli pentru relațiile dintre populație, să determine locul unei persoane în societate etc.

Gânditorii chinezi antici au avut în vedere mai multe probleme de bază, printre care relația dintre societate și om ocupa un loc special. În gândirea filozofică a chinezilor, problemele de tip etnic și social erau foarte populare. De exemplu, Confucius a dorit să eficientizeze relația de rudenie a oamenilor nobili, pentru a ralia aristocrația. Unii s-au opus moștenirii puterii.

Principiul cheie al universului în această filozofie este tranziția reciprocă a obiectelor și fenomenelor. Un alt punct important este lupta contrariilor. Filozofia chineză antică mai spune că schimbările au loc în conformitate cu anumite legi. Tao este baza întregii lumi, în care sunt ascunse atât caracteristicile ideale cât și cele materiale. Umanitatea este, de asemenea, o componentă importantă a acestei mișcări filozofice. Viața umană trebuie să se bazeze tocmai pe umanitate, iar viața morală este foarte importantă. O persoană ar trebui să se angajeze constant în îmbunătățirea de sine.

Descărcați acest material:

(Nu există încă evaluări)

Filosofia Chinei antice - cel mai important lucru pe scurt. Confucianismul în scurt și taoism. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie. Într-o postare anterioară, ne-am acoperit împreună. Acum să ne întoarcem la filozofia chineză antică.

Filozofia din China a început să se dezvolte în secolul al V-lea î.Hr., când societatea a început să se stratifice pe linii economice și a apărut o clasă de locuitori înstăriți urbani și o clasă extrem de săracă de locuitori din mediul rural. Și, de asemenea, o clasă de oficiali care dețin nu numai bani, ci și terenuri.

Filosofia Chinei antice se bazează pe principiul Trinității Universului reprezentat de Pământ, Cer și Om. Universul este energie („Tsi”), care este împărțit în principiul feminin și cel masculin - yin și yang.

Filosofia Chinei Antice are o origine mitologică și religioasă, la fel ca filozofia Indiei Antice. Personajele sale principale erau spiritele și zeii. Lumea a fost înțeleasă ca interacțiunea a două principii - bărbat și femeie.

Se credea că la momentul creării, Universul era haos și nu exista nicio diviziune în Pământ și Cer. Au ordonat haos și au împărțit două spirite născute în Pământ și Cer - yin (patronul Pământului) și yang (patronul Cerului).

4 concepte ale gândirii filozofice a Chinei

• holism - se exprimă în armonia unei persoane cu lumea.
• Intuiție - esența pământească poate fi cunoscută doar prin intuiție intuitivă.
• Simbolism- utilizarea imaginilor ca instrumente de gândire.
• Tiyan - întreaga completitudine a macrocosmosului poate fi înțelese doar prin experiență emoțională, conștientizare morală, impulsuri volitive.

confucianismul

Confucianismul - idei de bază pe scurt. Această școală filozofică a fost creată de Confucius, care a trăit în secolul VI-V î.Hr. În această perioadă, China a fost sfărâmată de agitații și lupte de putere între înalți oficiali și împărat. Țara a fost cufundată în haos și lupte civile.

Această direcție filosofică reflecta ideea schimbării haosului și asigurarea ordinii și prosperității în societate. Confucius credea că ocupația principală a unei persoane în viață ar trebui să se străduiască de armonie și respectarea regulilor morale.

Viața umană este considerată partea principală a filozofiei confucianismului. Este necesar să educați o persoană și abia apoi faceți restul. Este necesar să dedicăm mult timp sufletului oamenilor și, ca urmare a unei astfel de educații, întreaga societate și viața politică vor fi într-o interacțiune armonioasă între ele și nu vor exista haos sau războaie.

taoism

Taoismul este considerat unul dintre cele mai importante curente filosofice din China. Fondatorul său este Lao Tzu. Conform filozofiei taoismului, Tao este o lege a naturii care guvernează totul și toată lumea, de la o persoană la tot ceea ce există. O persoană, dacă vrea să fie fericită, trebuie să urmeze în mod necesar această cale și să corespundă armoniei cu întregul Univers. Dacă toată lumea respectă principiul Tao, aceasta va duce la libertate și prosperitate.

Ideea principală a taoismului (categoria principală) este non-acțiunea. Dacă cineva îl observă pe Tao, atunci el poate urmări complet non-acțiunea. Lao a negat efortul unei persoane și al societății în raport cu natura, deoarece acest lucru nu duce decât la haos și la creșterea tensiunii în lume.

Dacă cineva vrea să stăpânească lumea, atunci va pierde inevitabil și se va face singur pentru a învinge și a uita. De aceea, neacțiunea ar trebui să servească drept cel mai important principiu al vieții, de îndată ce este capabilă să ofere libertate și fericire unei persoane.

legalism

Xun Tzu este considerat fondatorul său. Conform ideilor sale, etica este necesară pentru a ține sub control tot ceea ce este rău în natura umană. Urmașul său Han-Fei a mers mai departe și a susținut că baza tuturor trebuie să fie o filozofie politică totalitară, care se bazează pe principiul principal - o persoană este o creatură malefică și caută să obțină beneficii peste tot și să evite pedeapsa în fața legii. În legism, cea mai importantă a fost ideea de ordine, care ar trebui să determine ordinea socială. Deasupra lui nu există nimic.

Moism

Fondatorul său este Mozi (470-390 î.Hr.). El credea că cea mai de bază ar trebui să fie ideea iubirii și egalității tuturor celor care trăiesc. Potrivit acestuia, oamenilor trebuie să li se arate care tradiții sunt cele mai bune. Trebuie să depunem eforturi pentru binele tuturor, iar puterea este un instrument pentru acest lucru și trebuie să încurajeze un comportament care să beneficieze cât mai multor oameni.

Filosofia Chinei Antice - cel mai important lucru pe scurt. VIDEO

Ideile confucianismului pe scurt. VIDEO

Taoism. Idei și principii de bază în 1 minut. VIDEO.

rezumat

Cred că articolul „Filozofia Chinei antice este cel mai important. Confucianismul și taoismul pe scurt ”a devenit util pentru dvs. Ai invatat:

• despre principalele școli ale filozofiei chineze antice;
• aproximativ 4 concepte principale ale filozofiei Chinei Antice;
• despre principalele idei și principii ale confucianismului și taoismului.

Doresc tuturor o atitudine pozitivă pentru toate proiectele și planurile dvs.!

În dezvoltarea filozofiei Chinei Antice se disting două etape principale: 1) etapa nașterii viziunilor filozofice, care acoperă secolele VIII-VI. BC. și 2) etapa înfloririi gândirii filozofice, care este atribuită secolelor VI-III. BC. și se numește „epoca de aur a filozofiei chineze”. A doua etapă a căzut formarea școlilor filozofice chineze - confucianismul, taoismul, mismul, legalismul - ceea ce a avut un impact extraordinar asupra întregii dezvoltări ulterioare a filozofiei chineze. În acest moment apar acele probleme, acele concepte și categorii, care devin tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filozofiei chineze până în timpurile moderne.

Principalele categorii cu ajutorul cărora filozofii chinezi antici au încercat să înțeleagă lumea au fost concepte precum wu xing - „cinci elemente primare” (metal, lemn, apă, foc, pământ), qi (aer, eter), yin și yang (pasiv și activ incepand in natura), tao (calea, regularitatea lucrurilor). Aceste categorii au apărut ca urmare a generalizării secolelor de experiență de muncă și observațiilor fenomenelor naturale.

La fel ca filozofia altor popoare, filozofia chineză antică a apărut în adâncul ideilor mitologice, a folosit materialul lor. Legătura dintre filozofie și mitologie avea aici anumite particularități. Miturile chineze apar în primul rând ca legende istorice despre strămoș, despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur” etc. Monumente culturale precum „I Ching” („Cartea schimbărilor”), „Shi Ching” („Cartea cântecelor”), „Shu Jing” („Cartea istoriei”) conțin un număr mare de referințe la miturile antice. Mai mult, miturile chinezești conțin relativ puține materiale care reflectă opiniile chinezilor despre formarea lumii și legile sale, relația cu omul.

Ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. În majoritatea școlilor filozofice, filozofia practică a predominat, asociată cu problemele înțelepciunii, moralității și managementului lumesc. Acest lucru se aplică aproape în întregime confucianismului, mismului și legismului, fundamentele ideologice ale învățăturilor politice și etice ale căror credințe au fost fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu, de la taoism ca fiind cea mai filozofică școală. Filozofia chineză antică este puțin sistematică, ceea ce se datorează atât unei slabe conexiuni cu științele naturale, cât și slabei dezvoltări a logicii chineze antice. Filosofia chineză antică a fost, de asemenea, slab raționalizată, iar limba chineză în sine a îngreunat dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract. Toate acestea au fost întruchipate în mod viu în dezvoltarea principalelor școli filozofice.

confucianismul

Fondatorul filozofiei chineze antice este Kun Fu-tzu (în rusă - Confucius), care a trăit în anii 551 - 479. BC. El a fondat o școală și a avut mulți elevi care au notat gândurile profesorului lor. Așa a apărut opera principală confuciană „Lunyu” („Conversații și rostiri”). Această lucrare complet nesistematică și adesea controversată este o colecție de învățături preponderent morale.

Judecățile gânditorului, interpretate și comentate de multe generații de adepți, au format baza confucianismului. Principalele probleme ale învățăturii lui Confucius sunt natura morală a omului, viața statului, familia și principiile guvernării. Care sunt punctele cheie ale învățăturii gânditorului antic, care a devenit ulterior piatra de temelie a confucianismului, sistemul ideologic care a predominat în China timp de mai multe secole?

Locul central în învățăturile lui Confucius este ocupat de categoria Li - „ritual”, „reguli”, „lege”. În opinia sa, dacă el unește atitudinile tradiționale și normele etice care existau în epoca Zhou-ului occidental, el a idealizat. „Fără respectare, nu ar trebui să privesc nimic și să nu ascult nimic; fără respectarea să nu spună nimic și să nu facă nimic ”, - Confucius i-a instruit pe ucenicii săi.

Toată viața lui, Confucius a visat renașterea relațiilor „perfecte” ale „epocii de aur”, văzând două moduri de a restabili vechea ordine: 1) „corectarea numelor” și 2) îmbunătățirea de sine morală. „Corectarea numelor” în Confucius a însemnat aducerea realităților existente ale vieții sociale și politice în conformitate cu normele tradiționale, restabilirea conceptelor și ideilor vechi referitoare la relațiile dintre oameni, în primul rând între superior și inferior. Teza despre „corectarea numelor” este legată în mod inextricabil de ideea de perfecționare personală, care se bazează pe conceptul ren - „filantropie”, „umanitate”, principiul general al comportamentului uman ideal. Dezvăluind conținutul acestui concept, Confucius a spus cândva: „Umanitatea” înseamnă „să nu faci altora ceea ce nu dorești pentru tine”. Scopul principal al îmbunătățirii de sine și al obținerii renului este exprimat de el în formula „de a te depăși pe sine și de a restabili regulile (Zhou)”, Li.

Confucius a acordat o importanță deosebită categoriei de xiao („pietatea filială”), în care a văzut sprijinul moral pentru punerea în aplicare a învățăturilor sale. Doctrina morală confuciană se bazează pe astfel de concepte etice precum „reciprocitatea”, „mijloacele de aur” și „filantropia”, care alcătuiesc întreaga „cale corectă” (Tao), care ar trebui urmată de oricine dorește să trăiască în armonie cu sine și cu ceilalți.

Stăpânirea valorilor spirituale ale trecutului, credea Confucius, permite unei persoane să înțeleagă corect „dictatele Cerului”, căci „viața și moartea depind de soartă, iar bogăția și nobilimea provin din cer”. Predarea confuciană despre cunoaștere este subordonată problemelor sociale. Pentru Confucius să știe - „înseamnă a cunoaște oamenii”, dar cunoașterea naturii nu-l interesează. Orice învățătură ar trebui completată de reflecție: „a studia și a nu gândi - este o pierdere de timp”.

Confucius a recunoscut că „totul curge” și că „timpul trece fără să se oprească”, dar cu toate acestea a avut grijă ca totul în societate să rămână neschimbat. El a văzut cheia guvernării oamenilor în puterea exemplului moral al superiorului inferior.

taoism

Fondatorul taoismului este Lao Tzu (secolele VI-V î.Hr.), care a avut numeroși discipoli și adepți. Învățăturile înțeleptului au fost răspândite mai întâi pe cale orală, iar mai târziu au fost expuse în cartea „Tao Te Ching”, compilată probabil în secolul al IV-lea. BC. Spre deosebire de confucianism, legismul și moismul - predominant doctrine etice și politice, care în problema principală a viziunii asupra lumii s-au concentrat nu pe problemele ființei, ci pe om și societatea umană - taoismul tratează serios problemele unei imagini obiective ale lumii într-un aspect categoric filosofic abstract - a fi, a nu ființei, a deveni, una, multe etc. Din aceasta s-au tras concluzii despre om și societate.

Principala idee filosofică a Tao Te Ching este că lumea diversă și viața oamenilor nu sunt guvernate nici de voința cerului, nici de spiritele, ci se mișcă pe o anumită cale naturală - Tao. Tao este privit ca baza și legea a tot ceea ce există, este inaccesibil la percepția simțurilor noastre. „Îl privesc și nu văd”, spune Tao Te Ching, „și de aceea îl numesc invizibil. Îl ascult și nu-l aud, și de aceea îl numesc inaudibil. Încerc să o apuc și să nu ajung, și de aceea o numesc cea mai mică ". Tao este „fundamentul profund al tuturor lucrurilor”. Este esența interioară a lumii materiale, un început invizibil. „Marele Tao se răspândește peste tot”, este infinit în spațiu și timp. Toate lucrurile și ființele sunt supuse legilor Tao. „Omul urmărește Pământul și Pământul urmează Cerul. Cerul urmează Tao, iar Tao urmează naturalețea. "

Lao Tzu a învățat că Tao este prezent în toate lucrurile, iar acestea din urmă sunt compuse din particule materiale de qi („aer”, „eter”). Într-o perioadă în care „Cerul și Pământul” nu existau încă, Tao era o acumulare în continuă schimbare de particule de qi hazlii și nedeterminate. Haosul s-a format din masa particulelor materiale invizibile din acest qi. Datorită forțelor opuse ale yin și yang, haosul se desparte în două mase uriașe: particule pozitive de yang-qi și yin-qi negative. La acești doi poli ai haosului, s-au format Cerul și Pământul. Acestea din urmă, în interacțiunea lor, au evidențiat qi-ul corespunzător. Prin combinarea qi-ului ceresc și pământesc, a apărut viața, omul, toate lucrurile s-au întâmplat pe Pământ. Aceasta este, pe baza învățăturilor lui Tao, imaginea generală a originii lumii.

Învățătoria lui Lao Tzu este îmbogățită de gândire dialectică spontană. Pentru el, totul se mișcă, apare și dispare, este interconectat și interacționează. Orice schimbare se bazează pe tendințe contradictorii, iar baza schimbării este întotdeauna unitatea, nu o luptă de contrari. Totul se întâmplă în mod natural și nu permite interferențe externe. O persoană nu este în măsură să schimbe cursul natural al lucrurilor, deoarece el însuși este o parte a lumii obiective și este supus legilor sale.

În procesul cunoașterii, o persoană trebuie să înceapă mai întâi de la înțelegerea unității într-o realitate diversă și constanță în mișcare. Fără această afecțiune, în conformitate cu Lao Tzu, cogniția nu este posibilă. Cunoașterea „minunilor secrete” ale Tao este disponibilă numai pentru cei „care sunt feriți de pasiuni”. Pentru a cunoaște cel mai profund secret, pentru a atinge cel mai înalt nivel de cunoaștere, trebuie să înțelegem una dintre legăturile din lanțul acestui secret. Acest lucru se datorează faptului că trecerea de la unul cel mai adânc la altul este ușa către „totul miraculos”, la cunoașterea Tao. În teoria cunoașterii lui Lao Tzu, categoria de este are o importanță deosebită. Te este o constantă prin care este „invizibil, inaudibil, cel mai mic Tao”.

Opiniile socio-etice ale lui Lao Tzu sunt o continuare logică a doctrinei sale filosofice despre Tao și o justificare cuprinzătoare a așa-numitului principiu al neacțiunii. Principiul neacțiunii ca cea mai înaltă formă de comportament (wu wei) este pus de taoiști ca bază pentru conceptul lor de management. Domnitorul înțelept perfect permite ca totul să-și urmeze calea naturală - „Tao”. El nu intervine în nimic, nu interferează cu Tao. Prin urmare, „cel mai bun conducător este cel despre care oamenii știu doar că el există”. Potrivit înțeleptului chinez antic, tot răul și nenorocirea din viața oamenilor se datorează încălcării de către conducători a legii naturale a Tao în viața publică. Idealul social al taoiștilor este reacționar în sensul că au asociat cu cultura o plecare din Tao.

Moism

A treia școală filozofică majoră din China antică este considerată Moism, fondată de Mo Di (Mo-tzu) (479-400 î.Hr.). Sursa principală pentru studierea opiniilor gânditorului este cartea „Mo-tzu”, compilată pe baza notelor elevilor săi.

Central pentru învățăturile etice ale lui Mo Tzu este ideea jianaiului „iubirii universale”, opusă principiului confucian al ren. El a crezut că tulburările și conflictele din țară au apărut pentru că oamenii au încetat să se iubească reciproc. În opinia sa, cerul este modelul conducătorului, datorită filantropiei sale. Cerul este capabil să „vrea” și „să nu vrea”, are voință și este capabil să răsplătească și să pedepsească. Cerul „vrea ca oamenii să se ajute reciproc, pentru cei puternici să se ajute pe cei slabi, pentru ca oamenii să se învețe reciproc”, „astfel încât clasele superioare să arate sârguință în guvernarea țării, astfel încât ordinea să domnească în Imperiul Celestial, iar clasele inferioare să fie harnice în afaceri”.

Respingând conceptul de soartă, moștii au crezut că acceptarea acestuia face fără rost toate treburile omului. Oamenii ar trebui, prin propriile lor eforturi, să atingă prosperitatea, să crească averea materială. Considerând oamenii drept cea mai mare valoare, ei au identificat voința cerului și voința oamenilor. De aici a rezultat că imitând cerul, urmând voința sa, conducătorii ar trebui să iubească poporul. Conducătorii ar trebui să respecte înțelepciunea, să selecteze oamenii de serviciu nu pentru noblețea și capacitatea lor de a-i flata, ci pentru calitățile de afaceri, ascultă cu respect atunci când li se spune adevărul. Moțiștii au sfătuit, de asemenea, să fie critici cu tradiția, alegând numai binele din ea. Respingând dependența confuciană de tradiție și ritual, nu au fetișizat nici legea. Legea este un mijloc auxiliar de control, prin urmare, legile trebuie să se conformeze voinței cerului, să servească iubirii universale.

Centrul teoriei lui Mo-tzu este teza „trei criterii” (xianbiao). Filozoful credea că judecata despre adevăr și falsitate, despre beneficiile și prejudiciile oricăror fapte ar trebui să fie comparată, mai întâi, cu „faptele conducătorilor înțelepți ai trecutului”; în al doilea rând, cu „realitatea percepută de ochi și urechi”; în al treilea rând, „cu beneficiul pe care aceste fapte îl aduc țării și oamenilor”. Astfel, punctul de plecare al procesului de cunoaștere este experiența dobândită de strămoși și acumulată de contemporani.

Teoria cunoașterii Mo-tzu, la fel ca toate învățăturile sale, este opusă părerilor lui Confucius. În primul rând, obiectul cunoașterii pentru el este viața societății civile, activitățile oamenilor angajați în agricultură, meșteșuguri și comerț, și pentru Confucius - tradițiile trecutului consemnate în monumentele literare. În al doilea rând, el a considerat că, în legătură cu schimbarea condițiilor obiective, trebuie să li se dea noi fenomene sociale noi „nume” (concepte) pentru ca o nouă formă să corespundă cu noul conținut. Pe de altă parte, Confucius a stat pe poziții direct opuse - realitatea schimbată trebuie să fie aliniată formei vechi, cu vechile „nume”. În al treilea rând, Mo Tzu era critic pentru tradiții, folosindu-le doar pentru a explica noi fenomene. El a susținut că, din tradițiile antice, este necesar să se utilizeze tot ceea ce este util în prezent și să se arunce ceea ce este învechit. Elementul rațional în teoria cunoașterii lui Mo-tzu este ideea semnificației decisive a conținutului obiectiv al „numelor”, al posibilității de a cunoaște lucrurile, a sensului practic al cunoașterii.

Legism

Legismul - învățăturile școlii fajia („juriștii”) - au servit ca un puternic sprijin ideologic pentru mari proprietari de terenuri și pentru bogații urbani, adică pentru noua nobilime a proprietății, care a crescut în China în secolele IV-III. BC. Juriștii erau în favoarea stabilirii legilor statului în scopul transformării societății. Reprezentanții Legismului includ Tzu-chan (sec. VI î.Hr.), Shan Yang (390-338 î.Hr.), An Si (280-208 î.Hr.) și cei mai proeminenți printre ei Han Fei-tzu (c. 280-233 î.Hr.) - creatorul teoriei administrației publice. Această doctrină s-a bazat pe teza rolului dominant al unei legi unice pentru toți, recunoscând fără excepții nici măcar domnitorul însuși. Avocații s-au opus legii Legii față de ritualul „li” confucian. După ce au abandonat metoda de convingere, s-au bazat în întregime pe constrângerea și pedeapsa legală și au înlocuit conștiința cu frica.

În viziunea sa despre lume, Han Fei-tzu se bazează pe taoism. Tao este văzut de el ca o lege legală, care este supusă cerului în sine. Totul este supus legilor - cerului, lucrurilor, oamenilor. Doar Tao și conducătorul care este întruchiparea de stat a lui Tao fac obiectul unei excepții. „Un conducător înțelept”, a scris el, „este unul care urmează calea naturală a Tao în decretele sale, la fel cum o barcă curge de-a lungul cursului unui râu”. Gânditorul indică două părți ale legii - recompensă și pedeapsă, cu ajutorul căruia domnitorul își supune supușii. El oferă numeroase exemple pentru a-și confirma poziția că suveranul ar trebui să se bazeze pe următorii factori în guvernarea țării: 1) fa - legea, 2) shi - puterea puterii, 3) shu - arta de a gestiona oamenii.

Potrivit lui Han Fei-tzu, o persoană este un egoist înnăscut. Principiul malefic este inerent pentru el prin natura însăși. Această natură nu poate fi schimbată în bine, dar poate fi suprimată prin pedeapsă sau teama de pedeapsă. În acest sens, suveranul, pentru a forța toți oamenii să-l slujească, poate apela la mijloace precum ispita, amenințările, recompensele și pedeapsa. În același timp, Han Fei-tzu a sugerat încurajarea mai puțin și pedepsirea mai severă. Unitatea statului și puterea conducătorului pot fi asigurate prin legislație, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de garanție reciprocă și supraveghere generală. Această ideologie a jucat un rol semnificativ în crearea unui stat centralizat, Qin, unificat.

Legiștii au acordat o atenție deosebită funcției economice a statului, rolului său de reglementare în economie, în menținerea prețurilor pe piață etc. Pentru a consolida puterea domnitorului, ei au propus introducerea unui monopol de stat pentru dezvoltarea resurselor naturale și transferul veniturilor către vistieria de stat.

Omul și lumea ca două realități consonantice stau la baza filozofiei chineze antice. Originile filozofiei antice chineze sunt în mitologie: toată natura, cerul și pământul sunt îndumnezeite și formează un singur întreg cu care omul coexistă. Din acest mediu, se evidențiază principiul care guvernează lumea, care poate fi reprezentat personificat - strămoșul, primul conducător (shandi) sau cuvântul „cer” (tien). Tian este mai des reprezentat. Există demoni în fiecare loc, obiect, fenomen. Spiritele influențează viața, comportamentul oamenilor, ele pot dezvălui secretul viitorului. Închinarea strămoșilor a dus la cultul strămoșilor și, ca urmare, la conservatorismul gândirii și culturii Chinei Antice. Rădăcinile ideilor sunt în mileniul II î.Hr. O practică de a spune averea este larg răspândită, bazată pe comunicarea cu spiritele, folosind semne magice, formule, ale căror fragmente sunt conținute în Cartea schimbărilor.

Filosofia antică chineză este marcată de influența a 100 de înțelepți, ale căror nume nu sunt cunoscute. Acești filozofi au creat o linie care leagă mitul și ontologia, la care mai târziu filosofii chinezi se referă. În această perioadă, au apărut primele lucrări clasice ale educației chineze: Cartea cântecelor este un exemplu de poezie cu o explicație mistică a naturii și originii lucrurilor și triburilor; Cartea de istorie (Shu Jing) - o colecție de documente și descrieri; Book of Order (Li shu) - o descriere a organizării ceremoniilor; Cartea primăverii și toamnei este o cronică a statului, model și măsură pentru rezolvarea problemelor etice și literare; cea mai importantă dintre cărți - Cartea schimbărilor (I Ching) - conține primele idei antice chineze despre lume și om, trecerea de la mitologizarea realității la înțelegerea filozofică, începutul ontologiei, se dezvoltă aparatul conceptual al filozofiei generale a Chinei. Cartea schimbărilor a provocat și provoacă multe dispute filozofice și istorico-filozofice.

Școli de filosofie chineză antică

Școlile filozofiei chineze antice, potrivit istoricilor, apar și se dezvoltă în epoca „statelor în război”, cu rivalitatea nobilimii clanului muribund cu oligarhia, care capătă tot mai multă putere. Odată cu dezintegrarea unui singur stat, o viziune filosofică sceptică a regândit esența naturii și a lucrurilor. O sută de școli filozofice, care concurează între ele, definesc această perioadă în istoria filozofiei Chinei antice. Pe baza acestor 100 de școli, apare o clasificare în care se disting 6 direcții filosofice:
1) yin și yang;
2) confucienii, scriitorii;
3) umidități;
4) nume; 5) avocați;
6) Taoisti, moduri si forte.

Filozofia chineză antică: școli principale și prevederi

Confucianismul. Kun Fu-tzu - cel mai mic dintre funcționarii guvernamentali, profesorul Kun, mai târziu - un rătăcitor care și-a dedicat restul vieții elevilor săi. A predat și a organizat cărți clasice. În timpul dinastiei Qin, cărțile lui Kung Fu-tzu au fost interzise. Din epoca Han până în timpurile moderne, autoritatea unui învățător și a unui înțelept este mare - până la îndumnezeire. Filosofia lui Confucius a fost păstrată sub forma conversațiilor sale cu elevii săi. „Conversații și judecăți” - o carte de zicale a unui gânditor și a studenților - principala sursă pentru studiul sistemului filosofic. În condițiile degradării societății, principalul lucru este educarea unei persoane care respectă și respectă societatea, mediul; personalitate „pentru societate” și nu „pentru sine”. Relațiile dintre oameni sunt determinate de etichetă, datorită căreia se stabilește o ordine socială - normele relațiilor, legea și acțiunea. Pentru o ordine mondială corectă, trebuie respectate regulile. Executarea funcțiilor pe baza ordinului determină manifestarea umanității, care este o cerință de bază pentru un individ. O persoană este socială în așa măsură încât existența sa este imposibilă fără autoritățile de reglementare:
1) nu dorești pentru altul ceea ce nu dorești pentru tine;
2) ajută-l pe altul să realizeze ceea ce vrei să obții.
Oamenii trebuie să se distingă prin statutul lor civil și social. Virtutea fraternă, filială, ca principiu, este derivată din relațiile patriarhale. Similar cu eticheta din familie, relația dintre subiect și conducător este construită. Confucius a inventat principiul justiției și sănătății. Este conceput pentru a oferi lanț de comandă și comandă.

taoism

taoism în filosofia chineză antică - una dintre cele mai importante direcții. Spațiul, natura, omul stau la baza tuturor. Lumea se mișcă, se dezvoltă, schimbă, acționează și există spontan, fără niciun motiv. Potrivit taoismului, scopul gândirii este să îmbine omul cu natura, întrucât el face parte integrantă din ea.
Lao Tzu - un contemporan mai vechi al lui Confucius. "Tao Te Ching" - cartea a cărei autor este considerată a fi Lao-tzu este formată din 2 părți: 1) Tao - calea și 2) Te - forță. Prezintă principalele dispoziții ale taoismului. Tao este sursa tuturor și se manifestă peste tot, nefiind o substanță independentă. El nu are început și surse primare, dar, în același timp, este fundamentul principal al tuturor. Nu are o activitate potențială proprie. Inacțiunea este caracteristica principală. Nu este efectul sau cauza emanării ordonate a lucrurilor. Tao se caracterizează prin prezența puterii sale creatoare interioare, prin care, prin yin și yang, Tao are proprietatea de a se manifesta în lucruri. Omul ca parte a unei părți integrante a naturii trebuie să urmeze principiul unității cu Universul. Toate eforturile individului și ale societății sunt respinse. Ca urmare a civilizației, apar dizarmonii, contradicții; lumea nu poate fi manipulată, ea trebuie percepută ca un vas sacru. Sarcina umană în viață: respectarea măsurii lucrurilor. Tăcerea însoțește cunoașterea umană a lumii.

Urmașii și propagandiștii taoismului.

Chuang Tzu: individualizează cogniția lui Tao; conceptul său are trăsături ale fatalismului care lipsesc de la Lao Tzu. Apropiindu-ne de budism, care s-a stabilit pe pământ chinezesc. Wen Tzu împarte taoismul în trei tipuri: învățătura nemuritorilor, religioasă și filozofică.
Școala de numea apărut în legătură cu schimbările în numele lucrurilor datorate proceselor istorice. Direcția a fost stimulată de dezvoltarea gândirii abstracte în China.

Moism (autor Mo Dee) a acordat atenție problemelor de etică socială. Doctrina moștilor este opusul complet al sistemului filosofic confucian. Idei cheie: prosperitate, beneficiu reciproc și iubire universală. Toată lumea ar trebui să aibă grijă de beneficiile reciproce, o măsură de umanitate reciprocă este obligatorie pentru toată lumea. Se recunoaște existența unei voințe cerești, prin care se afirmă principii.

Filosofia Chinei Antice datează de la începutul mileniului I î.Hr. Formarea ideilor filozofice în China a avut loc în condiții sociale dificile. Deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. În statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.), apare un mod de economie care deține sclavi, începe apariția economiei Chinei Antice.

Munca sclavilor, în care au fost convertiți prizonierii prinși, a fost folosită la creșterea bovinelor, în agricultură. În secolul XII î.Hr. e. În urma războiului, statul Shan-Yin a fost învins de tribul Zhou, care și-a întemeiat propria dinastie, care a existat până în secolul al III-lea. BC e.

În epoca Shang-Yin și în perioada inițială a dinastiei Jou, a fost dominantă o viziune religioasă și mitologică asupra lumii. Una dintre caracteristicile distinctive ale miturilor chineze este natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care operează în ei.

Zeitatea supremă era Shang-di - strămoșul și patronul statului chinez. Atât zeii, cât și spiritele i se supuneau. Adesea, puterea personificată a Raiului apărea în imaginea lui Shang-di. Conform ideilor vechilor chinezi, Cerul impersonal, dar atotcuprinzător, stăpânea întregul curs al evenimentelor din Univers, iar marele preot și singurul reprezentant pe pământ era împăratul, care purta titlul de Fiul Cerului.

„Prima” trăsătură a filozofiei chineze (mai degrabă mitologie) a fost cultul strămoșilor, care s-a bazat pe recunoașterea influenței spiritelor morților asupra vieții și a sorții descendenților. Datoria strămoșilor care au devenit duhuri includea îngrijirea constantă pentru urmașii care trăiau pe pământ.

„A doua” caracteristică a filozofiei antice chineze este ideea lumii ca interacțiune a principiilor opuse: yin feminin și bărbat - yang. În vechime, când nu exista nici un cer nici un pământ, Universul era un haos întunecat, fără formă. Două spirite s-au născut în el - yin și yang, care au preluat ordinea lumii. Spiritul yang a început să stăpânească cerul, iar spiritul yin - pământul. În miturile despre originea Universului, există rudimente foarte vagi și timide ale filozofiei naturale.

Pentru a înțelege filozofia chineză, este necesar să se țină seama de faptul că China este lumea culturii creierului drept, așa cum este exprimat în. Lumea imaginilor vizuale, melodiile muzicale este stocată în emisfera dreaptă, sunt localizate centre de hipnoză și experiențe religioase. În culturile creierului stâng, centrul vorbirii și centrul gândirii logice sunt puternic dezvoltate. În culturile creierului drept, ei aud și percep sunete diferit, este foarte dificil să exprime sunete literal reprezentanților acestor culturi, ei percep lumea în imagini specifice, unice.

Gândirea filosofică a Chinei

Holism - Lumea și fiecare individ sunt considerate „o integralitate”, mai importante decât părțile sale constitutive... Gândirea holistică chineză se concentrează pe astfel de caracteristici ale fenomenului ca „structură - funcție”, mai degrabă decât „element - substanță”. Ideea unității armonioase a omului și a lumii este centrală pentru această gândire. Omul și natura sunt privite nu ca subiect și obiect opus, ci ca o „structură integrală” în care corpul și spiritul, somaticul și psihicul se află într-o unitate armonioasă.

Intuiție - în gândirea filosofică tradițională chineză, metodele cognitive similare cu intuiția au o importanță deosebită. Baza pentru aceasta este holismul. „Unul” nu poate fi analizat cu ajutorul conceptelor și reflectat cu ajutorul limbajului. Pentru a înțelege „integritatea unică” - trebuie să te bazezi doar pe o intuiție intuitivă.

Simbolism - Gândirea filosofică tradițională chineză a folosit imaginile (xingxiang) ca instrument de gândire.

Tiyan - cunoașterea principiilor macrocosmosului a fost realizată printr-un act cognitiv complex , inclusiv cogniție, experiență emoțională și impulsuri volitive. Cogniția a fost combinată cu senzația estetică și voința de a pune în practică normele morale. Rolul principal în acest complex l-a avut conștiința morală.

Filosofie - școli din China antică

Începutul unei lupte ideologice violente între diverse școli filozofice și etice din China antică a provocat tulburări politice profunde în secolele VII-III. BC e. -
prăbușirea vechiului stat unificat și întărirea regatelor individuale, o luptă ascuțită între regate mari.

Perioada Zhanguo din istoria Chinei antice este adesea denumită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă s-au născut concepte și categorii, care vor deveni tradiționale pentru toată filozofia chineză ulterioară, chiar până în timpurile moderne.

În acea perioadă a existat 6 (șase) școli principale ale gândirii:

• : Universul este o sursă de armonie, prin urmare, totul din lume, de la plantă la om, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă oamenii în pace. gânditori: Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen-tzu, Yin Xi. Reprezentanții taoismului de mai târziu : Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
• : domnitorul și oficialii săi trebuie să guverneze țara conform principiilor dreptății, onestității și iubirii. Au fost studiate regulile etice, normele sociale și reglementarea administrării unui stat centralizat despotic. gânditori: , Tseng-tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu-gao, Meng-tzu, Xun-tzu.
• moism : sensul învățăturii era ideile iubirii și succesului universal, toată lumea ar trebui să fie preocupată de beneficiul reciproc. Reprezentanții Moismului : Mo-Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang-tzu, Fu Dun.
• Școala de Drept : s-au ocupat de problemele teoriei sociale și ale administrației publice. Reprezentanții școlii filozofice: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; includ și Shen Dao.
• scoala numelor : inconsistența în numele esenței lucrurilor duce la haos. Reprezentanții Shola nume: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-gun.
• Școala Yin-Yang (filosofi naturali). Reprezentanții acestei școli: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.

Filosofia practică a predominat în majoritatea școlilorlegat de problemele înțelepciunii, moralei, managementului. Teoria a fost cea mai dezvoltată în taoism.

Principalele probleme puse de filozofii chinezi antici

Societate și oameni
Problemele socio-etice erau dominante în reflecțiile filozofice.
În China antică, teoriile cosmogonice au fost prezentate nu atât pentru a explica originea infinită varietate de fenomene naturale, pământ, cer, ci pentru a explica principiul fundamental al statului și puterea conducătorului.

Unul dintre principalele locuri în viziunile socio-politice și etice ale gânditorilor chinezi antici a fost ocupat de problema pacificării societății și a guvernării eficiente.

Natura umana
În societatea chineză antică, datorită stabilității comunității consanguine (patronimica) o persoană a fost privită ca o parte dintr-o comunitate, clan, clan. Prin urmare, când au în vedere natura omului, gânditorii chinezi antici au luat ca obiect nu un individ, ci un fel de abstractizare, „omul în general”.

În China, odată cu dezvoltarea luptei de clasă și cu creșterea diferențierii proprietății în cadrul comunității, a existat un proces de separare a unei persoane ca individ; el a devenit treptat subiectul gândirii filozofice.

Prima întrebare despre natura umană a fost pusă de Confucius în conceptul său de educație și formare .

Natura cunoașterii și a ideilor logice
Conștiința umană, gândirea în filozofia chineză a devenit obiectul cercetării speciale abia la sfârșitul secolului al IV-lea. inainte de. n. e. Până la acel moment, existau doar afirmații izolate cu privire la natura gândirii.

Problema cunoașterii și sursele acesteia a fost redusă în principal la studiul cărților antice, împrumutând experiența strămoșilor. Gânditorii antici chinezi nu erau interesați de baza conceptuală și logică a cunoașterii.

Confucius a considerat principala metodă de obținere a cunoștințelor pentru a fi predată, iar sursa cunoașterii au fost legendele și cronicile antice. El a predicat un mod de a percepe cunoștințele prin prisma instituțiilor tradiționale și de a adapta noi cunoștințe, experiență nouă la autoritatea antichității. Devenind o tradiție și un obicei sfințit de autoritatea secolelor, modul de gândire confucian a devenit un obstacol serios în dezvoltarea științei și a gândirii în China .

Vizualizari: 122