Filosofia budistă 4 adevăruri nobile. Patru adevăruri nobile ale budismului. Calea în opt ori a lui Buddha

Cine sunt? De ce trăiesc? De ce m-am născut? Cum a apărut această lume? Ce este un sentiment al vieții?

Când o persoană se confruntă cu astfel de gânduri, el începe să caute răspunsuri în conceptele existente de auto-îmbunătățire. Toate direcțiile oferă anumite interpretări și recomandări cu privire la modul de a obține răspunsuri la astfel de întrebări și de a rezolva îndoielile și căutările interne: cineva sfătuiește să creadă, cineva pe care să-l slujească, cineva pe care să-l studieze sau să înțeleagă, să câștige experiență.

În acest articol ne vom uita la unul dintre conceptele de auto-dezvoltare, care a fost formulat acum 2500 de ani de Buddha Shakyamuni în Sarnath și a fost numit „Cele patru adevăruri nobile și calea optică”. Buddha a sugerat să nu luați ceea ce auziți despre credință, ci să testați aceste concepte prin reflecție, analiză și practică. experienta personala. Puteți chiar să spuneți: redescoperiți-le, experimentați-le și simțiți-le, astfel încât cunoștințele formale din ceea ce auziți să fie transformate în adevărată înțelegere și să-și găsească aplicare în partea practică a vieții.

Reflectând asupra vieții umane, observăm că aceasta constă în diverse evenimente: și veselă și tristă, și fericită și tristă. Expresia că viața este suferință (sau o serie de greutăți) înseamnă că există unele imperfecțiuni în viața noastră, inconstanță, schimbare, adică este ceva care ne doare. Cineva va spune că aceasta este norma, este firesc: alb-negru, schimbări de dispoziție, reacții emoționale, imprevizibilitatea constantă a zilei de mâine. Totuși, din punct de vedere dezvoltare spirituală, o ființă umană este inteligentă, capabilă să ia decizii în mod independent și știind ce îl așteaptă în viitor, atât în ​​această viață, cât și în viitor.

Analizand cauze care se întâmplă în viață, descoperim asta În primul rând, acestea sunt dorințele noastre, pe care nu o putem realiza niciodată pe deplin. Există o astfel de înțelepciune: „Dorințele nu pot fi satisfăcute, sunt nesfârșite”. Ceea ce ne străduim fie nu ne aduce fericirea, bucuria și satisfacția așteptate, fie „plictisește” rapid, fie rămâne neîmpliniți. Și - cel mai trist lucru - tot ceea ce realizăm, vom pierde mai devreme sau mai târziu.

Acest concept devine evident pentru toată lumea în momentul în care o persoană își dă seama că este muritor. Acest lucru se întâmplă adesea atunci când o persoană se îmbolnăvește grav sau se confruntă cu un fel de stres sever sau pur și simplu îmbătrânește.

Din punctul de vedere al autoperfecționării spirituale, viața umană nu ar trebui să echilibreze constant între dorință, sațietate sau dezamăgire, nu ar trebui să fie la fel de instabilă ca această lume materială. Și o persoană trebuie să învețe să înceteze să se identifice cu acumularea de nesfârșite „vreau”.

Ce dorință este cea mai comună oamenilor? Dorința de a se bucura. Orice ar face o persoană, orice ar căuta, scopul tuturor acțiunilor sale se rezumă la același lucru - să primească plăcere, plăcere. Starea de plăcere constantă se numește fericire. O persoană își dedică viața căutării acestei fericiri. Cu toate acestea, după cum știm, în lumea noastră (lumea samsarei) nu există nimic permanent. Pentru a netezi cumva amărăciunea dezamăgirii, durerea pierderii, o persoană începe să-și stabilească noi obiective, a căror esență este încă aceeași - dorința de a primi plăcere, dorința de a-și umple viața cu „plăcut”. ” lucruri la maximum și o încercare de a te proteja de „neplăcut”.

Patru adevăruri nobile ale budismului

Ne străduim să repetăm ​​și să întărim senzațiile plăcute, în ciuda faptului că acest lucru nu este întotdeauna realizabil, și să scăpăm de cele neplăcute, ceea ce este, de asemenea, uneori foarte problematic. Astfel, apare atașamentul față de ceea ce numim „bine” și aversiunea față de ceea ce numim „rău”.

Atașament (poftă) se referă la una dintre cele trei otrăvuri care leagă o persoană la o serie continuă de nașteri și decese: Roata Renașterii. Aceste otravuri sunt: ​​dorinta pasionala, ignoranta si ura. Ne otrăvește conștiința, așa că nu putem vedea adevărul. Problema omului este că este atât de absorbit în satisfacerea dorințelor sale iluzorii cotidiene, atât de înfundat în treburile sale cotidiene fără valoare, pe care, din greșeală, le consideră ceva incredibil de important, încât își pierde timpul într-o încarnare prețioasă.

Singura dorință care nu aduce suferință, nu provoacă un răspuns care ne leagă de această lume, trece dincolo de granițele lumii materiale - această dorință eliberare completă.

O altă cauză a suferinței sunt reacțiile karmice, adică rezultatul acțiunilor noastre din trecut. Se crede că pentru fiecare acțiune pe care o întreprindem, mai devreme sau mai târziu primim un răspuns: fie în această viață, fie după dobândirea unui corp în viata viitoare. Găsirea unui corp nou se numește reîncarnare.

Teoria budistă a reîncarnării diferă de aceeași teorie din hinduism. Din punctul de vedere al hinduismului, există o serie de „nașteri” și „moarte”, adică o ființă/suflet vine în această lume, stă în ea ceva timp, apoi pleacă. Conform învățăturilor budiste (direcțiile Theravada sau Hinayana), reîncarnarea poate fi explicată folosind următorul exemplu: bucățile de sticlă caleidoscopică sunt întotdeauna aceleași - nu vin de nicăieri și nu dispar nicăieri, dar cu fiecare rotație a caleidoscopului un apare o nouă imagine. Aceste bucăți de sticlă sunt seturile de elemente din care se formează un individ. Se prăbușesc și se pliază din nou cu fiecare întorsătură a caleidoscopului lumii samsarice.

Pentru a rezuma cele de mai sus, putem spune că rezultatul acțiunilor noastre nepotrivite și al dorințelor pasionale va fi degradarea, având ca rezultat întruparea într-o ființă cu mai multe nivel scăzut dezvoltare.

Este posibil să câștigi controlul asupra dorințelor și atașamentelor? Da, puteți stinge focul dorințelor prin eradicarea atașamentelor și obținerea unei stări de eliberare (nirvana, samadhi, non-dualitate). Este imposibil de descris starea de nirvana pentru că, în primul rând, este ceva complet opus dukkha (suferinței), dar nu este un paradis general acceptat pentru un anumit suflet. Și, în al doilea rând, nirvana presupune încetarea a tot ceea ce se știe în lumea samsarei. Adică nu este nici măcar opusul samsarei (ca opoziție între bine și rău), ci ceva complet diferit.

În acest sens, unii oameni pot considera nirvana ceva negativ, deoarece neagă tot ceea ce este atât de drag inimii majorității locuitorilor acestei lumi. Dar Învățăturile lui Buddha afirmă că o persoană care a atins nirvana, în timpul vieții sale, scapă de iluzii și concepții greșite și de suferința asociată cu aceasta. El învață adevărul și este eliberat de tot ce l-a asuprit înainte: de griji și griji, de complexe și obsesii, din dorințe egoiste, ură, mulțumire și mândrie, dintr-un sentiment presant al datoriei. Se eliberează de dorința de a primi ceva, nu acumulează nimic – nici fizic, nici spiritual – pentru că înțelege că tot ceea ce ne poate oferi samsara este înșelăciune și iluzie; nu se străduiește pentru așa-numita realizare de sine asociată cu absența propriului „eu”. Nu regretă trecutul, nu spera în viitor, trăind o zi pe rând. Nu se gândește la sine, este plin de iubire universală, compasiune, bunătate și toleranță.

Cel care nu și-a eradicat aspirațiile egoiste în sine nu este capabil să atingă starea menționată.În consecință, cel care a realizat-o este o ființă independentă și liberă. Dar asta nu este tot - el este capabil să vadă nevoile altor oameni, este capabil să împărtășească durerea altora, să-i ajute pe alții să trăiască și să nu-și facă griji doar pentru propria bunăstare.

Astfel, am examinat trei adevăruri din patru.

Și anume:

• Primul Adevar - dukkha: „Viața este suferință.”
• Al Doilea Adevar - Samudaya: „Sursa suferinței”.
• Al treilea adevăr– nirodha: „Încetarea suferinței”.

Al patrulea Adevăr Nobil arată calea pentru a pune capăt suferinței și greutăților acestei vieți și este prezentat ca Calea Optuple (Arya Ashtanga Marga).

• Al patrulea adevăr– marga: „Calea care duce la încetarea suferinței.”

Calea în opt ori a lui Buddha

Această cale este formată din opt părți, iar numele fiecărei părți este precedat de cuvânt „samyak”. De obicei, este tradus ca „corect”, dar în acest sens nu este în întregime adevărat și incomplet. O traducere mai apropiată ar fi cuvinte precum: propriu, complet, exhaustiv, integral, complet, perfect.

Samyak drishti, viziune perfectă.

Această parte înseamnă stadiul primei percepții și experiențe spirituale. U oameni diferiti această primă experienţă spirituală poate apărea în moduri diferite. Pentru unii, calea vederii începe ca o consecință a unei tragedii personale, pierderi sau nenorociri. Toată viața este distrusă și în aceste ruine o persoană începe să pună întrebări despre sensul și scopul existenței, începe să privească mai adânc în viață și să reflecteze asupra ei. Pentru unii, această etapă poate apărea ca o consecință a unei experiențe mistice spontane. Pentru alți oameni, acest lucru se poate întâmpla într-un mod complet diferit - ca urmare a unei practici persistente și regulate de meditație. Când o persoană își calmează sistematic mintea, conștiința devine limpede, gândurile devin mai puține sau nu apar deloc. În cele din urmă, poate apărea - cel puțin pentru unii - din plinătatea experienței de viață, mai ales pe măsură ce o persoană îmbătrânește și dobândește maturitate și înțelepciune.

Ce este viziunea perfectă? Putem spune că aceasta este o viziune asupra naturii existenței. Aceasta este, în primul rând, o viziune asupra adevăratei noastre stări la ora actuală: starea de atașament față de existența condiționată, simbolizată de roata samsarei. Este, de asemenea, o viziune asupra stării noastre potențiale: o stare viitoare de iluminare, simbolizată de Buddha, mandala celor cinci Buddha și pământul pur (o lume în care auto-îmbunătățirea este pe primul loc). Și, în sfârșit, aceasta este viziunea căii care duce de la prima stare la a doua.

Samyak sankalpa este o intenție perfectă, un sentiment.

Majoritatea practicanților, după ce au dobândit prima înțelegere și au dezvoltat-o ​​de ceva timp, se găsesc într-o poziție dificilă: înțeleg adevărul cu mintea lor, pot vorbi despre el, pot ține prelegeri, scrie cărți și totuși nu sunt capabili să pună ea în practică. Poate apărea sentimentul: „Știu asta cu siguranță, văd clar, dar nu pot să-l pun în practică.” După ce s-a ridicat câțiva centimetri, se strică imediat și se pare că defectarea l-a aruncat la câțiva kilometri.

Putem spune că știm ceva, dar îl știm doar cu rațiune, această cunoaștere este teoretică. Atâta timp cât inima rămâne pe margine, atâta timp cât nu simțim ceea ce înțelegem, adică atâta timp cât sentimentele noastre nu participă la proces, nu există viață spirituală, indiferent cât de activ funcționează creierul nostru, oricât de mare este potențialul nostru intelectual.

Sentimentul perfect reflectă introducerea viziunii perfecte în natura noastră emoțională și schimbarea sa radicală ulterioară. Aceasta înseamnă depășirea în mod conștient a emoțiilor negative precum pofta, furia și cruzimea și cultivarea calităților pozitive precum dăruirea, iubirea, compasiunea, bucuria, calmul, încrederea și devotamentul. Rețineți că cele mai multe dintre aceste sentimente sunt sociale: ele afectează alte persoane și apar în cursul relatii interpersonale. Prin urmare, este atât de important încât în ​​societatea în care ne aflăm să cultivăm în mod constant spiritul potrivit.

Samyak vaca - discurs perfect.

ÎN în acest caz, Vorbim despre mai multe niveluri succesive de comunicare: sinceritate, prietenie, utilitate și capacitatea de a conduce la acord. În primul rând, vorbirea perfectă și comunicarea perfectă sunt caracterizate de sinceritate. De regulă, ne place să ne abatem ușor de la adevăr: adăugăm detalii inutile, exagerăm, minimizăm, înfrumusețăm. Știm cu adevărat ce gândim și simțim? Majoritatea dintre noi trăim într-o stare de confuzie mentală și haos. Ocazional, putem repeta ceea ce am auzit sau citit, îl putem reproduce dacă este necesar. Dar, în același timp, nu înțelegem ce spunem. Dacă vrem să spunem adevărul într-un sens mai deplin, trebuie să ne clarificăm gândurile. Trebuie să rămânem foarte conștienți și să știm ce este în interiorul nostru, care sunt motivele și motivațiile noastre. A spune adevărul înseamnă a fi tu însuți: adică a exprima prin vorbire ceea ce suntem cu adevărat, ceea ce știm cu adevărat despre noi înșine.

De asemenea, atunci când vorbiți cu o persoană, este important să o ridicați la un nou nivel de ființă și conștiință și să nu o coborâți; aceasta este utilitatea vorbirii. Trebuie să încerci să vezi partea bună, luminoasă și pozitivă a lucrurilor și să nu te concentrezi pe negativ.

Vorbirea perfectă promovează acordul, armonia și unitatea. Este asistență reciprocă bazată pe sinceritate reciprocă, pe conștientizarea vieților și nevoilor celuilalt și care duce la autodeterminarea reciprocă. Când vorbirea perfectă atinge armonie, unitate și depășire, ea atinge simultan apogeul - tăcerea.

Samyak karmante – acțiune perfectă.

Conform învățăturii lui Buddha, așa cum s-a păstrat în tradiția oricărei școli, corectitudinea sau greșeala unei acțiuni, perfecțiunea sau imperfecțiunea ei, este determinată de starea de spirit în care a fost efectuată. Cu alte cuvinte, criteriul moral este important. A trăi o viață morală înseamnă a acționa din ceea ce este mai bun în tine: din cea mai profundă cunoaștere sau înțelegere, din iubirea cea mai altruistă și cea mai sensibilă compasiune. Adică nu este doar o acțiune externă, este și în concordanță cu viziunea și sentimentul (intenția) perfecte.
O acțiune perfectă este și o acțiune holistică, adică o acțiune la care o persoană participă complet. Cel mai timp, doar o parte dintre noi ia parte la acțiune. Se întâmplă să fim complet cufundați într-o activitate. Fiecare picătură a energiei, efortului, zelului și interesului nostru este investită în acest moment. În aceste momente, aflăm că suntem capabili să ne dăruim complet și complet. În astfel de momente trăim satisfacție și pace.

Samyak adshiva este un mod perfect de viață.

Această secțiune tratează în principal metoda de obținere a fondurilor pentru subzistență. Textele conțin multe cuvinte de la Buddha despre modalitatea perfectă de a-ți câștiga existența. În primul rând, aceste explicații se referă la abstinența de la anumite profesii (de exemplu, comerțul cu ființe vii, precum și cele asociate cu carne și diverse droguri, fabricarea de arme, ghicirea și ghicitul). Este recomandat să câștigi atât de mulți bani încât să fie suficienți pentru o viață foarte modestă și să dedici restul timpului auto-dezvoltării, practicii spirituale și diseminării cunoștințelor.

Samyak vyayama este efortul perfect.

Viața spirituală este viata activa, cu toate acestea, nu o distracție inactivă. Acesta este un drum dificil și dur. Efortul perfect constă în a lucra neîncetat asupra propriei persoane. O persoană preia o sarcină cu entuziasm, dar de foarte multe ori această sarcină devine curând plictisitoare. Entuziasmul se evaporă de parcă nu ar fi existat deloc. Acest lucru se întâmplă deoarece forțele interne de inerție care ne rețin și ne trag în jos sunt extrem de puternice. Acest lucru se aplică chiar și în acest sens solutie simpla cum să te trezești dimineața devreme pentru a exersa. La început putem lua această decizie și vom reuși de mai multe ori. Dar după un timp, apare tentația și apare un conflict mental: să te ridici sau să stai într-un pat cald. În cele mai multe cazuri, pierdem pentru că forțele de inerție sunt foarte puternice. Prin urmare, este foarte important să te înțelegi pe tine însuți, să afli ce este mintea și ce conține ea, cum funcționează. Acest lucru necesită o mare onestitate, cel puțin față de tine însuți. Pentru a preveni ca gândurile nedeficiente care nu au apărut încă să pătrundă în minte și să o ia în stăpânire, este necesar să fii vigilent față de sentimente și mintea, adică „păzește porțile simțurilor”. Gândurile ne iau de obicei prin surprindere - nici măcar nu observăm cum apar. Înainte să ne dăm seama, ei sunt deja în centrul minții.

Se recomandă prevenirea și eliminarea stări negative mintea și dezvoltă-le pe cele bune, apoi păstrează-le state superioare pe care le-am dezvoltat. Este foarte ușor să te retragi: dacă te oprești din exersare pentru câteva zile, te poți regăsi în același loc în care am început acum câteva luni. Dacă faci un efort, atunci în cele din urmă se ajunge la o etapă din care nu mai este posibil să te întorci.

Samyak smriti - conștientizarea perfectă.

Mintea noastră este foarte ușor să fie confuză și dusă în rătăcire. Suntem ușor distrași pentru că concentrarea noastră este atât de slabă. Slăbiciunea noastră în concentrare se datorează faptului că nu avem scopul principal, care avea să rămână neschimbată în frământarea tuturor diverselor afaceri. Trecem constant de la un obiect la altul, de la o dorință la alta. Mindfulness (concentrarea) este o stare de mindfulness, non-distragere, constanță. Trebuie să învățăm să privim, să vedem și să fim conștienți și prin aceasta să devenim extrem de receptivi (aceasta este conștientizarea lucrurilor). Pe măsură ce devenim din ce în ce mai conștienți de viețile noastre emoționale, observăm că este lipsit de pricepere stări emoționale cele asociate cu frica, pofta si ura incep sa se retraga, in timp ce starile emotionale iscusite asociate cu dragostea, pacea, compasiunea si bucuria devin mai pure. Dacă o persoană nervoasă și furioasă începe să-și dezvolte conștientizarea sentimentelor, după un timp de practică va începe să-și conștientizeze furia înainte de a deveni furios.

Dacă auzim o întrebare neașteptată, „La ce te gândești acum?”, suntem adesea forțați să răspundem că noi înșine nu știm. Acest lucru se întâmplă pentru că adesea nu gândim cu adevărat, ci pur și simplu permitem gândurilor să curgă prin minte. Ca rezultat al conștientizării, mintea devine tăcută. Când toate gândurile dispar, lăsând doar o conștiință pură și clară, începe adevărata meditație.

Samyak samadhi.

Cuvântul samadhi înseamnă o stare de stabilitate fermă și imobilitate. Aceasta este o locuire stabilă nu numai a minții, ci a întregii noastre ființe. Acest cuvânt poate fi interpretat și ca concentrare și unicitate a minții. Cu toate acestea, aceasta este mult mai mult decât o bună concentrare. Acesta este punctul culminant al întregului proces de schimbare de la o stare neluminată la o stare iluminată. Este umplerea completă a fiecărui aspect al ființei noastre cu o viziune perfectă. În această etapă, se atinge un nivel mai înalt de ființă și conștiință.

După ce am examinat cu atenție toate elementele Căii optuple, putem înțelege că o persoană care a pornit pe calea auto-îmbunătățirii acționează diferit decât o persoană care s-a predat ciclului samsara. Îl transformă viata de zi cu zi, senzațiile, percepțiile, atitudinea față de sarcinile vieții și de ființele vii din jurul lui se schimbă.

De asemenea, este important să ne amintim că calea este un proces cumulativ: urmărim în mod constant toate etapele căii optuple. Dezvoltăm o viziune perfectă, ceva se deschide în noi și ne afectează sentimentele, transformându-le și dezvoltând fațete perfecte. Vederea perfectă se manifestă în vorbirea noastră, influențându-l astfel încât să devină perfectă. Acțiunile noastre sunt și ele influențate. Ne schimbăm din toate punctele de vedere, iar acest proces continuă.

Adepții diferitelor școli și direcții spirituale desfășoară practica de a preda în felul lor, dar toți sunt de acord cu cele patru adevăruri nobile formulate și părți ale Căii Optuple. Viața pentru toată lumea se va încheia cu același lucru - misterul morții. Buddha a spus că cel care, înainte de moarte, a reușit să învingă cele trei otrăvuri – pasiune, mânie și ignoranță – nu trebuie să se teamă nici de acest moment, nici de ceea ce așteaptă dincolo de el. O astfel de persoană nu va mai suferi. Mintea lui se va muta la mai multe nivel inalt existenţă.

Prin studiul și practicarea acestor instrucțiuni profunde, este important să câștigi experiența percepției clare și non-duale, să înveți să menții această stare și să-ți folosești energia, timpul și viața în scopuri inteligente. Rațiunea este determinată de fiecare în mod independent, dar exemplele profesorilor din trecut ne arată altruism, sacrificiu de sine și compasiune față de ceilalți: cei mai puțin luminați și realizați.

La urma urmei, cea mai mare fericire este atunci când ființele vii din jur găsesc pacea, armonia, o anumită realizare și înțelegere și încetează să se limiteze la corpul lor, la materialitatea din jur, la sete, dependență și durere. Ei devin liberi și fericiți, ceea ce le oferă posibilitatea de a transmite mai departe aceste cunoștințe și experiență. Astfel, îmbunătățirea, armonizarea și vindecarea societății și a întregii lumi din jur.

Cărți folosite:
Kornienko A.V. "Budism"
Sangharakshita „Calea nobilă în opt ori a lui Buddha”

A spus de Gautama Buddha în prima sa predică în orașul Benares. Această învățătură a fost consemnată într-o sutră separată și a oferit nu numai un crez scris, ci și unul vizual. Predica a fost rostită de Buddha într-un parc de căprioare, așa că după aceea o căprioară sau o pereche de căprioare a devenit unul dintre simbolurile budismului.

Calea de mijloc este definită ca calea conștiinței care rămâne departe de două extreme: o extremă este exaltarea plăcerilor senzuale, iar cealaltă este asceza completă, autodistrugerea voluntară. Viziunea căii de mijloc care duce la iluminare și nirvana exprimă ideea religioasă universală a mijlocului de aur și a moderației în orice. Deci, să luăm în considerare aceste adevăruri spuse în parcul de căprioare.

Adevărul despre suferință

„Nașterea înseamnă suferință, la fel ca și boala, moartea, bătrânețea, despărțirea (de cineva care îți place), ceva ce vrei, dar nu realizezi. În general, există cinci grupuri de atașament care atrag o ființă într-un ciclu de renaștere și o obligă să acumuleze așa-numitele samskaras (impresii și consecințe ale experienței). Acest adevăr afirmă prezența suferinței ca un atribut integral al acestei lumi.

Adevărul despre originea suferinței

Suferința ia naștere din aspirații, din setea de existență și duce la renaștere. Este nevoia de a asigura anumite aspirații care asigură acumularea de karma (pozitivă sau negativă) și duce întotdeauna la ciclul samsarei. Motivul pentru aceasta este ignoranța umană. El își permite să se agațe de pământ, poftă și poftă, mânie, vanitate, prostie. Acest lucru îl împinge din nou la existență, și deci într-o nouă renaștere, și așa mai departe fără oprire, ajungând mereu în suferință.

Adevărul despre sfârșitul suferinței

Suferința poate fi oprită prin eliminarea pasiunilor; dacă o persoană nu se conectează cu ei, își elimină aspirațiile. Întrucât suferința provine din efortul omului pentru existență și satisfacerea pasiunilor, victoria lui propriile dorinte poate duce la sfârşitul acestei suferinţe. Dacă reușește să obțină imparțialitatea, va priva suferința de sprijin, adică conștiința lui nu va fi legată de ciclul renașterii și suferinței acestei lumi. În budism, nimeni nu se bazează pe har și nu așteaptă ajutor de sus. Prin urmare, fiecare trebuie să-și concentreze energiile pentru a obține eliberarea personală de suferință.

Adevărul despre calea spre sfârșitul suferinței

Aceasta este Calea Optuple și urcarea pe ea necesită stăpânirea fiecărui pas. Cele opt etape sunt: ​​viziunea corectă (vederea), intenția corectă (sau gândirea), vorbirea corectă, acțiunea (conduita), stilul de viață, efortul, atenția corectă (în sensul de conștientizare, adică vă amintiți ce este totul cu adevărat, inclusiv dvs.), concentrare sau concentrare adecvată.

1) Viziunea corectă înseamnă acceptarea celor Patru Adevăruri Nobile. Desigur, ar trebui să adăugăm aici acceptarea principiilor de bază ale doctrinei. Cel puțin, este adesea necesar să citiți o mulțime de comentarii asupra celor patru adevăruri nobile și să meditați asupra lor pentru a obține efectiv, sau cel puțin a vă apropia de, viziunea corectă.

2) Gândirea corectă (intenția) implică o dorință conștientă de a trăi în conformitate cu aceste adevăruri. În esență, este vorba despre determinarea de a urma calea budistă. În plus, dezvoltarea prieteniei față de ceilalți este esențială aici, o parte din care este adoptarea așa-numitei ahimsa - o astfel de persoană nu poate dăuna ființelor vii (nu doar oamenilor). Când adevărurile nobile și calea budistă sunt acceptate în minte, prietenia se dezvoltă de fapt destul de natural, fără niciun efort suplimentar.

3) Vorbirea corectă înseamnă că o persoană trebuie să se abțină de la cuvinte fără sens și de vanitate, să nu vorbească nepoliticos, să nu mintă și să nu folosească vorbirea pentru a se certa sau a induce în eroare oamenii.

4) Acțiunea corectă este norma conform căreia o persoană ar trebui să se abțină de la nejustificat actiuni negative– de la furturi, de la crime etc. În esență, această parte Calea în opt ori este un fel de analog al poruncilor comportamentului din alte religii.

5) Imaginea corectă viața nu vorbește despre comportament ca atare, ci despre alegerea profesiei și a activității principale. Un budist nu ar trebui să aleagă profesii care dăunează direct sau indirect altora. De exemplu, fabricarea sau vânzarea de alcool sau comiterea de fraude. De fapt, există multe astfel de exemple. Pentru a înțelege despre ce vorbim, trebuie doar să analizați dacă activitatea este de fapt dăunătoare unor persoane, inclusiv lumea modernă, această regulă este legată de ecologie. În consecință, ar trebui evitat comportamentul și mai ales munca care dăunează ecologiei planetei.

6) Efortul corect necesită mobilizarea completă a voinței și a gândirii umane pentru a nu crea gânduri, cuvinte și acțiuni negative. De asemenea, un budist face un efort pentru a produce diverse aspecte ale bunătății în această lume. Acest efort vizează și cultivarea calități pozitive in sinea lui. Există explicații mai specifice și mai detaliate în literatură, aici se spune în cuvinte simple.

7) Mindfulness corectă implică de fapt autocontrol complet și autoobservare. Trebuie să mențineți continuu conștientizarea, să observați clar fenomenele din lumea externă și interioară, iar acest lucru nu este de fapt atât de ușor pe cât ar părea.

8) Concentrarea corectă – acest grad extrem implică realizarea unei meditații profunde, concentrare completă și autosuficiență. Aceasta este asemănătoare, dar și diferită de stările mistice ale altor religii. Înțelegerea samadhi, cea mai înaltă etapă a meditației, duce la nirvana, adică la eliberare.

Cele opt etape ale călătoriei sunt, în general, distribuite la trei niveluri: conformitate standarde etice(vorbire, comportament și stil de viață corecte); nivelul de înțelepciune (vedere și intenție); nivelul de concentrare și meditație (etapele rămase ale drumului).

Cele Patru Adevăruri Nobile sunt baza budismului

recenzie 1 evaluare 5

Budismul este una dintre învățăturile religioase ale lumii, devenind tot mai popular în fiecare an și câștigând inimi noi. O schimbare radicală are loc în conștiința celor care vin în această direcție religios-filosofică, deoarece budismul privește viața și manifestările ei în mod diferit. Creștinismul, iudaismul și islamul asigură conducerea neîndoielnică a esenței divine asupra voinței umane. Dumnezeu are putere absolută și supunerea față de el este datoria sfântă a fiecărui credincios. În aceste religii, gândurile și aspirațiile umane sunt îndreptate spre exterior, de la sine ca persoană către un zeu ideal, care trebuie slujit prin supunere, rugăciuni, jertfe și o viață dreaptă construită după canoanele dictate de biserică. Budismul prevede căutări spirituale îndreptate în interiorul propriei conștiințe în căutarea adevărului și a unității cu principiul spiritual comun tuturor lucrurilor.

Care sunt cele patru adevăruri nobile de bază ale budismului?

Învățăturile budiste (Dharma) se bazează pe patru postulate de bază, sau adevăruri. Aici sunt enumerate pe scurt:

1. Dukkha, sau suferința.
2. Samudaya sau cauza Dukkha.
3. Nirodha, sau încetarea lui Dukkha.
4. Magga, sau drumul către încetarea lui Dukkha.

Toate adevărurile sunt patru etape trecute pe calea către Nirvana.

Dukkha

Trebuie să facem imediat o rezervă că „suferința” în interpretarea budistă este lipsită de sensul care i se dă în creștinism. Pentru noi, suferința este durere, pierdere, nenorocire, moarte. În budism, acest concept este mult mai larg și include toate sferele vieții, fără a fi direct legat de el. manifestări fizice. Da, dukkha este suferință, dar nu neapărat fizică, ci spirituală, asociată cu imperfecțiunea existenței umane. Oamenii au întotdeauna o dizarmonie între ceea ce își doresc și ceea ce își doresc de fapt. În linii mari, viața are întotdeauna un fel de dezavantaj: dacă trăiești bogat, pierzi persoane dragi, rudele sunt în viață, dar cineva este bolnav, sănătatea nu înseamnă bunăstare financiară și așa mai departe la infinit. Din punctul de vedere al budismului, suferința înseamnă nemulțumire față de ceea ce ai, incapacitatea de a realiza un ideal. În acest sens, suferința umple viața, adică „totul este Dukkha”. Omul nu poate schimba legile naturii, dar poate ajunge la un acord cu el însuși. Următoarea etapă în înțelegerea celor patru adevăruri este realizarea cauzelor problemelor tale.

Samudaya

Cauza suferinței este nemulțumirea, adică incapacitatea de a obține ceea ce îți dorești. Tânjim la bogăție, o obținem, dar înțelegem că, după ce ne-am atins scopul, începem să ne dorim cu pasiune altceva. A obține ceea ce cauți nu elimină suferința, ci doar o mărește. Cu cât vrei mai mult, cu atât devii mai dezamăgit sau sătul de ceea ce ai realizat. Chiar și starea de fericire este inseparabilă de nemulțumire. Aducând un copil pe această lume, o femeie este absolut fericită, în timp ce se confruntă cu chinul fizic și spiritual din frica pentru viitorul bebelușului ei.

Nu numai că nu există stabilitate în viață, ci și constanță în înțelegerea globală a acestui termen. Totul este în continuă mișcare, în continuă schimbare, transformare și transformare. Chiar și dorințele umane se schimbă și sunt regândite în timp. Ceea ce ne-am dorit cu pasiune și ne-am străduit din tot sufletul din toată puterea noastră se dovedește a fi inutil și neinteresant în următoarea etapă a vieții. Ca urmare, experimentăm dezamăgire - unul dintre tipurile de suferință din punctul de vedere al budismului. În acest sens, cauza suferinței suntem noi înșine, sau mai degrabă ceea ce se află adânc în noi, pasiunile, dorințele, aspirațiile și visele noastre.

Nirodha

Acest cuvânt în sine înseamnă control. Singura modalitate de a vă schimba starea și de a scăpa de chin este să opriți suferința. Pentru a face acest lucru, trebuie să scapi de motivul care dă naștere acestor sentimente. Acestea sunt dorințele, pasiunile, afecțiunile, visele noastre. Proprietatea dă naștere și la nemulțumire, deoarece este asociată cu frica de a o pierde, speranța de a o crește și nevoia de a o menține într-o stare decentă. Visele creează probleme atât atunci când devin realitate, cât și atunci când se prăbușesc. Pentru a nu mai simți chinul, trebuie să scapi de visele inutile și să te bucuri de ceea ce ai - chiar faptul existenței. Pasiunile trebuie controlate, pentru că focul dorinței este cauza celei mai mari frustrări și nemulțumiri din această viață. Cât de des ne străduim să luăm în stăpânire pe cineva drag și cât de repede uneori iubirea și afecțiunea entuziastă se transformă în complet opusul ei - negare și ura. Există o modalitate de a nu suferi de patimi - de a le subordona controlului tău.

Încetarea suferinței prin controlul pasiunilor, dorințelor și atașamentelor eliberează adeptul budismului de sclavie și îl scufundă într-o stare specială numită „nirvana”. Aceasta este cea mai înaltă beatitudine, eliberată de Dukkha, fuzionarea cu spiritul divin și sinele universal. O persoană încetează să se simtă ca o anumită persoană și devine parte a Universului spiritual și material, o piesă a divinității totale.

Magga

Încercând să scape de Dukkha, o persoană se grăbește în abisul pasiunilor, încercând să înece durerea pierderilor și a dezamăgirii cu noi conexiuni, lucruri și vise. Altul, fiind în continuă frică de Dukkha, abandonează totul și devine un ascet, epuizându-și și chinuindu-și carnea în zadarnice încercări de a scăpa dintr-o serie de pierderi și dureri și de a găsi fericirea. Ambele aceste căi sunt extreme care nu aduc altceva decât autodistrugere și doar înmulțesc durerile și necazurile. Adevărații budiști aleg așa-numita cale de mijloc, care merge între două extreme. Nu este vizat manifestări externe, dar pe concentrarea proprie forțe interne. De asemenea, este numit diferit, deoarece este format din opt stări, prin care puteți obține starea de nirvana. Toate aceste stări pot fi împărțite în trei etape, care trebuie trecute treptat și sistematic: sila (moralitatea), samadhi (disciplina) și panya (înțelepciunea).

Calea Nobilă în Octuple

Există multe obstacole împrăștiate de-a lungul drumului către nirvana, care nu sunt atât de ușor de depășit. Ele sunt conectate cu esența pământească, carnală a unei persoane și interferează cu emanciparea și eliberarea sa spirituală. Ele pot fi formulate pe scurt ca:

• Personalitate iluzorie
• Îndoieli
• Superstiții
• Pasiuni carnale
• Ură
• Atașamentul față de existența pământească
• Sete de plăcere
• Mândrie
• Complezența
• Ignoranţă

Numai prin depășirea acestor obstacole poate fi considerată finalizată Calea Optuple. Trei aspecte ale budismului sunt indicatori în acest sens:

Panya - înțelepciune

1. Vedere dreapta.
2. Gândirea corectă.

Sheela - moralitate

3. Vorbire corectă.
4. Comportament corect.
5. Stilul de viață corect.

Samadhi - disciplina

6. Diligența corectă.
7. Autodisciplină adecvată.
8. Concentrarea corectă.

Trecând prin toate aceste etape, o persoană câștigă bunăstare, fericire și își rezolvă problemele vieții, apoi intră în nirvana, scăpând de toate tipurile de suferință.

În ciuda eterogenității și diversității curentelor din interiorul budismului, care uneori se contrazic unul pe altul, toate se bazează pe patru adevăruri nobile de bază. Se crede că aceste principii au fost înțelese, definite și formulate de Buddha însuși. El a asociat cele patru adevăruri cu relația dintre medic și pacient, în care el însuși a acționat ca medic, și întreaga umanitate ca suferind de numeroase boli. Primul adevăr în această lumină apare ca o afirmație a faptului bolii, al doilea este stabilirea unui diagnostic, al treilea este o înțelegere a posibilității de vindecare, al patrulea este prescrierea unui curs de medicamente și terapii. proceduri. Continuând lanțul de asociații, putem spune că Buddha și învățătura lui sunt un medic experimentat, cele patru adevăruri nobile sunt o metodă și tehnică de vindecare, iar nirvana este sănătate deplină, fizice și psihologice.

Buddha însuși a insistat că învățătura lui nu este o dogmă care trebuie urmată fără îndoială de către studenți și adepți. A ajuns singur la concluzii, analizându-se pe sine și pe a lui drumul vietiiși a sugerat ca toate cuvintele lui să fie puse la îndoială și verificate. Acest lucru se opune în mod fundamental tradițiilor altor religii și credințe, în care cuvântul lui Dumnezeu este de nezdruncinat și de nezdruncinat și necesită acceptare necondiționată fără nici cea mai mică ezitare. Alte opinii personale și reinterpretări ale scripturilor divine sunt clasificate drept erezii și trebuie eradicate radical. Acesta este ceea ce face învățăturile budiste atât de atractive în ochii studenților și adepților săi moderni - libertatea de alegere și voință.

Învățăturile lui Buddha au fost exprimate sub forma celor Patru Adevăruri Nobile.

„Primul Adevăr Nobil afirmă că caracteristica fundamentală a existenței umane este duhkha, adică suferința și dezamăgirea. Dezamăgirea este înrădăcinată în reticența noastră de a recunoaște faptul evident că totul în jurul nostru nu este etern, totul este tranzitoriu. „Toate lucrurile apar și trec”, a spus Buddha, iar ideea că fluiditatea și schimbarea sunt proprietățile de bază ale naturii este fundamentul învățăturii sale. Potrivit budiștilor, suferința apare atunci când ne opunem curgerii vieții și încercăm să ne ținem de anumite forme stabile, care, fie ele lucruri, fenomene, oameni sau gânduri, sunt încă maya. Principiul impermanenței este, de asemenea, întruchipat în ideea că nu există un ego special, nici un „eu” special care ar fi subiectul constant al impresiilor noastre în schimbare. Budiștii cred că credința noastră în existența unui „eu” individual separat este o altă iluzie, o altă formă de maya, un concept intelectual lipsit de legătură cu realitatea. Dacă aderăm la astfel de opinii, ca orice alte categorii stabile de gândire, vom experimenta inevitabil dezamăgire.

Al doilea Adevăr Nobil explică cauza suferinței, numind-o trishna, adică „agățare”, „atașament”. Acesta este un atașament fără sens față de viață, care decurge din ignoranță, pe care budiștii îl numesc avidya. Datorită ignoranței noastre, încercăm să împărțim lumea pe care o percepem în părți independente separate și astfel întruchipăm formele fluide ale realității în categorii fixe de gândire. Atâta timp cât gândim așa, vom experimenta dezamăgire după dezamăgire. Când încercăm să stabilim relații cu lucruri care ni se par solide și permanente, dar sunt de fapt tranzitorii și schimbătoare, ajungem în cerc vicios, în care orice acțiune generează acțiuni ulterioare, iar răspunsul la orice întrebare ridică noi întrebări. În budism, acest cerc vicios este cunoscut sub numele de samsara, ciclul nașterii și morții, a cărui forță motrice este karma, lanțul nesfârșit de cauză și efect.

Conform celui de-al Treilea Adevăr Nobil, poți opri suferința și dezamăgirea. Puteți părăsi cercul vicios al samsarei, eliberați-vă de legăturile karmei și obțineți o stare de eliberare completă - nirvana. În această stare, nu mai există idei false despre un „eu” separat, iar senzația constantă și unică devine experiența unității tuturor lucrurilor. Nirvana corespunde moksha-ului hindușilor și nu poate fi descrisă mai detaliat, deoarece această stare de conștiință se află în afara domeniului conceptelor intelectuale. A atinge nirvana înseamnă a te trezi, adică a deveni un Buddha.

Al patrulea adevăr nobil indică un mijloc de a scăpa de suferință, cerând să urmezi Calea optuală a auto-îmbunătățirii, care duce la Budeitate. După cum am menționat deja, primii doi pași pe această cale au de-a face cu vederea corectă și cunoașterea adevărată, adică cu înțelegerea corectă a vieții umane. Încă patru pași se referă la acțiune corectă. Ele conțin o descriere a regulilor pe care un budist trebuie să le urmeze - regulile Căii de Mijloc, care se află la o distanță egală de extremele opuse. Ultimii doi pași duc la conștientizarea corectă și la meditația corectă, la percepția mistică directă a realității, care este scopul final și cel mai înalt al Căii.

Buddha a văzut învățătura sa nu ca pe un sistem filozofic coerent, ci ca pe un mijloc de a obține iluminarea.

Declarațiile sale despre această lume au un singur scop - să sublinieze impermanența tuturor lucrurilor. El și-a avertizat adepții să nu se închine orbește oricărei autorități, inclusiv pe el însuși, spunând că nu poate decât să arate calea către Budeitate și că fiecare ar trebui să urmeze singuri această cale, făcând propriile eforturi.

Ultimele cuvinte ale lui Buddha pe patul de moarte îi caracterizează întreaga viziune asupra lumii și învățătură. Înainte de a părăsi această lume, el a spus: „Descompunerea este soarta tuturor lucrurilor compuse. Fii persistent."

Timp de câteva secole după moartea lui Buddha, personalități de frunte ale bisericii budiste s-au adunat de mai multe ori la Marile Consilii, unde prevederile învățăturilor lui Buddha au fost citite cu voce tare și discrepanțe în interpretarea lor au fost eliminate. La al patrulea sinod, ținut în secolul I. n. e. pe insula Ceylon (Sri Lanka), învățăturile, transmise oral timp de cinci secole, au fost pentru prima dată notate. A fost numit canonul Pali, deoarece budiștii foloseau atunci limba Pali și a devenit pilonul de bază al budismului ortodox Hinayana. Pe de altă parte, Mahayana se bazează pe o serie de așa-numite sutre - lucrări de o lungime considerabilă scrise în sanscrită unul sau două secole mai târziu, care prezintă învățăturile lui Buddha mai detaliat și mai detaliat decât canonul Pali.

Școala Mahayana se numește pe ea însăși Marele Vehicul al Buddhismului, deoarece oferă adepților săi multe metode diferite, mijloace perfecte, pentru a obține Budeitatea - Budeitatea. Aceste mijloace includ, pe de o parte, credința religioasă în învățăturile fondatorului budismului și, pe de altă parte, sistemele filozofice foarte dezvoltate, ale căror idei sunt foarte apropiate de categoriile cunoașterii științifice moderne.”

Fridtjof Capra, Tao al fizicii: rădăcini comune fizica modernă și misticismul oriental, M., „Sofia”, 2008, p. 109-111.

4.2. „Patru adevăruri nobile” ale budismului

Buddha însuși și-a formulat programul religios sub forma a patru principii principale („patru adevăruri nobile”)

1. Viața este suferință.

2. Există un motiv de suferință.

3. Suferința poate fi pusă capăt.

4. Există o cale care duce la sfârșitul suferinței.

Cauza suferinței este o sete teribilă, însoțită de plăceri senzuale și căutarea satisfacției ici și colo; Aceasta este dorința de satisfacere a sentimentelor, de bunăstare. Inconstantabilitatea și inconstanța unei persoane care nu este niciodată mulțumită de îndeplinirea dorințelor sale, care începe să dorească din ce în ce mai mult - aceasta este adevăratul motiv suferinţă. Potrivit lui Buddha, adevărul este etern și neschimbător, iar orice schimbare (inclusiv renașterea sufletului uman) este rea, acționând ca o sursă de suferință umană. Dorințele provoacă suferință, deoarece o persoană dorește ceea ce este impermanent, schimbător și, prin urmare, supus morții, deoarece moartea obiectului dorinței este cea care îi dă unei persoane cea mai mare suferință.

Deoarece toate plăcerile sunt tranzitorii, iar dorința falsă ia naștere din ignoranță, sfârșitul suferinței vine atunci când cunoașterea este atinsă, iar ignoranța și dorința falsă sunt aspecte diferite ale aceluiași fenomen. Ignoranța este o latură teoretică; ea este întruchipată în practică sub forma apariției unor dorințe false, care nu pot fi pe deplin satisfăcute și, în consecință, nu pot oferi unei persoane adevărata plăcere. Cu toate acestea, Buddha nu caută să justifice nevoia de a obține cunoștințe adevărate, spre deosebire de iluziile în care oamenii se complac de obicei. Ignoranța - conditie necesara viață obișnuită: Nu există nimic în lume pentru care să merite să lupți cu adevărat, așa că orice dorință este, în general, falsă. În lumea samsarei, în lumea renașterii și variabilității constante, nu există nimic permanent: nici lucruri, nici „eu” unei persoane, deoarece senzațiile corporale, percepția și conștientizarea lumii exterioare unei persoane individuale - toate acestea este doar o aparență, o iluzie. Ceea ce credem ca fiind „eu” este doar o serie de apariții goale care ne apar ca lucruri separate. Izolând etapele individuale ale existenței acestui flux în fluxul general al universului, privind lumea ca un set de obiecte, nu procese, oamenii creează o iluzie globală și atotcuprinzătoare, pe care o numesc lume.

Budismul vede eliminarea cauzei suferinței în eradicarea dorințelor umane și, în consecință, în încetarea renașterii și căderea în starea de nirvana. Pentru o persoană, nirvana este eliberarea de karma, când toată tristețea încetează, iar personalitatea, în sensul obișnuit al cuvântului pentru noi, se dezintegrează pentru a face loc conștientizării implicării sale inextricabile în lume. Cuvântul „nirvana” însuși, tradus din sanscrită, înseamnă „decolorare” și „răcire”: decolorarea seamănă cu distrugere completă, iar răcirea simbolizează distrugerea incompletă, însoțită nu de moarte fizică, ci doar de moartea pasiunilor și a dorințelor. Într-o expresie atribuită lui Buddha însuși, „o minte eliberată este ca o flacără pe moarte”, adică Shakyamuni compară nirvana cu o flacără pe moarte pe care paiele sau lemnul nu o mai pot susține.

Conform budismului canonic, nirvana nu este o stare de beatitudine, deoarece un astfel de sentiment ar fi doar o continuare a dorinței de a trăi. Buddha înseamnă stingerea dorinței false, nu întreaga existență; distrugerea flăcărilor poftei și ignoranței. Prin urmare, el distinge două tipuri de nirvana: 1) upadhisesa(stingerea pasiunii umane); 2) anupadhisesa(disparând odată cu pasiunea și viața). Primul tip de nirvana este mai perfect decât al doilea, deoarece este însoțit doar de distrugerea dorinței și nu de privarea de viață a unei persoane. O persoană poate atinge nirvana și poate continua să trăiască, sau poate obține iluminarea doar în momentul în care sufletul său este separat de corpul său.

Când a hotărât care cale era de preferat, Buddha a ajuns la concluzia că adevărata cale nu poate fi urmată de cei care și-au pierdut puterea. Există două extreme pe care cel care a decis să se elibereze de legăturile constrângătoare ale samsarei nu ar trebui să le urmeze: pe de o parte, aderarea obișnuită la pasiunile și plăcerile primite din lucrurile senzoriale și, pe de altă parte, aderarea obișnuită la auto-mortificarea, care este dureroasă, ingrată și inutilă. Există o cale de mijloc care deschide ochii și dă inteligență, care duce la pace și perspicacitate, cea mai înaltă înțelepciuneși nirvana. Această cale în budism se numește calea nobilă în opt ori, deoarece include opt etape de perfecţionare care trebuie parcurse.

1. Vedere dreapta sunt pe prima etapă pentru că ceea ce facem reflectă ceea ce gândim. Acțiunile greșite provin din opinii greșite, prin urmare, cea mai bună modalitate de a preveni acțiunile greșite este cunoașterea corectă și controlul asupra observării lor.

2. Aspirația corectă este rezultatul unei vederi corecte. Aceasta este dorința de renunțare, speranța de a trăi în dragoste cu toate lucrurile și ființele care există în această lume, dorința de adevărată umanitate.

3. Vorbire corectă. Chiar și aspirațiile corecte, mai ales pentru ca acestea să conducă la rezultate adecvate, trebuie exprimate, adică trebuie să se reflecte într-un vorbire corectă. Este necesar să vă abțineți de la minciuni, calomnii, expresii grosolane și conversații frivole.

4. Acțiuni corecte nu constau în sacrificii sau închinare la zei, ci în non-violență, sacrificiu de sine activ și dorința de a-și da viața pentru binele altor oameni. În budism, există o poziție conform căreia o persoană care și-a asigurat nemurirea pentru sine poate ajuta o altă persoană să atingă iluminarea transferându-i o parte din meritele sale.

5. Viața corectă. Acțiunile corecte duc la o viață morală fără înșelăciune, minciună, fraudă și intrigi. Dacă până acum am tot vorbit despre comportament extern o persoană este salvată, apoi se acordă atenție curățării interne. Scopul tuturor eforturilor este de a elimina cauza tristeții, care necesită purificare subiectivă.

6. Efort corect constă în exercitarea puterii asupra pasiunilor, care să împiedice implementarea calităților proaste și să contribuie la întărirea calitati bune prin detașarea și concentrarea minții. Pentru a vă concentra, este necesar să vă opriți asupra unui gând bun, să evaluați pericolul de a transforma un gând rău în realitate, să distrageți atenția de la un gând rău, să distrugeți cauza apariției acestuia, să distrageți mintea de la rău cu ajutorul tensiunii corporale. .

7. Gândire corectă nu poate fi separat de efortul corect. Pentru a evita instabilitatea mentală, trebuie să ne supunem mintea împreună cu zbuciumul, distragerile și distracția ei.

8. Calm adecvat - ultima etapă a nobilei căi optuple, care are ca rezultat renunțarea la emoții și atingerea unei stări contemplative.