Filosofia timpurilor moderne- perioada dezvoltării filosofiei în Europa de Vest din secolele XVII-XVIII, caracterizată prin formarea capitalismului, dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei, formarea unei viziuni matematice experimentale asupra lumii. Această perioadă se numește uneori era revoluției științifice. Uneori, filosofia timpurilor moderne include, în totalitate sau parțial, filosofia secolului al XIX-lea.
La sfârșitul secolului al XVIII-lea, Immanuel Kant a creat un sistem filosofic fundamental nou care pretindea că a combinat raționalismul și empirismul. Kant a stimulat dezvoltarea rapidă a gândirii filosofice în Germania la începutul secolului al XIX-lea, începând cu idealismul german. O trăsătură caracteristică a idealismului a fost ideea că lumea și rațiunea ar trebui înțelese din aceleași categorii; această idee a culminat cu opera lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel, care, printre altele, a spus asta valabil rezonabil, rezonabil cu adevărat.
Rationalism Empirism | _______________________________________________ | | | Kantianism Pozitivism ____________ | ____________________________________ | | | | Hegelianism Filosofia vieții Empirio-critică | marxismReprezentanți principali
bacon Francis
Primul explorator al naturii din timpurile moderne a fost filosoful englez Francis Bacon (1561-1626). Este considerat fondatorul metodologiei științelor naturale experimentale. El a subliniat importanța experienței în înțelegerea adevărului. El credea că filozofia ar trebui să aibă o natură practică și că scopul suprem al filozofiei este dominarea omului asupra naturii și „a domni asupra naturii este posibilă numai respectând legile acesteia”. Înțelegerea legilor naturii este posibilă analizând și generalizând manifestările individuale, adică pornind de la inducție. El credea că, pentru a înțelege adevărul, este necesar să se elibereze de „fantomele” (idoli) care interferează cu acest lucru. „Fantoma genului” constă în dorința unei persoane de a descrie lumea prin analogie cu viața care predomină în societate; „Fantoma peșterii” - în funcție de predilecțiile lor subiective; „Fantoma pieței” („fantoma pătratului”) - în funcție de opinia comună a altora; „Fantoma teatrului” - în supunere oarbă autorităților. El a fost o persoană profund religioasă, a împărțit știința în teologie (studierea celui superior, care este imposibil de cunoscut cu mintea, dar posibil doar prin revelația divină) și filosofie (studierea naturii cu ajutorul experienței și rațiunii).
„Pentru a pătrunde mai adânc în tainele naturii în sine ... trebuie, fără ezitare, să pătrundem și să pătrundem în toate aceste ascunzișuri și peșteri, doar dacă avem un singur scop - studiul adevărului.”
Thomas Hobbes
„Oamenii se abat de la obicei atunci când interesul lor o cere și acționează împotriva rațiunii atunci când rațiunea este împotriva lor. Acest lucru explică faptul că învățăturile de drept și nedreptate sunt în mod constant contestate atât de stilou, cât și de sabie, în timp ce învățăturile de linii și figuri nu sunt supuse disputelor, deoarece adevărul despre acestea din urmă nu afectează interesele oamenilor, fără ciocnindu-se fie cu ambiția lor, fie cu câștigul sau poftele lor. Căci nu am nicio îndoială că, dacă adevărul că suma unghiurilor unui triunghi este egal cu suma celor două unghiuri ale unui pătrat ar contrazice dreptul cuiva la putere sau interesele celor care au deja putere, atunci, deoarece fie în puterea celor ale căror interese sunt afectate de acest adevăr, învățătura geometriei ar fi, dacă nu ar fi contestată, atunci arderea cărților despre geometrie ar fi înlocuită. "
În tratatul său „Leviatan” compară statul cu acest caracter biblic, micșorând oamenii, limitându-le nevoile. El crede că statul a fost creat ca urmare a unui contract social, dar apoi s-a îndepărtat de oameni și a început să-i domine. Esența binelui și a răului este determinată de stat, iar alte persoane trebuie să respecte aceste criterii, deoarece activitățile statului ar trebui să aibă ca scop asigurarea binelui oamenilor. Statul ar trebui să aibă grijă de interesele și fericirea oamenilor.
Rene Descartes
Blaise Pascal
David Hume
Vezi si
Fundația Wikimedia. 2010.
Vedeți ce este „Filosofia timpului nou” în alte dicționare:
FILOSOFIA NOUĂ ȘI MODERNĂ a perioadei de dezvoltare a gândirii filosofice (secolele XVII-XIX), care a dat o constelație de gânditori remarcabili din diferite țări și popoare Cu toată unicitatea contribuției creative a fiecăruia dintre ei, se poate găsi principalul idei și ... ... Enciclopedie filozofică
FILOZOFIA INDIANĂ A TIMPULUI NOU ȘI MODERN. Formarea și dezvoltarea filozofiei indiene moderne sunt de obicei asociate cu numele lui R. M. Roy, fondatorul tendinței care a dominat viața filosofică a Indiei în secolul al XIX-lea, numită mai târziu ... ... Enciclopedie filozofică
Acest articol sau secțiune necesită revizuire. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul în conformitate cu regulile de scriere a articolelor ... Wikipedia
CUNOAȘTERI TEHNICE A NOUULUI TIMP- Prima conștientizare a rolului independent al tehnologiei aparține antichității, unde conceptul de „techne” a fost introdus și discutat, următorul - Noul Timp (formarea ideilor despre inginerie), dar etapa principală cade la sfârșit al 19-lea - începutul celui de-al 20-lea ... ... Filosofia științei și tehnologiei: dicționar tematic
- (din grecescul phileo I love, sophia înțelepciunea, philosophia dragostea de înțelepciune) o formă specială de conștiință socială și cunoaștere a lumii, care dezvoltă un sistem de cunoaștere despre principiile fundamentale și fundamentele existenței umane, despre cele mai generale esențiale ... ... Enciclopedie filozofică
În sensul cel mai general al filozofiei. reflecții asupra religiei. Cu această înțelegere, F.R. reprezentat de multe direcții, lucrări, judecăți exprimate de-a lungul a peste două mii de ani de istorie a filosofiei. Conținutul și măsura noutății lor pot fi ... ... Enciclopedie filozofică
Perioada de dezvoltare a filosofiei în Europa de Vest în secolele XVII - XVIII. numită Filosofia Noii Ere, deoarece a coincis cu dezvoltarea și formarea capitalismului, era progresului în dezvoltarea științei și tehnologiei. Acest lucru a afectat starea de spirit din societate. Astfel, au apărut noi direcții în filozofie.
Oamenii de știință de atunci au început să reflecteze asupra rolului omului în propria sa viață. Că el, și nu „mintea superioară”, influențează soarta. Reprezentanți remarcabili ai filosofiei timpului nou, care au șocat lumea cu gânduri și idei - Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, precum și John Locke, George Berkeley și David Hume.
Principalii curenți
Filosofia timpurilor moderne include două direcții - empirismul și raționalismul. Primul spune că în fruntea tuturor este experiența umană și modul în care el percepe realitatea înconjurătoare. Dar rolul teoriilor științifice, în comparație cu experiența, este neglijabil. Această tendință filosofică a prins contur în Anglia. Reprezentanții săi de seamă sunt: Bacon, Hobbes și Locke.
Reprezentanții celei de-a doua direcții credeau că singura modalitate posibilă de a ști ce se întâmplă în jur era să te întorci la mintea ta. Reprezentanții acestei teorii neagă faptul că lumea este cunoscută cu ajutorul experienței umane sau bazată pe percepția senzorială. Nu sunt de acord cu reprezentanții filosofiei empirismului. Principalii reprezentanți ai abordării raționaliste sunt Leibniz, Spinoza și Descartes.
Raționalismul este învățătura conform căreia posibilitatea oamenilor, cu ajutorul propriilor minți, de a cunoaște realitatea înconjurătoare și de a o schimba în bine este practic nelimitată. Raționalismul în filosofia timpurilor moderne se bazează pe progresul în dezvoltarea științei și tehnologiei și starea de spirit corespunzătoare în societate. Trăsăturile sale caracteristice conferă poveștii o culoare optimistă, lăudându-l pe om ca o creatură liberă și activă.
Tendințe similare au apărut în timpul dezintegrării erei feudalismului și schimbări semnificative în economie și în viața societății în ansamblu. Acest lucru se explică prin faptul că în timpul dezvoltării capitalismului a fost necesar să se dezvolte educația și știința. Și pentru aceasta - să elibereze treptat mințile umane.
La acea vreme, s-a stabilit o legătură puternică între filozofie și știință. Tabloul lumii nu mai este explicat de învățăturile religioase. Cunoașterea științifică este esențială. Acesta este motivul pentru care a fost un moment important în știință. Teoriile despre esența omului s-au schimbat. Știința a contribuit la faptul că oamenii cunoșteau lumea din jurul lor. Datorită acestui fapt, s-au făcut progrese în dezvoltarea întregii civilizații.
Ideea principală a acelei perioade a fost gândirea independentă a subiectului și apariția îndoielii metodologice în cunoștințele despre care nimeni nu se îndoise mai devreme. A fost creată o metodă inductivă-empirică pentru studierea realității. Pentru a proteja drepturile oamenilor, apare jurisprudența.
Scopul filozofiei timpurilor moderne. - implementarea teoriei libertății omului față de religie și formarea unei noi viziuni asupra lumii bazată pe cunoștințe științifice.
Predarea despre sensul vieții
Mulți filosofi din secolele XVII și XVIII. a vorbit despre sensul vieții. În timpul vieții sale, o persoană își stabilește diferite obiective. Dacă merge în mod constant la ei, atunci reușește. Obiectivele includ: întemeierea unei familii, obținerea unei educații, poziții. Aceste obiective sunt semnificative în unele etape ale călătoriei tale de viață. Prin urmare, acestea sunt considerate private. Există un scop unificator care explică sensul existenței. Va fi sensul vieții.
Conform învățăturilor filosofice, sensul vieții este de a obține un sentiment de fericire. Aceasta este realizarea unei astfel de stări atunci când sunt satisfăcute toate nevoile rezonabile ale unei persoane în viața sa. Sensul constă în realizarea de sine a personalității.
Înțelesul, conform acestui concept, nu este dat de Dumnezeu sau de altcineva. Constă din viață ca atare. În dezvoltarea sa fără a face rău altor oameni. Chiar dacă omul este muritor, existența lui are o semnificație.
Bucuria și fericirea aduc satisfacerea nevoilor interpersonale ale unei persoane, care apar în el în procesul de educație: nevoia de a îmbunătăți viața copiilor, a celor dragi, a prietenilor, de a crea ceva pentru umanitate.
Secolele XVII - XVIII în Europa de Vest este o perioadă de dezvoltare rapidă a capitalismului, creșterea comerțului mondial, progresul în economie, tehnologie și producție, care a necesitat necesitatea cercetării științifice care a aplicat valoare practică. În secolul al XVII-lea. știința devine o forță productivă. Rolul științei în viața societății a crescut dramatic, în legătură cu care această perioadă este numită era revoluției științifice. În același timp, mecanica a preluat rolul principal în știință, în care, în timpurile moderne, au văzut cheia secretelor universului, deoarece toate fenomenele păreau condiționate mecanic.Filozofia timpurilor moderne devine din ce în ce mai legată de știință și tot mai puțin de biserică. Cu toate acestea, progresul științific și tehnologic, dezvoltarea unui concept științific nu înseamnă ateism, știința nu împiedică oamenii să creadă. Conceptul de două adevăruri până în prezent își găsește expresia în faptul că știm un lucru și credem în altul.
Filosoful englez Thomas Hobbes (1588-1679) în lucrarea sa principală „Leviofan” (în Biblie, Leviofan este un monstru, un șarpe zdrobitor) a încercat să explice fenomenul statului. T. Hobbes pleacă de la premisa că starea inițială a oamenilor este naturală, atunci când nu există nici un stat, nici o proprietate, nici o morală. Într-o astfel de stare naturală, există un drept natural al omului la orice vrea, ceea ce duce la război și la exterminarea reciprocă de către oameni, principiul „om la om este un lup” domină, prin urmare devine necesară schimbarea naturii stat la statul de cetățenie, care se stabilește prin acord. Astfel, Hobbes dezvoltă o „teorie a contractului social” în care oamenii sunt de acord cu privire la ce are dreptul o persoană și la ce nu. Interesantă este ideea lui Hobbes că conceptele de bine și rău sunt relative, în funcție de stat: ceea ce statul recunoaște ca rău este rău. Potrivit lui Hobbes, statul trebuie să protejeze interesele cetățenilor și să mențină ordinea internă, să aibă grijă de fericirea oamenilor și să le permită să își sporească averea în limite sigure pentru stat.
În ansamblu, în timpurile moderne, dezvoltarea producției capitaliste a stimulat interesul filozofilor în chestiunile cu caracter practic și experimental. Doctrina cunoașterii iese în prim plan în sistemele filosofice, unde una dintre problemele principale devine problema metodei de cunoaștere. F. Bacon a comparat metoda cu o lampă, cu care se poate mișca în întuneric. Deci, în știință, metoda vă permite să determinați cea mai eficientă cale către cunoaștere, spre noi descoperiri și invenții. Francis Bacon și René Descartes au pus bazele și au oferit o bază filosofică pentru noua metodologie a cunoașterii științifice.
Metoda experimental-inductivă a lui F. Bacon și raționalismul lui R. Descartes
Francis Bacon (1561-1626) - filozof, politician, orator strălucit, scriitor, fondator al metodologiei cercetării științifice experimentale și a inducției.
F. Bacon a afirmat semnificația excepțională a observațiilor și experienței pentru descoperirea adevărului. El credea că filozofia ar trebui să fie practică. El deține cuvintele care au devenit deviza științei: „Cunoașterea este putere”. Scopul final al științei, potrivit lui Bacon, este satisfacerea nevoilor și îmbunătățirea vieții oamenilor, creșterea puterii omului asupra naturii.
Metoda inductivă de cunoaștere, exaltată de Bacon peste cea deductivă, este că în cercetare un om de știință trebuie să treacă de la observarea unor fapte individuale la generalizări, adică de la particular la general. Tratatul lui F. Bacon „New Organon” (1620) este dedicat sarcinilor științifice. „Nou” - pentru că a existat deja o lucrare asupra metodelor de cunoaștere - „Organon” de Aristotel, unde Aristotel pune în primul rând metoda deductivă, iar inducția, potrivit lui Aristotel, duce la concluzii false.
Un exemplu de deducție a lui Aristotel:
„Toți oamenii sunt muritori.
- Socrate este un om.
„Socrate este muritor”.
Dar F. Bacon întreabă, de unde obținem poziția generală că toți oamenii sunt muritori? Și el răspunde că o astfel de concluzie poate fi făcută numai pe baza experienței lor, plecând de la cazuri speciale. Bacon demonstrează că prima și principala metodă este inducția - inferența logică, generalizarea de la fapte particulare la afirmații generale.
Bacon a comparat munca unui om de știință cu munca unei albine. De ce? O albină zboară din floare în floare, colectează nectar, îl prelucrează, primește miere (așa că un om de știință colectează informații de fapt în fapt, procesează, dobândește noi cunoștințe).
Esența metodei inductive a lui Bacon se reduce la următorii pași în cunoaștere:
1. observarea faptelor;
2. sistematizarea și clasificarea acestora;
3. tăierea faptelor inutile;
4. defalcarea fenomenului în părțile sale componente;
5. verificarea faptelor și generalizarea.
F. Bacon este fondatorul direcției - empirismul, care crede că prima și principala sursă de cunoaștere este experiența.
Cu toate acestea, Bacon spune că experiența poate oferi cunoștințe fiabile numai atunci când conștiința unei persoane este liberă de „fantome” - „idoli” - idei false.
Bacon distinge patru tipuri de fantome:
1. „Fantomele genului” - erori din faptul că o persoană judecă natura prin analogie cu viața oamenilor;
2. „Fantomele peșterii” - greșeli ale caracterului subiectiv individual al unei persoane (provenind din gusturi, obiceiuri educaționale etc.);
3. „Fantomele pieței” - obiceiul de a folosi concepte comune fără o atitudine critică față de acestea;
4. „Fantomele teatrului” - credință oarbă în autorități.
Pentru a cunoaște în mod adecvat lumea, o persoană trebuie să scape de aceste fantome.
F. Bacon credea că știința constă din două tipuri de cunoaștere: inspirată de Dumnezeu și provenind din simțuri, oferind respectiv două tipuri de adevăr: religios - prin revelație și secular - prin experiență și rațiune.
Prin urmare, știința este împărțită în teologie și filozofie, care au subiecte și metode diferite. În mod natural (empiric), adevărurile inspirate de Dumnezeu nu sunt cuprinse. Aceasta este o teorie a adevărului dual.
Mulți cercetători ai operei lui W. Shakespeare, pe care nimeni nu i-a văzut vreodată, cred că William Shakespeare nu a existat de fapt. Era un anume om slab și slab pe nume Shakespeare, bolnav, incapabil să gândească profund și să scrie lucrări precum Romeo Julieta, Regele Lear etc. Ei demonstrează că Shakespeare este pseudonimul lui F. Bacon, un baron educat apropiat de regi, un lord care a trăit în același timp. Lucrările lui Shakespeare după stilul de vorbire, modul de prezentare etc. caracteristică F. Bacon.
Un alt mod de a rezolva problema metodologiei cercetării științifice a fost propus de Rene Descartes, forma latinizată a numelui său - Cartesius (1596-1650) - de către un filozof, matematician, fizician și fiziolog francez. Descartes - filosoful era interesat doar de științele naturii și de problemele matematice și nu era deloc interesat de problemele sociale. Lucrări majore: „Discurs asupra metodei”, „Principiile filozofiei”.
Descartes a înțeles filosofia ca unitatea tuturor cunoașterilor, a reprezentat filosofia sub forma unui copac: rădăcini - metafizică, trunchi - fizică, ramuri - toate științele, provenind din cele trei principale - medicină, mecanică, etică.
Descartes a dezvoltat o abordare diferită, în comparație cu Bacon, a problemelor filosofice. Descartes crede că experiența în sine nu poate dezvălui adevărul cercetătorului, deoarece experiența este prea diversă și depinde de subiectul conducător. Descartes a subliniat că cunoașterea senzorială nu oferă cunoștințe adecvate, iar dependența de sentimente în cunoaștere este imposibilă. Concluzii precise și fiabile nu pot fi atinse decât cu ajutorul matematicii, experiența nu poate duce la astfel de cunoștințe.
Descartes dezvoltă raționalismul - o direcție care recunoaște sursa principală a obținerii de noi cunoștințe - rațiunea. Principala metodă de cunoaștere în Descartes este deducția.
Metoda raționalistă a lui Descartes se rezumă la două puncte principale:
1. în cunoaștere, ar trebui să plecăm de la intuiția intelectuală - o idee inconfundabilă care se naște într-o minte sănătoasă prin viziunea minții în sine;
2. mintea, pe baza deducției, deduce consecințele necesare din ideile intuitive.
Intuiția intelectuală, după Descartes, începe cu îndoiala. Descartes a pus la îndoială adevărul tuturor cunoștințelor pe care le avea omenirea pentru a-l ajuta să scape de ideile false (prejudecățile sunt fantome în Bacon).
După ce ne-am pus la îndoială fiabilitatea tuturor ideilor despre lume, putem presupune că nu există Dumnezeu, nici cer, nici pământ și că nu avem corp. Dar nu putem admite că nu existăm, deoarece ne îndoim de existența adevărată a tuturor acestor lucruri, gândim și, prin urmare, existăm. Gândirea demonstrează realitatea subiectului gânditor și este intuiția intelectuală inițială primară care nu este supusă la îndoială, din care derivă toate cunoștințele despre lume, conform lui Descartes.
Descartes crede că Dumnezeu (creatorul lumii obiective și creatorul omului) a pus lumina naturală a rațiunii în om. Legat de aceasta este doctrina lui Descartes despre ideile înnăscute date unei persoane inițial, înainte de orice experiență (a priori - cunoștințe inițiale, preexperimentate) - (opusul - a posteriori - cunoștințe experimentale), căreia i-a atribuit ideea de Doamne, ideile de cifre și cifre, unele dintre cele mai generale concepte, ca, de exemplu, „nimic nu vine din nimic” și așa mai departe. Aceasta este teoria „ideilor înnăscute”, care a fost criticată de un alt filosof englez proeminent din timpurile moderne - John Locke (1632 - 1704). În lucrarea sa principală, Experiența minții umane, Locke a susținut că conștiința unui nou-născut este o „ardezie goală” plină de conținut prin experiența senzorială. Locke reduce conceptele la sentimente.
Gottfried Leibniz în lucrarea sa „Noi experimente asupra minții umane” nu este de acord fie cu Descartes, fie cu Locke, argumentând că fără o gândire abstractă, fără motiv, este imposibil să se înțeleagă datele empirice, că ideile înnăscute sunt doar o predispoziție a minții, a stărilor embrionare a intelectului, și nu concepte gata preparate.
Benedict (Baruch) Spinoza (1632 - 1677), a cărui filozofie s-a centrat pe problemele eticii („Etica”), la fel ca Descartes, era un reprezentant al raționalismului, credea că ideile senzuale sunt vagi, iar ideile minții sunt clare, prin urmare, cunoașterea de încredere vine din minte ...
În centrul studiului omului, Spinoza vede studiul afectelor - atracție, dorință, tristețe, bucurie. Studiind afectele, Spinoza arată neputința omului în fața propriilor sale pasiuni: omul este sclavul pasiunilor sale. Spinoza a cerut realizarea libertății, susținând că „libertatea este o nevoie conștientă”, adică atunci când o persoană își cunoaște propriile pasiuni, afectări, dorințe, are ocazia să le controleze, altfel, dimpotrivă, controlează o persoană.
Astfel, în timpurile moderne, subiectul discuției filosofice este relația dintre concepte și sentimente, rațiune și experiență.
Filosofia Iluminismului francez
Secolul al XVIII-lea din istoria Europei de Vest se numește Epoca Iluminismului. Ideile epocii sunt exprimate clar în lucrările filozofilor francezi Voltaire, Rousseau, Diderot, Holbach. În Franța, Iluminismul a reprezentat pregătirea pentru marea Revoluție Franceză.
Era se numește Epoca Iluminismului, tk. a existat dorința gânditorilor de a ilumina cele mai largi straturi ale populației, literatura filosofică a început să fie scrisă în limba lor maternă și nu în latină și într-un limbaj mai simplu accesibil tuturor.
Cea mai importantă caracteristică a acestei ere este raționalismul și deviza: totul trebuie să apară în fața judecății rațiunii. Ca doctrină care afirmă că rațiunea este instrumentul principal al cunoașterii, raționalismul se opune empirismului și senzaționalismului.
Ca cadru al minții, raționalismul este asociat cu exaltarea omului ca ființă rațională, activă, liberă și egală, cu optimism, credință în capacitatea omului de a cunoaște și transforma natura.
Conceptul opus este apoi iraționalismul, care apare de obicei în perioadele de criză; iraționalismul se caracterizează prin pesimism în evaluarea capacităților cognitive și a altor capacități umane, negarea progresului, scepticismul sau agnosticismul.
În centrul tuturor sistemelor filosofice ale Iluminismului se află un subiect care acționează activ, capabil să cunoască și să schimbe lumea în conformitate cu mintea sa.
Fundamentul filozofic al Iluminismului a fost înțelegerea materialistă a naturii și a omului.
Una dintre principalele realizări ale Iluminismului a fost doctrina activității interne a materiei, a naturii generale a mișcării, înțeleasă, însă, până acum doar din punct de vedere al mecanicii. Toate fenomenele, inclusiv cele biologice și sociale, au fost explicate din punctul de vedere al legilor mecanicii. De exemplu, filosoful francez Julien de La Mettrie (1709 - 1751) în lucrarea sa „Om - Mașină”, a susținut că oamenii sunt mecanisme construite și a solicitat studiul omului, chiar și al activității sale mentale, bazându-se pe mecanica corpului său. .
Opiniile sale au fost împărtășite de Denis Diderot (1713 - 1784) - conform căruia teoria oamenilor și animalelor sunt instrumente dotate cu capacitatea de simțire și memorie. El a fost un vestitor al teoriei evolutive, a scris că de la o moleculă la o persoană - un lanț secvențial de creaturi, trecând de la o stare de amorțeală vie la înflorirea maximă a minții. „Gânduri pentru a explica natura”, „Fundamente filozofice ale materiei și mișcării”.
Viziunea mecanicistă asupra lumii este exprimată cel mai sistematic în lucrarea filosofului francez Paul Henri Holbach (1723 - 1789) Sistemul naturii, unde scrie că toate fenomenele fizice și spirituale pot fi explicate din principiile mecanicii. Holbach este un materialist, a dovedit că materia este propria sa cauză și constă din atomi. Holbach a dat definiția clasică a materiei: materia este totul în realitatea obiectivă care, acționând asupra simțurilor noastre, provoacă senzații.
Unul dintre liderii Iluminismului francez, filosof, dramaturg și poet (peste 50 de piese: „Istoria lui Petru cel Mare”, „Istoria lui Carol 12”) - Voltaire François Marie Arouet (1694-1778) credea că principiile morale și legile legale nu sunt create de Dumnezeu, ci de oameni. Fiind unul dintre cei mai mari istorici, el a susținut că accentul istoricilor ar trebui să se concentreze asupra vieții popoarelor, nu a suveranilor, istoria este prea politizată, se acordă puțină atenție inventatorilor, culturii, se reflectă doar lupta pentru putere și politică. El a spus că „istoria statului este o grămadă de crime, nebunii și nenorociri”. Dar Voltaire credea că în secolul al XVIII-lea. omul va deveni în cele din urmă inteligent. Rațiunea, întruchiparea căreia a văzut filosofia, se va răspândi în toate sferele vieții umane. „Scrisori filozofice”, „Experiența moralei și a spiritului națiunilor”.
Un alt reprezentant proeminent al iluminismului francez este Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), al cărui accent se pune pe poziția omului în societatea contemporană. Pentru prima dată, el rezolvă această problemă ca răspuns la întrebarea competitivă a Academiei de Științe Dejon, care suna: „Contribuie dezvoltarea științelor și artelor la purificarea moravurilor?”. A câștigat răspunzând negativ și fundamentându-și punctul de vedere. Pe de o parte, desigur, știința și arta contribuie la dezvoltarea societății, pe de altă parte, morala nu se îmbunătățește din aceasta. Știința și arta servesc puterii despotice și înăbușă dorința naturală de libertate a oamenilor.
Lucrarea lui Rousseau „Despre contractul social” este dedicată punctelor de vedere asupra societății și a statului. El scrie că cea mai veche eră a primului stat social, când nu exista un stat, proprietate - era cea mai fericită, regula prieteniei și armoniei. Odată cu apariția unui om care a îngrădit o bucată de pământ și a spus că este a mea, și a altui care l-a crezut, începe etapa apariției proprietății, ceea ce duce la apariția societății și a statului și, în același timp, timpul pentru inegalitatea economică și apariția unui stat care să consolideze bogăția celor care o dețin. Inegalitatea economică este completată de inegalitatea politică. Idealul lui Rousseau este trecutul îndepărtat, când oamenii erau egali. Voltaire s-a certat cu el, a remarcat că sărăcia nu trebuie numită virtute și a spus cu ironie: „Când îți citești cartea, vrei doar să te urci în patru picioare și să fugi în pădure”. Rousseau consideră că etapa următoare ar trebui să fie în mod natural răsturnarea despotismului, ca urmare a faptului că egalitatea va fi din nou restabilită, dar mai mare decât prima, va fi egalitatea contractului social. Prin urmare, operele lui Rousseau sunt considerate baza ideologică a Marii Revoluții Franceze.
Cu toate acestea, calea dezvoltării viziunilor raționaliste, aleasă de materialiștii francezi, nu este singura. Celălalt cel mai semnificativ sistem filosofic al secolului al XVIII-lea a fost filosofia clasică germană.
Problema filozofiei timpurilor moderne
În problemele erei moderne, se poate selecta condiționat un program critic și pozitiv. Programul critic este asociat cu necesitatea unei restructurări radicale a aparatului de gândire. De fapt, revoluția științifică ar fi imposibilă fără o revoluție în gândire. Pentru ca noi moduri de gândire să apară, trebuie să scăpați de cele vechi. Vechile căi erau cerute de scolasticism și, prin urmare, scolasticismul a fost înlocuit.Cum a împiedicat scolastica dezvoltarea gândirii științifice? Să ne amintim că principala trăsătură a scolasticii este dogmatismul, adică gândirea în căutarea răspunsurilor la o întrebare se transformă în text, nu în experiență. Justificarea este dată printr-o trimitere la autoritate, ceea ce nu ne garantează fiabilitatea rezultatului (motiv pentru care Pascal spune că știința nu ar trebui să se bazeze pe autoritate).
În plus, teologia s-a bazat pe justificarea teleologică (țintă), în timp ce știința s-a bazat pe determinist (cauzal), ideea unui scop care se află în obiectul în sine, nu dă nimic cercetării științifice și duce la religie. În legătură cu restructurarea gândirii în filosofia timpurilor moderne, tendințele sceptice și critice sunt răspândite (scepticismul lui Pascal și Descartes, lupta împotriva „idolilor” lui Bacon).
În cadrul unui program pozitiv, domină problema metodei științifice. Rețineți că problema metodei cunoașterii științifice în timpurile moderne apare pentru prima dată. De ce este necesară metoda? Vă permite să transmiteți un caracter obiectiv cunoașterii, adică proprietatea universalității și a necesității (principiile de bază ale științei clasice).
Universalitatea indică universalitatea rezultatului, independența sa față de caracteristicile personale ale subiectului, iar necesitatea arată că rezultatul nu este întâmplător, ci obținut într-un mod strict și poate fi confirmat de câte ori este necesar pentru o concluzie fiabilă.
În legătură cu problema metodei din filosofia timpurilor moderne, se disting două direcții principale: empirismul și raționalismul. Empirismul (F. Bacon) consideră experiența drept baza cunoașterii fiabile, în timp ce raționalismul (Descartes, Leibniz, Spinoza) consideră că sursele fiabilității cunoașterii sunt înrădăcinate în mintea însăși.
Următoarea problemă principală din filosofia timpurilor moderne este problema substanței. Substanța (latină „ceea ce se află în temelie”) este o categorie de ontologie care denotă un principiu fundamental care nu are nevoie de nimic altceva pentru existența sa. În filozofie, această problemă a apărut în antichitate și a continuat să fie relevantă până în timpurile moderne.
În epoca modernă, principalele opțiuni pentru rezolvarea acestei probleme erau distribuite după cum urmează:
1. dualism (două substanțe) - R. Descartes;
2. monism (o substanță) - B. Spinoza;
3. pluralism (multe substanțe) - G. Leibniz.
În consecință, după New Age, problema substanței și-a pierdut relevanța, a devenit o ficțiune.
Raționalismul în filosofia timpurilor moderne
Remarcabilul filozof și matematician René Descartes (1596-1650) este considerat pe bună dreptate fondatorul poziției raționaliste în epistemologia și metodologia New Age. Principalele sale lucrări filozofice: „Principiile filosofiei”, „Discursul asupra metodei” și „Reguli pentru îndrumarea minții”.Baza cunoașterii, potrivit lui Descartes, ar trebui să fie îndoiala în tot ceea ce poate fi pus la îndoială. Am întâlnit deja un gând similar în rândul scepticilor antici, dar pentru ei îndoiala stătea nu numai la baza cunoașterii, ci era și scopul ei. Pentru Descartes, însă, îndoiala nu este un scop, ci doar un mijloc de cunoaștere, principiul său metodologic inițial. Nu este cuprinzător. El a scris că se poate îndoi de tot, chiar și de cele mai evidente, dar este imposibil să se îndoiască de faptul că îndoiala însăși. Cu toate acestea, îndoielile sunt dovezi ale gândirii (spre deosebire de credința oarbă), iar gândirea, la rândul ei, mărturisește propria mea existență: „Cred, deci exist”.
Alături de principiul îndoielii inițiale, Descartes a prezentat conceptul de „idei înnăscute” inerente unei persoane de la naștere și care nu are legătură cu conținutul experienței. Descartes s-a referit la ideile înnăscute, în primul rând, conceptele lui Dumnezeu, ființă, număr, durată, lungime etc. și, în al doilea rând, axiome și judecăți, precum „nimic nu are proprietăți”, „nimic nu apare din nimic”, „Fiecare lucru are un motiv ”și așa mai departe.
În viziunile sale ontologice, Descartes este un duadist: recunoaște existența a două substanțe (principii egale și independente reciproc ale lumii) - corporale (materiale) și spirituale. Atributul primului dintre ei este extensia, iar al doilea este gândirea. Ambele substanțe, împreună cu atributele lor, sunt supuse cunoașterii, dar există și prima și cea mai înaltă substanță care exprimă una dintre ideile înnăscute - substanța lui Dumnezeu, care generează și coordonează substanțe corporale și spirituale. Astfel, dualismul lui Descartes s-a dovedit a fi inconsistent. Dacă în fizică exprimă tendințe materialiste, atunci în afara ei (în filozofie) ia poziția teologiei.
În teoria cunoașterii, Descartes apare ca un raționalist consecvent. El crede că este imposibil să ai încredere în simțuri, deoarece acestea conduc la subiectivitate extremă. Singura sursă fiabilă de cunoaștere este rațiunea, a cărei manifestare cea mai înaltă este intuiția: senzorială (asociată cu activitatea reflexă a unei persoane) și intelectuală (în Descartes, este asociată cu o atenție specială pentru cunoașterea matematică, metoda axiomatică). El a criticat inducția ca metodă de cunoaștere, crezând că sarcina cunoașterii este de a stabili adevărul obiectiv, iar inducția nu este capabilă să facă acest lucru, deoarece provine din cele date în cazuri particulare și se bazează pe experiența senzorială, care nu poate decât să fie subiectivă. .
Spre deosebire de Bacon, Descartes s-a concentrat pe metoda deductivă. Deducerea (deducerea) este o tranziție de la cunoștințe generale la cunoștințe private, adică de la cunoștințe despre o clasă la cunoștințe despre părți și elemente ale acestei clase.
Descartes a dedus regulile de bază ale metodei deductive:
1) claritatea și distinctivitatea cunoașterii, absența în procesul de cunoaștere a oricăror elemente care provoacă îndoială;
2) împărțirea fiecărui subiect investigat în numărul maxim de structuri;
3) gândirea în conformitate cu principiul: „cunoașterea ar trebui să aibă cele mai simple baze și de la ele să meargă la altele mai complexe și perfecte”;
4) exhaustivitatea cunoștințelor, care necesită să nu ratezi nimic semnificativ.
Adepții raționalismului lui Descartes au fost B. Spinoza și G. Leibniz. Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677) - gânditor olandez, credea că există materie, care este cauza în sine. Are toate proprietățile necesare pentru aceasta - gândirea și extinderea, care sunt cele două atribute cele mai importante ale unei singure substanțe, pe care Spinoza a numit-o Natură sau Dumnezeu. Cu alte cuvinte, Dumnezeu și natura, crede el, sunt în esență același lucru. Înțelegând natura, Spinoza a rămas în poziția de mecanism. Rădăcina tuturor prejudecăților, inclusiv a celor religioase, constă în ignoranța și atribuirea calităților umane lucrurilor naturale (în special, scopurilor). Elemente de dialectică s-au manifestat în doctrina interdependenței libertății și necesității („libertatea este o necesitate cunoscută”).
Gottfried Leibniz (1646-1716) - filosof și matematician german, a apărat raționalismul din punctul de vedere al idealismului obiectiv. El credea că lumea este formată din cele mai mici monade generate de Dumnezeu - unități spirituale cu activitate, pe care le-a împărțit în „inferior” (în natura neînsuflețită și plante), „mediu” (la animale), „mai înalt” (la oameni). Unitatea și consistența monadelor este rezultatul armoniei prestabilite de Dumnezeu. Elementele dialecticii sunt conținute în poziția lui Leibniz asupra relației ierarhice a monadelor de diferite niveluri, posibilitatea tranziției lor de la un nivel inferior la unul superior, care este de fapt dezvoltarea.
Reprezentanții atât ai empirismului (senzaționalismului), cât și ai raționalismului în epistemologie au contribuit fără îndoială la dezvoltarea metodologiei științifice. Cu toate acestea, nu se poate să nu observăm o anumită limitare și unilateralitate în abordarea metodei cognitive. În realitate, atât cognitivul experimental (senzorial), cât și cel rațional, precum și metodele inductive și deductive bazate pe acestea, sunt interconectate dialectic. În procesul de cunoaștere, acestea sunt inseparabile. Gândirea provine din cunoașterea concretului, în mod sensibil acordat generalului, a cărui izolare este posibilă numai cu ajutorul gândirii abstracte. În procesul de generalizare, sistematizare a unor fapte specifice, apar cunoștințe despre esență, tipare de dezvoltare și se formează ipoteze. Și, la rândul lor, sunt baza comună care formează cunoștințe despre noi procese și fapte concrete, unitare.
Filosofia timpurilor moderne Bacon
Logica gândirii antice este de așa natură încât pentru un elen să înțeleagă nu înseamnă să cunoască esența unui obiect. Aceasta înseamnă să-i înțelegem „esența primară”, adică. unicitatea ființei, ființa sa unică. Aceasta înseamnă definirea haosului în Cosmos. Omul medieval are deja o altă dominantă. Pentru el, este necesar să înțeleagă orice subiect ca fiind comuniune cu subiectul universal, Dumnezeu, și aceasta nu este doar teologie. Acesta este modul în care înțeleg instrumentul, abilitățile lucrătorului și toate caracteristicile meșteșugurilor breslei. Luați un om în nesemnificativitatea identității sale și în atotputernicia „comuniunii” sale. În timpurile moderne, „a înțelege” este cu adevărat „a ști”. Pentru a cunoaște esența lucrurilor, cum acționează, cum și de ce acționează astfel și nu altfel.Filosofia timpurilor moderne a fost pregătită de gânditorii Renașterii, care au arătat necesitatea înțelegerii „cărții Naturii”. Ei au dezvoltat și transmis gânditorilor moderni regulile raționalității - naturalism, consistență, simplitate și claritate a principiilor inițiale minime, „empirism rațional” și o formulare matematică a cunoștințelor calitative. Matematica devine un limbaj independent de cultură și filosofie. Perioada revoluției științifice începe cu publicarea lucrării lui Copernic „Despre circulația sferelor cerești” (1543) și durează până la lucrarea lui Isaac Newton „Principiile matematice ale filosofiei naturale” (1687). În acest timp, imaginea științifică a lumii ajunge la o înțelegere a Universului, asemănătoare unui mecanism de ceas.
O formă experimentală de cunoaștere devine, atât instrumentele, cât și teoriile sunt îmbunătățite. Se afirmă un tablou obiectiv natural-științific al lumii. Spiritul noii filozofii a fost proclamat, potrivit lui Hegel, F. Bacon și J. Boehme, care au împăcat opoziția medievală dintre religie și natură, cunoaștere și experiență, ceea ce a făcut ca natura (lumea senzorială umană) și religia creștină să fie aproape de conștiința umană. Cu toate acestea, problemele practice ale filozofiei sunt determinate în lupta dintre empirism și raționalism.
De obicei, poveștile despre calea vieții oamenilor care au intrat în istoria filozofiei nu se disting prin strălucirea lor. Dar acest lucru nu este cazul cu Francis Bacon (1561-1626), Lord of Verulam. S-a născut într-o familie de nou-bogați. Bacons, Cavendishes sunt familii engleze care au dobândit titlul de Lordi nu datorită nobilimii și antichității familiei, ci ca urmare a inițiativei personale, a acțiunilor politice și economice de succes. Deja la începutul carierei sale, Bacon a preluat funcția de Lord Keeper of the Royal Seal și apoi Lord Chancellor - cea mai înaltă poziție pe care numai o persoană cu sânge non-regal ar putea să o ocupe în Anglia. Dar pe cât de strălucitoare a fost ascensiunea, pe atât de grea a fost căderea: parlamentul englez câștigă putere, încercând să stoarce puterea regală și, ca urmare a răsturnărilor politice, regele a fost nevoit să sacrifice cea mai mare figură din partidul său. Bacon a fost acuzat de luare de mită, condamnat și condamnat la moarte. Regele a înmuiat sentința, dar activitatea politică a lordului cancelar s-a încheiat: a fost eliminat din toate posturile, i s-a interzis să se angajeze în orice activitate politică, iar Bacon s-a dedicat complet muncii științifice, pe care nu a oprit-o nici măcar un politician.
Pașii săi în știință au fost, de asemenea, decisivi: Bacon respinge orice școală școlară, declarând că metoda sa - silogistica lui Aristotel - „este bună pentru controversă, dar nu pentru folos”. Bacon oferă un mod diferit de a cunoaște: „Noul Organon” este titlul lucrării sale, în care descrie metoda sa inductivă. Bacon propune să schimbe optica cercetării: să studieze nu esențe, ci „condimente”, specii, adică proprietăți pe care le observăm în lucruri.
Dacă știm în ce circumstanțe se formează și dispar aceste proprietăți, atunci vom înțelege atât natura lucrurilor, cât și conexiunile dintre ele:
„În același timp, oferim nu numai istoria corpurilor, dar am considerat-o, în plus, o cerință necesară diligenței noastre de a compune separat istoria calităților în sine (vorbim despre cele care pot fi considerate de bază în natura și pe care principiile naturii sunt afirmate în mod clar ca suferințe și aspirații primare ale materiei, și anume despre dens, rarefiat, cald, rece, solid, lichid, greu, ușor și multe alte lucruri) ".
Deoarece planul lui Bacon este atotcuprinzător, el se adresează tuturor păianjenilor, atât naturali, cât și politici, respectiv, și împarte istoria în natural și civil. Bacon înțelege istoria ca o listă care descrie evenimentele și circumstanțele care au condus la ele. Prin urmare, istoria artei, de exemplu, se dovedește a fi o parte a istoriei naturale, deoarece arta este ceva care vizează extragerea de beneficii din natură. Nu suntem capabili, susține Bacon, să schimbăm legile naturale, dar este în puterea noastră să orientăm seria evenimentelor naturale în avantajul nostru: creșterea bunăstării, sănătății și puterii. Natura este cucerită ascultând, scrie el. Dar o astfel de supunere, întrucât ne înmulțește cunoștințele despre proprietățile corpurilor, ne înmulțește capacitățile. „Cunoașterea este putere” este celebra teză a lui Bacon, care ulterior va acționa în mod repetat ca principiu al doctrinelor științifice.
Principala metodă de cunoaștere pentru Bacon este compilarea de tabele. El numește acest mod de a considera inducerea proprietăților (speciilor), adică deplasarea de la particular la general. Mai mult, tabelele sunt un mod de organizare și vizualizare a observațiilor.
Au mai multe specificații:
Tabelele de prezență. Aici aducem acele fenomene naturale în care este prezentă proprietatea pe care o studiem. De exemplu, dacă examinăm căldura, atunci razele soarelui vor intra pe masă; sunt concentrate într-un spațiu mic; meteori de foc; fulger; flăcările vulcanilor; izvoare termale naturale; „tot ceea ce este sălbatic, cum ar fi lână, piei de animale, penajul, conține multă căldură” ... și așa mai departe. Tabelul compilat nu conține nicio bază pentru clasificare, astfel încât mintea noastră nu este angajată în fabricație, ci în observare.
Tabelele de absență. Aici încercăm să aducem observații la fiecare dintre elementele primului tabel, dar în același timp selectăm observații astfel încât să nu fie observată căldura: razele soarelui în regiunile polare; razele de lumină a lunii etc.
Tabelele de grade sunt compilate pe baza celor două precedente: aici înregistrăm acele cazuri când, în circumstanțe similare, proprietatea studiată a diferit ca intensitate.
Și abia acum, după compilarea acestor tabele, trecem la „recoltare”, adică. formăm o ipoteză despre ce este o astfel de proprietate precum căldura. Și aici metoda noastră principală este metoda eliminării, adică excluderea ipotezelor necorespunzătoare. Deci, căldura nu este de origine cerească, deoarece lucrurile pământești sunt dotate cu ea: căldura nu depinde de structura specială a corpului, deoarece orice corp poate fi încălzit. Eliminarea ne va aduce treptat la „rod”, adică. determinarea căldurii. Cu toate acestea, această definiție nu este definitivă, este doar o ipoteză care nu a fost încă testată prin experimente încrucișate: vom observa cazurile și vom enumera cauzele posibile ale acestora. Unul dintre motivele care vor arăta cea mai mare stabilitate va fi adevărat. De exemplu, corpurile grele fie tind spre centrul Pământului datorită propriilor proprietăți, fie sunt atrase de Pământ. Pentru a rezolva acest „miros” este necesar să se efectueze un experiment cu un ceas, al cărui principiu este greutatea plumbului. Și dacă pe un vârf înalt citirile ceasului diferă de ele în partea de jos a unei mine adânci (care poate fi verificată având un ceas cu arc în apropiere), atunci una dintre ipoteze va fi confirmată.
Bacon împarte experimentele în luminoase și fructuoase. Primele indică cauza fenomenelor naturale, cele din urmă fixează circumstanțele în care se manifestă proprietatea dorită.
Vedem că raționamentul, posibilitatea concluziilor deductive apare doar la ultimul pas al cercetării și trebuie să respectăm cu atenție valorile tabulare pentru a nu inventa tipare și a nu introduce distorsiuni în acțiunile naturii în sine. Extragem resursele naturale abandonând propriile noastre prejudecăți. Pentru a-l avertiza pe cercetător plasând semne deosebite de pericol, Bacon formulează teoria „idolilor cunoașterii”, adică acele structuri care pot încălca puritatea experimentului.
Primul fel de idoli care așteaptă pe oricine face testul naturii sunt idolii de acest fel. Aceste amăgiri sunt comune tuturor oamenilor. „O persoană consideră că preferabilul este corect și respinge dificilul din cauza nerăbdării.” Cu alte cuvinte, pentru că suntem leneși și neatenți, aducem mai mult ordinea observațiilor decât vedem și nu vrem să ne abatem de la credințele acceptate. Din acest motiv, Aristotel și adepții săi, afirmă Domnul lui Verulam, au atribuit o formă circulară orbitelor planetelor și preferăm explicații rapide celor dificile.
Idolii peșterii ne pun stăpânire pe minte, deoarece fiecare dintre noi are înclinații individuale, ca și când ar sta în propria peșteră, unde lumina adevărată nu pătrunde. Unul preferă vechiul decât cel nou, celălalt preferă considerația teoretică decât acțiunea practică. Motivele diferențelor individuale sunt înrădăcinate în educație, în structura corpului și a caracterului și în tipul de ocupație.
Idolii din piață sau piață sunt amăgiri pe care le generează limbajul în noi. Aceste iluzii sunt de două tipuri: fie folosim cuvinte care numesc lucruri inexistente (Bacon citează aici „soarta” și „primul motor” ca exemplu), fie sunt denumiri ale lucrurilor existente, dar imprecise și confuze. De exemplu, „răsărit”, „apus”. Întrucât acești idoli sunt generați în noi prin „acordul cuvintelor și lucrurilor”, adică munca care va fi făcută întotdeauna de noi, este imposibil să scapi de acești idoli pentru totdeauna, la fel ca primii doi.
Idolii teatrului sunt încorporați în mintea noastră de diverse doctrine filosofice acceptate necritic, care, așa cum subliniază Bacon, conțin întotdeauna mituri destinate nu vieții reale, ci spectacolelor. Acesta este singurul tip de idoli din care este posibilă eliberarea finală, trebuie doar să formulăm și să acceptăm doctrina filosofică corectă.
Bacon pictează o imagine a unei societăți în care o astfel de doctrină a câștigat în utopia „Noua Atlantidă”. În această lucrare neterminată, Bacon vorbește despre organizarea științifică și industrială a societății, descriind într-un anumit detaliu atât perfecțiunea moravurilor „atlantilor”, care provine din urmărirea constantă a științei, cât și realizările uimitoare pe care locuitorii din insulă utopică au realizat, grație distribuției eforturilor care vizează un singur scop - dezvăluirea secretelor naturii în beneficiul omului.
Empirismul în filosofia timpurilor moderne
Filosofia europeană a secolului al XVII-lea este numită în mod convențional filosofia timpurilor moderne. Dezvoltarea cu succes a naturii a fost de neconceput fără dezvoltarea științelor naturii. Timpul nou a intrat în viață și s-a dezvoltat sub lozincile libertății, egalității, activității individuale. Instrumentul principal pentru implementarea acestor sloganuri a fost cunoașterea rațională. Unul dintre clasicii filozofiei moderne, F. Bacon, a exprimat acest lucru în afirmația: „Cunoașterea este putere, iar cel care posedă cunoaștere va fi puternic.” 1. Cunoașterea este putere, dar poate deveni o putere reală numai dacă este adevărat.se bazează pe elucidarea adevăratelor cauze ale fenomenelor care apar în natură. Numai că știința este capabilă să cucerească natura și să o domine, care însăși „ascultă” natura. Prin urmare, Bacon face distincție între două tipuri de experimente: 1) „fructifere” și 2) „luminifere”. El numește experimente fructuoase, al căror scop este de a aduce beneficii imediate unei persoane, luminoase - acelea, al căror scop este cunoașterea legilor fenomenelor și a proprietăților lucrurilor. Opera lui Bacon se caracterizează printr-o anumită abordare a metodei de cunoaștere și gândire umană. Punctul de plecare al oricărei activități cognitive este pentru el, în primul rând, sentimentele. Prin urmare, el este adesea numit fondatorul empirismului - o tendință care își construiește premisele epistemologice în principal pe cunoștințe senzoriale și experiență.O condiție pentru reforma științei ar trebui să fie și curățarea rațiunii de iluzii. Bacon face distincție între patru tipuri de amăgiri, sau obstacole, pe calea cunoașterii - patru tipuri de „idoli” (imagini false) sau fantome. Acestea sunt „idoli de familie”, „idoli de peșteră”, „idoli pătrate” și „idoli de teatru”. „Idolii clanului” sunt obstacole datorate naturii comune tuturor oamenilor. „Idolii peșterii” sunt greșeli care nu sunt inerente întregii rase umane, ci doar la unele grupuri de oameni datorită preferințelor subiective, simpatiilor și antipatiilor oamenilor de știință. „Idoli ai pătratului” - obstacolele care apar ca urmare a comunicării dintre oameni prin cuvinte. „Idolii teatrului” sunt obstacole generate în știință de opinii false asimilate necritic. Continuând tema dezvoltării empirismului, John Locke. El acordă o atenție principală problemelor cognitive. Locke neagă existența „ideilor înnăscute”. Gândul uman (sufletul), potrivit lui Locke, este lipsit de orice idei, concepte, principii înnăscute sau orice altceva de acest gen. El consideră sufletul o foaie de hârtie goală. Numai experiența umple această foaie goală cu litere.
Locke înțelege experiența, în primul rând, ca impactul obiectelor lumii înconjurătoare asupra noastră, a organelor noastre senzoriale. Prin urmare, pentru el, senzația este baza tuturor cunoașterii. Experiența pe care o dobândim în acest proces, o definește ca fiind „internă” în contrast cu experiența dobândită prin percepția lumii senzoriale. El numește idei care au apărut pe baza experienței externe senzoriale; idei care își iau originea din experiența internă, el le definește ca „reflecții” emergente. Cu toate acestea, experiența - atât externă, cât și internă - duce direct doar la apariția ideilor simple. Pentru ca gândul nostru (sufletul) să primească idei generale, este necesară reflectarea. Reflecția, în înțelegerea lui Locke, este un proces în care ideile noi apar din idei simple care nu pot apărea direct pe baza sentimentelor sau a reflecției. Aceasta include concepte generale, cum ar fi spațiul, timpul, etc. cunoașterea este observare, analiză, comparație, experiment; - exclusiv toate cunoștințele sunt extrase din experiență, senzații.
Direcția filosofică - empirismul (din experiența grecească empiria) susține că toate cunoștințele apar din experiență și observație. În același timp, rămâne neclar cum apar teorii, legi și concepte științifice care nu pot fi obținute direct din experiență și observații.
Fondatorul empirismului a fost filosoful englez Bacon (1561-1626), pisica era convinsă că filosofia era capabilă să devină știință și ar trebui să devină ea. El consideră știința și cunoașterea ca fiind cea mai mare valoare cu semnificație practică. "Cunoașterea este putere". „Putem face cât știm”.
Bacon a dezvoltat o clasificare a științelor. Istoria se bazează pe memorie, poezia, literatura și arta în general se bazează pe imaginație. Rațiunea este baza științelor teoretice sau a filosofiei.
Principala dificultate în cunoașterea naturii este în mintea omului. Pentru Bacon, metoda potrivită este cel mai bun ghid pentru descoperiri și invenții, cea mai scurtă cale către adevăr.
Există 4 obstacole în calea cunoașterii obiective a lumii, idoli (iluzii ale rațiunii, denaturarea cunoașterii):
1. „fantomele genului”. Este o consecință a imperfecțiunii simțurilor, care înșală, dar ele însele își indică greșelile.
2. „fantomele peșterii”. Nu vine din natură, ci din educație și conversații cu ceilalți.
3. „fantomele pieței”. Din particularitățile vieții sociale a unei persoane, din înțelepciunea falsă. Cea mai dificilă dintre toate.
4. „fantomele teatrului”. Asociat cu o credință oarbă în autorități, teorii false, învățături filosofice.
După ce ai curățat mintea de fantome, trebuie să alegi o metodă de cunoaștere. Bacon caracterizează în mod figurat metodele de cunoaștere ca fiind căile păianjenului, furnicii și albinei. Păianjenul deduce adevăruri din minte, iar acest lucru duce la neglijarea faptelor. Calea furnicii este empirismul îngust, abilitatea de a colecta fapte, dar nu abilitatea de a le generaliza. Calea albinei constă în prelucrarea mentală a datelor experimentale. Calea cunoașterii adevărate este inducția, adică mișcarea cunoștințelor de la unic la general. O caracteristică a metodei inductive este analiza. Filosofia empirică a lui Bacon a avut o puternică influență asupra formării științelor naturale experimentale.
J. Berkeley (1685-1753). Punctul de plecare al conceptului subiectiv-idealist este critica doctrinei lui Locke asupra calităților primare și secundare. El consideră că eronatele sunt calitățile primare obiective, iar cele secundare subiective. Potrivit lui Berkeley, toate calitățile sunt secundare. Nu există distincție între calitățile primare și secundare și ambele sunt senzații. Nu există senzații în afara minții. Prin urmare, nu există nimic în afara conștiinței.
Existența lucrurilor înseamnă că acestea „trebuie percepute”. De aici și principiul central al filozofiei sale: „a exista înseamnă a fi perceput”. Această afirmație îl conduce pe Berkeley la solipsism - o doctrină care recunoaște existența doar a unui subiect dat. Berkeley din poziția epistemologiei subiective trece la poziția idealismului obiectiv.
Filosofia timpurilor moderne Descartes
Epistemologia este o teorie a cunoașterii, conform lui N. Hartmann, o componentă metafizică a cunoașterii alături de logică și psihologică.Teoria cunoașterii este inima și sufletul filozofiei în forma în care a existat de la începutul secolului al XVII-lea. Majoritatea celor mai mari filozofi - René Descartes, G. Leibniz, J. Locke, D. Berkeley, David Hume, Immanuel Kant - au făcut cercetări epistemologice pentru partea principală a muncii lor. Dacă nu putem înțelege ceea ce i-a făcut să ia atât de în serios întrebări care ni se par ciudate astăzi, atunci nu putem înțelege cu adevărat filozofia așa cum a existat în ultimele patru secole. În al doilea rând, problemele aparent ciudate ale teoriei moderne a cunoașterii sunt direct legate de una dintre principalele trăsături culturale și intelectuale ale dezvoltării lumii post-medievale, și anume, cu o mișcare constantă spre individualismul radical în religie, politică, artă și literatura, precum și filosofia. Deși enigmele epistemologice ale filozofiei secolelor XVII-XVIII par la prima vedere ciudate și irelevante pentru intuiție, ele au avut o influență profundă asupra modului în care artiștii au pictat, au scris poeți, modul în care teologii au interpretat „Cuvântul lui Dumnezeu” și chiar acele căi, prin care economiști, politologi și sociologi ne-au explicat viața socială colectivă.
Se recunoaște, în general, că omul care a deschis o nouă pagină în teoria cunoașterii a fost francezul René Descartes, care s-a născut în 1596 la Lae (Touraine, Franța). Descendent dintr-o familie nobilă veche. Educat la școala iezuită La Flèche din Anjou. La începutul războiului de 30 de ani, a slujit în armată, pe care a părăsit-o în 1621; după câțiva ani de călătorie, s-a mutat în Olanda, unde a petrecut 20 de ani în activități științifice izolate. Lucrările sale principale au fost publicate aici. În 1649, la invitația reginei suedeze Christina, s-a mutat la Stockholm, unde a murit curând în 1650.
Deși Descartes în 54 de ani din viața sa a scris o serie de lucrări semnificative în care au fost discutate probleme de matematică, fizică și alte științe, inclusiv filosofia, putem numi cu exactitate o lucrare filosofică care marchează începutul filozofiei moderne în forma în care noi îl studiem astăzi. Aceasta este „Reflecții asupra primei filozofii” publicată de Descartes în 1641 (traducere în rusă 1950). Trebuie remarcat faptul că secolul al XVII-lea a fost secolul uriașilor științifici, dar printre marii gânditori ai cunoașterii, prin eforturile cărora ceea ce este cunoscut astăzi drept știință modernă, numai germanul Gottfried Leibniz și englezul Isaac Newton pot sta lângă Descartes.
Descartes s-a născut la trei sferturi de secol după ce Martin Luther a lansat Reforma protestantă, prinzându-și faimoasele teze pe ușa unei biserici din Wittenberg. Este curios că Descartes însuși a fost și a rămas catolic toată viața. După cum sa menționat mai sus, filosoful și-a primit educația primară de la iezuiți. Cu toate acestea, dacă esența Reformei protestante a fost respingerea autorității religioase a instituției bisericii și accentul pus pe primatul conștiinței individuale, atunci este clar că Descartes a fost extrem de protestant din punct de vedere intelectual și emoțional. Nota călăuzitoare a operei sale de-a lungul vieții a fost o respingere fără compromisuri a înțelepciunii convenționale, doctrinei și autorității consacrate, predecesorilor, precum și o cerință complet individualistă de a accepta doar acele adevăruri pe care propria sa minte le poate recunoaște drept dovezi.
Când abia avea 20 de ani, interesul lui Descartes a fost îndreptat către matematică și fizică - domenii care erau încă dominate de conceptele și metodele aristotelice și platonice de acum aproape două mii de ani. Descoperiri noi, incitante, au fost făcute în ambele zone, iar Descartes, la fel ca mulți tineri genii, s-a repezit în această zonă. În noaptea de 10 noiembrie 1619, Descartes a văzut trei vise care i-au dat toată viața peste cap. El a vorbit și a scris despre ele ulterior ca un moment de cotitură în cariera sa. Descartes însuși și-a interpretat visele ca pe un semn că trebuie să-și dedice viața descoperirii unei noi teorii unificate a universului bazată pe matematică - ceea ce astăzi s-ar putea numi fizică matematică.
În cercul de întrebări de filosofie dezvoltat de Descartes, problema metodei de cunoaștere a avut o importanță capitală. La fel ca F. Bacon, Descartes a văzut sarcina supremă a cunoașterii în dominația omului asupra forțelor naturii, în descoperirea și inventarea mijloacelor tehnice, cunoașterea cauzelor și acțiunilor, în îmbunătățirea însăși a naturii omului. Descartes caută, desigur, o bază inițială fiabilă pentru toate cunoștințele și o metodă prin care este posibil, bazându-ne pe această bază, să construim o clădire la fel de fiabilă a tuturor științelor. El nu găsește nici acest principiu, nici această metodă în scolasticism. Prin urmare, punctul de plecare al raționamentului filosofic al lui Descartes este o îndoială cu privire la adevărul cunoașterii general recunoscute, care acoperă toate tipurile de cunoștințe. Cu toate acestea, la fel ca Bacon, îndoiala cu care a început Descartes nu este convingerea unui agnostic, ci doar un dispozitiv metodologic preliminar. Se poate îndoi dacă lumea externă există și chiar dacă corpul meu există, însă îndoiala mea, în orice caz, există. Îndoiala este unul dintre actele de gândire. Mă îndoiesc după cum cred. Dacă, prin urmare, îndoiala este un fapt fiabil, atunci există doar pentru că gândirea există, pentru că eu însumi exist ca gânditor: „... Cred, așadar, exist ...”.
În doctrina cunoașterii, Descartes a fost fondatorul raționalismului, care s-a dezvoltat ca urmare a observării naturii logice a cunoașterii matematice. Adevărurile matematice, potrivit lui Descartes, sunt complet fiabile, au universalitate și necesitate care decurg din natura intelectului însuși. Prin urmare, Descartes a atribuit rolul final în procesul de cunoaștere deducției, prin care înțelegea raționamentul bazat pe poziții de pornire (axiome) complet fiabile și constând dintr-un lanț de concluzii logice de asemenea fiabile. Fiabilitatea axiomelor este percepută de minte intuitiv, cu o claritate și o claritate complete. Pentru o reprezentare clară și distinctă a întregului lanț de verigi de deducție, este necesară puterea memoriei. Prin urmare, punctele de plecare sau intuițiile imediat evidente au prioritate față de raționamentul deductiv. Înarmat cu mijloace fiabile de gândire - intuiție și deducție, mintea poate obține fiabilitate completă în toate domeniile cunoașterii, doar dacă este ghidată de adevărata metodă.
Astfel, o parte importantă a planului lui Descartes nu este noua știință pe care a dezvoltat-o, ci conceptul său despre metodele cu care urma să efectueze cercetări. În lucrarea sa parțial biografică, parțial filosofică, publicată în 1637 și intitulată „Discursuri despre metoda de a-ți direcționa corect mintea și de a găsi adevărul în științe”, el stabilește patru reguli pe care pretinde că sunt suficiente pentru a-ți ghida mintea:
„Primul este să nu accept niciodată ca adevărat orice lucru pe care nu l-aș recunoaște ca atare cu claritate, adică să eviți cu grabă și prejudecăți și să incluzi în judecățile tale doar ceea ce îmi este prezentat în minte atât de clar și distinct încât nu poate da nimănui cauză pentru îndoială (adică să admită ca adevărate numai acele dispoziții care par a fi adevărate și distincte, nu pot ridica nicio îndoială cu privire la adevărul lor).
Al doilea este să împart fiecare dintre dificultățile pe care le consider în câte părți este necesar pentru a le rezolva mai bine (adică pentru a descompune fiecare problemă complexă în problemele sau sarcinile sale componente).
Al treilea este să vă aranjați gândurile într-o anumită ordine, începând cu obiectele celor mai simple și ușor de recunoscut, și ascendând încetul cu încetul, ca pe etape, până la cunoașterea celor mai complexe, permițând existența ordinii chiar și între cele care în cursul natural al lucrurilor nu se preced una pe cealaltă (adică, trecerea metodică de la cunoscut și dovedit la necunoscut și nedovedit).
Și ultimul lucru este să faci liste peste tot atât de complete și recenzii atât de cuprinzătoare încât să fii sigur că nu lipsește nimic ”(adică nu permite omisiuni în legăturile logice ale studiului).
În primul rând, metoda lui Descartes este o metodă de întrebare. Cu alte cuvinte, este o metodă de a dovedi ceea ce știți deja sau de a vă îmbunătăți cunoștințele prin sistematizarea acestora. Regula pentru mintea lui Descartes ar trebui să servească drept ghid pentru o persoană care încearcă să rezolve o problemă sau să analizeze un fenomen. Cu alte cuvinte, el ia punctul de vedere al unei persoane care nu știe încă ceva, dar încearcă să descopere acest lucru cu ajutorul minții sale, și nu din punctul de vedere al unui profesor sau al unui expert, care sunt sunt complet siguri că știu ceva și încearcă pur și simplu să-i explice altcuiva.
În al doilea rând, metoda lui Descartes este metoda îndoielii. Prima sa regulă: „nu accepta niciodată pentru adevăr ceva ce nu aș recunoaște ca atare în mod evident”. Descartes înseamnă că trebuie să refuzăm să acceptăm ceva, oricât de încrezători am fi, câți oameni cred în el, oricât de evident pare, până când putem fi absolut siguri că acest lucru este 100% adevărat. Dacă există cea mai mică, cea mai vagă, cea mai slabă îndoială cu privire la adevărul unui astfel de fapt, atunci nu ar trebui să-l acceptăm.
Când metoda interogării este combinată cu metoda îndoielii, începe o transformare a naturii însăși a filozofiei. Această transformare, numită de unii o întorsătură epistemologică, a durat un secol și jumătate pentru a se completa, până la „critica lui Kant a rațiunii pure”. După aceea, întreaga filozofie s-a schimbat atât de mult, încât chiar întrebările pe care i le-au pus filosofii, precum și răspunsurile pe care le-au dat, seamănă foarte puțin cu ceea ce era scris înainte de „Reflecții ...”. Întoarcerea epistemologică este un concept foarte simplu, dar complicat.
Inima virajului epistemologic nu este altceva decât o întoarcere în spatele a două întrebări fundamentale ale filozofiei. De pe vremea primilor cosmologi presocrati până la era Descartes, filosofii au pus mai întâi întrebări despre ceea ce există, despre natura Universului și abia apoi au întrebat ce pot învăța despre ce este natura Universului. Aceasta înseamnă că filozofii credeau că întrebările despre a fi sunt superioare și sunt mai importante decât întrebările despre conștiință. Astfel, în filosofia care a precedat-o pe Descartes, metafizica a prevalat asupra epistemologiei.
Cele două metode ale lui Descartes - metoda întrebării și metoda îndoielii - sunt rezultatul unei revizuiri a stării de lucruri anterioare. Înțelese în sensul literal al cuvântului și realizate cu o consistență și fermitate pe care Descartes însuși nu le-a atins niciodată, aceste două metode i-au obligat pe filosofi să amâne întrebările ființei până să rezolve problemele cognitive. Și chiar faptul de a schimba semnificația întrebărilor despre a fi în așa fel încât până când revoluția începută de Descartes a mers de la sine, a dus la faptul că vechiul tip de metafizică și-a pus capăt existenței și noul tip de epistemologie și-a luat locul ca principală filozofie.
După cum s-a menționat mai sus, când Descartes a rezumat dovezile propriei ființe în latină, el a folosit fraza: „Cogito, ergo sum”, care înseamnă „cred, deci sunt”. Astfel, dovada sa a devenit cunoscută în utilizarea filosofică sub numele de Argumentul Cogito. Pronunțarea sau afirmarea unei afirmații este momentul decisiv, deoarece este afirmația care garantează adevărul. Concluzia este că, dacă se afirmă o afirmație, atunci cineva trebuie să facă acea afirmație și, dacă eu o afirm, cineva trebuie să fiu eu. Inutil să spun că nu pot folosi aceste dovezi pentru a afirma existența altcuiva. Afirmația mea cu privire la orice afirmație, adevărată sau falsă, despre mine sau despre oricine altcineva, garantează că există pentru că eu sunt subiectul (adică cel care afirmă, adică gândește conștient această afirmație). Și acesta este punctul cheie - o afirmație este o afirmație și, prin urmare, trebuie să fie afirmată de cineva.
În prima sa „Meditație ...” Descartes se îndoiește de tot ce nu se știe cu certitudine. El merge atât de departe încât să adopte un test atât de strict al validității încât, în cele din urmă, nimic altceva decât o afirmație despre propria sa existență nu îi poate satisface cerințele. Având în vedere toată diversitatea credințelor sale, Descartes le împarte în continuare în două grupuri mari: acele credințe pe care el credea că le știe din dovezile propriilor sentimente și acele credințe pe care credea că le cunoaște din gândirea cu ajutorul conceptelor generale. Astfel, grație raționamentului din prima „Meditație ...” Descartes ridică două probleme principale. Primul este problema credibilității. Ce criteriu de adevăr ar trebui să adoptăm ca standard în raport cu care ne raportăm cunoștințele? A doua problemă este problema surselor de cunoaștere. Dacă știm ceva, atunci se pune întrebarea dacă cunoștințele noastre se bazează pe sursele sentimentelor, pe gândirea abstractă sau pe o combinație a ambelor? Filozofia următorilor 150 de ani de la publicarea „Reflections ...” a fost o varietate de variații ale acestor două teme principale.
Descartes însuși a oferit răspunsuri preliminare la întrebări despre fiabilitatea și sursele de cunoaștere în partea finală a celei de-a doua „Reflecții ...”.
În ceea ce privește problema validității, el a propus două criterii, două verificări pentru validitatea speculațiilor:
1. "... un sentiment clar și distinct că fac o declarație, care în realitate nu ar fi suficientă pentru a mă convinge că ceva ce spun este adevărat."
2. „... toate lucrurile pe care le simt, destul de clar și distinct, sunt adevărate.”
În ceea ce privește sursele cunoașterii noastre, Descartes ia în mod cinstit și direct partea rațiunii și nu a sentimentelor. Este exact ceea ce ne-am aștepta de la cineva care a visat să creeze fizică matematică. În loc să observe și să colecteze date pe bază de vedere, auz, miros și atingere, Descartes preferă să creeze un sistem universal al științei, pornind de la premisele logice și matematice și justificat prin deducție rigidă. Pentru a-și convinge cititorii de primatul rațiunii în procesul cunoașterii, Descartes folosește ceea ce se numește „experiment de gândire”. Cu alte cuvinte, ne cere să ne imaginăm o anumită situație cu el (în acest caz, că stă lângă șemineu cu o bucată de ceară în mână) și apoi încearcă să ne facă să vedem prin analiza situației că metodele noastre de raționament și cunoaștere trebuie să aibă un caracter fiabil. Filosofii folosesc adesea aceste tipuri de afirmații atunci când încearcă să stabilească anumite afirmații generale, mai degrabă decât să demonstreze un anumit fapt. În știința modernă, se crede că un experiment de gândire nu poate servi drept dovadă. De fapt, este mai degrabă un instrument simplu pentru explorarea relațiilor logice și conceptuale dintre diferite idei, deoarece trebuie completat de calcule atente.
Discuția despre problemele carteziene s-a transformat curând într-un conflict între două școli de gândire mai mult sau mai puțin stabilite - raționaliști și empiriciști.
Raționaliștii au acceptat cerințele lui Descartes pentru incertitudine, sunt de acord cu punctul său de vedere că logica și matematica sunt modele pentru toate cunoștințele adevărate și încearcă să găsească modalități de construire a principalelor afirmații ale științei și metafizicii care au același grad de certitudine și adevărul ca silogism și geometrie ... Ei caută dovezi pentru existența lui Dumnezeu (folosindu-se de cele pe care le-au folosit de mult timp, adică, cum ar fi dovezi cosmologice și ontologice); ele demonstrează principiile fundamentale ale noii fizici ca exemple ilustrative și continuă să creadă în visul lui Descartes de a crea un sistem universal de cunoaștere. La fel ca Descartes, ei neagă importanța simțurilor noastre ca sursă de cunoaștere și, în schimb, cer ca toate cunoștințele adevărate să se bazeze pe operațiunile minții.
Empiriștii acceptă, de asemenea, aspirația lui Descartes pentru certitudine, dar cu atacuri din ce în ce mai agresive asupra poziției raționaliste, ei susțin că această cerere nu poate fi îndeplinită. David Hume, cel mai strălucit și eminent reprezentant al empiricienilor, a arătat în cel mai convingător mod că nici afirmațiile științei și nici credințele bunului simț nu ar putea fi calificate drept cunoștințe dacă sunt privite din punctul de vedere al standardelor carteziene de validitate propriu-zise. .
Empiriciștii resping, de asemenea, aderarea raționaliștilor la rațiune ca fiind singura sursă de cunoaștere. Mai întâi, John Locke, în Tratatul său despre înțelegerea umană, și apoi Hume, în Tratatul său despre natura umană, au insistat asupra faptului că toate ideile conținute în mintea umană trebuie să curgă în cele din urmă din vedere, auz, miros, atingere și gust, inerente simțurilor noastre. Motivul, susțin ei, nu poate face decât să organizeze și să elimine materialul pe care îl primește prin senzații. Această subordonare a rațiunii față de sentiment a fost unul dintre cele mai puternice argumente în atacul empiricist asupra sistemelor științifice și metafizice care au fost propuse de filozofii raționaliști.
Luând în considerare în mod consecvent obiecțiile filosofilor empirici față de Reflecțiile lui Descartes ..., ar trebui să începem cu ofensiva întreprinsă de Locke. Locke a folosit o strategie simplă, dar puternică, pentru a ataca noțiunea că numai rațiunea ne poate oferi cunoștințe. În loc să ne examineze cerințele cognitive în mod direct, Locke sugerează să ne întrebăm de unde obținem ideile pe care le folosim pentru a stabili aceste cerințe cognitive. Dacă cerințele noastre de cunoaștere au deloc sens, susține el, atunci aceste cuvinte trebuie să corespundă unor idei din mintea noastră. În caz contrar, ni se va părea pur și simplu că spunem ceva, dar în realitate nu vom afirma nimic deloc.
Potrivit lui Locke, mintea noastră în momentul nașterii noastre este un spațiu gol. El îl compară cu o bucată de hârtie goală pe care experiența își scrie scrisorile. Potrivit lui Locke: „... să ne imaginăm că mintea este, așa cum spunem noi, o hârtie goală, lipsită de imagini, idei. Cum este completat? De unde vin aceste rezerve vaste? .. De unde vine tot acest material al rațiunii și al cunoașterii? La asta răspund într-un singur cuvânt - experiență. Numai în el se află temelia tuturor cunoștințelor noastre; și din ea, în cele din urmă, totul provine ".
O afirmație trebuie să însemne ceva înainte de a începe să ne întrebăm dacă este adevărată sau falsă. Cărțile filosofice sunt pline de argumente despre adevărul sau falsitatea diferitelor teorii teologice, metafizice și științifice. Dar atacul lui Locke anulează toate aceste argumente. Înainte ca doi filozofi să poată argumenta despre existența lui Dumnezeu, ei trebuie să arate că cuvintele lor contează și, potrivit lui Locke, acest lucru înseamnă că trebuie să arate că cuvintele corespund în mintea noastră ideilor care își au baza în sentimente. Astfel, prin strategia sa de a găsi sursele ideilor noastre împreună cu teoria minții ca o foaie de hârtie goală pe care experiența își scrie scrisorile, Locke dă întregii discuții o nouă direcție.
Empiristul care a adus strategia lui Locke la concluzia sa logică a fost David Hume. În primele pagini ale A Treatise on Human Nature, Hume împrumută strategia lui Locke și propune propria sa versiune a principiului cărții albe. El folosește cuvântul „percepție” pentru a desemna orice conținut al minții și apoi împarte percepțiile în cele care provin direct din simțurile noastre și cele pe care le formăm pe baza impresiilor noastre, reproducându-le, clasificându-le sau altfel schimbându-le.
Există trei puncte cheie de remarcat în teoria lui Hume:
1. este, desigur, că Hume a adoptat teoria cărții albe;
2. Aceasta este ceea ce se numește uneori teoria ideilor de copiere. Potrivit lui Hume, toate ideile noastre sunt fie copii directe ale impresiilor senzoriale, fie combinații și permutări ale copiilor impresiilor senzoriale;
3. că Hume are o teorie „atomistică” a conținutului rațiunii. Aceasta înseamnă că el crede că mintea este formată din mici bucăți de senzații „atomice” indivizibile și din copii indivizibile ale acestor bucăți și, de asemenea, din ceea ce am putea numi combinații „moleculare” de senzații atomice.
Deoarece întregul conținut al minții poate fi împărțit în unități atomice, rezultă că putem oricând separa o unitate de alta. Mai mult decât atât, spune Hume, mintea are puterea „de a separa două unități de senzație una de cealaltă, făcând una dintre ele inexistentă și, în același timp, păstrând-o pe cealaltă în minte. Prin aceste două principii, care decurg direct din teoria ideilor sale ca copii, și din teoria sa atomică a conținutului rațiunii, Hume trage concluzia că dintr-o singură lovitură mătură toate metafizicele, toate științele naturale și aproape toate credințele noastre despre lume, întemeiat pe bun simț: ... cei care spun că fiecare acțiune trebuie să aibă o cauză, deoarece aceasta din urmă este conținută în însăși ideea de acțiune, acționează cu nepăsare. Orice acțiune schimbă în mod necesar cauza, deoarece acțiunea este un termen relativ, al cărui corelat este cauză. Dar aceasta nu dovedește că fiecare existență trebuie să fie precedată de o cauză, la fel cum nu rezultă din faptul că fiecare soț trebuie să aibă o soție că fiecare bărbat trebuie să fie căsătorit. Formularea corectă a întrebării este următoarea: vreun obiect care începe să existe își datorează existența unui motiv? Susțin că acest lucru nu este fiabil, nici intuitiv, nici demonstrativ și sper că o astfel de opinie a fost deja suficient de dovedită de mine cu ajutorul argumentelor anterioare. "
Nu trebuie să aveți o imaginație bogată pentru a înțelege profunzimea concluziilor lui Hume. Cred că atunci când iau o înghițitură de apă, îmi va reduce setea. Cred că atunci când pornesc comutatorul, lumina se aprinde. Cele mai simple afirmații ale chimiei, fizicii și biologiei sunt fie ele însele judecăți cauzale, fie depind de acestea din urmă.
Astfel, se poate observa că empiriciștii britanici au tras concluzii din argumentele sceptice ale lui Descartes mai consecvent decât el însuși și au pus la îndoială afirmațiile de bază ale fizicii și matematicii referitoare la unitatea și existența individului. Bătălia empiricienilor și raționalistilor care a durat până la mijlocul secolului al XVIII-lea fără succesul decisiv al vreunei părți a fost oprită de lucrarea filosofului german Immanuel Kant, publicată în 1781, „Critica rațiunii pure”, care a schimbat înțelegerea cunoașterii , conștiința, sinele și relația dintre ceea ce știm și felul în care există lucrurile.
Doctrina lui Descartes și direcția filozofiei și științelor naturii, care și-au continuat ideile, au primit numele de cartezianism (de la Descartes, denumirea latinizată este carteziană), a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a științei și filosofiei, atât idealism, cât și materialism. Învățăturile lui Descartes despre fiabilitatea imediată a conștiinței de sine, despre ideile înnăscute, despre natura intuitivă a axiomelor, despre opoziția materialului și idealul au stat la baza dezvoltării idealismului. Pe de altă parte, doctrina naturii a lui Descartes și metoda sa mecanicistă generală fac din filosofia lui Descartes una dintre etapele viziunii lumii materialiste din timpurile moderne.
Filosofia cunoașterii timpurilor moderne
Filosofia timpurilor moderne acoperă perioada secolelor XVI-XVIII. Acesta este momentul formării și formării științelor naturii, care s-au separat de filozofie. Fizica, chimia, astronomia, matematica, mecanica se transformă în științe independente. Linia conturată în Renaștere este dezvoltată în continuare. În același timp, în filosofie apar noi sarcini și priorități. Accentul noii filozofii este teoria cunoașterii și dezvoltarea unei metode de cunoaștere comune tuturor științelor. Este imposibil să-l cunoaștem pe Dumnezeu, natură, om, societate, cred filosofii timpurilor moderne, fără a fi clarificat în primul rând legile Rațiunii conștiente. Spre deosebire de alte științe, filosofia trebuie să studieze cu exactitate gândirea, legile și metodele sale, de la care începe construcția tuturor științelor. Această problemă este tratată de F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz.Filozofia acestei perioade se caracterizează printr-o serie de atitudini:
1. Promovarea științei la rangul de cea mai importantă ocupație a omenirii. Știința (= rațiunea) este capabilă să îmbogățească omenirea, să o salveze de necazuri și suferințe, să ridice societatea într-o nouă etapă de dezvoltare și să asigure progresul social (F. Bacon).
2. Secularizarea completă a științei. Sinteza științei cu religia, credința cu rațiunea este imposibilă. Nici o autoritate nu este recunoscută, cu excepția autorității rațiunii în sine (T. Hobbes).
3. Dezvoltarea științelor și subordonarea finală a naturii de către om este posibilă atunci când se formulează principala metodă de gândire, metoda „rațiunii pure”, capabilă să acționeze în toate științele (R. Descartes).
În căutarea unei noi „supermetode”, filozofii au fost împărțiți în susținători ai empirismului („empirio” - experiență) și raționalismului („rația” - minții).
Empiriștii (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke și alții) credeau că singura sursă de cunoaștere este experiența. Experiența este asociată cu senzații, percepții, idei. Conținutul tuturor cunoștințelor umane sau umane este redus la experiență. „Nu există nimic în cunoaștere care să nu fie cuprins anterior în senzații” - acesta este motto-ul empiriștilor-senzualiștilor („simț” - sentiment, senzație ”). Nu există cunoștințe înnăscute, noțiuni sau idei în sufletul și mintea unei persoane. Sufletul și mintea unei persoane sunt inițial pure, ca o tabletă cerată (tabula rasa - o tablă curată) și deja senzațiile, percepțiile „își scriu” scrisorile ”pe această tabletă. Deoarece simțurile pot fi înșelătoare, le testăm printr-un experiment care corectează datele senzoriale. Cunoașterea ar trebui să treacă de la particular, experimentat la generalizări și avansarea teoriilor. Aceasta este o metodă inductivă de mișcare a minții, împreună cu experimentul, este adevărata metodă în filozofie și în toate științele.
Raționaliștii (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) credeau că experiența bazată pe senzațiile umane nu poate sta la baza unei metode științifice generale. Percepțiile și senzațiile sunt iluzorii. Este posibil să simțim ceva care nu este acolo (de exemplu, durere la un membru pierdut) și este posibil să nu simțim unele sunete, culori etc. Datele experimentale, precum datele experimentale, sunt întotdeauna dubioase. Dar în Mintea însăși există idei clare și distincte intuitiv. Principalul lucru este că o persoană gândește fără îndoială. Această idee de bază - intuitivă (pre-experimentată) - este următoarea: „Cred, deci sunt” (Descartes). Apoi, conform regulilor deducerii (de la general la specific), putem deduce posibilitatea existenței lui Dumnezeu, a naturii și a altor oameni. Concluzia raționalistilor: mintea umană conține, independent de experiență, o serie de idei; aceste idei nu există pe baza senzațiilor, ci înainte de senzații. Dezvoltând idei inerente minții, o persoană poate primi adevărata cunoaștere a lumii. Desigur. Tragem informații despre lume din senzații, prin urmare, atât experiența, cât și experimentul sunt componente importante ale cunoașterii despre lume, dar baza adevăratei metode trebuie căutată în mintea însăși. Adevărata metodă a tuturor științelor și filosofiei este similară cu metodele matematice. Acestea din urmă sunt date în afara experienței directe; începeți cu formulări generale, dar extrem de clare și precise. Matematica folosește metoda obișnuită, trecând de la idei generale la concluzii particulare; nu implică experiment.
R. Descartes este dualist. Filosoful împarte întreaga lume în două tipuri de substanțe - spirituale și materiale. Principala proprietate a substanței spirituale este gândirea, proprietatea materială este extensia. Modurile primului: sentimente, dorințe, senzații etc. Al doilea mod: forma, mișcarea, poziția în spațiu etc. Omul este format din două substanțe. El este singura ființă în care se unesc și ambele există în același timp, ceea ce îi permite să se ridice deasupra naturii.
Cu toate acestea, acestea sunt substanțe cu rezerve. Substanța din filozofie este definită ca fiind cea care pentru existența ei nu are nevoie decât de ea însăși. Din acest punct de vedere, este evident că numai Dumnezeu este adevărata substanță - eternul, indestructibil, atotputernic, sursa și cauza a tot. Potrivit lui Descartes, se dovedește că o substanță este ceva care pentru existența ei are nevoie doar de existența lui Dumnezeu. Substanțele create sunt autosuficiente numai unul în raport cu celălalt, în raport cu cea mai înaltă substanță - Dumnezeu - sunt derivate, secundare și depind de el.
Descartes este un raționalist. El încearcă să găsească un punct de plecare pentru cunoașterea umană - prima poziție absolut sigură, care este începutul oricărei științe. Se poate îndoi absolut de tot ceea ce există. Singurul lucru care nu este pus în discuție este propria existență. Este imposibil să considerăm inexistent ceea ce realizează actul de îndoială. Îndoiala este o proprietate a gândirii. De aici celebra teză a lui Descartes: „Cred, prin urmare sunt” (Cogito ergo sum). Faptul îndoielii și al gândului este cel mai evident și sigur lucru pe care o persoană îl are la dispoziție. Prin urmare, gândul unei persoane, mintea este punctul de plecare al cunoașterii.
Descartes oferă deductiv (de la general la particular) ca metodă științifică ideală de cunoaștere.
Esența sa se rezumă la următoarele patru principii:
1. A admite în studiu ca puncte de plecare numai adevărate, absolut fiabile, dovedite de rațiune, care nu provoacă nicio îndoială cunoașterea („clară și distinctă”) - axiome;
2. Împărțiți fiecare problemă complexă în sarcini specifice;
3. Trecerea constantă de la probleme cunoscute și dovedite la necunoscute și nedovedite;
4. Observați cu strictețe secvența de cercetare, nu ratați nici o verigă din lanțul logic de cercetare.
Majoritatea cunoștințelor se realizează prin cunoaștere și prin metoda deducției, dar există un tip special de cunoștințe care nu are nevoie de nicio dovadă. Această cunoaștere este inițial evidentă și de încredere, rezidă întotdeauna în mintea umană. Descartes le numește „idei înnăscute” (Dumnezeu, „număr”, „trup”, „suflet”, „structură” etc.) Descartes definește scopul final al cunoașterii ca dominația omului asupra naturii.
B. Spinoza îl critică pe R. Descartes. Principalul dezavantaj al teoriei carteziene a substanței, Spinoza și-a considerat dualismul: pe de o parte, substanța este o esență care pentru existența sa nu are nevoie decât de ea însăși; pe de altă parte, toate esențele (substanțele) care nu au nevoie de nimic în afară de ele însele pentru existența lor sunt totuși create de altcineva - cea mai înaltă și singură substanță adevărată - Dumnezeu - și sunt complet dependente de el pentru existența lor. Prin urmare, există o contradicție între independența substanțelor și dependența simultană a acestora atât în raport cu creația, cât și în raport cu existența) de o altă substanță - Dumnezeu. Spinoza credea că această contradicție nu poate fi rezolvată decât în felul următor: identificarea lui Dumnezeu și a naturii. Există o singură substanță - natura, care este cauza în sine (causa sui). Natura, pe de o parte, este „natura creativă” (Dumnezeu) și „pe de altă parte,„ natura creată ”(lumea). Natura și Dumnezeu sunt una. Nu există niciun Dumnezeu care este și creează în afara naturii, falnic peste ea. Dumnezeu este în interiorul naturii. Lucrurile individuale nu există de la sine, sunt doar manifestări
- „moduri” ale unei singure substanțe - Natura-Dumnezeu. Motivul extern al existenței modurilor este o singură substanță, ele sunt în întregime dependente de aceasta, sunt supuse schimbărilor, se mișcă în timp și spațiu, au începutul și sfârșitul existenței lor. Substanța, pe de altă parte, este infinită în timp și spațiu, eternă (necreata și indestructibilă), imobilă, are un motiv intern pentru sine, are multe proprietăți (atribute), dintre care principalele sunt gândirea și extinderea.
Teoria cunoașterii lui Spinoza este raționalistă. După părerea sa, cel mai scăzut nivel de cunoaștere este cunoașterea bazată pe imaginație. Acestea sunt reprezentări bazate pe percepții senzoriale ale lumii externe. Dezavantaj: experiența senzorială este dezordonată. A doua etapă superioară este cunoașterea bazată pe minte. Adevărurile de aici sunt deduse prin dovezi. Adevărurile sunt fiabile, clare și distincte. Limitarea acestui tip de cunoaștere se află în caracterul său mediat. Al treilea și cel mai înalt tip de cunoaștere este cunoașterea, bazată tot pe minte, dar nu mediată de dovezi. Acestea sunt adevăruri văzute în intuiție, adică contemplarea directă a minții. Sunt fiabile și se disting prin cea mai mare claritate și distinctivitate. Primul tip de cunoaștere este cunoașterea senzorială. A doua și a treia sunt cunoștințe intelectuale.
G. Leibniz a criticat atât dualismul cartezian al substanțelor, cât și doctrina lui Spinoza despre o singură substanță. Dacă ar exista o singură substanță, atunci, potrivit lui Leibniz, toate lucrurile ar fi pasive, nu active. Toate lucrurile au propria lor acțiune, de aceea fiecare lucru este o substanță. Numărul de substanțe este infinit. Întreaga lume este formată dintr-un număr imens de substanțe. El le numește „monade” (din greacă - „o singură” „unitate”). Monada nu este un material, ci o unitate spirituală a ființei. În același timp, orice monadă este atât un suflet (rolul principal aici), cât și un corp. Datorită monadei, materia are capacitatea de a se mișca singură. Monada este simplă, indivizibilă, unică, supusă schimbărilor, impenetrabilă („nu are ferestre”), închisă, independentă de alte monade, inepuizabilă, infinită, activă. Are patru calități: efort, atracție, percepție, reprezentare. Cu toate acestea, monadele nu sunt absolut izolate: fiecare monadă reflectă întreaga lume, întreaga totalitate. Monada este o „oglindă vie a Universului”.
Clase de monade (cu cât este mai mare clasa de monade, cu atât mai mare este inteligența și gradul de libertate):
- „monadele goale” - stau la baza naturii anorganice (pietre, pământ, minerale);
- monade de animale - au senzații, dar conștiință de sine nedezvoltată;
- monadele unei persoane (suflet) - au conștiință. Memoria, capacitatea unică a minții de a gândi;
- Cea mai înaltă monadă este Dumnezeu.
Leibniz încearcă să împace empirismul și raționalismul. El a împărțit toate cunoștințele în două tipuri - „adevăruri ale rațiunii” și „adevăruri ale faptelor”. „Adevărurile rațiunii” sunt derivate din rațiunea însăși, pot fi dovedite logic, au un caracter necesar și universal. „Adevăruri de fapt” - cunoștințe obținute empiric (de exemplu, atracție magnetică, punctul de fierbere al apei). Această cunoaștere afirmă doar faptul în sine, dar nu vorbește despre cauzele sale, este de natură probabilistică. Cu toate acestea, cunoștințele experimentate nu trebuie să fie micșorate sau ignorate. Cunoașterea este dublă, poate fi atât fiabilă (cunoaștere rațională), cât și probabilistică (empirică).
Pr. Bacon este fondatorul empirismului, lordul cancelar al Angliei. Cele două lucrări principale sunt Noul Organon și Noua Atlantidă. Bacon a stabilit sarcina reformării științei, opunând înțelegerea sa despre știință și metoda ei înțelegerii pe care Aristotel s-a bazat în Organon. Filosoful a considerat critica scolasticii drept baza transformării științei. Bazat pe logica lui Aristotel, scolasticismul construiește cunoașterea sub forma unui silogism. Silogismul constă în judecăți, judecată - de concepte. Conceptele sunt rezultatul unei generalizări motivate pripite și insuficiente. Prima condiție pentru reforma științei este îmbunătățirea metodelor de generalizare, formarea conceptelor. Este necesară o nouă teorie a inducției.
F. Bacon critică cunoașterea rațională, deoarece nu este de încredere și de încredere - mintea aduce multe cunoștințe de la sine. Astfel de contribuții Bacon numește „idoli” ai rațiunii. Este necesar să izolați și să curățați mintea acestor idoli. Există patru tipuri de ele - „idoli de peșteră”, „idoli de peșteră”, „idoli ai clanului”, „idoli ai pătratului” și „idoli ai teatrului”.
„Idolii clanului” sunt obstacole (amăgiri) datorate naturii comune tuturor oamenilor. Omul judecă natura prin analogie cu propriile sale proprietăți. „Idolii peșterii” sunt erori asociate cu particularitățile unei persoane care cunoaște. Prejudecățile, iluziile („peștera”) omului se reflectă în concluziile sale în procesul de cunoaștere. De exemplu, unii sunt înclinați să creadă în autoritatea infailibilă a antichității, în timp ce alții, dimpotrivă, preferă doar noul. „Fantomele pieței” este o utilizare incorectă și inexactă a aparatului conceptual: cuvinte, definiții, expresii. „Fantomele teatrului” - influențează procesul de cunoaștere a filozofiei existente. Adesea, vechea filozofie interferează cu o abordare inovatoare, direcționează cunoștințele nu întotdeauna în direcția corectă (de exemplu, influența scolasticismului asupra cunoașterii în Evul Mediu).
Cunoașterea tipurilor de obstacole care așteaptă o persoană în studiul naturii ajută la evitarea greșelilor. Cu toate acestea, aceste cunoștințe sunt doar o condiție prealabilă pentru crearea unei metode științifice. Trebuie dezvoltat. Studiind istoria științei, Bacon a ajuns la concluzia că două moduri sau metode de cercetare ies în evidență în mod clar: dogmatică și empirică. Un om de știință care urmează metoda dogmatică își începe activitatea cu propoziții speculative generale și caută să obțină toate cazurile particulare din acestea. Dogmaticul este ca un păianjen care își țese propria pânză din sine. Omul de știință care urmează metoda empirică nu caută decât să maximizeze acumularea de fapte. Arată ca o furnică, care trage în mod aleatoriu tot ce îi iese în cale în furnicar. Adevărata metodă este reciclarea mentală a materialelor care oferă experiență. Aceasta este calea „albinei”, care combină toate virtuțile „cărării păianjenului” și „calea furnicii”. Este necesar să colectăm întregul set de fapte, generalizându-le (să privim problema „din exterior”) și, folosind puterea rațiunii, să privim „înăuntru” problema, să-i înțelegem esența. Acea. cel mai bun mod de cunoaștere, potrivit lui Bacon, este empirismul, bazat pe inducție (culegerea și generalizarea faptelor, acumularea de experiență) cu utilizarea metodelor raționaliste de înțelegere a esenței interioare a lucrurilor și fenomenelor de către rațiune.
Principalele sarcini ale cunoașterii sunt de a ajuta o persoană să obțină rezultate practice în activitățile sale, să contribuie la noi invenții, la dezvoltarea economiei și la dominația omului asupra naturii. De aici celebrul aforism al lui F. Bacon: „Cunoașterea este putere!”
Thomas Hobbes este un materialist și empiric care continuă învățăturile lui F. Bacon. Hobbes se opune învățăturilor lui R. Descartes despre ideile înnăscute. Experiența arată că oamenii cufundați în somn fără vise nu gândesc. Aceasta înseamnă că nu au idei în acest moment. Prin urmare, nici o idee nu poate fi înnăscută: ceea ce este înnăscut trebuie să fie întotdeauna prezent. Potrivit lui Hobbes, sursa cunoașterii poate fi doar percepțiile senzoriale ale lumii externe. Percepțiile senzoriale din înțelegerea sa sunt semnale primite de organele de simț din lumea înconjurătoare și procesarea lor ulterioară. Filosoful le numește „semne”. Acestea includ: semnale - sunete emise de animale pentru a-și exprima acțiunile sau intențiile (cântând păsările, vuietul prădătorilor, miaunatul etc.); etichete - diverse semne inventate de o persoană pentru comunicare; semne naturale - „semnale” ale naturii (tunete, fulgere etc.); semne arbitrare de comunicare - cuvinte din diferite limbi; semne în rolul „mărcilor” - un discurs special „codificat”, ușor de înțeles pentru câțiva (limbaj științific, limba religiei, jargon); semnele semnelor sunt concepte generale.
T. Hobbes este cunoscut pentru doctrina sa despre originea statului („Leviathan”, care înseamnă „monstru”).
El face distincția între două stări ale societății umane: naturală și civilă. Teza inițială a filosofului este că natura omului este în mod inerent rea. Prin urmare, în stare naturală, oamenii acționează ghidați de câștigul personal, egoismul și pasiunile. Toată lumea crede că are dreptul la orice. Aici legea coincide cu forța, iar neglijarea intereselor altora duce la „un război al tuturor împotriva tuturor”. Acest război amenință exterminarea reciprocă. Prin urmare, este necesar să căutăm pacea, pentru care fiecare trebuie să renunțe la „dreptul la orice” (să-și restrângă în mod voluntar libertatea „absolută”). Un contract este încheiat într-o societate și din acel moment trece într-un stat civil. Instituția care îi îndrumă pe oameni spre un scop comun și îi împiedică să acționeze care tulbură pacea este o stare de voință unită. Fiecare trebuie să-și subordoneze voința privată unei persoane sau unui grup de persoane, a căror voință ar trebui considerată voința tuturor. Așa apare statul. T. Hobbes a considerat cea mai perfectă formă a puterii de stat a fi o monarhie absolută. El numește statul „Leviathan” sau un monstru care „devorează și mătură tot ce-i stă în cale”, este imposibil să i se opună atotputernic, dar este necesar să se mențină vitalitatea societății, a ordinii și a dreptății în ea.
Filosofia franceză a secolului al XVIII-lea. numită în mod obișnuit filozofia iluminismului. A primit acest nume datorită faptului că reprezentanții săi au distrus ideile consacrate despre Dumnezeu, lumea din jurul nostru și omul, au promovat deschis ideile burgheziei emergente și, în cele din urmă, au pregătit ideologic marea revoluție franceză din 1789-1794.
Direcții principale:
1. Deismul (Voltaire, Montesquieu. Rousseau, Condillac) - a criticat panteismul (identificarea lui Dumnezeu și a naturii), a respins posibilitatea intervenției lui Dumnezeu în procesele naturii și afacerilor umane - Dumnezeu creează doar lumea și nu mai participă la viața sa .
2. Ateist-materialist (Melier, Lametrie. Diderot, Helvetius, Holbach) - au respins însăși ideea existenței lui Dumnezeu sub orice formă, au explicat originea lumii și a omului din poziții materialiste, în materie de cunoaștere ei empirismul preferat.
3. Utopian-socialist (comunist) (Mably, Morelli, Babeuf, Owen, Saint-Simon) - s-a ocupat de problema dezvoltării și construirii unei societăți ideale bazată pe egalitate și dreptate socială.
Toți filosofii iluminismului se caracterizează prin ideea reorganizării vieții pe o bază rezonabilă. Ei sperau să răspândească cunoștințe pozitive printre oamenii educați, în special printre conducători, care ar trebui să introducă principii rezonabile în viața de zi cu zi a țărilor lor.
Omul, conform iluminatorilor, este o parte a naturii, o ființă materială complet corporală. Fie identificau rațiunea cu sentimentele (Helvetius), fie o priveau ca pe un fel de sentiment general (Diderot). A trăi în armonie cu natura și rațiunea înseamnă a trăi evitând suferința și bucurându-vă ori de câte ori este posibil.
Omul nu este rău din fire. Aceasta este ceea ce o face societatea: imperfecțiunea relațiilor sociale și educația greșită. Există o singură concluzie: este necesar să schimbăm societatea și sistemul de învățământ! Adus corect, adică iluminat, o persoană va lua poziția unui egoism rezonabil, al cărui principiu este „trăiește-te pe tine și lasă-i pe alții să trăiască”. Sistemul corespunzător acestui principiu trebuie să asigure egalitatea juridică a tuturor cetățenilor, indiferent de diferențele de clasă, naționale, confesionale dintre ei.
Un astfel de sistem deschide posibilitatea tuturor de a primi beneficii (suferință minimă, plăcere maximă), fără a aduce atingere intereselor personale ale tuturor celorlalți. Dacă Helvetius credea că, prin natură, o persoană este neutră din punct de vedere moral și devine un egoist rațional numai datorită educației, atunci, potrivit lui Diderot, o persoană este bună din fire și o educație corectă dezvoltă și întărește această înclinație morală naturală.
J.J. Rousseau a văzut voința și mintea lumii în Dumnezeu, el credea că materia este necreata și există întotdeauna în mod obiectiv, iar omul constă dintr-un trup muritor și un suflet nemuritor. El s-a pronunțat împotriva religiei ca atare, împotriva creștinismului, dar de teamă că în cazul dispariției religiei, morala ar cădea și restricțiile materiale vor dispărea, a propus crearea unui substitut pentru religie - „religia civilă”, „cultul a marii ființe a lui Dumnezeu) ”,„ cult al voinței lumii ”etc.
O astfel de societate (comunistă) nu poate fi construită decât printr-o revoluție violentă a săracilor împotriva celor bogați și printr-o ordine revoluționară rigidă. Babeuf a devenit primul filosof comunist care a încercat să-și pună în practică ideile. El a creat organizația revoluționară „Conspirația pentru egalitate” pentru a pregăti o răscoală armată, a elaborat un manifest și un program pentru viitorul guvern revoluționar. Cu toate acestea, în 1797 a fost descoperită conspirația, iar Babeuf și unii dintre asociații săi au fost executați.
Concepte și cuvinte cheie: raționalism, empirism, inducție, deducție, substanță, idei înnăscute, monadă, dualism, societate civilă, „idoli ai peșterii”, „idoli ai peșterii”, „idoli ai clanului”, „idoli ai pătrat "și" idoli ai teatrului ", causa sui, adevăruri ale rațiunii, adevăruri de fapt, Leviathan.
Metode de filozofie ale timpurilor moderne
Odată cu dezvoltarea științei naturale științifice, a apărut o necesitate pentru înțelegerea metodelor de cunoaștere și dezvoltarea unei metodologii pentru cercetarea științifică. În ceea ce privește modalitățile de soluționare a acestor probleme, s-au conturat două curente principale ale gândirii filosofice vest-europene din secolul al XVII-lea. -empirism și raționalism.Empirismul (din greacă. Empeiria- experiență) - direcția gândirii filosofice, axată pe știința naturală experimentală, considerată sursa cunoașterii și criteriul experienței sale de veridicitate, în primul rând experiență sau experiment organizat științific.
Raționalismul (din lat. Ratio-reason) este o direcție a gândirii filosofice, orientată spre matematică, care consideră rațiunea ca o sursă de cunoaștere și cel mai înalt criteriu pentru adevărul său.
Fondatorul empirismului a fost filosoful și politicianul englez Francis Bacon (1561-1626). În eseul „Marea restaurare a științelor”, al cărui nume vorbește de la sine, F. Bacon reprezintă restaurarea științelor și observă că nu aceste sau acele învățături ale vechilor ar trebui restaurate, ci spirit de căutare îndrăzneață inerent creatorilor lor. Ar fi păcat pentru umanitate, crede F. Bacon, după descoperirea multor țări, ținuturi și mări, să suporte că granițele lumii mentale au fost strânse într-un cerc strâns de descoperiri antice. Prin urmare, granițele lumii mentale ar trebui aliniate la noi descoperiri și invenții.
El consideră știința și cunoașterea ca fiind cea mai mare valoare cu semnificație practică. El și-a exprimat atitudinea față de știință în aforismul „Cunoașterea este putere” sau (traducere mai precisă) „Cunoașterea este putere”. Bacon spunea: putem face tot ce știm.
Bazat pe capacitățile cognitive ale unei persoane, care includ memorie, minte și imaginație, F. Bacon a dezvoltat o clasificare a științelor.
Istoria se bazează pe memorie ca descriere a faptelor, pe imaginație - poezie, literatură și artă în general.
Rațiunea se află în centrul științelor teoretice sau filozofiei în cel mai larg sens al cuvântului.
Principala dificultate în cunoașterea naturii, potrivit lui Bacon, nu se află acum în obiect, nu în condiții externe care nu depind de noi, ci în mintea omului, în utilizarea și aplicarea ei. Ideea este să urmezi o cale complet diferită, o altă metodă.
Pentru Bacon, metoda potrivită este cel mai bun ghid pe calea către descoperirile și invențiile viitoare, cea mai scurtă cale către adevăr. Metoda acționează ca cea mai mare forță transformatoare, deoarece orientează activitatea practică și teoretică a unei persoane. Prin indicarea celei mai scurte căi spre noi descoperiri, el crește puterea omului asupra naturii.
Înainte de a restabili știința, este necesar să se dezvăluie factorii care au condus la decalajul acesteia în urma vieții și experienței. Partea creativă, pozitivă a noii filozofii ar trebui să fie precedată de o lucrare menită să elucideze motivele care ascund mintea naturală, înțelegerea ei. Astfel de motive sunt „idoli” (din latina idola - literalmente imagini, inclusiv cele distorsionate).
Bacon numește idoli iluzia rațiunii, care distorsionează cunoașterea. Dintre acestea, el distinge atât iluziile individuale, cât și iluziile inerente cogniției umane în ansamblu.
Primul tip de iluzie din imperfecțiunea simțurilor este „fantomele genului”. Sunt hrăniți de însăși natura umană ”, sunt o consecință a imperfecțiunii simțurilor, care inevitabil înșeală, dar își arată și greșelile.
Al doilea tip de iluzie subiectivă - „fantomele peșterii” - nu provine din natură, ci din educație și conversații cu ceilalți. Potrivit lui F. Bacon, fiecare persoană privește lumea ca din propria peșteră, din lumea sa interioară subiectivă, care, desigur, îi afectează judecățile. Aceste concepții greșite pot fi depășite prin utilizarea experienței și observației colective.
Al treilea tip de iluzie socială - „fantomele pieței” - provine din particularitățile vieții sociale a unei persoane, din înțelepciunea falsă, din obiceiul de a folosi idei și opinii convenționale în judecarea lumii. Potrivit lui Bacon, acestea sunt cele mai dificile dintre toate, deoarece „sunt încorporate în minte prin coordonarea cuvintelor și a numelor”.
Al patrulea tip de iluzie este teoriile false - „fantomele teatrului” asociate cu credința oarbă în autorități, teorii false și învățături filosofice. Acoperă ochii cu un voal ca de cataractă, continuă să se înmulțească și, poate, vor fi și mai mulți dintre ei în viitor. Prin urmare, „adevărul este fiica timpului, nu autoritatea”.
După ce a curățat mintea de fantome, ar trebui să alegeți metoda de cunoaștere. Bacon caracterizează metodele de cunoaștere ca fiind căile păianjenului, furnicii și albinei. Păianjenul deduce adevăruri din minte, iar acest lucru duce la neglijarea faptelor. Calea furnicii este abilitatea de a colecta fapte, dar nu abilitatea de a le generaliza. Adevărata cale a cunoașterii este calea albinei, care constă în prelucrarea mentală a datelor experimentale, la fel cum o albină, colectând nectar, o procesează în miere.
Metoda albinei permite, potrivit lui F. Bacon, să ajungă la cunoașterea naturii lucrurilor.
Cum ar trebui să știm lucrurile? Este necesar să începem prin separarea formelor elementare în lucruri și să cunoaștem aceste forme comparându-le cu faptele și datele experienței. Calea cunoașterii adevărate este inducția (latină inductio - îndrumare), adică mișcarea cunoștințelor de la unic la general. Inducția, potrivit lui Bacon, este busola navei științei.
Definind inducția ca o metodă adevărată, Bacon, în același timp, nu se opune deducției (latin deductio - derivare) și conceptelor generale. Dar ele ar trebui formate treptat în procesul de ascensiune de la date individuale, experimentale, fapte și să nu se rupă de experiență, experiment. Adevărul conceptelor deductive generale, potrivit lui F. Bacon, nu poate fi asigurat decât printr-o ascensiune inductivă treptată.
O caracteristică a metodei inductive a lui F. Bacon este analiza. Aceasta este o metodă analitică bazată pe „dezmembrarea” naturii în procesul de cunoaștere a acesteia. Cunoscând elementele simple și primare, se poate înțelege secretul naturii (materia) în ansamblu și astfel se poate obține puterea asupra naturii. Influența lui F. Bacon asupra dezvoltării științei este mare, deoarece filosofia sa a fost o expresie a spiritului științei naturale experimentale.
Caracteristici ale raționalismului din secolul al XVII-lea. asociat cu o orientare spre matematică ca ideal al cunoașterii științifice. O orientare către matematică a urmat direct teza de bază a raționalismului că experiența nu poate fi sursa și criteriul adevărului, deoarece experiența senzorială este nesigură, instabilă, schimbătoare. Raționaliștii credeau că, așa cum cunoașterea matematică este dedusă și justificată într-un mod rațional-deductiv, cunoașterea filozofică ar trebui, de asemenea, să fie derivată din rațiune și justificată de aceasta.
La originile raționalismului occidental european se află filosofia omului de știință și filosof francez Rene Descartes (1596-1650), din care, potrivit lui Hegel, începe țara promisă a filosofiei moderne și fundamentele metodei deductiv-raționaliste de cunoaștere sunt pus. Descartes este, de asemenea, cunoscut ca autorul cercetărilor în diverse domenii ale cunoașterii: a pus bazele opticii geometrice, a creat geometria analitică, a introdus un sistem de coordonate dreptunghiulare și a prezentat ideea unui reflex.
R. Descartes a fost unul dintre acei gânditori care au legat îndeaproape dezvoltarea gândirii științifice cu principiile filosofice generale. El a subliniat că este nevoie de un nou tip de filozofie care să poată ajuta oamenii în treburile lor practice. Filozofia autentică trebuie să fie unificată atât în partea sa teoretică, cât și în metoda sa. Descartes explică această idee cu ajutorul imaginii unui copac, ale cărui rădăcini sunt metafizica filosofică, trunchiul este fizica ca parte a filozofiei, iar coroana ramificată este toate științele aplicate, inclusiv etica, medicina, mecanica aplicată etc.
Filosofia erei timpurilor moderne
Filosofia timpului nou: idei principale și reprezentanți. Filosofia timpului nou a luat ideile principale ale Renașterii și le-a dezvoltat. Avea o orientare anti-scolastică și era în mare parte de natură non-religioasă. Centrul atenției ei era lumea, omul și relația lui cu lumea. Secolul al XVII-lea este arena discuțiilor dintre raționalism și empirism. Pe de o parte: marii filosofi empirici - F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke. Pe de altă parte, marii filozofi-raționaliști - R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.Francis Bacon (1561 - 1626) - filosof englez, fondator al empirismului englez, cunoscut în primul rând ca un filosof obsedat de ideea utilizării practice și a aplicării cunoștințelor. „Scientia est potentia” („Cunoașterea este putere”) - a proclamat el. Aceasta a subliniat orientarea practică a cunoașterii științifice, faptul că crește puterea omului. Cunoașterea scolastică, din punctul de vedere al lui Bacon, nu este cu adevărat cunoaștere. El și-a pus în contrast filosofia cu scolasticismul medieval. (Într-adevăr, deviza sa „Cunoașterea este putere” este în contradicție clară cu vestita zicală a predicatorului biblic „în multă înțelepciune există multă întristare;
Lucrarea principală a lui Bacon este The New Organon. În el, el a încercat să creeze o nouă metodă științifică, opunând logica deductivă a lui Aristotel cu logica inductivă. Deducerea este o mișcare de la general la particular. Bacon a sugerat calea opusă - mergem la cunoașterea comună prin privat, prin observare și experiment. Bacon credea că oamenii au multe prejudecăți și amăgiri. El a clasificat aceste prejudecăți prezentând teoria celor patru idoli (fantome) ale minții.
F. Bacon a dezvoltat metode de inducție științifică. El credea că o persoană nu trebuie doar să generalizeze, adică să treacă de la unele fapte la concluzii generale, ci să analizeze faptele și numai pe această bază să facă o concluzie generală. Metoda inductivă nu oferă sută la sută garanție că o afirmație este adevărată, dar vă permite să determinați care este gradul de adevăr al unei afirmații.
F. Bacon credea că numai prin observare și experiment se pot face câteva concluzii științifice. A murit ca om de știință, după ce a răcit în timpul unui experiment de înghețare a unui pui (umplerea interiorului cu zăpadă). Bacon era un om foarte respectat în Anglia, lordul cancelar. El a scris principalele lucrări filosofice după demisie. Cea mai populară este lucrarea sa intitulată „Experimente”. - Acesta este un adevărat depozit de înțelepciune practică, lumească. În „Experimente” Bacon a folosit în mod activ una dintre principalele metode ale filozofiei practice - metoda antitezei. El a prezentat argumentele pro și contra tezei, oferind concluziei finale cititorului.
René Descartes (1596 - 1660) - filosof francez. Mulți îl consideră tatăl filozofiei moderne. Spre deosebire de F. Bacon, Descartes a subliniat importanța gândirii minții, a fost un filosof-raționalist. Raționalismul său a fost exprimat în primul rând în teza „Cred, prin urmare sunt” (cogito ergo sum).
Această teză are două semnificații:
1. primul, pe care l-a introdus Descartes: faptul că o persoană crede că este cel mai evident și mai fiabil; de aceea, faptul existenței rezultă din faptul gândirii;
2. al doilea sens: „doar o persoană care gândește trăiește cu adevărat” sau „așa cum credem noi, așa că trăim”. Omul crede, așadar, că există.
Cartezianul „cred, prin urmare sunt” este baza nu doar a raționalismului, ci și a idealismului. La urma urmei, existența, ființa unei persoane este derivată din faptul gândirii sale. Gândirea este primară, ființa este secundară. În domeniul gândirii, Descartes a considerat că îndoiala este cea mai importantă. El a prezentat principiul îndoielii metodologice. O persoană nu ar trebui să își asume imediat credință tot ceea ce i se spune sau pe care îl vede și simte. Ar trebui să se întrebe dacă există cu adevărat? Fără procedura de îndoială, nu se poate înțelege natura lucrurilor și se ajunge la o concluzie corectă. Descartes nu era un sceptic, el credea doar că ar trebui să se îndoiască, dar nu în general, ci doar într-un anumit stadiu de cunoaștere, reflecție: afirmația și critica acestei afirmații; negarea și critica acestei negări; ca urmare, vom evita multe greșeli.
Descartes este un filosof dualist. El credea că lumea nu se bazează pe un singur principiu, material sau spiritual, ci pe două - atât materiale cât și spirituale: extinderea și gândirea. Spiritualul există lângă fizic, iar fizicul (material) lângă spiritual. Ele nu se intersectează, ci interacționează între ele datorită unei puteri superioare numite Dumnezeu. Dualismul cartezian a servit ca bază pentru teoria paralelismului psihofizic, care a jucat un rol constructiv în psihologie și, în general, în științele umane.
Întrucât Descartes era un raționalist, el credea că mintea umană conține inițial câteva idei care nu depind de acțiunile și faptele unei persoane, așa-numitele „idei înnăscute”. Descartes reînvie parțial teoria lui Platon.
Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677) - filosof raționalist olandez, considerat el însuși discipol al lui Descartes, a luat din acesta multe concepte ale filosofiei sale, în primul rând, ideea a două principii - gândirea și extinderea. Dar, spre deosebire de R. Descartes, el nu gândea ca dualist, ci ca filosof-monist. (Un monist este o persoană care aderă la viziunea lumii din jurul său ca ceva unic, întreg, bazat pe un singur principiu.) Spinoza credea că baza lumii este o substanță, pe care o numea de obicei Dumnezeu sau, mai rar , Natură. Substanța, Dumnezeu, Natura sunt concepte interschimbabile care înseamnă același lucru. Dumnezeu ca substanță are două atribute: gândirea și extinderea. Extinderea este o categorie spațială, ceea ce înseamnă că ceva material are unele dimensiuni și este separat de altceva cu o anumită distanță. Spinoza a mai spus că o substanță poate avea un număr infinit de atribute, dar știe doar două.
Înțelegând lumea prin prisma substanței, atributelor (gândire, extensie), moduri (modificări ale atributelor), Spinoza construiește o anumită ierarhie a conceptelor-categorii, care poate fi numită o imagine categorică a lumii. El a analizat multe concepte filosofice, reînvând astfel tradiția aristotelică a analizei categorice.
Faimoasa formulă provine de la Spinoza: „libertatea este o necesitate cunoscută” (pentru el sună așa: libertatea este cunoașterea „cu o oarecare necesitate eternă a sinelui, a lui Dumnezeu și a unui lucru”). Hegel a interpretat această formulă în felul său, apoi în marxism a fost principala în definirea conceptului de libertate. Aspectul negativ al doctrinei libertății lui Spinoza: este în mare parte fatalist; după el, viața unei persoane este predeterminată; o persoană trebuie să realizeze acest lucru și să-și urmeze destinul fără rezistență.
În „Tratatul teologic-politic” Spinoza a supus Biblia unei analize și critici amănunțite, a arătat că există multe contradicții în ea, a criticat ideea lui Dumnezeu ca ființă personală. Prin această critică a Bibliei, el a fost numit prințul ateilor. El, desigur, nu era ateu sută la sută. Poziția sa este panteismul, el l-a identificat pe Dumnezeu și natura.
Filozofia lui Spinoza a purtat lumina rațiunii, a afirmat viața. „Un om liber”, a scris el, „nu se gândește la nimic atât de puțin ca moartea; iar înțelepciunea sa constă în gândirea nu la moarte, ci la viață ". Această declarație a sa contrazice ceea ce Platon și filozofii creștini-teologi au scris despre această problemă.
Thomas Hobbes (1588-1679) - gânditor englez, materialist consecvent. El a înțeles chiar și sufletul uman ca un fel de corp material, ca o colecție de particule ușoare, invizibile. Lucrări majore: „Despre trup”, „Despre om”, „Despre cetățean”, „Leviatan” (acesta este un monstru biblic cu care Hobbes a comparat statul). Hobbes a lăsat în urmă o învățătură sistematică în care a luat în considerare toate secțiunile filozofiei: despre lume, natură, despre om și societate. La fel ca Bacon, Hobbes era un empirist, el credea că cunoașterea se bazează pe experiență, adică pe contactul senzorial direct cu lumea din jurul său.
Hobbes a fost unul dintre primii care a luat în considerare problema contractului social. El credea că oamenii sunt în conflict unul cu celălalt în starea lor naturală. El a spus: „Războiul tuturor împotriva tuturor”. Pentru ca oamenii să nu mai lupte, să se omoare, au trebuit să ajungă la un acord, să încheie un contract social. Ca urmare a contractului social, a luat naștere statul - o instituție menită să armonizeze relațiile umane.
Ca filosof empiric, Hobbes a înțeles moralitatea într-un spirit de individualism. El a susținut că „regula de aur a comportamentului” este legea tuturor oamenilor, baza moralității. Hobbes este autorul formulării esențial juridice a regulii de aur.
John Locke (1632 - 1704) - filosof și educator englez, cel mai proeminent reprezentant al empirismului, fondatorul senzaționalismului materialist. El a aderat la formula: „Nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în simțuri” (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). În opinia sa, pe baza senzațiilor, o persoană își formează cunoștințele și, datorită acestui fapt, gândește. Locke a prezentat teoria „ardeziei goale” (tabula rasa). Conform acestei teorii, o persoană este inițial o tablă goală și, atunci când se confruntă cu viața, primește o mulțime de impresii care pictează peste această tablă goală. Locke a contribuit la dezvoltarea unei tendințe care crede că circumstanțele modelează o persoană și că, prin schimbarea circumstanțelor, puteți schimba persoana însuși.
Locke a fost tatăl liberalismului. A făcut o adevărată revoluție în domeniul gândirii politice. În opinia sa, drepturile omului sunt naturale și inalienabile. Omul din fire este o ființă liberă. Libertatea unei persoane, dacă este limitată, este doar de libertatea altei persoane. Locke a prezentat ideea separării puterilor (în legislativă, executivă, judiciară). El credea că puterea statului nu ar trebui să fie nelimitată. Poate fi limitată numai prin împărțirea în trei ramuri ale guvernului. Aceasta este cea mai puternică idee din istoria ideilor politice.
La fel ca Hobbes, Locke a considerat că „regula de aur a moralității” este fundamentul moralității.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716) a fost un filosof raționalist german. Concomitent cu Newton, el a dezvoltat bazele calculului diferențial și integral, a anticipat unele idei de logică matematică și a prezentat ideea mecanizării procesului de gândire.
El a propus doctrina monadelor (unități substanțiale). Acestea din urmă sunt entități spirituale care nu au părți și există independent una de cealaltă. Pe Pământ, un număr imens de oameni și sufletul fiecăruia este o monadă unică. Monadologia lui Leibniz este un fel de teorie a pluralismului idealist. Lucrarea sa principală este „O nouă experiență a minții umane”. În acest eseu, el argumentează cu John Locke, în special, s-a opus doctrinei lui Locke despre suflet ca „ardezie goală”, iar formula senzaționalismului - „Nu există nimic în minte care să nu fi fost în sentimente înainte” - a adăugat „cu excepția minții în sine”. Leibniz credea că inițial o persoană are o predispoziție la un fel sau altul de gândire - o logică naturală care funcționează chiar și la un nivel inconștient. Această logică naturală a gândirii permite ordonarea experienței.
Leibniz a subliniat unicitatea fiecărui fenomen natural, a fiecărei monade. El a propus o teorie despre diferența inițială dintre lucruri, că nu există copii absolute, nu există identități absolute și repetări. Leibniz este autorul celei de-a patra legi a logicii (motiv suficient). Aceasta este o lege importantă a gândirii împotriva închinării la autoritate și a credinței oarbe. De asemenea, el a propus doctrina armoniei prestabilite.
George Berkeley (1685-1753) - un empirist extrem, a propus teza: „a exista înseamnă a fi perceput” (esse est percipi). A mers mai departe de Locke, susținând că nu există nimic în lume decât experiență. Și experiența este percepție. Imprevizibilul nu există - ideea sa principală. Oamenii nu pot ști ce se află în spatele sentimentelor-senzațiilor lor. Berkeley era incoerent în părerile sale. Nerecunoscând existența lumii obiective, materia, el a recunoscut în același timp existența lui Dumnezeu, era de fapt un idealist. Învățătura sa poate fi caracterizată ca idealism subiectiv. A fost un oponent înflăcărat al materialismului, a scris o carte în care a prezentat argumente împotriva filozofiei materialiste, împotriva existenței materiei. El a recunoscut existența lui Dumnezeu, pentru că a crezut că sufletul său se ridică la sufletul care există în afara conștiinței sale, individualității, în Dumnezeu.
Dacă Berkeley și-a urmărit în mod consecvent empirismul, atunci o astfel de poziție subiectivistă ar putea fi numită solipsism (literalmente „singur cu el însuși”) - punctul de vedere al unui filosof care crede că nu este nimeni altcineva în afară de el. Cu toate acestea, Berkeley nu era un solipsist.
David Hume (1711-1776) - filosof al iluminismului englez, a criticat dogmatismul religios și filosofic, tot felul de doctrine și credințe care au prins rădăcini în mintea oamenilor. A fost un filosof sceptic, antirationalist. Hume este cunoscut pentru gândul său că nu există o relație de cauzalitate obiectivă între lucruri, că cauzalitatea se stabilește doar ca fapt al experienței mentale. Când observăm: unul este urmat de altul și acest lucru se repetă în diferite situații, atunci se concluzionează că unul este cauza celuilalt. Hume credea că legătura dintre lucruri este rezultatul experienței psihice. Hume a pus la îndoială multe dogme creștine. Toate activitățile lui Hume au avut ca scop emanciparea minții umane.
Caracteristici ale filosofiei timpurilor moderne
Secolele XVI - XVII - timpul schimbărilor majore din viața Europei. Schimbările în modul de viață, sistemul de valori și viziunea spirituală asupra lumii se reflectă în noile probleme și stilul filozofiei.Revoluția științifică a devenit un eveniment important care a determinat natura și direcția gândirii filosofice. Începutul său a fost dat de descoperirile lui N. Copernicus, I. Kepler, Tycho de Brahe, G. Galileo, iar finalizarea a revenit lui I. Newton.
Filosofia a trebuit să-și dea seama de semnificația și amploarea schimbărilor care au loc și, răspunzând la cursul evenimentelor, să introducă contemporanii într-o lume nouă, o lume cu o poziție diferită a omului însuși în relația sa cu natura, societatea, el însuși și Dumnezeu.
Noua lume spirituală a fost construită și așezată de oameni cu dificultăți, în conflicte și ciocniri. A fost nevoie de curaj, efort și timp considerabil pentru a se elibera de puterea vechilor tradiții. Trecutul a avut, de asemenea, un efect puternic asupra celor care au deschis drumul în această lume nouă.
Vom face cunoștință în termenii cei mai generali cu cursul dezvoltării gândirii filosofice, care durează aproximativ două secole în timp (de la sfârșitul secolului al XVI-lea până la sfârșitul anilor 70 ai secolului al XVIII-lea), concentrându-ne pe caracteristicile principalele concepte filosofice ale acestei perioade.
Ascensiunea capitalismului a fost asociată cu dezvoltarea producției și a comerțului, care a stimulat interesul pentru științele naturii. Doctrina naturii trece în jurisdicția științei. Întrucât problema metodei de cunoaștere este actualizată, epistemologia iese în prim plan în filozofie.
Epistemologia s-a confruntat cu sarcina de a explica procesul de cunoaștere și de a găsi modalități optime de a înțelege adevărul. În explicarea procesului de cunoaștere, a apărut o confruntare între empirici și raționaliști. Primul s-a bazat pe experiența senzorială, iar al doilea - pe minte, care oferă posibilități nelimitate de cunoaștere a lumii. Dar amândoi au fost unanimi că cunoașterea este putere.
Idealul societății burgheze este omul ca ființă activă rațională, a cărei activitate este determinată de măsura libertății. Atitudinea socială a societății față de rațiune, libertate și activitate a devenit subiectul unei atenții strânse din partea filozofiei.
O caracteristică a filosofiei timpurilor moderne a fost și confruntarea dintre materialism și idealism. Este caracteristic faptul că burghezia a apelat la materialism în perioada luptei decisive pentru dominația sa politică. Materialismul, de regulă, a apărut sub steagul ateismului. Dar materialismul secolelor XVII-XVIII. a fost semnificativ limitat, ceea ce s-a manifestat prin mecanismul, contemplarea și înțelegerea idealistă a dezvoltării sociale.
În ceea ce privește idealismul, burghezia se îndreaptă spre el, consolidându-și dominația economică de către puterea politică, dar având nevoie de mijloace de influență spirituală asupra maselor.
Filosofia timpurilor moderne se formează în condițiile formării producției de mărfuri, a relațiilor marfă-bani și a înstrăinării economice a omului.
Formarea sa are loc sub semnul luptei împotriva religiei. Materialismul filosofic devine ideologia burgheziei ca clasă progresistă a epocii, iar idealismul devine ideologia opoziției.
Noua filozofie este strâns legată de știința naturii. Acest lucru explică faptul că este dominat de o atenție deosebită la problemele epistemologice și metodologice.
Originile noii gândiri filosofice au fost determinate de dorința de a asigura „regatul omului pe pământ”, idealul căruia s-a format pe măsură ce se dezvolta modul de producție capitalist și a fost axat pe cunoașterea și dezvoltarea industrială a naturii.
Caracteristicile filozofiei timpurilor moderne
În secolele 16-17 în cele mai avansate țări din Europa de Vest, în adâncurile sistemului feudal, s-a dezvoltat un nou mod de producție capitalist. Burghezia devine o clasă independentă. Proprietarii feudali încep să se adapteze la dezvoltarea relațiilor capitaliste. Un exemplu în acest sens este împrejmuirea pășunilor din Anglia, deoarece lâna este esențială pentru industria textilă.În acest moment, au avut loc o serie de revoluții burgheze: olandezii (sfârșitul secolului al XVI-lea), englezi (mijlocul secolului al XVII-lea), francezi (1789-1794).
Știința naturii se dezvoltă. Acest lucru se datorează nevoilor dezvoltării producției.
În acest moment, are loc procesul de secularizare a vieții spirituale a societății.
Educația încetează să mai fie ecleziastică și devine laică.
Caracteristicile generale ale filosofiei timpurilor moderne
Acest timp este caracterizat de trecerea de la filozofia idealistă religioasă la materialismul filosofic și materialismul oamenilor de știință din natură, deoarece materialismul corespunde intereselor științelor. Ambii își încep critica despre scolasticism ridicând problema cunoașterii lumii. Există două tendințe în epistemologie: senzaționalism și raționalism. Sensualismul este o doctrină în epistemologie care recunoaște senzațiile ca fiind singura sursă de cunoaștere. Sensualismul este indisolubil legat de empirism - toate cunoștințele se bazează pe experiență și prin experiență. Raționalismul este o învățătură care recunoaște rațiunea ca singura sursă de cunoaștere.
Cu toate acestea, materialismul timpurilor moderne nu s-a putut îndepărta de metafizică. Acest lucru se datorează faptului că legile dezvoltării și mișcării lumii sunt înțelese doar ca mecanice. Prin urmare, materialismul acestei ere este metafizic și mecanicist.
Raționalismul timpurilor moderne este caracterizat de dualism. Sunt recunoscute cele două principii ale lumii: materia și gândirea.
Se dezvoltă metode de înțelegere a lumii. Sensualismul folosește inducția - mișcarea gândirii de la particular la general. Raționalismul se bazează pe deducție - mișcarea gândirii de la general la particular.
Principalii reprezentanți ai filozofiei timpurilor moderne
Francis Bacon (1561-1626). El este fondatorul empirismului. Cunoașterea nu este altceva decât imaginea lumii exterioare în conștiința unei persoane. Începe cu cogniții senzoriale care necesită verificare experimentală. Dar Bacon nu era un empirist extrem. Acest lucru este demonstrat de distincția pe care a făcut-o între experiența fructuoasă (aduce un beneficiu direct omului) și experiența luminoasă (al cărei scop este cunoașterea legilor fenomenelor și a proprietăților lucrurilor). Experimentele trebuie efectuate în conformitate cu o anumită metodă - inducție (mișcarea gândirii de la particular la general).
Această metodă prevede cinci etape ale studiului, fiecare dintre acestea fiind înregistrată în tabelul corespunzător:
1) Tabelul prezenței (listarea tuturor cazurilor unui fenomen care se produce).
2) Tabelul abaterii sau absenței (toate cazurile de absență a unei anumite caracteristici, indicator la subiectele prezentate sunt introduse aici).
3) Tabel de comparație sau grade (compararea creșterii sau scăderii unei caracteristici date la același subiect).
4) Tabela drop (excluderea cazurilor individuale care nu apar în acest fenomen, nu sunt tipice pentru acesta).
5) Tabelul „descărcării fructelor” (formarea unui rezultat pe baza a ceea ce este comun în toate tabelele).
El a considerat că principalul obstacol în calea cunoașterii naturii este contaminarea conștiinței oamenilor cu idoli - idei false despre lume.
Idolii genului sunt atribuirea proprietăților fenomenelor naturale care nu sunt inerente lor.
Idoli de peșteră - cauzate de subiectivitatea percepției umane asupra lumii înconjurătoare.
Idolii pieței sau ai pieței sunt generați de utilizarea greșită a cuvintelor.
Idoli ai teatrului - apar din subordonarea minții către puncte de vedere eronate.
René Descartes (1596-1650). Baza viziunii filosofice asupra lumii a lui Descartes este dualismul sufletului și al corpului. Există două substanțe independente: intangibile (proprietate - gândire) și materiale (proprietate - extensie). Dumnezeu se ridică deasupra ambelor substanțe ca fiind adevărata substanță.
În viziunile sale asupra lumii, Descartes apare ca un materialist. El a propus ideea dezvoltării naturale a sistemului planetar și a dezvoltării vieții pe pământ în conformitate cu legile naturii. El vede corpurile animalelor și ale oamenilor ca mașini mecanice complexe. Dumnezeu a creat lumea și prin acțiunea sa păstrează în materie cantitatea de mișcare și odihnă pe care a pus-o în timpul creației.
În același timp, în psihologie și epistemologie, Descartes acționează ca un idealist. În teoria cunoașterii, ea ia poziția raționalismului. Iluziile simțurilor fac ca citirile senzoriale să nu fie fiabile. Erorile de raționament fac îndoielile concluziilor rațiunii. Prin urmare, este necesar să începem cu o îndoială radicală universală. Cert este că există îndoială. Dar îndoiala este un act de gândire. Poate că corpul meu nu prea există. Dar știu direct că, în calitate de îndoielnic, gânditor, exist. Gandesc, deci exist. Toate cunoștințele de încredere se află în mintea unei persoane și sunt înnăscute.
În centrul cunoașterii se află intuiția intelectuală, care dă naștere la o idee atât de simplă și clară în minte, încât nu provoacă îndoieli. Mintea pe baza acestor opinii intuitive pe baza deducerii trebuie să deducă toate consecințele necesare.
Thomas Hobbes (1588-1679). Substanța lumii este materia. Mișcarea corpurilor are loc conform legilor mecanice: toate mișcările de la corp la corp sunt transmise numai prin intermediul unei apăsări. Oamenii și animalele sunt mașini mecanice complexe, ale căror acțiuni sunt în întregime determinate de influențe externe. Automatele animate pot stoca impresiile primite și le pot compara cu cele anterioare.
Sursa cunoașterii poate fi doar senzațiile - ideile. În viitor, ideile originale sunt procesate de minte.
Identifică două stări ale societății umane: naturală și civilă. Starea naturală se bazează pe instinctul de autoconservare și se caracterizează prin „războiul tuturor împotriva tuturor”. Prin urmare, este necesar să căutăm pacea, pentru care fiecare trebuie să renunțe la dreptul la orice și astfel să transfere o parte din dreptul său către ceilalți. Acest transfer se efectuează prin intermediul unui contract natural, a cărui încheiere duce la apariția societății civile, adică a statului. Cea mai perfectă formă de stat, Hobbes a recunoscut monarhia absolută.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Deoarece fiecare lucru este activ, nu pasiv, adică fiecare lucru are o acțiune, atunci fiecare dintre ele este o substanță. Fiecare substanță este o „unitate” a ființei sau o monadă. Monada nu este un material, ci o unitate spirituală a ființei, un fel de atom spiritual. Datorită monadelor, materia are capacitatea eternă de auto-mișcare.
Fiecare monadă este atât formă, cât și materie, pentru că orice corp material are o formă definită. Forma nu este materială și este o forță care acționează în mod oportun, iar corpul este o forță mecanică. Fiecare monadă este atât baza acțiunilor sale, cât și scopul lor.
Ca substanțe, monadele sunt independente una de cealaltă. Nu există nicio interacțiune fizică între ele. Cu toate acestea, monadele nu sunt izolate necondiționat: fiecare monadă reflectă întreaga ordine mondială, întregul agregat al monadelor.
Dezvoltarea este doar o schimbare a formelor originale prin schimbări infinitezimale. În natură, există un proces continuu de schimbare a lucrurilor peste tot. În monadă există o schimbare continuă care decurge din principiul său interior. O varietate infinită de momente care se desfășoară în dezvoltarea unei monade este ascunsă în ea. Este perfect și este o performanță.
Puterea de reprezentare inerentă monadelor este ceea ce Leibniz numește percepție. Aceasta este starea inconștientă a monadelor. Percepția este conștiința propriei stări interioare. Această abilitate este caracteristică numai celor mai înalte monade - suflete.
În epistemologie, se bazează pe ideea de idei înnăscute. Ideile înnăscute nu sunt concepte gata făcute, ci doar posibilitățile minții care mai trebuie realizate. Prin urmare, mintea umană este ca un bloc de marmură cu vene care conturează contururile unei figuri viitoare pe care un sculptor o poate sculpta din ea.
Identifică două tipuri de adevăruri: adevăruri de fapt și adevăruri metafizice (eterne). Adevărurile eterne sunt căutate de rațiune. Nu trebuie să fie justificate de experiență. Adevărurile de fapt sunt dezvăluite numai prin experiență.
Baruch (Benedict) Spinoza (1632-1677) a învățat că esența este o singură substanță - natura, care se provoacă singură. Natura este, pe de o parte, o natură creativă și, pe de altă parte, o natură creată. Ca natură creativă, este o substanță sau, care este același lucru, Dumnezeu. Identificând natura și Dumnezeu, Spinoza neagă existența unei ființe supranaturale, îl dizolvă pe Dumnezeu în natură și, prin urmare, fundamentează înțelegerea materialistă a naturii. Fundamentează o distincție importantă între esență și existență. Existența unei substanțe este atât necesară, cât și gratuită în același timp. nu există niciun motiv care să inducă o substanță să acționeze altul decât propria esență. Un singur lucru nu rezultă din substanță, ci din cauza imediată a acesteia. Poate rezulta doar dintr-un alt lucru finit. Prin urmare, fiecare lucru nu are libertate. Lumea lucrurilor concrete ar trebui să se distingă de substanță. Natura există de la sine, independentă de minte și în afara minții. Mintea infinită ar putea înțelege infinitatea substanțelor în toate formele și aspectele sale. Dar mintea noastră nu este infinită. Prin urmare, el înțelege existența substanței ca infinită în doar două aspecte: ca extensie și ca gândire (atribute ale substanței). Omul ca subiect al cunoașterii nu a făcut excepție. Omul este natura.
John Locke (1632-1704). Conștiința umană nu are idei înnăscute. Este ca o ardezie goală pe care sunt scrise cunoștințele. Singura sursă de idei este experiența. Experiența este împărțită în intern și extern. Primul corespunde senzației, al doilea - reflexie. Ideile de senzație apar din acțiunea asupra organelor de simț ale lucrurilor. Ideile de reflecție apar atunci când se ia în considerare activitatea interioară a sufletului. Prin senzații, o persoană percepe calitățile lucrurilor. Calitățile sunt primare (copii ale acestor calități în sine - densitate, lungime, figură, mișcare etc.) și secundare (culoare, gust, miros etc.).
Ideile dobândite din senzații și reflexie sunt doar materiale pentru cunoaștere. Pentru a dobândi cunoștințe, este necesar să prelucrați acest material. Prin comparație, combinație și distragere (abstractizare), sufletul transformă ideile simple de senzație și reflecție în cele complexe.
Locke face distincția între două tipuri de cunoștințe fiabile: cunoștințe incontestabile, cunoștințe exacte și probabile sau opinie.
Caracteristici ale filosofiei timpurilor moderne
Noua eră, care a început în secolul al XVII-lea, a devenit era înființării și victoriei treptate în Europa de Vest a capitalismului ca un nou mod de producție, o eră a dezvoltării rapide a științei și tehnologiei. Sub influența unor științe exacte precum mecanica și matematica, mecanismul a fost stabilit în filosofie. În cadrul acestui tip de viziune asupra lumii, natura a fost privită ca un mecanism uriaș, iar omul, ca inițiativă și lucrător activ.Tema principală a filosofiei timpurilor moderne a fost tema cunoașterii. Au existat două tendințe majore: empirismul și raționalismul, care au interpretat sursele și natura cunoașterii umane în moduri diferite.
Susținătorii empirismului (Bacon, Hobbes, Locke) au susținut că principala sursă de cunoaștere fiabilă despre lume sunt senzațiile și experiența umană. Această poziție este afirmată cel mai bine în lucrarea lui Bacon. Bacon a fost un susținător al metodelor empirice de cunoaștere (observare, experiment). El considera că filosofia este o știință experimentală bazată pe observație, iar subiectul acesteia ar trebui să fie lumea înconjurătoare, inclusiv persoana în sine. Susținătorii empirismului au cerut să se bazeze în orice pe datele experienței, practica umană.
Susținătorii raționalismului credeau că principala sursă a cunoașterii fiabile este cunoașterea (Descartes, Spinoza, Leibniz). Descartes este considerat fondatorul raționalismului - autorul expresiei „pune la îndoială totul”. El credea că, în orice lucru, nu trebuie să se bazeze pe credință, ci pe concluzii sigure și că nu trebuie luat nimic pentru adevărul final.
Alături de o evaluare pozitivă a posibilităților de cunoaștere, în secolul al XVII-lea, agnosticismul filosofic a fost reînviat, negând posibilitatea cunoașterii umane a lumii. El s-a arătat în opera lui Berkeley și Hume, care credeau că omul cunoaște doar lumea fenomenelor, dar nu este capabil să pătrundă în adâncurile lucrurilor, să ajungă la cunoașterea legilor naturii înconjurătoare.
Opiniile lui Spinoza, care afirma că natura este cauza ei înseși și toate procesele care au loc în ea, aveau o orientare panteistă. Dumnezeu nu stă deasupra naturii, ci este cauza sa interioară. Cunoașterea este realizată de rațiune și este condiția primară pentru activitatea umană gratuită. Filosoful german Leibniz a subliniat natura spirituală a lumii. Baza universului este monadele, ca unități ale ființei, oferind lumii varietate și armonie.
În secolul al XVII-lea, viziunea „legală” asupra lumii a devenit larg răspândită. În cadrul său, s-a dezvoltat teoria „contractului social” (Hobbes, Locke). Ea a explicat originea statului prin acordul voluntar al oamenilor în numele propriei lor siguranțe. Această viziune asupra lumii a mărturisit ideea drepturilor naturale ale omului la libertate și proprietate. Viziunea legală asupra lumii a exprimat sentimentele tinerei burghezii ca o clasă formată în epoca modernă.
Iluminismul francez (Montesquieu, Voltaire, Rousseau), care a pregătit ideologic Revoluția franceză din 1789-1794, a adus o contribuție specială la dezvoltarea învățăturilor sociale din New Age în secolul al XVIII-lea. Ei au perceput biserica ca un simbol al ignoranței și al obscurantismului, o frână pentru dezvoltarea societății, de aceea deviza lui Voltaire: „Zdrobiți reptila!” A devenit sloganul epocii, predeterminând cerințele pentru separarea bisericii de stat. Potrivit iluministilor, progresul social este posibil doar cu ajutorul rațiunii, dreptului, științei și educației. Omul este o ființă naturală și socială și este capabil de dezvoltarea și îmbunătățirea nesfârșită a activităților sale. Dar proprietatea privată îi face pe oameni inegali, creează invidie și dușmănie între ei, prin urmare, trebuie creată o nouă societate pe baza egalității sociale și a dreptății. Iluminații au deținut poziții de optimism istoric, iar idealul lor a fost republica, ca formă de democrație.
O contribuție semnificativă la doctrina naturii și esenței omului, a modurilor de creștere a acestuia, au fost aduse de materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea: Diderot, Helvetius, Holbach. Ei credeau că omul este un produs al mediului său. Prin urmare, pentru a schimba moravurile oamenilor, este necesar să se schimbe circumstanțele vieții lor. Această idee a iluministilor a fost sursa apariției filozofiei marxiste.
Direcțiile filozofiei timpurilor moderne
Raționalism (din latinescul „raport” - minte), unde principala sursă de cunoaștere este mintea, adică inferențe, idei, gânduri și concepte. (Descartes, Spinoza, Leibniz).Empirism (din grecescul "empiria" - experiență), care susține că toate cunoștințele apar din experiență și observație. (Bacon, Hobbes, Locke).
Filosoful englez FRANCIS BACON a fost un susținător al empirismului în cunoașterea naturii.
Bacon a spus că doar experiența duce la o cunoaștere exactă a naturii. Raționamentul intelectual construiește doar concluzii ipotetice care nu dovedesc nimic fără confirmarea prin experiență.
Inferența este doar o opinie, nu este încă o cunoaștere exactă despre natură, deoarece cunoașterea exactă este acea cunoaștere căreia îi corespunde exact orice fapt al existenței materiale. Iar faptul existenței materiale nu este niciodată un produs al inferenței, deoarece mintea nu generează materie și nu creează natură. Faptul de a fi material este un produs al ființei materiale în sine și este întotdeauna revelat senzual. Astfel, cunoașterea exactă nu este altceva decât un fapt obținut prin experiența senzorială, adică cunoașterea exactă despre natură este experiență ca atare, iar inferența este doar o presupunere.
Pe baza acestui fapt, experiența are trei avantaje față de metodele raționale de cunoaștere:
1. Experiența verifică și demonstrează corectitudinea sau eroarea oricărei ipoteze științifice derivate rațional.
2. Experiența nu testează doar ipoteze raționale, experiența cu faptele sale formează raționamentul în sine și direcționează cogniția pe calea necesară.
3. Astfel, experiența creează inițial raționamentul în sine, dar ea însăși șterge acest raționament din poziția experimentatorului, care, conform preferințelor sale, poate conduce acest raționament oriunde. În consecință, experiența este obiectivă, spre deosebire de cunoașterea rațională și, ca rezultat, cunoștințele obținute din aceasta au o obligație general acceptată.
Pe baza acestor trei avantaje ale cunoașterii experimentale, Francis Bacon deduce principiile cunoașterii pozitive (cunoștințe corecte) despre natură:
1. Omul percepe natura senzual și, pe baza acestuia, face concluzii raționale. Dar acest proces aparent simplu și corect de obținere a cunoștințelor este complet insuficient pentru ca aceste cunoștințe să devină pozitive, corecte. Deoarece însuși sentimentele cu care o persoană percepe natura nu este un instrument pur de cunoaștere care colectează informații așa cum este în forma sa naturală. Sentimentele umane sunt de așa natură încât, atunci când cunoaște fenomenele naturale, își amestecă propriile proprietăți interne cu proprietăți naturale, denaturând imaginea reală a lucrurilor.
În același mod, inferențele bazate pe aceste percepții senzoriale nu sunt, de asemenea, un instrument pentru înțelegerea pură a naturii, deoarece inferențele au propria lor natură, propriile legi interne și forme de viață, care impun, de asemenea, natura proprietăților lor asupra proprietăților fenomene naturale cognitive și, de asemenea, distorsionează imaginea adevărată a lucrurilor.
2. Prin urmare, dacă o persoană dorește să înțeleagă natura corect, atunci trebuie să o înțeleagă numai în măsura în care se poate familiariza cu ordinea sa internă, fără a aduce nimic de la sine.
Pentru a cunoaște mai mult decât ordinea care există în natură, o persoană nu este în general capabilă, în principiu, și nu ar trebui deloc, dacă dorește să influențeze natura în mod corect, în conformitate cu ordinea sa internă. În consecință, cunoașterea pozitivă a naturii de către o persoană este predeterminată de ordinea sa reală internă și nu de puterea rațională a minții sale, care aduce ceva propriu.
3. Astfel, rădăcina tuturor relelor cunoașterii greșite în știință stă în exagerarea puterii teoretice a minții, deoarece mintea poate găsi practic doar ceva în natură, dar teoretic nu poate produce nimic din ea însăși. Și dacă este așa, atunci scopul minții este doar de a proceda în raționamentul ei pur și simplu din ajutoarele vizuale ale faptelor stabilite experimental. Deoarece, numai în cazul în care inferențele se bazează pe fapte stabilite experimental, putem spune că aceste inferențe dezvăluie ordinea internă a naturii și nu unele proprietăți interne ale sentimentelor sau ale minții în sine, care au doar forma elementelor ordinea internă a naturii, dar nu chiar legată de acestea.
4. Cu toate acestea, faptele naturale stabilite experimental și cuprinse teoretic sunt doar detalii obținute din senzații și nu oferă cunoștințe generale generale despre natură. Prin urmare, pentru a obține o cunoaștere integrală generală despre natură, este necesar să se treacă continuu și treptat de la fapte individuale stabilite experimental la propoziții științifice din ce în ce mai generale care descriu natura într-o imagine din ce în ce mai generalizată și din ce în ce mai integrală.
Dar este imposibil să extindem și să generalizăm factualitatea însăși în conținutul cunoașterii corecte, unde un fapt stabilit odată rămâne întotdeauna același fapt, prin urmare, înțelegerea teoretică a acestor fapte ar trebui extinsă și generalizată.
Astfel, cunoașterea pozitivă, generalizată și integrală despre natură este un proces de ascensiune teoretică continuă și treptată în înțelegerea faptelor experimentale (inducerea din fapte). Iar semnul principal al cunoașterii pozitive va fi corespondența pozițiilor științifice teoretice cu faptele experimentale ale naturii, care nu pot fi confirmate decât prin verificarea experimentală.
5. Astfel, experiența creează cunoștințe corecte și experiența le testează.
Iar analiza logică, înțelegerea rațională sau disputele nu sunt suficiente pentru o cunoaștere corectă. Deoarece ascensiunea teoretică a minții de la fapte particulare este doar o avertizare teoretică a naturii (avertizare a cunoștințelor despre aceasta), întotdeauna oarecum grăbită, deoarece este doar un model al minții, dar nu și natura reală în sine.
Dar verificarea experimentală - aceasta este deja o natură reală, aceasta este o întâlnire cu natura, unde interpretarea ei este verificată și acceptată în cele din urmă.
Ca rezultat al acestui fapt, se realizează o cunoaștere pozitivă a naturii, al cărei obiectiv cel mai înalt este dominarea omului asupra ei.
Fondatorul raționalismului în doctrina cunoașterii a fost RENE DECART.
Raționalismul său avea următoarele justificări:
1. Principala problemă a cunoașterii este fiabilitatea acesteia. Această problemă poate fi rezolvată prin apropierea proceselor cognitive de structura matematică a gândirii.
Ce fel de structură a gândirii matematice se înțelege? Mă refer la acel sistem de gândire matematică în care, literalmente, din mai multe principii matematice - din adevăruri evidente (axiome) și principii absolut simple - se derivă un sistem complex, integral, adevărat de cunoaștere a tuturor matematicii.
Dacă luăm același model ca un model de cunoaștere a lumii, atunci cunoașterea adevărată și de încredere a lumii ar trebui, de asemenea, să fie derivată din mai multe principii și fenomene ale lumii adevărate axiomatic.
2. Astfel, sarcina principală a cunoașterii este de a determina adevărul real al oricăror principii fundamentale ale lumii, cu scopul dezvoltării ulterioare a cunoștințelor generale de încredere din acestea.
Și cum găsești ceva cu adevărat adevărat din tot ceea ce este în lume? Pentru a găsi ceva cu adevărat adevărat, din care să se poată dezvolta cunoașterea adevărată, trebuie mai întâi să încerci să te îndoiești de adevărul tuturor lucrurilor în general și, prin urmare, să te uiți deja - ce se poate pune la îndoială și ce nu se poate pune la îndoială? Dacă ceva poate fi într-un fel pus la îndoială, atunci nu este adevărat, deoarece axioma matematică, de exemplu, nu oferă niciun motiv să se îndoiască de ea însăși. Și dacă ceva nu poate fi pus la îndoială, ca într-o axiomă matematică, atunci acest lucru va fi adevărat.
3. Acum, dacă ajungem chiar la această sarcină, vom înțelege imediat că ne putem îndoi de realitatea a tot ceea ce există, inclusiv chiar a propriului corp, nu ne putem îndoi de un singur lucru - este imposibil să ne îndoim de realitatea chiar această îndoială, pe care o trăim acum.
Astfel, chiar actul de îndoială, chiar dacă pune la îndoială tot ceea ce este îndreptat, rămâne absolut sigur și absolut valabil.
4. În măsura în care îndoiala în sine este reală și absolut evidentă, atunci ceea ce produce ea însăși această îndoială trebuie de asemenea presupus a fi cu adevărat real și absolut evident. Pentru că numai adevăratul real poate produce adevăratul real.
Și nu este altceva decât gândul unei persoane care produce îndoieli. Astfel, începutul cu adevărat adevărat al cunoașterii reale este gândul.
5. Totuși, această concluzie încă nu ne apropie complet de structura matematică a gândirii, pe care o luăm ca model. Să ne amintim că în matematică adevăratele sale principii sunt concepte extrem de simple, al căror adevăr este recunoscut simplu intuitiv, datorită autoevidenței lor. În consecință, ar trebui gândit și începutul cunoașterii reale, care conține cele mai simple concepte care nu pot fi puse la îndoială.
6. Astfel, principiile cunoașterii adevărate sunt idei și concepte evidente de la sine, care sunt incontestabil valabile prin recunoașterea intuitivă a minții lor.
Dar care sunt cele mai simple concepte care sunt acceptate intuitiv ca adevăr? Acestea sunt concepte care nu pot fi dovedite logic, adică concepte care nu au și nu pot avea nicio istorie a cunoașterii lor, acestea sunt concepte care sunt fie reale și adevărate simultan, fie nu există deloc.
Și dacă ceva există, dar nu poate avea o istorie a originii sale, atunci aceasta înseamnă că există inițial.
În consecință, aceste idei și concepte evidente și incontestabil valabile sunt, prin natura lor, inițial existente. Dar unde există aceste concepte? Unde există conceptele? Ele există în minte. Dar, dacă sunt originale, dar există în minte, atunci există inițial în minte, adică înnăscute pentru o persoană.
În consecință, începuturile cunoașterii fiabile sunt cuprinse în unele idei și concepte adevărate care există înnăscut în mintea umană.
7. Și ce rezultă din aceasta? Cum, deci, din aceste adevăruri evidente, a căror fiabilitate este acceptată intuitiv, putem obține cunoștințe pozitive de încredere?
Acest lucru ar trebui realizat respectând două condiții de bază pentru cunoașterea rațională corectă:
- să accepte drept adevărate doar acele prevederi care nu cauzează îndoieli prin claritate și claritate (intuiție);
- treceți metodic cu ajutorul logicii de la aceste poziții adevărate acceptate intuitiv la poziții noi, încă necunoscute (deducere).
8. În plus, cunoașterea rațională corectă trebuie să aplice două metode de investigație corectă:
- dezmembrarea unei probleme complexe în componente mai simple (analiză);
- să nu permită goluri în legăturile logice ale raționamentului.
Pe lângă teoria cunoașterii, Descartes a avut o influență semnificativă asupra gândirii Noului Timp cu conceptul său de spațiu mondial. Descartes a înțeles spațiul material mondial ca o substanță materială omogenă, fără gol, infinită, care formează toate corpurile din sine. Acest concept al lui Descartes s-a opus conceptului de Newton, al cărui spațiu mondial era un gol lipsit de material care conținea lucruri materiale și procese fizice.
Filosofia socială a timpurilor moderne
Filosofia socială este o învățătură despre cele mai generale legi și valori ale vieții sociale și ale cunoașterii sociale.Dezvoltarea unei societăți noi, burgheze, generează o schimbare nu numai în economie, politică și relații sociale, ci schimbă și conștiința oamenilor. Cel mai important factor este știința, în primul rând științele experimentale - matematice ale naturii, care chiar în secolul al XVIII-lea trece printr-o perioadă a formării sale. Secolul revoluției științifice.
Dezvoltarea științei. Pe lângă transformările sociale asociate cu dezintegrarea ordinii sociale feudale și slăbirea influenței bisericii, acestea au provocat o nouă orientare a filosofiei. Dacă în Evul Mediu: unirea cu teologia și în Renaștere - cu arta și cunoștințele umanitare, acum se bazează în principal pe știință.
Thomas Hobbes este continuatorul tradiției Bacon. Principala întrebare a filozofiei sale: problema relației spiritului cu natura, gândirea la ființă. El a decis această întrebare strict materialistic; lumea materială, indiferent de o persoană, lumea existentă a corpurilor este primară, conștiința este secundară. Prin idee, el a înțeles reflectarea lucrurilor materiale care sunt întipărite în mintea noastră.
T. Hobbes a criticat sever dualismul lui Descartes în doctrina sa despre substanțe. Există doar multe lucruri diferite, pe care le desemnăm cu nume diferite. Hobbes transferă o viziune mecanicistă a lumii către cunoașterea societății. Societatea este o combinație de indivizi care formează un anumit mecanism, un sistem organic. Omul este un animal care își urmărește interesele imediate. Prin urmare, atunci când oamenii își încep existența comună, aceștia se confruntă cu faptul că interesele altor oameni le contrazic pe ale lor. Aceștia acționează pe baza intereselor lor egoiste, prin urmare se ciocnesc inevitabil cu interesele altor oameni, intrând astfel în conflict cu ei. Această stare de conflict pe care Hobbes o numește naturală și o definește ca „un război al tuturor împotriva tuturor”. Într-o stare naturală, fiecare luptă pentru sine, de aceea „omul este un lup pentru om”, cel mai puternic câștigă. Aspectul pozitiv al stării naturale a omului este libertatea, iar cel negativ este lipsa de securitate.
John Locke. Conform teoriei, lumea noastră este o reflectare pasivă a lumii suprasensibile a ideilor, în care sufletul uman a trăit cândva. Acolo a dobândit un stoc de cunoștințe. Odată ajuns într-o cochilie închisă, sufletul trebuie să-și amintească toate cunoștințele - aceasta este sarcina cunoașterii.
El a susținut că nici o idee nu este înnăscută omului. Toate aceste idei sunt rezultatul unor dezvoltări umane foarte lungi și, mai presus de toate, prelucrării datelor sale experimentale. Mintea umană este un mecanism care funcționează cu senzațiile. A percepe imagini senzoriale de la o persoană este un anumit nivel primar al muncii minții. După ce a primit senzații, mintea își face comparația, clasificarea și legătura între ele, rezultând cunoștințe tot mai abstracte. Sufletul nostru ar trebui asemănat cu o tablă goală, pe care numai experiența poate lăsa scrisul. Experiența ar trebui să devină subiectul principal al cercetării filosofice. Sufletul nostru face o distincție clară între două tipuri de experiență: experiența internă și cea externă. Acesta din urmă este ceea ce numim sentimentul exterior, iar primul se referă la cunoașterea lumii interioare a persoanei însuși. În ceea ce privește fiabilitatea cunoștințelor dobândite pe baza acestui sau acelui tip de experiență, avantajul fără îndoială ar trebui acordat experienței interne, deoarece aici avem de-a face cu un conținut dat direct. Sarcina noastră este să reducem formele complexe la altele simple și să ajungem astfel la o explicație științifică.
Dezvoltarea filozofiei timpurilor moderne
Dezvoltarea științei moderne, precum și transformările sociale asociate cu dezintegrarea ordinii sociale feudale și slăbirea influenței bisericii, au dat naștere unei noi orientări a filosofiei. Dacă în Evul Mediu filosofia a acționat în alianță cu teologia și în Renaștere - cu artă și cunoștințe umanitare, acum se bazează în principal pe știință. Filosofia New Age este o perioadă de dezvoltare a filosofiei în Europa de Vest în secolele XVII-XVIII, caracterizată prin formarea capitalismului, dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei, formarea unei viziuni experimentale-matematice asupra lumii. Această perioadă se numește uneori era revoluției științifice.Filosofia timpurilor moderne se caracterizează prin două puncte:
În cultura New Age, elementele seculare predomină asupra elementelor bisericești. Statele înlocuiesc din ce în ce mai mult biserica ca organism cultural guvernamental. Ei au mai puțină influență asupra punctelor de vedere filozofice decât biserica din Evul Mediu. Revoluția științifică a devenit un eveniment important care a determinat natura și direcția gândirii filosofice. Începutul său a fost dat de descoperirile lui N. Copernicus, I. Kepler, G. Galileo, iar finalizarea a revenit lui I. Newton. Filosofia a trebuit să realizeze sensul și amploarea schimbărilor în curs și să introducă contemporanii într-o lume nouă. De acum înainte, știința devine studiul și dezvăluirea lumii naturale, devine experimentală, în experiment oamenii de știință dobândesc adevărate judecăți despre lume. Era nevoie de un limbaj strict special, în propriile institute științifice.
În această perioadă are loc o dezvoltare economică rapidă. Creșterea semnificației sociale a clasei asociată cu dezvoltarea vieții economice și industriale, dezvoltarea cunoștințelor științifice bazate pe empirism și experiență, reprezintă acea bază socială și epistemologică din care a apărut întreaga filosofie a timpurilor moderne și a luat putere.
Filosoful englez Francis Bacon (1561-1626) a fost fondatorul empirismului. Direcția filosofică - empirismul (din grecul empiria - experiență) susține că toate cunoștințele apar din experiență și observație. Bacon a considerat știința și cunoașterea ca fiind cea mai mare valoare cu semnificație practică. Bacon este considerat fondatorul științei experimentale din timpurile moderne.
Bacon a creat o nouă clasificare a științelor. El considera că principalele științe sunt istoria, poezia, filosofia. Cea mai înaltă sarcină de cunoaștere a tuturor științelor este dominarea asupra naturii și îmbunătățirea vieții umane, cunoașterea cauzelor și a forțelor ascunse ale tuturor.
Criteriul pentru succesul științelor este rezultatele practice la care conduc. Cunoașterea este putere, dar numai acea cunoaștere care este adevărată.
Adevărul se obține nu numai pe baza observării faptelor justificative, ci și pe studiul fenomenelor care contrazic poziția dovedită. Un singur caz poate respinge o generalizare prost considerată. Nerespectarea așa-numitelor autorități este principala cauză a greșelilor, superstițiilor, prejudecăților.
O condiție prealabilă pentru reforma științei ar trebui să fie curățarea minții de iluzii, dintre care există 4 tipuri.
Bacon numește aceste obstacole în calea idolilor cunoașterii: idoli ai familiei, peșteri, pătrate și teatre:
1. Idolii clanului sunt greșeli, interpretări ale naturii omului prin analogie cu el însuși, care își găsește expresia în atribuirea teologică naturii unor scopuri finale care nu îi sunt caracteristice (dorința minții de generalizări nerezonabile).
2. Idolii peșterii sunt greșeli inerente unui individ sau grupuri datorate simpatiilor și preferințelor subiective (unii cercetători cred în autoritatea infailibilă a antichității, alții sunt inovatori).
3. Idolii pătratului (piața) sunt erori generate de comunicarea verbală și de ambiguitatea cuvintelor pentru fiecare individ (cuvintele sunt doar semne și nu spun nimic despre ce sunt lucrurile).
4. Idolii teatrului (sau teoriilor) sunt greșeli asociate cu credința oarbă în autorități, asimilarea necritică a opiniilor și punctelor de vedere false (este vorba despre sistemul Aristotel și despre scolasticism, credința oarbă, în care a avut un efect de restrângere asupra dezvoltării științifice cunoştinţe). Sisteme filosofice artificiale - „teatru filosofic”.
Al XVII-lea numită era revoluției științifice, „epoca geniilor” sau „epoca rațiunii”, deoarece raționalismul era caracteristic majorității gânditorilor din această perioadă. Filosofii și-au continuat lupta împotriva dogmatismului, autoritarismului, formalismului, căutând modalități de a combina filosofia și știința cu priktika.
Renașterea a trecut în secolul al XVII-lea. „Spiritul gândirii libere”. În această eră apare deismul. Această învățătură recunoaște existența lui Dumnezeu doar ca fiind cauza principală a lumii, care apoi se dezvoltă conform propriilor sale legi.
Situația socială a erei moderne a exacerbat problemele existenței umane. Timpul nou a distrus ideea unui spațiu limitat, static și armonios. A fost creată imaginea unui Univers complet diferit: infinit, contradictoriu, dinamic. Omul însuși a fost privit și ca o creatură complexă, contradictorie și paradoxală.
În total pentru epoca secolului al XVII-lea. caracterizată printr-o orientare spre știință și, mai presus de toate, spre știința naturală experimental-matematică, dezvoltarea gândirii senzuale, empirice și raționale, matematice.
Este considerat primul filosof al timpurilor moderne, fondatorul empirismului bacon Francis(1561 - 1626). Principalele sale lucrări sunt „New Organon”, „New Atlantis” și „History of Henry VII”. În Noul Organon, Bacon și-a formulat înțelegerea sarcinilor științei și a bazelor inducției științifice. În opinia sa, cel mai important scop al științei este de a beneficia o persoană, de a-și îmbunătăți viața. Numai cunoștințele științifice măresc puterea omului asupra naturii. Cunoașterea este putere, dar știința devine o putere reală numai atunci când se bazează pe elucidarea adevăratelor cauze ale fenomenelor naturale, ghidate de cunoașterea legilor sale. Prin urmare, Bacon face distincție între două tipuri de experimente - fructifiant și luminifer. El numește experimente fructuoase, al căror scop este de a aduce beneficii imediate unei persoane, cele luminoase sunt cele al căror scop este cunoașterea legilor, fenomenelor și proprietăților lucrurilor. Dar aceste cunoștințe ar trebui să se bazeze pe fapte și să treacă de la acestea la generalizări largi. Metoda inductivă a Bacon corespunde cunoștințelor experimentale; constă în observare, comparație, analiză și experiment.
Cu toate acestea, experiența poate oferi cunoștințe fiabile numai atunci când conștiința este eliberată de judecăți false („idoli”, „rațiune”). Bacon identifică astfel de idoli în patru grupuri: „idoli ai clanului”; „Idoli din peșteră”; „Idoli ai pieței”; „Idoli ai teatrului”. „Idolii clanului” sunt obstacole datorate naturii comune tuturor oamenilor, imperfecțiunii minții umane în sine. „Idoli din peșteră” - ale căror distorsiuni sunt sursa caracteristicilor individuale ale minții indivizilor. „Idoli ai pieței” - obstacole care apar ca urmare a comunicării între oameni. „Idoli ai teatrului” - obstacole generate de credința oarbă a oamenilor în autorități, tradiții antice, iluzii.
S-au dezvoltat principiile empirismului după F. Bacon Thomas Hobbes(1588 - 1679) în lucrările „Elemente filozofice ale doctrinei cetățeanului” și „Levifan”. După Hobbes, lumea este un ansamblu de corpuri supuse legilor mișcării mecanice. Mișcarea corpurilor se efectuează cu ajutorul unei împingeri, ca urmare a cărei forțe apar în corpuri. Dacă aceste eforturi nu sunt întârziate de eforturi opuse, atunci devin vizibile și nu mai sunt percepute ca eforturi, ci ca mișcare. Hobbes a fost un susținător al teoriei primului impuls făcut de Dumnezeu (deism), deși a respins în general religia, a considerat-o incompatibilă cu știința.
Hobbes îl consideră pe om ca pe o parte a naturii. Ea nu este doar un corp natural, ci și o ființă morală, spirituală. Cu toate acestea, omul de știință a negat existența sufletului uman ca substanță specială. El a redus, de asemenea, viața ei la o formă mecanică de mișcare și activitatea rațiunii - la legile matematicii. Specificitatea unei persoane, în opinia sa, constă în capacitatea acesteia de a crea corpuri artificiale, dar pe modelul celor naturale. Astfel, în dezvoltarea corpurilor artificiale de către o persoană, se subliniază activitatea sa necreativă, limitează înțelegerea reală a esenței unei persoane.
În teoria cunoașterii, T. Hobbes se referă la raționalismul lui Descartes. În prima parte a lucrării sale „Despre trup”, el chiar caracterizează filosofia drept „cunoaștere rațională” și consideră corpul ca subiect al acestuia. Sursa cunoștințelor primare este experiența senzorială, al cărei rezultat este procesat cu ajutorul minții. T. Hobbes identifică trei etape ale activității active a minții: comparație, combinație, separare.
Un filozof, matematician, fizician, fiziolog remarcabil din secolul al XVII-lea. a fost Rene Descartes(1596 - 1650). Opiniile sale filosofice sunt expuse în lucrările „Începuturile filozofiei”, „Reflecții asupra primei filozofii”, „Discuții despre metodă”.
O trăsătură caracteristică a concepției filosofice asupra lumii a lui Descartes este dualismul. El a recunoscut existența a două substanțe independente una de alta - materială și spirituală. Principala proprietate a substanței materiale este extensia și gândirea spirituală.
Descartes a prezentat o ipoteză despre dezvoltarea naturală evolutivă a sistemului planetar, floră, faună, om. Universul este o mașinărie mare. Impulsul inițial pentru existența și dezvoltarea lumii este dat de Dumnezeu, dar apoi dezvoltarea sa este determinată independent, de puterea creatoare a materiei. Formarea stelelor și a sistemelor planetare a fost efectuată, după Descartes, ca urmare a mișcării vortex a particulelor elementare de materie: materia lumii este infinită, omogenă, nu are gol. Mișcarea particulelor de materie este supusă legilor universale ale mecanicii. Flora și fauna sunt supuse acelorași legi.
O persoană depășește acțiunea legilor mecanicii, deoarece are rațiune și limbaj. Cu alte cuvinte, este alcătuit din două substanțe: un mecanism corporal și un suflet gânditor, pe care Dumnezeu le-a unit între ele, distingând astfel o persoană de un animal. În fiziologia umană, Descartes, ghidat de teoria circulației sanguine a lui Hervey, a stabilit interacțiunea creierului cu alte părți ale corpului, este una dintre primele descrieri științifice ale actului reflex.
În teoria cunoașterii, R. Descartes este fondatorul raționalismului. El a împins rațiunea în prim plan și a redus rolul experienței la un simplu test al datelor de informații. Descartes s-a străduit să dezvolte o metodă universală pentru toate științele, care să asigure prezența ideilor înnăscute în mintea umană, care la rândul lor determină rezultatele cunoașterii. El s-a referit, de asemenea, la ideile înnăscute, ideea lui Dumnezeu ca substanță cea mai perfectă, majoritatea prevederilor matematicii și logicii.
După moartea lui Descartes, cartezianismul a apărut în Europa de Vest (de la forma latinizată a numelui Descartes-Cartesius). S-a împărțit în două fluxuri: neologisme și jansenism. Reprezentanți ai primului Johann Klauberg(1622 - 1665) și Nicola Malebranche(1638 - 1715) a dezvoltat filozofia spirituală a lui Descartes, iar al doilea - Blaise Pascal (1623 - 1662), Antoine Arnault (1612 - 1694), Bernard de Fontenelle (1657 - 1757), Hendrik Le Roy(1598 - 1697) a popularizat opiniile științelor naturale ale profesorului lor.
Reprezentantul noii gândiri filosofice și un contemporan al lui Descartes a fost Pierre Gassendi(1592 - 1655). În lucrarea sa „Sistemul de filosofie” a criticat filosofia aristotelică distorsionată de scolasticism, polemizată cu Descartes. Gassendi a contrastat raționalismul lui Descartes cu senzaționalismul, proclamând astfel senzația ca singura sursă de cunoaștere.
Cel mai mare merit al lui Gassendi constă în renașterea filozofiei atomiste, Epicur. Cu toate acestea, în apărarea lui Epicur, s-a străduit să împace epicurianismul și creștinismul. Gassendi l-a recunoscut pe Dumnezeu ca fiind creatorul atomilor și sufletul omului. Pierre Gassendi este, de asemenea, cunoscut pentru numeroase descoperiri și observații în domeniul astronomiei.
Adeptul și criticul învățăturilor lui Descartes a fost Benedict (Baruch) Spinoza(1632 - 1677). Sistemul său filosofic se bazează pe doctrina unei singure substanțe, ale cărei atribute sunt gândirea și extinderea. De aici concluzia: Spinoza îl identifică pe Dumnezeu și natura. Dumnezeu și natura se contopesc în el într-un singur concept. Dumnezeu nu stă deasupra naturii, nu este un creator în afara naturii - are dreptate în ea ca cauză imanentă a acesteia. Substanța, ca atare infinită, atributele sale nu pot fi modificate, există în conformitate cu propriile legi.
Când o substanță și atributele sale au caracterul infinitului și imuabilității, Spinoza folosește conceptul de modus pentru a scrie lucruri singure „finite”. Modurile sunt caracterizate prin schimbări, mișcare, influențe externe și conexiuni.
Conceptul de determinism rezultă din conceptul de substanță ca infinit, unic și indivizibil. Spinoza a subliniat că nu se întâmplă nimic întâmplător în lume, totul își are cauza, doar substanța se caracterizează prin necesitatea interioară a existenței sale, are un motiv în sine. Noțiunea de determinism a lui Spinoza este mecanicistă.
Reflecții ale lui B. Spinoza asupra substanței asociate raționalismului său. În teorie, el distinge trei grade: 1. Cel mai înalt grad de cunoaștere este adevărul, care este atins direct de minte, este vizibil intuitiv și nu depinde de nicio experiență. 2. Gradul mediu de cunoaștere - gândirea cu mintea. Acest grad este, de asemenea, un mijloc adecvat de a ajunge la adevăr, dar nu atât de perfect, deoarece necesită dovezi. 3. Cel mai mic grad este cunoașterea obținută cu ajutorul simțurilor. O astfel de cunoaștere este incompletă, superficială și nesigură.
Este luat în considerare ultimul reprezentant al raționalismului european Gofridi Wilhelm Leibniz(1646 - 1716). Nucleul sistemului său filosofic este doctrina monadelor - monadologia. Monada este o substanță spirituală simplă, indivizibilă. Potrivit lui Leibniz, există nenumărate monade. În funcție de gradul de dezvoltare, acestea sunt împărțite în „percepții mici”, spiritul monadă și zeul monadă.
„Micile percepții” sunt cele mai primitive, iresponsabile monade, din care se formează corpurile fizice de natură neînsuflețită. Monadele-suflete sunt caracteristice obiectelor biologice, sunt capabile de senzații. Monadele-spirit formează o persoană, sunt înzestrate cu conștiință și conștiință de sine. Monada-Dumnezeu este însăși monada, care stabilește armonia între toate monadele. Datorită acestei armonii (deși fiecare monadă este o unitate de ființă independentă, activă și activă), dezvoltarea fiecăreia dintre ele este în deplină concordanță cu dezvoltarea altora și a întregii lumi în ansamblu. Aceasta deoarece capacitatea de a percepe și reflecta universul („monada este oglinda universului”) este inerentă monadelor de către Dumnezeu.
Teoria cunoașterii a lui Leibniz este, de asemenea, asociată cu ideile de bază ale monadologiei. În el, el a încercat să găsească un compromis între raționalism și senzaționalism. Leibniz a criticat teoria ideilor înnăscute. Rațiunea, în opinia sa, are doar principii înnăscute, adică tendințe sau embrioni capabili să dezvolte și să înțeleagă ideile. Astfel, Leibniz a introdus principiul dezvoltării în teoria sa a cunoașterii, fără a nega însă cogniția senzorială și rolul experienței în procesul de cunoaștere. Leibniz a definit teza principală a senzaționalismului: „Nimic nu este în minte, nu ar fi trecut prin simțuri mai devreme”, dar a completat-o cu poziția - „cu excepția minții în sine”, adică abilități înnăscute pentru gândire și formarea de concepte sau idei. Cogniția senzuală acționează ca cel mai jos nivel sau premisa cunoașterii raționale Cunoașterea mentală dezvăluie ceea ce este real, necesar și sensibil în lume, iar cunoașterea senzorială înțelege doar accidentalul și empiricul.
Succesorul filozofiei lui F. Bacon și T. Hobbes a fost John Locke(1632 - 1704). În centrul sistemului său filosofic se afla teoria cunoașterii, construită pe tradițiile empirismului. Locke a negat existența „ideilor înnăscute”. Gândul uman (sufletul), conform lui Locke, este o foaie de hârtie goală, doar experiența - externă (senzații) și internă (reflecție) - completează această foaie goală cu informații despre cunoaștere. Cu toate acestea, experiența externă și internă nu duce decât la apariția unor idei simple. Pentru a obține idei generale complexe (moduri, substanțe și relații), sunt necesare acțiuni mentale de conexiune, comparație și abstractizare.
D. Locke a împărțit procesul de cunoaștere în trei grade: intuitiv, bazat pe gândire și generalizarea experienței interne; demonstrativ, a cărui bază este generalizarea experienței externe; senzual, bazat pe idei care sunt primite direct de simțuri. Ultimul trept are cea mai mică valoare.
Locke este apărătorul monarhiei constituționale. În opinia sa, a părăsit starea naturală a societății. Dar acest stat nu este un „război al tuturor împotriva tuturor”, ca în T. Hobbes, ci dimpotrivă, este un stat de egalitate, când nimeni nu are dreptul să restrângă altul în dreptul la libertate sau proprietate. Astfel, libertatea umană nu este absolută. Prin urmare, puterea conducătorului, pe care o primește pe baza unui „contract” ca urmare a refuzului supușilor săi de la „drepturile naturale”, nu poate fi absolută.
Filosofia lui D. Locke, în special senzaționalismul său, a continuat să se dezvolte Berkeley(1685 - 1753) și David Hume (1711 - 1776).
Un ferm susținător al creștinismului, Berkeley critică conceptul de materie, declarând că singura realitate existentă este conștiința umană, în care distinge între „idei” și „suflete”. „Ideile” sunt calități pasive ale lucrurilor de percepție subiectivă; „Sufletele” sunt active, percepând subiecte nemateriale ale activității spirituale. Pentru a evita solipsismul, Berkeley introduce conceptul de „conștiință colectivă”. Subiectul, susține el, nu există doar în lume. Dacă un lucru încetează să mai fie perceput de un subiect, el poate fi perceput de alți subiecți. Dar chiar dacă toți subiecții ar dispărea, lucrurile ar continua să existe ca suma „ideilor” lui Dumnezeu. Dumnezeu nu este un subiect care nu poate dispărea, de aceea întreaga lume a lucrurilor create de el nu poate dispărea. Dumnezeu este cel care „pune” în conștiința subiecților individuali conținutul senzațiilor care apar atunci când contemplă lumea și lucrurile individuale.
Un concept subiectiv-idealist consistent a fost dezvoltat de D. Hume. Spre deosebire de Berkeley, Hume este un sceptic, un agnostic. Scopul cunoașterii, potrivit lui Hume, nu este o cunoaștere adecvată a ființei, ci aplicarea sa practică. Singurul subiect de cunoștințe fiabile, el a considerat obiectele matematicii - cantitatea și numărul; toate celelalte obiecte de cercetare privesc doar fapte care nu pot fi dovedite logic, ci sunt deduse doar din experiență. Realitatea este un flux de „impresii”, ale căror motive sunt necunoscute și de nerecunoscut. Nici nu putem ști dacă lumea externă există. Există, conform lui Hume, impresia activității interioare a sufletului (reflexie) și impresiile sentimentelor noastre (senzații). Ideile de memorie și ideile de imaginație depind de aceste două tipuri de impresii inițiale. Nicio idee nu se formează fără o impresie prealabilă. Rațiunea prin ea însăși nu poate adăuga nimic la aceste percepții, nu poate decât să divizeze, să unească.
D. Hume acordă multă atenție conceptului de experiență, dar consideră acest concept doar în raport cu conștiința, excluzând întreaga lume externă din experiență. Una dintre relațiile de bază stabilite prin experiență este relația cauză-efect. Nu poate fi dedus nici prin intuiție, nici prin analiză și dovadă logică. Astfel, Hume a negat natura obiectivă a cauzalității, dar a recunoscut existența cauzalității subiective sub forma ideilor formate prin impresii senzoriale. Dacă există o relație de cauzalitate, atunci aceasta nu este încă recunoscută.
La mijlocul secolului al XVIII-lea. iluminismul s-a format în Europa de Vest. Acesta i-a unit pe toți naturaliștii cu spirit progresist, reprezentanți ai vieții culturale, politicieni, avocați și filosofi. Iluminații Iluminaților au criticat absolutismul și biserica, au înălțat rolul minții, au susținut libertatea gândirii științifice și filozofice, a creativității artistice și a gândirii sociale. Iluminismul a fost exprimat cel mai viu în Franța. Prin urmare, folosind exemplul ei, vrem să analizăm această perioadă importantă din viața popoarelor europene.
În ultimul metafizician HUP. și primul filosof al secolului al XVIII-lea. contează Baile(1647 - 1709). În centrul intereselor lui Beyle se află problemele de religie și credință. El susține toleranța religioasă și indiferența religioasă, a subliniat incompatibilitatea dintre religie și cunoștințe. În teoria cunoașterii, omul de știință demonstrează scepticism cu privire la abilitățile minții umane. El a susținut că nici simțurile, nici mintea nu pot fi criteriul adevărului. Filosofia Bayle considerată ca un instrument puternic atunci când este necesar să „luminăm puțin”.
Opiniile radicale asupra religiei și bisericii erau Jean Mellier(1664 - 1729). În lucrările sale „Testamentul meu”, el critică prezentarea istoriei bisericii și a dogmelor Bisericii Catolice. Creatorul lumii, în opinia sa, este natura însăși. În opinia sa despre dezvoltarea socială, Melier este un utopic. Visează a unei societăți de justiție socială, construită pe principiile proprietății colective.
Printre primele figuri ale iluminismului francez se număra Charles Louis Montesquieu(1689 - 1755). Opera sa a contribuit la formarea unei noi viziuni asupra esenței societății. Montesquieu a încercat să explice apariția și dezvoltarea societății pe baza faptelor naturale, a căutat să găsească astfel de principii ale structurii sociale care să garanteze o anumită stabilitate socială și să asigure dezvoltarea valorilor umane universale.
Opera principală a lui Montesquieu este considerată un tratat „Despre spiritul legilor”, unde face distincție între legile „naturale” și „pozitive”. Legile „naturale” exprimă principiile de bază ale relației omului cu natura și relația dintre oameni. Montesquieu a împărțit legile „pozitive” în trei tipuri: dreptul internațional, dreptul public, dreptul privat (civil).
Cea mai importantă și mai semnificativă idee a acestei lucrări este ideea relației dintre legi și mediul natural: „Legile ar trebui să fie legate de natura fizică a țărilor, în climă, natura solului, poziția sa , zonă, la modul de viață al popoarelor. "
Filosoful clasic al Iluminismului francez a fost Francois Marie Aruet Voltaire(1694 - 1778). Lupta împotriva Bisericii de intoleranță religioasă și fanatism pătrunde toate activitățile filosofice ale lui Voltaire. Voltaire compară credința bazată pe „revelație” cu religia deistă a rațiunii. Existența lui Dumnezeu rezultă din necesitatea existenței unui principiu superior. Cu toate acestea, Voltaire a respins învățăturile așa-numitelor religii pozitive, recunoscându-le ca nefondate și inutile. De asemenea, el a criticat ateismul ca o doctrină periculoasă pentru ordinea publică și bazată pe instituția proprietății private.
În filozofia naturii, Voltaire este un adept al lui Newton. El a dezvoltat ideea legilor generale ale naturii și, de asemenea, a apărat avantajul principiului cauzalității fenomenelor sale față de principiul oportunității.
În teoria cunoașterii, Voltaire a căutat să combine empirismul senzaționalist cu unele elemente ale raționalismului. Baza pentru aceasta a fost teza despre originea tuturor cunoștințelor din senzații. În același timp, el a susținut că există și cunoștințe absolute - logice și matematice și cunoștințe care privesc moralitatea.
Contemporan mai tânăr al lui Voltaire Jean Jacques Rousseau(1712 - 1778) au observat ideea inegalității dintre oameni și modalități de a o elimina. Rousseau era convins că inegalitatea dintre oameni nu exista în primul rând. Este strâns legată de proprietatea privată, a cărei bază este natura contradictorie a intereselor umane, concurența și dorința de a se îmbogăți în detrimentul celorlalți. Rousseau distinge trei tipuri (grade) de inegalitate a proprietății: împărțirea în săraci și bogați; inegalitatea proprietății asociată cu apariția statului (săracii și bogații, spun ei, au încheiat un acord privind crearea puterii de stat, care ar trebui să fie garantul justiției și păcii), al treilea grad de inegalitate în societate apare cu transformarea puterii legale în despotism. Acest grad formează un nou concept de egalitate - conform despotului, toți oamenii se află la nivelul lor de neputință. Din această înțelegere a nivelurilor de inegalitate, Rousseau fundamentează dreptul poporului de a se revolta împotriva despotului.
Faimos reprezentant al Iluminismului francez Jean Antoine Condorcet(1743 - 1794) a descris dezvoltarea omenirii nu ca o simplă serie cronologică de evenimente, ci ca un proces pătruns în relații cauzale. Condorcet s-a opus aspru religiei creștine, a lăudat mintea. Rațiunea, în opinia sa, este forța motrice a progresului uman. Abilitățile umane sunt inepuizabile, pot fi îmbunătățite constant. El este un susținător hotărât al republicii, dar a considerat inegalitatea socială ca fiind naturală și inevitabilă în dezvoltarea societății.
În Iluminismul francez, un rol proeminent aparține enciclopediștilor. Cel mai faimos a fost Denis Diderot(1719 - 1784). Principalele puncte de vedere filosofice ale lui Diderot reflectă punctele de vedere ale materialiștilor mecanicisti. El a considerat că lumea este obiectivă și materială. Materia și mișcarea sunt o realitate existentă. Aproape toate tratatele sale filosofice conțin ideea unității materiale și a infinitului lumii.
Cel mai apropiat asistent al lui Diderot, Jean Leron D "Alamber(1717 - 1783) - matematician, fizician, astronom, filosof. El ia senzaționalismul lui Locke ca punct de plecare al filozofiei. Toate cunoștințele pe care le primește o persoană, le împarte în direct, obținute fără intervenția voinței, și cunoștințe obținute prin raționament, gândire. Omul de știință preferă cunoașterea senzorială.
Direcția materialistă a filozofiei Iluminismului francez aparține Julien Ofré unde este Lamerti (1709 - 1751), Holbach (1723 - 1789), Claude Adrian Helvetius (1715 - 1771).
La Mettrie în lucrarea sa „Om-Mașină” a descris toate principiile de bază ale materialismului, dezvoltate ulterior de adepții săi. La Mettrie iese din senzaționalismul lui Locke și recunoaște baza obiectivă a senzațiilor noastre - lumea exterioară. În același timp, el subliniază că materia este în mișcare constantă, mișcarea este inseparabilă de ea. Sursa mișcării se află în materia însăși. La Mettrie exprimă, de asemenea, ideea imposibilității de a cunoaște esența mișcării și materiei.
Principala problemă a filozofiei La Mettrie a fost relația dintre materie și conștiință. El o rezolvă materialistic.
Holbach în „Sistemul naturii” a confirmat poziția existenței și dezvoltării tuturor fenomenelor naturale. Natura, potrivit lui Holbach, este o combinație a diferitelor forțe motrice ale materiei, care este în continuă mișcare. Holbach a deosebit două tipuri de mișcare: mișcarea mecanică și internă a moleculelor (particule materiale invizibile). Conceptul de universalitate al lui Holbach este asociat cu o înțelegere a determinismului. El a susținut că numai cauza și efectul pot fi necesare și cu ajutorul lor se poate explica orice proces și comportament uman. Deoarece mișcarea curge în mod natural și este universală, lumea - ca întreg - este supusă legilor universale, care se manifestă prin cauză și efect. Înțelegerea lui Holbach despre cauzalitate și determinism este mecanicistă. El introduce o persoană în acest sistem.
Claude Adrian Helvetius și-a prezentat punctele de vedere în lucrările „Despre mișcare” și „Despre minte.” El a recunoscut existența lumii obiective și a subliniat natura sa materialistă. Lumea, potrivit lui Helvetius, este materie în mișcare. Spațiul și timpul sunt forme de existență a materiei. el se referă la sistemul general al naturii, inseparabil de acesta și supus acelorași legi ca natura. În teoria cunoașterii, omul de știință este un senzualist. Toate cunoștințele pe care le primește o persoană cu ajutorul experienței dobândite în procesul de cunoaștere senzorială și păstrează prin memorie.Helvetius neagă nemurirea sufletului. El este un susținător al determinismului și a considerat republica ca forma ideală a statului.
După cum vedem, epoca modernă este un fenomen eterogen: are propriile sale caracteristici în Anglia, Franța, Germania. Opiniile gânditorilor din această epocă sunt diverse, prin urmare, pentru a înțelege problemele care au fost prezentate înainte de filosofia timpurilor moderne, este necesar să se țină seama de specificul unui nou tip de știință - știința naturală matematică experimentală , ale căror baze au fost puse în această perioadă. Întrucât știința și cunoașterea ocupă un loc proeminent în viziunea asupra lumii New Age, problemele teoriei cunoașterii - epistemologia - devin principalele în filosofie.
Instituția de învățământ de stat federal de învățământ profesional superior
„Universitatea financiară sub guvernul Federației Ruse”
Filiala Vladimir
Facultate: Corespondență Facultatea de Economie
Catedră: Filosofie, Istorie și Drept
Specialitate: Licențiat în economie
Test
După disciplină: „Filosofie”
Pe tema: „Filosofia timpului nou”
Opțiunea numărul 10
Lucrări finalizate:
Student: Kuznetsova Polina Sergeevna.
curs, direcție: „Economie 080100”
Grupa: seara "ZB2-EK102"
Profesor: Manuilov Nikolay Vasilievich
Vladimir 2014
INTRODUCERE
1. Empirismul filozofiei timpurilor moderne
2. RACIONALISMUL FILOSOFIEI NOUULUI TIMP
3. NUMIȚI CONCEPTELE SOCIO-POLITICE DE BAZĂ ÎN FILOSOFIA NOUULUI TIMP, LISTAȚI SIMILARITĂȚILE ȘI DIFERENȚELE CONCEPTELOR DE GOBI ȘI LOCKE PRIVIND PROBLEMELE DE STAT ȘI DREPTURILE ȘI LIBERTĂȚILE PERSOANEI
CONCLUZIE
BIBLIOGRAFIE
INTRODUCERE
Perioada, denumită în mod obișnuit Noul Timp, acoperă secolele 17-19. În această eră, o persoană a fost capabilă să îmbrățișeze lumea în ansamblu, să o prezinte clar și distinct. Problema a fost ce mijloace a folosit pentru aceasta, cum a argumentat adevărul. Cunoașterea de atunci era principala realizare a omenirii. Interacțiunea dintre filozofie și știință s-a intensificat. În acest moment, categoriile de substanță și metodă au fost introduse în circulația activă. Dezvoltarea gândirii filosofice a fost puternic influențată de metodele experimentale și experimentale de cercetare și de înțelegerea matematică a proceselor naturale care s-au stabilit în științele naturii. Conținutul filozofiei a devenit mai aproape de metodele generale de cercetare științifică.
Această mare perioadă istorică se caracterizează prin lupta împotriva ordinelor feudale și absolutiste. Primele revoluții burgheze au avut loc chiar în acest moment. În procesul luptei împotriva clasei de feudali ai statului și a Bisericii, filosofia a fost eliberată de presiunea și controlul religios. În filozofie, a început să se acorde mai multă atenție problemelor sociale, orientarea sa practică s-a intensificat.
Temeiurile pentru fiabilitatea cunoașterii, în primul rând, s-au bazat pe întrebările de bază ale filosofiei Evului Mediu, cu toate acestea, cunoașterea modernă a filozofiei a fost purtată de personaje din New Age precum Bacon, Descartes, Hobbes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume. Aceste cifre au dat definiții diferite ale metodei și au prezentat conceptele corespunzătoare. În filozofie, au început să fie stabilite provizoriu două abordări principale ale analizei proceselor naturale și sociale: empirice și raționaliste. Empirismul și raționalismul au devenit cele două fluxuri principale ale gândirii filosofice vest-europene în secolul al XVII-lea.
Linia dintre aceste două abordări este rigidă, dar subliniază, mai presus de toate, importanța chestiunii sursei de cunoaștere. Empirismul este interpretat ca direcția gândirii filosofice, conform căreia nu există nimic în minte, indiferent ce este în sentimente. Iar raționalismul este o direcție conform căreia sursa cunoașterii este mintea disponibilă inițial pentru noi, cu predispozițiile sale (așa-numitele idei înnăscute).
Dacă luăm în considerare dezvoltarea filozofiei ca întreg în această perioadă, atunci aceasta este etapa în care toate problemele tradiționale, precum și problemele etice, politice și estetice „aplicate” au fost rezolvate în funcție de înțelegerea bazelor științei.
În epoca modernă, au fost organizate primele societăți și academii științifice europene. Sub influența acestor schimbări, publicul filozofiei a început să se extindă. Clasele și grupurile sociale au început să o folosească ca armă spirituală. Și din moment ce știința și procesele socio-politice active erau mai răspândite în Europa, atunci schimbările în gândirea filosofică în această perioadă s-au dezvoltat cel mai mult în Europa. Filosofia nu s-a distins prin rapiditatea dezvoltării în India, China și estul musulman, deoarece țările listate erau concentrate pe vechile tradiții.
1. EMPIRISMUL FILOSOFIEI NOUULUI TIMP
Condițiile istorice pentru începutul unei noi etape în dezvoltarea gândirii filosofice au fost schimbări profunde în societate și cultura acesteia. În același timp, au avut loc schimbări calitative în viața spirituală, a cărei esență a constat în trecerea de la viziunea religioasă a lumii din Evul Mediu la gândirea științifică și filosofică a Renașterii și a Timpului Nou. Filosofia Renașterii a revizuit nu numai punctele de vedere asupra naturii, omului, ci și asupra societății și a statului. Ideile societății civile și ale statului, și nu ale voinței divine, au început să apară din nevoile reale ale oamenilor.
Problema justiției sociale a ocupat unul dintre locurile centrale din punctele de vedere filosofice asupra societății în timpul Renașterii. Dezvoltarea acestei probleme este cea mai strâns asociată cu numele lui Thomas More (1478-1535) și Tommaso Campanella (1568-1639). T. More și-a exprimat înțelegerea justiției sociale și a întregului set de probleme conexe în faimoasa lucrare „Utopia” (1516), iar T. Campanella în lucrarea la fel de celebră „Orașul Soarelui” (1602). Autorii vorbesc despre viața oamenilor fericiți în multe detalii și detalii, pe baza cărora principalul lucru care unește oamenii este egalitatea lor între ei: au același stil de viață, aceleași locuințe și haine, sunt uniți în gândurile lor, etc. Aceste lucrări au fost separate de timp de mulți ani, dar opiniile autorilor lor cu privire la o serie de probleme fundamentale au fost destul de apropiate.
Problema justiției sociale este indisolubil legată atât de viziunea asupra lumii atât a lui Mora, cât și a lui Campanella de problema fericirii. Ambii erau umaniști, inspirați de ideea unei vieți fericite pentru toți oamenii. Fericirea este posibilă, credeau ei, numai în cazul în care nu există proprietate privată și toți oamenii lucrează, adică nu există inegalitate socială. Absența proprietății private și a muncii universale stau la baza egalității cetățenilor.
Aceste idei au fost susținute mai întâi de gânditorul remarcabil Niccolo Machiavelli (1469 - 1527). Machiavelli credea că structura de stat a societății nu apare din voința lui Dumnezeu, ci din nevoile oamenilor, din interesul lor de a-și proteja, păstra proprietatea, proprietatea, viața. Era convins că, prin natura lor, oamenii vicioși au nevoie de o putere puternică de stat, concentrată în mâinile unui conducător.
Următorul pas mai decisiv pe calea soluțiilor în înțelegerea metodelor de cunoaștere și dezvoltarea unei metodologii pentru cercetarea științifică a fost făcut în timpurile moderne. Empirismul a fost unul dintre principalele curente ale gândirii filosofice vest-europene în perioada modernă.
Empirismul (din grecescul empeiria - experiență) este o direcție a gândirii filosofice, orientată spre știința naturală experimentală, care considera sursa cunoașterii și criteriul adevărului său de a experimenta și, mai ales, experiența sau experimentul organizat științific.
Fondatorul empirismului a fost filosoful și politicianul englez Francis Bacon (1561-1626). El consideră știința și cunoașterea ca fiind cea mai mare valoare cu semnificație practică. Bacon și-a exprimat atitudinea față de știință în aforismul „Cunoașterea este putere”. În dezvoltarea filozofiei sale, el sa bazat pe realizările filozofiei naturale anterioare și pe rezultatele științelor experimentale. F. Bacon a văzut o contradicție între scolasticismul peripatetic și baza metodologică a științei naturale în curs de dezvoltare. Și-a propus să creeze o metodă științifică. Dumnezeu, natura și omul pentru Bacon au fost subiectul filozofiei. În opinia sa, filosofia ar fi trebuit să fie orientată spre știință, concentrându-se asupra naturii. Și teologia, din punctul său de vedere, ar fi trebuit să rămână în afara științei. El credea că sarcina filozofiei naturale este să cunoască unitatea naturii, să dea o „copie a Universului”.
Fără a respinge semnificația deducției în obținerea de noi cunoștințe, f. Bacon a adus în prim plan metoda inductivă a cunoașterii științifice, bazată pe rezultatele unui experiment.
Potrivit lui Bacon, dezvoltarea filozofiei este împiedicată de iluzii și prejudecăți. El le-a numit „idoli”. El a identificat patru tipuri de „idoli”. „Idolii” trebuiau alungați - așa este cerința metodei sale. „Idoli ai rasei”, el a considerat dependența minții de forța impresiilor. Omul nu ar trebui, în opinia sa, să se străduiască să interpreteze natura prin analogie cu el însuși. „Idolii peșterii” se nasc din patimile omului. Această iluzie individuală apare din faptul că fiecare persoană privește lumea ca și cum „din propria peșteră”. El credea că, împreună cu limbajul, oamenii asimilează inconștient toate prejudecățile generațiilor trecute - aceștia sunt „idolii pieței”. Bacon a spus că cuvintele nu trebuie confundate cu lucrurile, deoarece acestea sunt doar nume. Și a considerat că „Idolii Teatrului” sunt o credință oarbă în autorități. Bacon credea că este necesar să curățăm mintea de idoli și că numai experiența practică ar trebui considerată sursa cunoașterii.
Filozofia empirică f. Bacon și chemarea sa la experiență au avut o puternică influență asupra formării științelor naturii în secolul al XVII-lea. Printre cei mai renumiți dintre succesorii săi, care și-au dezvoltat ideile, se numără T. Hobbes și D. Locke.
John Locke (1632 - 1704) a fost un filosof, economist, psiholog englez. În opinia sa, nu existau idei înnăscute, inclusiv ideea lui Dumnezeu. El credea că toate ideile sunt formate din experiența externă (senzație) și internă (reflecție). Ideile simple sunt excitate în minte de calitățile primare ale corpurilor - lungime, figură, densitate, mișcare. Calitățile secundare nu sunt similare cu însuși proprietățile corpurilor. Aceste calități sunt culoarea, sunetul, mirosul și gustul. Dar atât calitățile primare, cât și cele secundare sunt obiective. În opinia sa, ideile dobândite din experiență sunt doar materiale pentru cunoaștere.
Thomas Hobbes (1588 - 1679) a fost un filosof englez care a dezvoltat doctrina materialismului mecanicist. A fost un teoretician al societății și al statului. El și-a numit învățăturile despre filozofie fizică. În opinia sa, lumea este o colecție uriașă de corpuri unice, supuse legilor mișcării mecanice. Hobbes a susținut că experiența oferă doar cunoștințe vagi, haotice „probabile”, în timp ce o persoană primește cunoștințe fiabile la un nivel rațional. Derivând toate ideile din senzații, Hobbes a dezvoltat doctrina procesării ideilor prin comparație, combinație și separare.
George Berkeley (1685 - 1753) a fost un reprezentant al idealismului subiectiv. Scopul lucrării sale filosofice a fost să zdrobească materialismul și să fundamenteze „imaterialismul” (așa cum a numit idealismul). El a apărat și a promovat învățăturile religioase. Pentru el, exista o singură substanță spirituală - „spirit”. El credea că omul depinde de spirit, că spiritul creează totul în toate. Din punctul său de vedere, cunoașterea persoanelor nereligioase este limitată. Drept urmare, se înșeală, crezând că materia este substanța supremă. J. Brackley se bazează pe învățăturile lui J. Locke despre calitățile „primare” și „secundare”. Concentrându-se pe calitățile „secundare”, le consideră primare. El a argumentat: „A exista înseamnă a fi perceput”.
Filosoful, psihologul și istoricul englez Hume David (1711 - 1776) a dezvoltat o tradiție subiectiv-idealistă în spiritul agnosticismului în filosofia timpurilor moderne. În centrul gândirii sale se afla problema omului. Una dintre investigațiile creative ale lui Hume a fost judecățile despre cauzalitate. El credea că regularitatea și condiționarea sunt inerente doar în percepția noastră asupra lumii, dar nu și în lumea obiectivă în sine. El a numit cele trei elemente ale cauzalității contiguitatea spațială a cauzei și efectului, precedența cauzei față de efect și generația necesară. Rațiunea, potrivit lui Hume, este o colecție de impresii și idei. Hume a susținut, de asemenea, că pacea și dreptatea vor învinge răul și violența.
2. RACIONALISMUL FILOSOFIEI NOUULUI TIMP
Caracteristicile raționalismului din secolul al XVII-lea asociat cu o largă distribuție între oamenii de știință din matematică, ca exemplu de cunoaștere științifică. Metoda rațional-deductivă a fost transferată de la matematică la filosofie. În filozofie, precum și în matematică, cunoștințele au fost derivate și fundamentate. Experiența a fost crezută de matematicieni ca fiind nesigură, instabilă, schimbătoare și întotdeauna limitată. Prin urmare, se credea că cunoașterea este atinsă numai prin mijloace raționale. filosofie locke rationaliste hobbes
Raționalismul (din raportul latin - minte) este direcția gândirii filosofice, orientată spre matematică, care considera mintea ca sursă principală de cunoaștere și cel mai înalt criteriu pentru adevărul acesteia.
Fondatorul direcției raționaliste în filozofie este omul de știință și filosoful francez Rene Descartes (1596-1650). Ca matematician, s-a concentrat în principal pe metodele deductiv-matematice de cunoaștere. Începând cu scepticismul total, el pune la îndoială totul, susținând că nu se poate îndoi doar de faptul de a avea dubii. Prin urmare, singurul lucru incontestabil pe care Descartes l-a considerat gândirea. „Gândirea”, după Descartes, este o substanță independentă. A doua componentă a fundamentului lumii noastre este „extensia”. El a susținut că aceste două substanțe se pătrund liber reciproc fără să se atingă. În opinia sa, numai Dumnezeu poate uni gândirea și extinderea într-o persoană. Descartes a considerat că ideile raționale de bază ale sufletului nostru nu trebuie dobândite, ci înnăscute. El s-a referit la aceste idei ideile lui Dumnezeu, spațiul, timpul, judecățile precum „întregul este mai mult decât o parte” etc.
În metodologia sa raționalistă, Descartes trece de la poziții filosofice la poziții particulare ale științelor specifice și de la acestea - la cunoștințe specifice. Sistemul său de fundamentare a cunoștințelor a fost continuat în sistemul de cunoaștere al filosofului olandez Benedict Spinoza (1632 - 1677). Singurul lucru care poate fi comun între două substanțe, Spinoza a considerat-o natură.
Conform ideilor lui Gottfried Leibniz (1646-1716), lumea este formată din multe substanțe - monade. Monada trebuie să fie simplă și indivizibilă; în plus, nu poate fi extinsă datorită divizibilității infinite a spațiului.
Un alt filosof raționalist Nikolai Kuzansky (1401 - 1464) a fost un ministru sacru și, din tinerețe, a fost pasionat de multe științe. Interesul pentru știință s-a reflectat în viziunea sa asupra lumii, astfel încât opiniile sale nu se încadrau complet în credințele religioase. El a clarificat problema relației dintre Dumnezeu și lume. El credea că Dumnezeu este ceva mai perfect decât natura. Pentru Kuzansky, Dumnezeu este totul, maximul absolut, care în același timp nu este ceva în afara lumii, ci este în unitate cu ea. Dumnezeu, îmbrățișând tot ceea ce există, conține lumea în sine. Această interpretare a relației dintre Dumnezeu și lume caracterizează învățătura filosofică a lui N. Kuzansky ca panteism. Kuzansky a apărat poziția coincidenței maximului absolut și a minimului absolut, a recunoscut infinitatea maximului absolut, rupând astfel afirmația despre finețea spațială și temporală a lumii. Potrivit lui N. Kuzansky, o persoană are trei tipuri de minte: sentimentul (adică senzația și imaginația), rațiunea și rațiunea. N. Kuzansky considera rațiunea limitată, nu legată de rațiune. El a criticat scolasticismul dogmatic, care nu depășește limitele rațiunii dogmatice. În acest sens, el a apreciat foarte mult valoarea cognitivă a experienței și a experimentării în cunoașterea fenomenelor naturale.
Dorința de cunoaștere aprofundată și sigură a naturii s-a reflectat în opera lui Leonardo da Vinci (1452-1519). Dezvoltările sale teoretice și cercetările experimentale au contribuit nu numai la o schimbare a imaginii lumii, ci și la idei despre știință, despre relația dintre teorie și practică. Leonardo da Vinci, un artist genial, mare om de știință, sculptor, arhitect talentat, a susținut că orice cunoaștere este generată de experiență și se termină în experiență. Dar numai teoria poate da o adevărată credibilitate rezultatelor experimentării. Combinând dezvoltarea de noi mijloace de limbaj artistic cu generalizări teoretice, el a creat o imagine a unei persoane care îndeplinește idealurile umaniste ale Înaltei Renașteri. Conținutul etic ridicat este exprimat în legile stricte ale compoziției sale, un sistem clar de gesturi și expresii faciale ale personajelor din lucrările sale. Idealul umanist este întruchipat în portretul Mona Lisa Gioconda.
Cea mai mare realizare a Renașterii a fost crearea de către astronomul polonez Nicolaus Copernicus (1473-1543) a sistemului heliocentric al lumii. El credea că Pământul nu este un centru fix al lumii, ci se învârte în jurul axei sale și în același timp în jurul Soarelui, situat în centrul lumii. Cu descoperirea sa, Copernic a reușit să infirme sistemul geocentric recunoscut de biserică și să fundamenteze un nou sistem heliocentric de vederi asupra structurii lumii, în care omul era deja privat de un loc privilegiat în Univers. Din această idee a rezultat că umanitatea și planeta sa s-au dovedit a fi nu creația principală și iubită a lui Dumnezeu, alocată de centrul Universului, ci doar unul dintre multele fenomene naturale.
De vreme ce scrierile lui Copernic au fost făcute publice după moartea sa, el nu a avut timp să simtă persecuția Bisericii. Mai tragică a fost soarta unuia dintre adepții săi - Giordano Bruno.
Giordano Bruno (1548 - 1600) a fost expresia cea mai radical activă-transformatoare a atitudinii sale față de realitate în Renaștere. Bruno era un mare pericol pentru biserică, pentru că pe lângă opiniile sale pur științifice, el s-a pronunțat și împotriva privilegiilor feudale, a declarat dogmele creștine tradiționale drept superstiții. El a acordat o mare atenție dezvoltării industriei, cunoștințelor științifice, utilizării forțelor naturii în procesul industrial. În lucrările sale, s-a opus puternic dominării Bisericii Catolice.
Ideea principală a lui Bruno este teza infinitului universului. El credea că Universul în sine este nemișcat, dar există o mișcare continuă în interiorul său. În același timp, Bruno respinge ideea unui motor primar extern, dar se bazează pe principiul autopropulsiei materiei. Poziția infinitului Universului l-a împins pe Bruno să prezinte o idee și mai îndrăzneață - existența în Univers a unui număr infinit de lumi asemănătoare cu a noastră. Această viziune asupra lumii l-a făcut pe Bruno să regândească ideea lui Dumnezeu. Astfel, J. Bruno l-a reprezentat pe Dumnezeu nu ca o persoană specială care ocupă un loc special, central în Univers, ci în felul său, ca ceva cufundat în natură, dizolvat în ea. În Bruno, Dumnezeu este identificat cu natura și este de neconceput în afara lumii materiale. Aceasta este diferența dintre panteismul naturalist al lui D. Bruno și panteismul mistic al lui N. Kuzansky.
Panteismul a fost pus în contrast cu teocentrismul răspândit până în acel moment, care îl considera pe Dumnezeu ca pe o personalitate specială situată în centrul universului. Pentru viziunea sa asupra lumii, J. Bruno a petrecut ultimii opt ani în închisori, unde au încercat să-l oblige să renunțe la opiniile sale. În 1600. filosoful, aderându-se cu încăpățânare la ideile sale, a fost ars de moarte la Roma prin decizia instanței bisericești.
NUMIȚI CONCEPTELE SOCIO-POLITICE DE BAZĂ ÎN FILOSOFIA NOUULUI TIMP, ENUMERAȚI SIMILARITĂȚILE ȘI DIFERENȚELE CONCEPTELOR DE GOBI ȘI LOCKE PRIVIND PROBLEMELE DE STAT ȘI DREPTURILE ȘI LIBERTĂȚILE PERSONALITĂȚII
În timpurile moderne, teoriile dreptului natural și ale contractului social sunt eliberate de justificarea lor teologică anterioară. În același timp, ele devin baza pentru o înțelegere rațională a societății și a statului. Acceptarea teoriei contractului social de către gândirea juridică creează oportunități pentru diferite concepte politice: fie în favoarea puterii monarhice, fie împotriva acesteia, adică în favoarea societății.
Hobbes este considerat un clasic al gândirii politice și juridice, care pentru prima dată în timpurile moderne a dezvoltat o doctrină sistematică a statului și a dreptului. Învățăturile sale până în prezent influențează dezvoltarea gândirii sociale. Hobbes a văzut statul ca pe un „monstru mecanic” creat din motive naturale, nu prin voia lui Dumnezeu. A apărut pe baza unui contract social dintr-o existență naturală, când oamenii trăiau în dezunitate și se aflau într-o stare de „război împotriva tuturor”. El credea că statul a fost înființat pentru a asigura pacea universală și pentru a proteja siguranța personală. El a considerat că cea mai bună formă de guvernare este o monarhie absolută, întruchipând puterea nelimitată. El credea că puterea supremă este absolută.
În centrul moralității, a susținut Hobbes, se află o dorință egoistă de autoconservare, deci valorile morale sunt relative. Hobbes a considerat pacea civilă a fi cea mai mare binecuvântare pentru om.
J. Lockstahl tind să interpreteze starea naturii ca egalitate și libertate a indivizilor. El a folosit teoria contractului social pentru a justifica limitarea puterii monarhice de către societate, creând premisele teoretice pentru democrația liberală și constituționalism.
Contribuția lui Locke este că a dat un concept holistic și sistematic al contractului social, înțeles ca o etapă de tranziție de la starea naturii la societatea civilă. El a susținut teza consimțământului ca principală condiție a unui astfel de acord, a subliniat relațiile de proprietate, libertatea politică și drepturile omului ca principii fundamentale ale societății civile. Locke a exprimat aceste idei într-o formă clară și accesibilă, care a contribuit la diseminarea lor pe scară largă. El și-a dedicat lucrarea „Două tratate despre guvern” (1660) problemelor socio-politice, la care Locke a lucrat mai bine de zece ani. Lucrările sale au constituit baza teoretică pentru lupta parlamentului împotriva puterii absolute a monarhului. Locke nu este nici măcar jenat de reproșul că această teorie duce la război civil. Obiectul criticilor sale este puterea regală. În doctrina sa despre formele de guvernare, Locke identifică mai multe tipuri principale în conformitate cu cel în mâinile căruia se află puterea supremă sau legislativă. Aceasta este o democrație perfectă, oligarhie, monarhie (care este împărțită în ereditar și electiv) și, în cele din urmă, o formă mixtă de guvernare. Gânditorul preferă pentru ea. Locke însuși se apleacă spre forma de guvernare care a existat în mod tradițional în Anglia: regele, Camera Lorzilor și Camera Comunelor.
CONCLUZIE
Ca urmare a luării în considerare a filosofiei New Age, putem spune că a avut propriile sale trăsături evidente. Filozofii continuă să afle ce este mai important, ce este primar, dacă ideea generează materie, sau invers, etc. În același timp, filosofia s-a reorientat către problemele teoriei cunoașterii. Era o mare nevoie să dezvoltăm o metodologie pentru filozofie. Dezvoltarea rapidă a științei s-a dovedit a fi baza pentru un număr mare de concepte de cunoaștere, oamenii de știință dezvoltând fiecare propria metodologie de cunoaștere.
Oamenii de știință de atunci au interpretat principiile fundamentale ale lumii într-un mod nou. Unii au pus la îndoială complet ideea lui Dumnezeu, alții au crezut că numai el unește toate substanțele împreună. Mulți în acest moment au aderat la poziția panteismului, pentru care au fost persecutați de Biserică. Dumnezeu a început să fie interpretat mai des nu ca o persoană anume, ci ca o substanță dizolvată în toată natura.
Și, în același timp, filosofia timpurilor moderne stătea constant pe idealurile epocii umanismului. În centrul sistemelor filosofice a rămas omul, mintea, moralitatea sa. Teoria contractului social care a apărut la acea vreme pentru a justifica limitarea puterii monarhice de către societate, a creat baza pentru rezolvarea problemelor politicii, statului și societății. Idealul era un stat unic, care să garanteze statul de drept și pacea cetățenilor săi.
Încercările de a crea noi viziuni asupra lumii au fost pline de mari dificultăți, deoarece aceasta a fost o eră de mari controverse.
BIBLIOGRAFIE
1. Alekseev P.V. Istoria filozofiei: manual. - M.: Prospect, 2010 - 240s.
Balashov L.E. Filosofie: Manual / L.E. Balașov. - ediția a IV-a, rev. si adauga. - M.: Corporația pentru edituri și comerț "Dashkov și Co", 2012. - 612s.
Ostrovsky E.V. Filosofie: manual / Ostrovsky E.V. - M.: Manual universitar: INFRA-M, 2012. - 313p.
Filosofie: manual / A.V. Apollonov, V.V. Vasiliev, F.I. Girenok [și alții]; ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. - ediția a 6-a, Rev. si adauga. - M.: Prospect, 2013. - 672s.
Tutorat
Aveți nevoie de ajutor pentru a explora un subiect?
Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare cu privire la subiectele care vă interesează.
Trimite o cerere cu indicarea subiectului chiar acum pentru a afla despre posibilitatea obținerii unei consultații.
