Există o tradiție bisericească care spune că primul pictor de icoane din istoria creștină a fost Evanghelistul și Apostolul Luca, care a pictat prima imagine. Sfântă Născătoare de Dumnezeu. Dintre nenumăratele icoane pictate de-a lungul a două mii de ani, unele au devenit standarde, modele înalte pentru generațiile următoare. Dintre mulți, mulți maeștri care au lucrat în domeniul subteran, doar câțiva pictori de icoane au fost onorați să rămână în arta Bisericii și în istoria artei mondiale. stele strălucitoare, luminând calea urmașilor lor. Cei mai cunoscuți pictori de icoane din istorie vor fi discutați de noi în acest articol.
Evanghelist și pictor de icoane Luca (secolul I)
Evanghelistul Luca s-a născut în Antiohia într-o familie grecească, nu era evreu. Apostolul Luca a fost în mediul imediat al Domnului Isus Hristos, conform legendei, a fost martor la Răstignirea Domnului. Evanghelistul Luca a scris una dintre cele patru cărți canonice ale Evangheliei și cartea Faptele Apostolilor și a fost un predicator înfocat al Cuvântului lui Dumnezeu. O icoană numită „Vladimir” este atribuită Apostolului. Există sugestii că icoanele Maicii Domnului „Tikhvin” și „Smolensk” au fost, de asemenea, pictate de Sfântul Luca. Despre faptul că St. Luca a scris chipul Maicii Domnului, povestesc viața lui și tradiția bisericească. Mulți teologi identifică imaginea la care lucrează apostolul la celebra icoană, care înfățișează procesul de pictare a icoanelor în sine, ca icoana „Vladimir”. Imaginea originală se află în Rusia din 1131, a fost adusă de la Constantinopol. Astăzi, icoana este păstrată în templul de la Galeria Tretiakov. Icoana dezvăluie frumusețea de neatins a Maicii Domnului, frumusețea spirituală a lumii cerești, ea a fost recunoscută din cele mai vechi timpuri ca fiind miraculoasă și este profund venerată în creștinătatea. Apostolul Luca este unul dintre cei mai cunoscuți pictori de icoane, datorită contribuției sale neprețuite la crearea artei bisericești.Alypiy Pechersky (secolele 11-12)
Alypiy Pechersky a trăit în Kievan Rus și a fost cunoscut ca un călugăr al Mănăstirii Kiev Pechersk. Penia monahului Alypius aparține multor icoane ale Preasfintei Maicii Domnului și ale Domnului Iisus Hristos. Multe minuni sunt asociate cu imaginile care au ieșit din mâna călugărului Alypius, prin care s-au produs vindecări miraculoase de multe ori. Icoanele sale au rămas întotdeauna nevătămate în timpul incendiilor și distrugerii bisericilor nu au avut loc nicio daune asupra imaginilor. Tradiția bisericească atribuie paternului Sfântului Alipie icoana „Regina prezentă”, care se află în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova. 
Teofan Grecul (secolele XIV-XV)
Unul dintre cei mai faimoși maeștri ai picturii icoanelor s-a născut în jurul anului 1340 în Bizanț. El pictează temple Imperiul Bizantin. Dar Teofan Grecul era destinat să câștige faima mondială pe pământul rusesc. A început să picteze biserici rusești, maestrul a creat prima sa frescă în Biserica Schimbarea la Față, care s-a păstrat până astăzi. Peniile lui Teofan Grecul aparțin icoanei Schimbării la Față a Domnului Iisus Hristos de pe Muntele Tabor, chipul Maicii Domnului „Donskaya” etc. 
Andrei Rublev (secolele XIV-XV)
Marele pictor de icoane al țării ruse, care a fondat școala de pictură a icoanelor și a reflectat măreția în lucrările sale Rusă ortodoxă- Andrei Rublev. Andrei Rublev a pictat multe biserici și mănăstiri Rusiei antice. Pensiile lui Andrei Rublev aparțin mai multor icoane antice, dintre care cea mai semnificativă este „Trinitatea” Vechiului Testament. Andrei Rublev a pictat, de asemenea, multe icoane frumoase - „Vestirea”, „Botezul”, „Nașterea lui Hristos”, „Lumânăria”, „Schimbarea la Față”, „Învierea lui Lazăr”; „Intrare în Ierusalim”.
De-a lungul istoriei picturii icoanelor au lucrat diverși maeștri, iar cei mai mari patru pictori de icoane pe care i-am menționat sunt, desigur, nu întreaga listă a maeștrilor remarcabili. Pământul rusesc a fost întotdeauna renumit pentru talentele sale. Lucrările maeștrilor ruși sunt cunoscute în întreaga lume și sunt foarte apreciate chiar și în acele țări în care propria lor tradiție de pictură cu icoane este foarte dezvoltată, de exemplu, Grecia și insulele din jur. Slavă Domnului, chiar și astăzi în Rusia imaginile sfinte sunt create în conformitate cu regulile canonice, tradițiile picturii cu icoane sunt reînviate și toată lumea, dacă dorește, poate
Reflectând în timpul liber, din care am multe, despre istoria creștinismului din Rus', m-am gândit la icoane și anume: care icoană din Rusia este considerată cea mai veche.
Este util să cercetezi Internetul.
Și asta am găsit acolo.
Cele mai vechi icoane rusești datează din secolul al XI-lea. Sunt doi dintre ei. Ambii sunt din Novgorod. Ambele au dimensiuni uriașe - doi metri și jumătate pe un metru și jumătate.
Icoana „Apostolii Petru și Pavel”, mijlocul secolului al XI-lea.
Lemn, pavolok, gesso. Tempera de ou. 236×147 cm
Muzeul-Rezervație Novgorod, Veliky Novgorod.
„Apostolii Petru și Pavel” este o icoană de la mijlocul secolului al XI-lea și, în general, cea mai veche lucrare rusă cunoscută de pictură de șevalet. Icoana provine de la Catedrala Sf. Sofia din Novgorod și este păstrată în colecția Muzeului-Rezervație Novgorod.
Potrivit legendei, această icoană a fost adusă de la Korsun de către Marele Duce Vladimir Monomakh și, prin urmare, icoana a fost numită „Korsun”.
Cu toate acestea, potrivit academicianului V.N Lazarev, dimensiunea semnificativă a icoanei indică faptul că cel mai probabil a fost pictată local, adică în Novgorod, de un maestru necunoscut (bizantin, Kiev sau local Novgorod). Stilul ei este inspirat de imaginile în frescă.
La scurt timp după pictare, icoana a fost acoperită cu o ramă de argint aurit.
Icoana a fost scoasă din Novgorod de trei ori (în secolul al XVI-lea de către Ivan cel Groaznic, în secolul al XX-lea de ocupanții germani și în 2002 de către restauratori), dar întotdeauna a revenit în oraș.
În timpul restaurării postbelice din 1951, icoana a fost acoperită cu ceară și mastic, ceea ce a fost o greșeală. În 2002, erorile restaurării anterioare au fost corectate, scândurile au fost eliberate de cadru, care, la îndepărtare, a fost dezasamblată în 600 de fragmente, curățată de peliculă de oxid și sulf, apoi reasamblată, iar aurirea originală a fost dezvăluită. Cu toate acestea, pentru o mai bună conservare, oamenii de știință au decis să nu mai acopere icoana cu rama.
Vai, acum doar fragmente din fundal, haine realizate în combinații de tonuri de albastru, alb, roz moale și galben auriu și un fragment de ocru maro-verzui pe gâtul Apostolului Pavel s-au păstrat din pictura originală din secolul al 11-lea. secol. Tot restul picturii originale - chipurile, mâinile și picioarele apostolilor - este complet pierdut. Pe aceste fragmente nu a fost găsit niciun strat pictural mai vechi de secolul al XV-lea.
A doua cea mai veche icoană rusă este tot din Novgorod.
Icoana „Haina de aur a Mântuitorului”, mijlocul secolului al XI-lea.
Lemn, pavolok, gesso. Tempera de ou. 242×148 cm
Icoana și-a primit numele „Robă de aur” de la rama de argint aurit, acum pierdută, care o împodobea. „Haina de aur a Mântuitorului” datează din secolul al XI-lea. Cu toate acestea, în 1700, icoana a fost rescrisă complet de izograful regal Kirill Ulanov. În același timp, a pictat hainele în detaliu în aur, astfel încât să corespundă cu numele imaginii.
Această icoană provine și de la Catedrala Sf. Sofia din Novgorod. A fost dusă (sau mai precis, luată cu nerăbdare de la novgorodieni și dusă) la Moscova în 1570 de către Ivan cel Groaznic, care strângea imagini antice în capitală. Adevărat, doi ani mai târziu, o copie a acesteia a fost trimisă la Novgorod.
În prezent, icoana se află în catapeteasma Catedralei Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, în dreapta porților regale.
Oamenii de știință notează că icoanele „Apostolii Petru și Pavel” și „Haina de aur a Mântuitorului” au fost cel mai probabil pictate în jurul anului 1050, când a fost finalizată construcția Catedralei Sf. Sofia din Novgorod.
Astfel, nu există icoane mai vechi în Rusia decât acestea.
Deși de fapt în Rus'...
De fapt, în Rusia, în prima jumătate a secolului al XI-lea, prințul Iaroslav cel Înțelept a construit Catedrala Hagia Sofia în centrul Kievului. Iar în interiorul catedralei s-a păstrat cel mai complet ansamblu din lume de mozaicuri și fresce originale din prima jumătate a secolului al XI-lea. Dar din punct de vedere al istoriei artei, frescele și mozaicurile nu pot fi numite pe deplin icoane***. Și Kievan Rus acum nu este deloc Rusia...
Ei bine, care este cea mai veche icoană rusă care nu a fost rescrisă?
Internetul atotștiutor este bucuros să răspundă la această întrebare.
Acesta este „Sfântul Gheorghe” - icoana Catedralei Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova.
„Sfântul Gheorghe”, secolele XI-XII.
Lemn, pavolok, gesso. Tempera de ou. 174×122 cm
Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, Moscova.
Indicația „să. secolele XI-XII.” sugerează că icoana, chiar dacă nu datează de la sfârșitul secolului al XI-lea, datează cu siguranță chiar de la începutul secolului al XII-lea. Adică, este una dintre cele mai vechi din Rusia. Această datare a icoanei se bazează pe apropierea stilistică a picturii sale de mozaicurile și frescele Sfintei Sofia de la Kiev.
Icoana, potrivit academicianului V.N Lazarev, este de origine novgorodică și a fost dusă (repet: expropriată cu nebunie) la Moscova de către Ivan cel Groaznic. În același timp, omul de știință crede că posibilul client al icoanei ar fi putut fi prințul Georgy Andreevich, fiul cel mic al lui Andrei Bogolyubsky, care a fost expulzat din Novgorod în 1175 și s-a mutat în Georgia, unde a devenit primul soț al reginei Tamara. ... Dar aceasta este doar o presupunere. Alți experți atribuie icoana sfârșitului secolului al XI-lea. Și iată de ce.
Cea mai mare trăsătură distinctivă a icoanei este că pictura sa este unic bine conservată. Există doar mici pierderi pe față, fundal și îmbrăcăminte în partea de jos a pictogramei.
Această conservare a fost asigurată de un „barbar al picturii de icoane” necunoscut, care a acoperit imaginea lui George cu un strat continuu de vopsea maro închis, care a fost descoperit abia în anii 1930.
În același timp, icoana a dobândit o alta caracteristică unică, anume: multe secole partea din față icoanele erau reversul!
Și era o imagine a Fecioarei cu Pruncul, realizată de un maestru grec care a lucrat la Moscova, datând de la mijlocul secolului al XIV-lea.
O astfel de imagine veche în sine este de mare valoare în iconografie.
Totuși, acest lucru nu este suficient: sub chipul Fecioarei Maria a fost descoperit un tablou și mai vechi. Dar restauratorii nu au curățat complet imaginea din secolul al XIV-lea doar fragmente au fost curățate...
*** În istoria artei, icoanele sunt imagini realizate în cadrul tradiției creștine răsăritene pe o suprafață tare (în principal pe o placă de tei acoperită cu gesso (adică alabastru diluat cu lipici lichid).
Totuși, din punct de vedere teologic și religios, icoanele sunt și imagini mozaice, picturale și sculpturale în orice mod artistic, dacă li se acordă venerația stabilită de Sinodul al VII-lea Ecumenic. Wikipedia
Iconografie. Icoana rusă.
Iconografie- unul dintre culmile recunoscute ale artei mondiale, cea mai mare moștenire spirituală a poporului nostru. Interesul pentru ea este enorm, la fel ca și dificultățile de a o percepe pentru noi.Icoana rusă a atras în mod constant și atrage în continuare cea mai apropiată atenție a criticilor de artă, artiștilor și pur și simplu iubitorilor de artă cu neobișnuirea și misterul său. Acest lucru se datorează faptului că pictura antică icoană rusă este un fenomen deosebit, unic. Are o mare valoare estetică și spirituală. Și, deși în prezent se publică multă literatură de specialitate, este foarte greu pentru un privitor nepregătit să descifreze sensul codificat al icoanei. Pentru a face acest lucru, este necesară o anumită pregătire.
Avem icoane în aproape fiecare casă, dar locuitorii cunosc istoria apariției icoanelor în casă, semnificația culorilor, numele icoanelor, istoria icoanei Maicii Domnului?
Se pare că prima imagine a lui Hristos, conform legendei, a apărut în secolul al VI-lea. Se numește Imaginea Nu Făcută de Mâini, pentru că. a apărut din contactul țesăturii (prosop, eșarfă) cu chipul lui Hristos. În legendele secolului al VI-lea. Se spune că Abgar, regele orașului Edessa, care suferea de lepră, și-a trimis slujitorul la Hristos cu o cerere fie să vină la Edesa și să-l vindece, fie să-i permită să-I picteze un portret. Ca răspuns la această cerere, Hristos și-a spălat fața, i-a aplicat un prosop, iar chipul a fost imprimat în mod miraculos pe pânză. După ce a primit portretul miraculos al lui Hristos, Abgar și-a revenit, după care l-a atașat de o scândură și l-a așezat deasupra porților orașului Edessa. În 944 Imagine miraculoasă a fost transferat la Constantinopol. După înfrângerea Constantinopolului de către cruciați în 1204, Imaginea a dispărut.
Imaginile principale Arta creștină includea imagini ale lui Hristos, acestea fiind înfățișate pe pereții bisericilor și pe icoane. Cele mai numeroase tipuri au fost icoanele Maicii Domnului.
Nu orice artist putea picta icoane. Nu se cere doar o binecuvântare asupra lui, ci se citește o rugăciune specială asupra artistului, chemând ajutorul lui Dumnezeu în pictarea icoanelor și a picturilor spirituale. Când icoanele sunt pictate, acestea nu sunt pictate cu țigară în dinți, ci cu o rugăciune pe buze. O persoană care vrea să picteze icoane trebuie să fie umilă. Pe Athos, călugării au pictat icoane cu atâta smerenie și evlavie, încât icoanele au devenit imediat miraculoase chiar și fără sfințire. Doar persoana care este creștin ortodox, merge constant la slujbe, se spovedește, se împărtășește și postește. Puteți picta o pictogramă doar în timpul postului! Este necesar ca pictorul de icoane să aibă un suflet curat, iar atunci imaginea de pe icoană va fi pură. Și dacă o persoană este moartă în suflet, atunci oricât de profesionist ar fi, va picta o icoană moartă.
În secolele XVI-XVII, la Catedrala Stoglavy (1551) și la Sinoadele din 1667-1674 a fost aprobat canonul iconografic. „Legalizările” rusești stipulau strict că numai oamenii buni care cred în Dumnezeu ar trebui să aibă voie să picteze icoane. Icoanele lui Andrei Rublev, Dionysius și Simon Ushakov au fost luate ca exemple ale canonului iconografic în Rus'.
Pregătirea tablei pentru pictogramă.
Baza oricărei icoane, de regulă, este o placă de lemn. În Rusia, teiul, arțarul, molidul și pinul au fost cel mai des folosite în aceste scopuri. Alegerea tipului de lemn în diferite regiuni ale țării a fost dictată de condițiile locale. Astfel, în nord (Pskov, Yaroslavl) s-au folosit scânduri de pin, în Siberia s-au folosit scânduri de pin și zada, iar pictorii de icoane din Moscova au folosit scânduri de tei sau chiparos din import. Desigur, scândurile de tei erau de preferat. Teiul este un lemn moale, ușor de lucrat. Nu are o structură pronunțată, ceea ce reduce riscul de fisurare a plăcii pregătite pentru prelucrare. Baza icoanelor era din lemn uscat, asezonat. Părțile individuale ale plăcii au fost lipite împreună cu lipici de lemn. Nodurile găsite în placă erau de obicei tăiate, deoarece gessoul s-a crăpat în aceste locuri la uscare. Inserțiile au fost lipite în locul nodurilor tăiate.
Până în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, pe fața scândurii era aleasă o mică depresiune, care era numită „chivot” sau „jgheab”, iar marginea formată de chivot se numea „coaja”. Deja din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, scândurile, de regulă, erau făcute fără chivot, cu suprafața plană, dar în același timp câmpurile care încadrau imaginea au început să fie pictate cu ceva culoare. În secolul al XVII-lea, icoana și-a pierdut și câmpurile colorate. Au început să fie introduse în rame metalice, iar în catapeteasmă au fost încadrate cu un cadru în stil baroc.
Pentru a pregăti placa pentru pământ („gesso”), meșterii au folosit clei de animale, gelatină sau clei de pește. Cel mai bun adeziv de pește a fost obținut din vezica peștilor cartilaginoși: beluga, sturion și sterlet. Adezivul bun de pește are o mare rezistență astringentă și elasticitate.
Un strat de material textil (pavolok) a fost lipit pe o placă prelucrată și lipită cu grijă. În aceste scopuri, s-a folosit țesătură din fibre de in și cânepă, precum și un tip durabil de tifon. Pentru a pregăti materialul pentru lipire, a fost mai întâi înmuiat apa rece, apoi se fierbe în apă clocotită. Banda, preimpregnată cu adeziv, a fost aplicată pe suprafața lipită a plăcii. Apoi, după uscarea temeinică a pavolokului, au început să aplice gesso.
SOLURI, COMPOZIȚIA ȘI PROPRIETĂȚILE LOR
Se știe că chiar și 4 mii de ani î.Hr. e. Vechii egipteni, încercând să ofere faraonilor morți și anturajului lor viață în viața de apoi, au îmbălsămat trupul și l-au așezat într-un sarcofag de lemn acoperit cu pânză. Sarcofagul a fost grunduit cu o compoziție asemănătoare cu gesso și chipul defunctului a fost pictat cu vopsele tempera. Evident, priceperea și tradiția de a aplica gesso pe lemn au venit de acolo.
Gesso a fost preparat din cretă bine cernută amestecată cu lipici de pește. Deși gipsul, alabastrul și varul au fost uneori folosite pentru a face gesso, creta este de preferat în acest caz, deoarece produce un sol de foarte înaltă calitate, caracterizat prin alb și rezistență.
În zilele noastre, atelierele de restaurare folosesc pământ, a cărui pregătire începe cu încălzirea lipiciului de pește la o temperatură de 60°C și adăugarea acestuia în porții mici de cretă uscată măcinată fin. Compoziția se amestecă bine cu o spatulă metalică. Nu adăugați la compoziția rezultată număr mare ulei de in polimerizat sau lac ulei-rășină (câteva picături la 100 ml de masă).
Pentru a aplica pământ pe placă, a fost folosită o spatulă din lemn sau din os - o „spatulă”, precum și perii cu peri. Gesso a fost aplicat pe placă într-un strat subțire. Fiecare strat a fost uscat complet. Uneori, meșterii aplicau până la 10 straturi.
Straturile de grund au fost aplicate foarte subțire, cu atât este mai mic riscul de crăpare. După uscarea finală, solul a fost nivelat cu diverse lame și netezit cu piatră ponce, tăiat în bucăți plate. Suprafața gessoului a fost lustruită cu tulpini de coada-calului, care conține o cantitate mare de siliciu, permițându-i să fie folosit ca material de lustruit.
Spre sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, pământul a început să fie așezat direct pe scândură. Acest lucru s-a datorat faptului că tempera a început să fie înlocuită cu vopsele de ulei și s-au adăugat ulei și ulei de uscare în sol. Uneori se prepara gesso cu gălbenuș de ou, lipici și mult unt. Așa s-a obținut baza pregătită pentru vopsire.
DIFERENTA UNUI ORTODOX DE O ICOANĂ CATOLICĂ
Experții în istoria artei și religie găsesc diferența dintre icoanele ortodoxe și icoanele catolice în aceeași diferență care există între pictura și pictura icoanelor. Tradițiile de pictură cu icoane ale catolicilor și ale creștinilor ortodocși au un decalaj uriaș, s-au dezvoltat independent de-a lungul mai multor secole, așa că nu este dificil să distingem icoanele unele de altele.
Școala picturii icoanelor ortodoxe se bazează pe tradiția bizantină, care mărturisește monumentalitatea strictă, netezimea și încetineala mișcărilor. Icoanele ei sunt pline de triumf și bucurie cerească, slujesc pentru rugăciune. Aceasta este o imagine în spatele căreia există întotdeauna un Prototip - Dumnezeu.
Icoanele catolice nu sunt o imagine, ci o imagine, o ilustrare pe o temă religioasă, biblică. Este foarte pitoresc și are adesea un caracter instructiv și edificator. Icoana ortodoxă nu învață și nu povestește despre nimic, doar arătând către o altă lume, credinciosul însuși trage un sens care este de înțeles și vizibil doar pentru el. Prin urmare, o astfel de pictogramă necesită întotdeauna decodare. Scrierea sa este supusă unui canon strict care nu permite abateri de culoare sau de metodă de înfățișare a indivizilor.
O altă diferență este perspectiva: pe o icoană catolică este dreaptă, dar pe o icoană ortodoxă este inversată.
ICONOME DE ILUMINAT
În zilele noastre, conform tradiției, icoanele, după ce sunt pictate sau realizate, sunt sfințite în templu. Preotul citește rugăciuni speciale și stropește imaginea cu apă sfințită. O icoană este sfântă pentru că îl înfățișează pe Domnul, pe Maica Domnului sau pe sfinți.
Timp de multe secole, nu a existat un rit special pentru sfințirea icoanelor. Icoana a fost creată în Biserică, a fost inseparabilă de Biserică și a fost recunoscută ca sfântă prin respectarea canonului iconografic, adică un set de reguli după care se determină autenticitatea unei imagini sacre. Din cele mai vechi timpuri, o icoană a fost recunoscută ca imagine sfântă datorită inscripției pe icoană a numelui persoanei înfățișate.
Ritul modern de sfințire a icoanelor a apărut în epoca sărăcirii picturii icoanelor ortodoxe, în perioada împrumuturilor din pictura seculară și occidentală care au fost introduse în icoanele ortodoxe. În acest moment, pentru a confirma sfințenia a ceea ce era înfățișat, au început să fie sfințite icoane. De fapt, acest rang poate fi înțeles ca o dovadă din partea Bisericii despre autenticitatea icoanei, că cel înfățișat este cel care este înscris.
În zilele noastre, icoanele brodate sunt adesea aduse pentru a fi binecuvântate, dar cei care decid să ia acest lucru în serios trebuie să vorbească cu preotul și să ia o binecuvântare pentru lecția viitoare și să se întrebe despre canoanele picturii icoanelor. Crearea de icoane este o muncă serioasă care necesită pregătire spirituală. Nu îl poți trata ca pe un hobby interesant.
Pentru un credincios al Rusiei medievale nu s-a pus niciodată întrebarea dacă îi place sau nu o icoană, cum sau cât de artistic a fost realizată. Conținutul lui era important pentru el. Pe atunci, mulți nu știau să citească, dar limbajul simbolurilor a fost insuflat oricărui credincios încă din copilărie.
Simbolismul culorii, gesturilor, obiectelor descrise- acesta este limbajul icoanei, fără a ști care este greu de apreciat sensul icoanelor.
Îmbrăcămintea pe icoane nu este un mijloc de a acoperi nuditatea corporală, îmbrăcămintea este un simbol. Ea este o țesătură din faptele unui sfânt. Informații interesante despre natura hainelor și veșmintelor în care se îmbracă personajele icoanelor. Fiecare imagine are haine care îi sunt caracteristice și unice. Unul dintre detaliile importante este pliurile. Natura aranjamentului pliurilor pe hainele sfinților indică momentul pictării icoanei. În secolele VIII – XIV, faldurile au fost desenate frecvent și mici. Ei vorbesc despre experiențe spirituale puternice și despre o lipsă de pace spirituală. În XV – secolele al XVI-lea pliurile sunt desenate drepte, lungi și rare. Toată elasticitatea energiei spirituale pare să le străpungă. Ele transmit plenitudinea forțelor spirituale ordonate.
În jurul capului Mântuitorului, al Maicii Domnului și al sfinților sfinți ai lui Dumnezeu, icoanele înfățișează o strălucire în formă de cerc, care se numește aureolă.
Un halou este o imagine a strălucirii luminii și a gloriei divine, care transformă o persoană care s-a unit cu Dumnezeu.
Nu există umbre pe icoane.
Fiecare element din pictogramă este un simbol:
SIMBOLICE DE GESTURĂ
Mâna lipită de piept - empatie sinceră.
O mână ridicată este o chemare la pocăință.
O mână întinsă înainte cu palma deschisă este un semn de supunere și supunere.
Două mâini ridicate - o rugăciune pentru pace.
Mâinile ridicate înainte - o rugăciune pentru ajutor, un gest de cerere.
Mâinile lipite de obraji sunt un semn de tristețe, durere.
CULOARE ÎN ICONA:
De aur bucuria este proclamată în icoană cu culoare și lumină. Aurul (asistența) pe icoană simbolizează energia și harul divin, frumusețea lumii celeilalte, Dumnezeu însuși. Aurul solar, așa cum spune, absoarbe răul lumii și îl învinge.Galben sau ocru– culoarea cea mai apropiată în spectru de aur, adesea doar un înlocuitor al acestuia, este și culoarea celei mai înalte puteri a îngerilor.
Mov sau purpuriu, culoarea a fost un simbol foarte semnificativ în cultura bizantină. Aceasta este culoarea regelui, a domnitorului - Dumnezeu în cer, împărat pe pământ. Numai împăratul putea semna decrete cu cerneală purpurie și să stea pe un tron purpuriu, doar că purta haine și cizme violet (asta era strict interzis tuturor). Legăturile din piele sau din lemn ale Evangheliilor din biserici erau acoperite cu pânză violetă. Această culoare era prezentă în icoanele de pe hainele Maicii Domnului, Împărăteasa Cerurilor.
Roşu– una dintre cele mai vizibile culori din pictogramă. Aceasta este culoarea căldurii, iubirii, vieții, energiei dătătoare de viață. Dar, în același timp, este culoarea sângelui și a chinului, culoarea jertfei lui Hristos. Martiri au fost înfățișați în haine roșii pe icoane.
Alb - un simbol al luminii divine. Este culoarea purității, sfințeniei și simplității. Pe icoane și fresce, sfinții și oamenii drepți erau de obicei înfățișați în alb. Cei drepți sunt oameni buni și onești, care trăiesc „în adevăr”.
Culori albastru și cyanînsemna infinitul cerului, simbol al altei lumi eterne. Albastru a fost considerată culoarea Maicii Domnului, care a unit atât cele pământești, cât și cele cerești. Picturile din multe biserici cu hramul Maicii Domnului sunt pline de albastru ceresc.
Verde– natural, viu. Aceasta este culoarea ierbii și a frunzelor, tinerețea, înflorirea, speranța, reînnoirea veșnică. Pământul era pictat cu verde, era prezent acolo unde a început viața – în scenele Nașterii Domnului.
Maro este culoarea pământului gol, a prafului, a tot ceea ce este temporar și perisabil.
Griul este o culoare care nu a fost niciodată folosită în pictura icoanelor. Amestecând alb-negru, rău și bine, a devenit culoarea obscurității, a golului și a neantului. Această culoare nu avea loc în lumea strălucitoare a icoanei.
Negru– culoarea răului și a morții. În pictura cu icoane, peșterile – simboluri ale mormântului – și abisul căscat al iadului au fost vopsite în negru. În unele povești ar putea fi culoarea misterului. Veșmintele negre ale călugărilor care s-au retras din viața obișnuită sunt un simbol al renunțării la plăcerile și obiceiurile de odinioară, un fel de moarte în timpul vieții.
bază simbolismul culorilor Icoana ortodoxă, ca toată arta bisericească, este chipul Mântuitorului și al Maicii Domnului.
Imaginea Sfintei Fecioare Maria este caracterizată de vișiniu închis omoforion- un halat purtat pe umeri si un chiton albastru sau albastru inchis. Chiton- numele grecesc pentru îmbrăcăminte inferioară, rochii, îmbrăcăminte în general printre popoarele antice.
Imaginea Mântuitorului este caracterizată de un chiton maro închis-roșu și un albastru închis himation(pelerina, pelerină). Și aici, desigur, există un anumit simbolism: albastrul este culoarea Cerească (simbolul Raiului).
Himația albastră a Mântuitorului este un simbol al Divinității Sale, iar tunica roșu închis este un simbol al naturii Sale umane.
Roșu închis culoarea hainelor Fecioarei este un simbol al Maicii Domnului.
Sfinții de pe toate icoanele sunt înfățișați în veșminte albe sau oarecum albăstrui.
Începând din perioada botezului Rus'ului, care a avut loc la sfârşitul secolului al X-lea, s-a dezvoltat în adâncul Bisericii Ortodoxe o artă unică şi unică, care a fost numită pictura icoană rusă. Ea a rămas nucleul culturii ruse timp de aproape șapte secole și numai în timpul domniei lui Petru I a fost înlocuită de pictura seculară.
Iconografia perioadei premongole
Se știe că, împreună cu Ortodoxia, Rus' a împrumutat de la Bizanț realizările culturii sale, care a primit Principatul Kievului dezvoltarea sa ulterioară. Dacă pictura primului ridicat la Kiev Templul zecimii au fost realizate de maeștri de peste mări invitați de prințul Vladimir, apoi foarte curând au apărut pictori de icoane ruși la Pereyaslavl, Cernigov, Smolensk și în capitala însăși, numită Mama orașelor rusești. Este destul de dificil să distingem lucrările lor de icoanele pictate de profesorii bizantini, deoarece în perioada premongolă identitatea școlii naționale nu fusese încă pe deplin stabilită.
Foarte puține lucrări realizate în acea perioadă au supraviețuit până în prezent, dar chiar și printre ele există capodopere autentice. Cea mai frapantă dintre ele este icoana cu două fețe din Novgorod „Mântuitorul nu este făcut de mână”, pictată de un maestru necunoscut la sfârșitul secolului al XII-lea, pe spatele căreia se află scena „Adorarea Crucii”. Timp de mai bine de opt secole, a uimit privitorul cu acuratețea designului și modelarea netedă. În prezent, icoana se află în colecția Galeriei de Stat Tretiakov. O fotografie a acestei pictograme deschide articolul.
O altă lucrare, nu mai puțin faimoasă, din perioada pre-mongolă, expusă în Muzeul Rus de Stat din Sankt Petersburg, este și icoana Novgorod, cunoscută sub numele de „Îngerul cu părul de aur”. Chipul îngerului, plin de emotivitate subtilă și lirism profund, oferă privitorului impresia de calm și claritate. Pictorii de icoane ruși au moștenit complet capacitatea de a transmite astfel de sentimente de la profesorii lor bizantini.
Pictură icoană din vremurile jugului tătar-mongol
Invazia Rusului de către Batu Khan, care a marcat începutul perioadei jugului tătar-mongol, a influențat radical modul de viață al statului. Pictura icoanelor ruse nu a scăpat de influența sa. Majoritatea centrelor artistice formate anterior au fost capturate și ruinate de Hoardă, iar cei care au trecut de soarta comună au trecut prin vremuri grele, care nu au putut decât să afecteze nivelul artistic general al lucrărilor create în ele.
Cu toate acestea, chiar și în această perioadă dificilă, pictorii de icoane ruși au reușit să-și creeze propria școală de pictură, care și-a luat locul cuvenit în istoria culturii mondiale. Ascensiunea sa deosebită a marcat a doua jumătate a secolului al XIV-lea și aproape întregul secol al XV-lea. În această perioadă, în Rus' a lucrat o întreagă galaxie de maeștri de seamă, cel mai cunoscut reprezentant al căruia a fost Andrei Rublev, născut în principatul Moscovei în jurul anului 1360.
Autorul nemuritorului „Trinitate”
După ce a luat jurămintele monahale cu numele de Andrei (numele său secular este necunoscut) în 1405, maestrul a luat parte la pictura Catedralei Buna Vestire din Kremlinul din Moscova și apoi a Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir. Andrei Rublev a realizat aceste lucrări de amploare împreună cu alți doi maeștri remarcabili - Feofan Grecul și Daniil Cherny, despre care vom discuta mai jos.
Opera maestrului este considerată apogeul picturii icoanelor rusești, pe care niciunul dintre maeștri nu l-a putut realiza. Lucrarea sa cea mai izbitoare și faimoasă este „Trinitatea” - o icoană a lui Rublev, păstrată acum în Galeria Tretiakov din Moscova.
Folosind complotul Vechiului Testament, care se bazează pe episodul descris în capitolul 18 al Cărții Genezei (Ospitalitatea lui Avraam), maestrul a creat o compoziție, cu toată tradiționalitatea ei, cu mult superioară tuturor celorlalți analogi. Refuzând ceea ce el considera a fi detalii narative inutile, el a concentrat atenția privitorului asupra a trei figuri angelice, simbolizând pe Dumnezeul Trinitar - a cărui imagine vizibilă este Sfânta Treime.
O imagine care simbolizează iubirea divină
Icoana lui Rublev demonstrează clar unitatea celor trei ipostaze divine. Acest lucru se realizează prin faptul că soluția compozițională se bazează pe un cerc, care este format din figuri de îngeri. O astfel de unitate, în care indivizii individuali formează un întreg, servește ca un prototip al iubirii înalte la care a chemat Isus Hristos. Astfel, „Trinitatea” - icoana lui Rublev, a devenit un fel de expresie a orientării spirituale a întregului creștinism.
Andrei Rublev a murit la 17 octombrie 1428, devenind victima incendiului izbucnit la Moscova. A fost înmormântat pe teritoriul Mănăstirii Andronikov, unde moartea i-a întrerupt munca la pictura Catedralei Spassky. În 1988, prin hotărârea Bisericii Ortodoxe Ruse, călugărul Andrei (Rublev) a fost canonizat ca sfânt.
Mentorul Marelui Maestru
În istoria picturii icoanelor rusești, alături de Andrei Rublev stă contemporanul său Daniil Cherny. Icoanele, sau mai exact, frescele pe care le-au realizat în timpul picturii Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir, sunt atât de asemănătoare prin trăsăturile lor artistice, încât experților le este adesea dificil să stabilească un anumit autor.
Cercetătorii au o serie de motive să creadă că, atunci când executau comenzi comune cu Rublev, Daniil a acționat ca un maestru mai în vârstă și mai experimentat, poate chiar un mentor. Pe această bază, istoricii de artă sunt înclinați să-i atribuie acele lucrări în care influența școlii anterioare de pictură icoană din secolul al XIV-lea este cel mai clar vizibilă. Cel mai izbitor exemplu este fresca „Sânul lui Avraam”, care a supraviețuit până astăzi în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir. O fotografie a unuia dintre fragmentele picturii acestei catedrale precede această secțiune a articolului.
La fel ca Andrei Rublev, a murit ca urmare a ciumei din 1528 și a fost înmormântat alături de el în Mănăstirea Andronikov. Ambii artiști au lăsat în urmă mulți studenți, pentru care desenele și schițele pe care le-au creat le-au servit drept modele pentru lucrările viitoare.
pictor rus de origine bizantină
Un exemplu la fel de izbitor de pictură de icoane din această perioadă este opera lui Teofan Grecul. Născut în 1340 în Bizanț (de unde provine porecla lui), a învățat tainele artei, studiind cu maeștri recunoscuți din Constantinopol și Calcedon.
Ajuns în Rus' ca un pictor complet format și stabilindu-se la Novgorod, Feofan a început noua etapa lui calea creativă dintr-un tablou care a supraviețuit până în vremurile noastre în Biserica Schimbarea la Față. De asemenea, a păstrat fresce realizate de maestru care îl înfățișează pe Mântuitorul Atotputernic, strămoși, profeți, precum și o serie de scene biblice.
Stilul său artistic, remarcat prin armonia sa ridicată și completitudinea compozițiilor, a fost recunoscut de contemporanii săi, iar maestrul și-a câștigat adepți. Acest lucru este evident dovedit de picturile bisericilor Adormirea Fecioarei Maria și Fiodor Stratelite, realizate în aceeași perioadă de alți artiști, dar păstrând semne evidente influența picturii maestrului bizantin.
Cu toate acestea, creativitatea sa s-a dezvăluit în întregime la Moscova, unde s-a mutat în 1390, după ce a trăit și a lucrat ceva timp la Nijni Novgorod. În capitală, maestrul s-a angajat nu numai în pictarea bisericilor și caselor cetățenilor bogați, ci și în crearea de icoane și grafică de cărți.
Este general acceptat că sub conducerea sa a fost finalizată pictura mai multor biserici de la Kremlin, inclusiv Biserica Nașterea Maicii Domnului, Arhanghelul Mihail și Buna Vestire. Paternitatea sa este atribuită creării unui număr de icoane celebre - „Schimbarea la Față a Domnului” (foto în această secțiune a articolului), „Icoana Don a Maicii Domnului”, precum și „Adormirea Domnului”. Maica Domnului”. Stăpânul a murit în 1410.
Un succesor demn al stăpânilor trecutului
Succesorul tradițiilor artistice stabilite de Andrei Rublev și de contemporanii săi a fost Dionisie, pictor de icoane, ale cărui icoane, realizate pentru biserica catedrală Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Iosif-Volokolamsk, precum și frescele și catapeteasma Mănăstirii Ferapontov, a intrat pentru totdeauna în vistieria culturii ruse.
Se știe că Dionisie, spre deosebire de majoritatea pictorilor de icoane ruși, nu a fost călugăr. A îndeplinit majoritatea comenzilor împreună cu fiii săi Vladimir și Feodosius. Destul de multe lucrări realizate fie de artistul însuși, fie de artela pe care a condus-o au supraviețuit până în zilele noastre. Cele mai cunoscute dintre ele sunt icoanele - „Botezul Domnului”, „Maica Domnului Hodegetria” (fotografie următoare), „Coborârea în iad”, precum și o serie de alte lucrări.
Anii vieții sale nu sunt stabiliți cu precizie, se știe doar că maestrul s-a născut în jurul anului 1444, iar data morții este aproximativ 1502-1508. Dar contribuția sa nu numai la cultura rusă, ci și la cultura mondială este atât de mare încât, prin decizia UNESCO, anul 2002 a fost declarat Anul lui Dionisie.
Pictori ruși de icoane din secolul al XVII-lea. Simon Uşakov
Orice împărțire a spațiului istoric în perioade de ascensiune sau declin artistic este foarte condiționată, deoarece chiar și în perioade de timp care nu sunt marcate de apariția unor lucrări semnificative, se formează, fără îndoială, premisele pentru crearea lor viitoare.
Acest lucru poate fi văzut în mod clar în exemplul modului în care particularitățile vieții sociale și spirituale a Rusiei în secolul al XVI-lea au dat impuls schimbărilor care au dat naștere la noi forme artistice de artă plastică în secolul următor.
Desigur, cea mai izbitoare și originală personalitate creativă a secolului al XVII-lea a fost pictorul de icoane al capitalei Simon Ushakov (1626 - 1686). După ce a aflat devreme secretele măiestriei, la vârsta de douăzeci și doi de ani a fost angajat ca artist al Camerei de Argint a Ordinului Armureriei, unde îndatoririle sale includ realizarea de schițe pentru fabricarea ustensilelor bisericești și a obiectelor de lux.
În plus, tânărul maestru a pictat bannere, a desenat hărți, a venit cu ornamente pentru artizanat și a făcut mult mai multe lucrări similare. De asemenea, a trebuit să picteze imagini pentru diverse temple și case private. De-a lungul timpului, această zonă a creativității i-a adus faimă și onoare.
După ce a fost transferat în personalul Camerei de arme (1656), s-a impus ferm drept cel mai recunoscut artist al timpului său. Niciun alt pictor de icoane din Moscova nu a avut o asemenea faimă sau a fost atât de favorizat de favorurile regale. Acest lucru i-a permis să-și trăiască viața în onoare și mulțumire.
În ciuda faptului că pictorii de icoane ruși erau obligați să-și picteze lucrările exclusiv după modele antice, Ushakov a folosit cu îndrăzneală în compozițiile sale elemente individuale ale picturii occidentale, exemple din care până atunci apăreau în număr tot mai mare în Rusia. Rămânând pe baza tradițiilor originale ruso-bizantine, dar în același timp reluând creativ realizările maeștrilor europeni, artistul a creat un nou stil, așa-numitul Fryazhsky, care a primit dezvoltare ulterioarăîn lucrările pictorilor de icoană dintr-o perioadă ulterioară. Acest articol oferă o fotografie a celebrei sale icoane „Cina cea de Taină”, pictată de maestru în 1685 pentru Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Lavrei Treimii-Serghie.
Remarcabil maestru al picturii în frescă
A doua jumătate a secolului al XVII-lea a fost marcată de opera unui alt maestru remarcabil - Gury Nikitin. Născut în Kostroma, probabil la începutul anilor 1620, el tineret era angajat în pictură. Cu toate acestea, maestrul novice a câștigat o experiență serioasă la Moscova, unde în 1653, împreună cu un artel al compatrioților săi, s-a angajat în pictarea mai multor biserici din capitală.
Lucrările sale au devenit din ce în ce mai perfecte în fiecare an și a devenit cunoscut în primul rând ca un maestru al picturii în frescă. Multe picturi realizate în mănăstiri și biserici individuale din Moscova, Yaroslavl, Kostroma, Pereslavl-Zalessky și Suzdal au supraviețuit până în zilele noastre.
O trăsătură caracteristică a frescelor pictate de maestru pe subiecte biblice este schema lor festivă de culori și bogăția de simbolism, fapt pentru care în timpul vieții artistului i s-a reproșat adesea că a secularizat arta, adică a reorientat-o spre problemele lumii perisabile. În plus, rezultatul căutării sale creative a fost o tehnică artistică specială care i-a permis maestrului să creeze un efect spațial extraordinar în compozițiile sale. A intrat în istoria artei sub numele de „Formulele lui Guriy Nikitin”. Celebrul pictor de icoane a murit în 1691.
Opera lui Feodor Zubov
Și, în sfârșit, când vorbim despre este imposibil să nu menționăm numele unui alt maestru remarcabil - Feodor Zubov (1646-1689). Născut la Smolensk, la începutul anilor 1650, când era încă adolescent, s-a mutat la Veliky Ustyug, unde a pictat icoana „Mântuitorul nu este făcut de mână” pentru una dintre biserici, ceea ce i-a creat imediat reputația de artist matur.
De-a lungul timpului, faima sa s-a răspândit atât de larg în toată Rusia, încât artistul a fost chemat la Moscova și înscris în staff-ul pictorilor de icoane de la Camera Armureriei, unde apoi a slujit mai bine de patruzeci de ani. După moartea lui Simon Ushakov, care timp de mulți ani a condus maeștrii adunați acolo, Feodor Zubov i-a luat locul. Printre celelalte lucrări ale maestrului, a devenit deosebit de faimoasă icoana „Slujirea apostolică”, a cărei fotografie încheie articolul. Fiii lui Zubov, Ivan și Alexey, au adus și ei o contribuție demnă la dezvoltarea artei ruse, care a devenit unul dintre cei mai buni gravori ruși în epoca Petru cel Mare.
c. 33¦ Din cauza jefuirii repetate de la Kiev și Cernigov, icoanele timpurii din Rusia de Sud nu au ajuns la noi. Novgorod, situat în nord, era într-o poziție mult mai bună, rămânând departe de invazia tătarilor. Prin urmare, nu este o coincidență faptul că cele mai vechi icoane rusești provin din Novgorod.
De-a lungul secolului al XI-lea, novgorodienii nu erau „liberi să fie prinți”. Atât prinții, cât și primarii au fost numiți de la Kiev. Legăturile culturale cu acest oraș au fost foarte vii și, probabil, multe icoane au fost aduse din sud la Novgorod, unde au servit ca obiecte de studiu și imitație pentru artiștii locali. Astfel au fost puse bazele școlii de pictură a icoanelor din Novgorod, din care au apărut o serie de lucrări de primă clasă.
Cea mai veche lucrare rusă cunoscută de pictură de șevalet este icoana lui Petru și Pavel, executată pe la mijlocul secolului al XI-lea (Rezervația Muzeului de Istorie și Arhitectură din Novgorod) (fig. 1). Apostolii sunt prezentați în lungime, cu o jumătate de figură a lui Hristos scrisă în centru în partea de sus. Capetele apostolilor nu sunt arătate într-o poziție frontală strictă, ci într-o tură de trei sferturi. Pavel ține în mână o carte, în mâna stângă a lui Petru este o cruce lungă, un sul și trei chei. Starea precară de conservare face imposibilă tragerea de concluzii despre stilul și autorul acestei icoane monumentale, fără îndoială inspirată de imaginile fresce. Dimensiunea sa mare sugerează, mai degrabă, că icoana a fost pictată direct în Novgorod.
În a doua jumătate a secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea, prinții nu au ridicat o singură clădire în Novgorod. Abia în timpul domniei grecofilului Mstislav Vladimirovici (1088–1094, 1096–1117) a fost reluată construcția mare-ducală și a început pictura Bisericii Sf. Sofia. Este posibil ca în acest moment să se fi format un atelier de pictură la curtea domnească, producând fresce, icoane și miniaturi. Picturile din domul Sfintei Sofia (1108) și miniaturile Evangheliei Mstislav (1103–1117) sunt asociate acestui atelier. Acest atelier a fost probabil centrul bizantinizant care a pregătit în mare măsură terenul pentru înflorirea strălucitoare a picturii icoanelor din Novgorod în secolul al XII-lea 54 .
54 Lazarev V.N. Despre pictura Sofia din Novgorod. - În cartea: Artă veche rusă. Cultura artistică din Novgorod, p. 58 [vezi tot in carte: Lazarev V.N. Arta bizantină și veche rusă. Articole și materiale, p. 169].
| 2. Georgy. 30–40 ai secolului al XII-lea |
Printre icoanele din Novgorod din acest timp, cele mai vechi sunt două imagini ale lui George: una în lungime completă (Galeria Tretiakov), cealaltă pe jumătate (Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova). Figura puternică a lui George în picioare (fig. 2) s-a remarcat în mod clar pe fundalul auriu pierdut acum. În mâna dreaptă, George ține o suliță, cu stânga strânge o sabie atârnată de șold, iar din spatele umărului i se vede un scut rotund. Numeroase pierderi ale picturii originale, înlocuite cu reparații ulterioare, fac imposibilă restabilirea cu exactitate a tipului de față și a detaliilor vestimentației militare. Dar silueta figurii și proporțiile sale puternice, destul de ghemuite, au rămas neschimbate. Figura maiestuoasă a lui George întruchipează puterea și vitejia militară, reluând în mare măsură imaginile eroice ale poveștilor militare rusești antice. c. 33
c. 34¦
Icoana semifigurată a Sfântului provine probabil tot din Novgorod. George (fig. 3), eventual livrat la Moscova la ordinul lui Ivan cel Groaznic, când acesta a îndepărtat majoritatea sanctuarelor sale din orașul dezamăgit. George ține o suliță în mâna dreaptă și o sabie în stânga, pe care le afișează ca o relicvă prețioasă. Se știe că sabia era jucată în rândul slavilor rol deosebit. Era considerat ca un fel de emblemă militară a Rusiei și ca un simbol al puterii, în special al puterii princiare. Se pare că icoana a fost comandată de un prinț necunoscut de noi, care a vrut să vadă în templu chipul sfântului care îi poartă numele, care era ocrotitorul său.
Figura lui George umple aproape întreg câmpul icoanei, astfel încât mâinile lui ating îndeaproape cadrul. Acest lucru sporește indirect puterea figurii. Se pare că este prea înghesuită în câmpul care i-a fost alocat. Sfântul apare sub forma unui războinic curajos și statornic, patronul militarilor. Fața lui este deosebit de expresivă, combinând prospețimea tinereții cu forța masculină. Ovalul obișnuit al feței este încadrat de un cap gros de păr brun. Ochi mari care privesc atent la privitor, sprâncene întunecate, frumos curbate, nas drept, buze delicioase - toate aceste trăsături sunt interpretate de artist în așa fel încât să ofere chipului o structură pur arhitecturală. Garoafa are o nuanță albicioasă foarte deschisă, transformându-se într-un fard blând pe obraji. De la apropierea de umbre groase verzui-măslinii și conturul roșu energic al nasului, o nuanță deschisă a pielii capătă o transparență și luminozitate deosebite.
Un grup stilistic destul de clar este format din trei icoane magnifice din secolul al XII-lea, provenind posibil din același atelier. Prima dintre ele este așa-numita Vestire Ustyug (fig. 4), provenind din Catedrala Sf. Gheorghe a Mănăstirii Iuriev de lângă Novgorod (acum păstrată în Galeria Tretiakov). Scena Bunei Vestiri este redată aici într-o variantă iconografică rară - cu pruncul intrând în pântecele Maicii Domnului. În vârful icoanei, Bătrânul de Zile este înfățișat într-un semicerc, din a cărui mână o rază directă se extinde până în pântecele Fecioarei Maria. Astfel, artistul a arătat, cu cea mai mare claritate pentru timpul său, că întruparea lui Iisus Hristos s-a produs de fapt prin voia Atotputernicului în momentul Bunei Vestiri. Acest tip iconografic, al cărui exemplu cel mai vechi îl găsim pe o icoană de la Moscova, se pare că s-a dezvoltat în perioada post-iconoclastică, nu fără influența liturghiei festive din ziua Bunei Vestiri (Sinaxarion din 25 martie) și a Maicii Domnului. imn (Octoechos). Este foarte tipic pentru gândirea concretă a novgorodienilor că artistul sau clientul s-au hotărât pe această opțiune iconografică specială. În acest sens, cineva își amintește involuntar o poveste dată în completarea Cronicii Sophia I sub 1347 55. Aici ni se spune despre călătoria novgorodienilor în paradisul pământesc, pe care au vrut cu orice preț să-l vadă cu ochii lor, cu alte cuvinte, au vrut să se convingă, ca în icoană, de concretitatea a ceea ce era prin natura transcendentală.
55 plin colectare Cronici ruse, vol. VI. Cronicile Sophiei. Sankt Petersburg, 1853, p. 87–89.
În figurile monumentale ale Arhanghelului Gavriil și Mariei, se poate simți cunoașterea temeinică a autorului despre exemplele contemporane de pictură bizantină. Deși cifrele sunt oarecum grele, ceea ce diferă de imaginile de pe icoanele pur grecești, ele se caracterizează printr-o proporționalitate strictă. Motivul mișcării arhanghelului este dezvăluit în mod convingător; Maforiumul Maicii Domnului a fost prelucrat cu aceeași înțelegere subtilă a structurii draperiei. Modelarea fețelor este deosebit de moale. O bază închisă, verzuie-măsline este folosită numai în umbră. Modelarea ulterioară a reliefului se realizează prin aplicarea treptată a ocru galben închis cu adăugarea de tot mai mult alb în fiecare strat ulterior, dar cu o secvență atât de consistentă încât tranzițiile de la strat la strat rămân aproape. c. 34
c. 35¦ invizibil. Fardul de obraz roșu este plasat deasupra ocrului, umbrind ușor linia frunții, gâtului și nasului. Culoarea „Vestirii Ustyug” se distinge în general printr-o anumită sumbră, care este în general tipică pentru icoanele din epoca pre-mongolă. Cele mai strălucitoare culori sunt în imaginea de sus, unde îl vedem pe Bătrânul de Zile așezat pe heruvimi și glorificat de serafimi. Aici culorile cinabru sunt combinate cu îndrăzneală cu albastru, albastru deschis, verde și alb. Această imagine, însoțită de inscripții slave, iese oarecum din claritatea culorilor sale din schema generală de culori a icoanei. Aici se face deja simțit gustul individual al artistului din Novgorod, care tinde spre o sonoritate aparte a culorii. Aparent, în această parte a icoanei a fost mai puțin legat de modelul canonic, motiv pentru care a apelat nu doar la o paletă mai colorată, ci și la un stil de scriere mai liber. O astfel de coexistență paralelă a două tehnici de pictură diferite în aceeași icoană va fi găsită și în alte monumente timpurii ale picturii de șevalet din Novgorod.
Stilul „Mântuitorul nu este făcut de mână” (Galeria Tretiakov) este similar ca stil cu „Bestirea lui Ustyug” (fig. 5). Această pictogramă, fiind cu două fețe, ar fi trebuit păstrată într-o carcasă separată pentru pictograme. Pe spate este „Glorificarea Crucii”, executată într-o manieră complet diferită de imaginea din față.
Fața lui Hristos cu păr tuns cu fire subțiri de aur este pictată într-o manieră moale „topită”, folosind tranziții subtile de la lumină la umbră. Artistul este extrem de restrâns în selecția culorilor: schema sa slabă de culori se bazează pe o combinație de măsline și flori galbene. Accentul principal a fost pus de pictorul de icoane pe ochii mari, care au o expresivitate enormă. După ce a stăpânit perfect linia, și-a permis, pentru a obține o expresie mai mare, să ofere o structură facială asimetrică, care se reflectă cel mai clar în sprâncenele curbate diferit. Caracterul „iconic” solemn al acestui chip indică clar că artistul care l-a pictat pe Mântuitorul a avut în fața ochilor exemple bizantine bune sau a fost instruit de maeștri bizantini.
Imaginea de pe reversul pictogramei este interpretată diferit (fig. 5). În modul larg, îndrăzneț, liber de a picta, în juxtapozițiile ascuțite și puternice de lumină și umbră, în paleta multicoloră cu culorile ei de galben lămâie, cinabru, roz, albastru deschis și alb, mâna maestrului din Novgorod, un contemporan a acelor artisti care au pictat in 1199 Nereditsa.
Același grup stilistic include icoana magnifică a Îngerului (fig. 6), aparținând probabil gradului Deesis. După cum sa menționat deja, astfel de ranguri erau de obicei plasate pe arhitrava barierei altarului. Construcția reliefului feței Îngerului și tăierea părului acestuia cu ajutorul firelor de aur este foarte apropiată de icoanele Mântuitorului nefăcută de mână și de Buna Vestire Ustyug. Dar icoana Muzeului Rus depășește aceste lucruri prin subtilitatea executării și o oarecare noblețe deosebită a designului. Este greu de găsit în toată arta antică rusă un chip mai spiritualizat, în care farmecul senzual și tristețea profundă să fie atât de unic combinate. Aceasta este opera unui maestru remarcabil care a stăpânit organic toate subtilitățile scrisului bizantin.
Clarificarea datei de execuție a grupului de icoane luate în considerare aici este asociată cu mari dificultăți. Este posibil ca „Vestirea Ustyug” să fi fost scrisă la scurt timp după sfințirea Catedralei Sf. Gheorghe (1130 sau 1140), dar este imposibil să se dovedească acest lucru, deoarece nu era imaginea principală a templului (așa era icoana cu lungimea completă). de Sf. Gheorghe) şi ar fi putut fi o contribuţie ulterioară. Modul de scriere a compoziției „Glorificarea Crucii” pe versoul „Mântuitorul nefăcut de mână” indică sfârșitul secolului al XII-lea. Cu toate acestea, nu avem nicio garanție c. 35
c. 36¦ imaginea din spatele pictogramei nu este realizată după imaginea din față. Nu ajută nici analogiile stilistice destul de șubrede (de exemplu, asemănarea capului Îngerului cu mozaicul Catedralei din Montreal). Ar fi foarte tentant să se conecteze acest întreg grup de icoane bizantinizate cu atelierul „Grcin Petrovits” menționat în Cronica Novgorod I sub 1197, cu toate acestea, chiar și aici rămân multe neclare și controversate (de exemplu, M.K. Karger și E.S. Smirnova 56 sunt înclinați să considere cuvântul „Grcin” ca un nume personal, și nu ca desemnând naționalitate). Datorită inconsecvenței faptelor de mai sus, va fi mai atentă datarea grupului de icoane care ne interesează în intervalul dintre anii 30 și 90 ai secolului al XII-lea.
56 Smirnova E. S. Rec. pe carte V. N. Lazarev „Frescele vechiului Ladoga” (M., 1960). - „Carte provizorie bizantină”, 24. M., 1964, p. 223–224 (cu referire la raportul din 1958 al lui M. C. Karger). Această ipoteză rămâne foarte îndoielnică pentru mine. Este puțin probabil ca cronicarul să se refere la artizan (și artiștii erau artizani după rang!) prin patronimul lor. Numele patronimice care se termină în „ich” erau de obicei folosite pentru a se referi la persoane aparținând celor mai înalte cercuri sociale. Prin urmare, înclin să cred că cronica vorbește despre grecul Petrovich în vizită, care probabil s-a bucurat de o mare faimă.
Chiar dacă permitem importarea pe scară largă a icoanelor grecești în Novgorod, această artă atât de puternic bizantinizantă are încă nevoie de explicații. Aici ar fi potrivit să reamintim legăturile culturale vii pe care Novgorod le-a întreținut cu Constantinopolul. Episcopul cu minte grecofilă Nifont gravita spre Constantinopol. În 1186, vărul-nepot al împăratului bizantin Manuel Comnenos, Alexey Komnenos, a venit la Novgorod. În 1193 și 1229, în Novgorod au existat partide grecofile influente care doreau să aibă un arhiepiscop grec. Novgorodienii făceau adesea pelerinaje la Ierusalim, Constantinopol și Muntele Athos. În cele din urmă, la începutul secolelor XII-XIII, Dobrynya Jadrejkovic, viitorul Arhiepiscop Anthony, a vizitat Constantinopolul. Toate aceste relații vii au fost adevărate canale de pătrundere a influențelor bizantine în Novgorod. De asemenea, este necesar să se țină seama de faptul că prinții Novgorod au menținut legături culturale cu Kievul în secolul al XII-lea, iar acesta din urmă pentru o lungă perioadă de timp a continuat să fie un focar de forme bizantine. Arta Bizanțului a atras în primul rând atenția curții domnești și arhiepiscopale. Cu toate acestea, cercurile mai largi ale societății din Novgorod nu au putut să nu cedeze farmecul său, limbajul său artistic era atât de atractiv.
Această tendință de bizantinizare nu a dispărut complet în secolul al XIII-lea, deși își pierduse în mare măsură puritatea. Aici s-a făcut simțit curentul local, sub influența căruia a început o manipulare mai liberă a formelor bizantine. Monumentala „Adormirea Maicii Domnului” ar trebui datată la începutul secolului al XIII-lea. (fig. 7), provenind din Mănăstirea Desyatinny din Novgorod. Adormirea este dată într-o variantă iconografică complexă: în vârf, Arhanghelul Mihail ridică la cer sufletul Maicii Domnului, dedesubt sunt patru îngeri înălțători, pe laterale sunt înfățișați apostolii zburând pe nori către patul de moarte. Toate celelalte elemente ale compoziției sunt mai multe caracter tradițional. Meșterii care au lucrat la această icoană mare au combinat forme mari, monumentale, cu o delicatețe pur miniatură a scrisului. Față de lucrările bizantine de pictură de șevalet, unde figurile apostolilor formează grupuri picturale libere, pe icoana noastră compoziția este strict subordonată planului. Apostolii și sfinții stau în două rânduri, figurile și-au pierdut tot volumul. Partea cea mai „greacă” a icoanei este grupul din dreapta, cu chipuri de tip „comnenian” matur, chipurile grupului din stânga, în care tipul grecesc nu este atât de clar exprimat, sunt interpretate mai blând și mai impersonal. Deosebit de reușit este capul apostolului, aplecat peste trupul Mariei și privind cu atenție în fața ei. O compoziție oarecum rigidă, culori groase, dense, nu foarte subtil armonizate, planeitatea accentuată a compoziției și a figurilor individuale, poziția instabilă a picioarelor - toate acestea indică munca maeștrilor locali din Novgorod, în mâinile cărora au început să sufere forme bizantine. schimbări mai semnificative decât cele pe care le-am observat în icoanele secolului al XII-lea. c. 36
c. 37¦
Puncte de contact binecunoscute cu Adormirea Maicii Domnului, mai ales cu ea partea dreaptă, dezvăluie icoana proaspăt descoperită a „Maiorii Tandreței” din Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova (fig. 8), reproducând prototipul bizantin. Icoana conține detalii neobișnuite, cum ar fi poziția nedeterminată a degetelor mâinii stângi a lui Hristos, o eșarfă scurtă întunecată aruncată peste capul Mariei, care ajunge doar până la umeri și capătul care curge liber al mantiei pruncului. Maestrul bizantin nu și-ar fi permis astfel de abateri de la canon, dar artistul din Novgorod, care a urmat destul de îndeaproape tipul bizantin strict pe față, s-a simțit mai liber în alte privințe. Nu se poate să nu aibă impresia că acest artist a combinat artificial în icoana sa elemente de două tipuri iconografice diferite - Hodegetria și Tandrețea. Hristos, cu excepția capului lipit de obrazul Maicii Domnului, este prezentat în ipostaza obișnuită pentru icoanele Hodegetria: într-o mână ține un sul, cu cealaltă, parcă binecuvântând. Dar, după ce a pus sulul în mâna dreaptă a lui Hristos, artistul nu a mai putut să-și dea mâna stângă într-un gest de binecuvântare. Prin urmare, a fost nevoit să-și lase degetele nestrânse, așa cum se interpreta de obicei pe icoanele Tandreței, unde mâna stângă Hristos este înfățișat întinzându-se până la gâtul Maicii Domnului. Acest tip de contaminare a diferitelor tipuri iconografice vorbește din nou despre munca unui maestru local care, spre deosebire de bizantini, nu era obișnuit să copieze cu exactitate prototipurile.
Autorul excelentei icoane a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni (Galeria Tretiakov) a mers și mai departe în această direcție. (fig. 9). Sfânt mâna dreaptă binecuvântează și ține Evanghelia cu stânga. Expresia feței este neobișnuit de severă. În fața noastră se află un teolog bizantin sever, fanatic și inabordabil. Autorul icoanei a imitat clar modelele bizantine, de al căror spirit a fost complet impregnat. Dar cu atât mai interesante sunt schimbările pe care le-a făcut în munca sa. Pentru a obține o mai mare expresivitate, și-a dat capului o formă turtită și alungită, și-a arcuit sprâncenele, aducându-le în linie. colțuri ascuțite, a crescut golirea obrajilor, a crescut numărul de riduri, a făcut frunte mare, eliberându-l partea de sus din păr. Niciodată maestrul de la Constantinopol, cu simțul său inerent al organicului, nu ar fi rupt atât de îndrăzneț de tradiția elenistică 57 . Și maestrul Novgorod și-ar putea permite cu inima ușoară, din fericire a primit această tradiție elenistică la mâna a doua, într-o formă transformată. Și a reușit să creeze o imagine unică, spre deosebire de oricare dintre icoanele bizantine care au ajuns până la noi.
57 mier. Icoana Constantinopolului Sf. Nicolae din secolul al XI-lea în colecția Mănăstirii Sinai (Frühe Ikonen. Wien–München, 1965, Taf. 15).
În conformitate cu planul său ascetic, artistul a selectat culori închise de rezervă - un halat de culoare maro-vișiniu cu asistență argintie, un fundal argintiu și o garoață în tonuri de măsline. Ridurile sunt acoperite cu vopsea maro-roscat, care umbreste usor toate umbrele. În atenția profundă a acestei palete, se face simțită o cultură înaltă a culorii. Imaginile de pe marginile pictogramei sunt realizate într-o paletă de culori complet diferită. Evidențiind ca pete luminoase pe un fundal alb, ele sunt scrise ușor și liber. Stăpânul care le-a executat era, aparent, mult mai puțin legat, întrucât nu avea în fața ochilor o mostră iconografică. În hainele sale, combină cu îndrăzneală cinabru, galben lămâie, albastru intens, albastru deschis și tonuri de vișiniu închis. Și în acest caz, aș dori să vorbesc despre o înțelegere pur Novgorod a culorii. Tocmai în aceste mici imagini apar trăsăturile stilistice care au câștigat mai târziu dominație în pictura icoană din Novgorod: o îndepărtare îndrăzneață de canoanele tradiționale bizantine în direcția creșterii vioității imaginilor, o manieră de pictură energică, liberă, un mod curat și luminos. schema de culori.
Două icoane originare din Belozersk sunt, de asemenea, asociate cu tendința de bizantinizare în pictura din Novgorod din secolul al XIII-lea. O pictogramă înfățișează stând în picioare c. 37
c. 38¦ Petru și Pavel (fig. 10), pe de altă parte - Fecioara Tandreței înconjurată de medalioane cu semifiguri de îngeri și sfinți (fig. 11). Deși prima piesă dezvăluie o anumită similitudine stilistică cu „Adormirea Maicii Domnului” de la Mănăstirea Desyatinny, este concepută într-o paletă diferită - ușoară, palid și apos. Figurile apostolilor sunt prezentate în ipostaze strict frontale, diferite de învârtirile mai libere ale icoanei din secolul al XI-lea din Catedrala Sf. Sofia. „Tandrețe” este scris pe un fundal argintiu, cu halouri roșii în contrast puternic. Câmpurile icoanei sunt albastre, fundalul medalioanelor este roz și albastru. Numai această combinație de culori indică o abatere de la tradiția bizantină, care a afectat și solidificarea figurilor și întărirea principiului liniar. Chipul trist al Maicii Domnului este caracterizat de o nuanță de sinceritate deosebită, care va deveni mai târziu tipică pentru icoanele rusești pe această temă.
Tendința de bizantinizare în pictura icoanelor din Novgorod a atins apogeul în secolul al XII-lea. În secolul al XIII-lea încă a rezistat, dar, după cum vedem, începuse deja să se transforme. Situația generală din Novgorod nu a putut să nu contribuie la o astfel de consolidare a caracteristicilor locale. Poziția principilor a devenit din ce în ce mai instabilă, pozițiile primarilor, care s-au opus principilor și au apărat interesele boierilor locali, s-au întărit, a crescut importanța cercurilor de comerț și meșteșuguri, care de multe ori dau tonul la veche. din 1165 episcopii din Novgorod au început să se numească arhiepiscopi. Ca urmare a tuturor acestor schimbări în arta Novgorod, au avut loc o serie de schimbări semnificative, exprimate într-o îndepărtare treptată de tradițiile bizantino-Kievan, care au dus la cristalizarea opțiunilor stilistice locale. Acest proces se reflectă și în pictura icoanelor. c. 38
¦
