Oriunde s-a răspândit creștinismul, au apărut mănăstiri. Unele dintre ele au fost construite și susținute de prinți și indivizi bogați, altele, după modelul lăsat de Mănăstirea Kiev-Pecersk, au fost creați de pustnici care au mers mai întâi în locuri pustii, iar apoi, prin gloria isprăvilor lor, au atras involuntar camarazi. pentru ei înșiși și după aceea de obicei deveneau stareți ai celor formați astfel imaginea mănăstirilor.

Acest din urmă gen de mănăstiri au o importanță deosebită pentru istorie, deoarece astfel de mănăstiri au atras oamenii în zonele deșertice și au fost unul dintre principalele motoare ale colonizării ruse. Acolo unde a apărut o mănăstire, în apropierea ei s-a format un sat sau chiar o aşezare populată; Au fost defrișate zone de pădure sălbatică, s-au cultivat câmpuri, iar în apropierea unor mănăstiri s-au înființat târguri, creându-se un centru de pescuit și comerț. În același timp, au fost amenajate noi căi de comunicație. Călugării înșiși au dat inițial un exemplu de muncă asiduă și economie. Obiceiul evlavios de a da sate mănăstirilor a făcut ca mănăstiri să fie nu doar instituții religioase, ci și economice. (De remarcat, în general, că acest obicei, care a slăbit ulterior rigurozitatea vieții monahale și chiar a corupt mănăstirile, a avut la un moment dat consecințe benefice: locuitorii volostelor monahale se bucurau de o siguranță relativ mai mare, întrucât, pe de o parte, principii, luptând între ei, adesea i-au cruțat, necruțând alte voloste, iar sub stăpânirea mongolă volostele monahale se aflau în cea mai favorabilă poziție: ferite de hani, în măsura în care poruncile khanului erau îndeplinite, de storuri și devastare, mănăstirile s-au înmulțit continuu. : dar din jumatatea secolului al XIV-lea inmultirea lor este incomparabil mai mare decat vremurile trecute in Rus' o puternica dorinta de viata monahala devine remarcata, iar aceasta dorinta alege pentru sine in principal ultima dintre metodele pe care le-am indicat pentru intemeierea manastirilor).

Pustnicii lasa oamenii in locuri salbatice; alții li se alătură; se întemeiază mănăstirea; oamenii se adună acolo pentru a se închina, în apropierea mănăstirii ia naștere o așezare; la rândul lor, pustnicii părăsesc această mănăstire, se retrag în noi locuri sălbatice, întemeiază acolo alte mănăstiri și, de asemenea, atrag populația etc. În felul acesta, întregul nord sălbatic, inaccesibil, cu pădurile și mlaștinile sale de nepătruns până la Marea Arctică este punctat. cu mănăstiri, și colonii de locuitori curajoși și harnici, pregătiți pentru o luptă grea cu natura neospitalieră, se îngrămădesc la ele, ca centre ale vieții. Indiferent de spiritul ascetic general care a dominat dintotdeauna concepțiile religioase ale Rusiei Ortodoxe, în secolul al XIV-lea au existat motive care au contribuit în special la răspândirea și prosperitatea monahismului. În acest moment anume, hanii Kipchak și-au exprimat mila față de biserica rusă; Uzbek și Chanibek au protejat cu scrisorile lor nu numai clerul înșiși, ci în general pe toți oamenii aparținând departamentului bisericesc. Era ispititor atunci să fie inclus în biserică; era singura cale de a realiza o viață mai liniștită.

Mănăstirile au avut o mare influență morală asupra vieții oamenilor; mulți dintre fondatorii lor au dobândit respect universal după moarte; Mulțimi de oameni s-au adunat la moaștele lor, iar acest lucru a contribuit într-o oarecare măsură la consolidarea forțelor morale ale poporului, ceea ce s-a întâmplat mai ales acolo unde sfinții erau cinstiți nu local, nu de o singură familie, ci de toată Rusia.

Mai devreme decât toți și mai mult decât toți sfinții care au apărut în țara Moscovei, Sfântul Serghie, întemeietorul celebrei Lavre a Treimii-Serghie, a câștigat respectul popular al tuturor Rusilor, care în ochii Marelui Popor Rus a primit semnificația patronului, mijlocitorului și păzitorului statului și al bisericii. În plus, personalitatea lui Serghie pare importantă istoric deoarece a fost părintele multor mănăstiri; unele dintre ele au fost întemeiate în timpul vieții sale, și chiar mai multe au apărut după moartea lui Serghie, fondată de asociații și studenții săi, sau de studenții studenților săi. Viața lui Serghie, s-ar putea spune, servește drept exemplu cel mai complet al vieții și activităților tuturor întemeietorilor de comunități monahale din vremea lui ca el. Toate în trăsăturile principale sunt similare cu el, cu toate diferențele de caractere personale și condițiile zonei și timpului. biserica crestinism schisma ortodoxa

Este remarcabil faptul că acest om sfânt, care mai târziu a devenit sfântul patron al Moscovei și al conducătorilor ei, provine dintr-o familie care a căutat mântuirea în fuga din țara natală încă de la începutul manifestărilor puterii Moscovei. Sub Ivan Kalita, Rostov, subordonat Moscovei, a suferit opresiune. Apoi, printre moscoviții care au fugit de autorități s-a numărat boierul Kirill, un om dintr-o familie nobilă și bogată, sărăcit ca mulți din cauza extorcărilor, a ieșirilor plătitoare, a vizitelor ruinătoare ale ambasadorilor Hanului și a călătoriilor involuntare cu prinți la Hoardă. Chiril împreună cu soția sa Maria și fiii: Ștefan, Bartolomeu și Petru s-au mutat la Radonezh (12 verste din Lavra actuală), moștenirea lăsată de Ivan Kalița fiului său Andrei. În acel secol, proprietarii au încercat să atragă oameni din alte volosturi și au oferit diverse foloase celor veniți; Prințul Andrei a făcut la fel. Cei doi fii ai lui Chiril, Ștefan și Petru, s-au căsătorit, dar Bartolomeu mijlociu, înzestrat cu imaginație poetică și înclinație spre viața contemplativă, a aspirat să intre într-o mănăstire încă din adolescență. Munca grea a ascetului, rugăciunea neobosită și lupta interioară cu ispitele vieții tinere păreau atrăgătoare firii sale înflăcărate și puternice. Părinții l-au reținut: „Ai puțină răbdare”, i-au spus ei, „suntem bătrâni, săraci și slabi, fraților tăi le pasă mai mult de soțiile lor decât de noi vreau.” Curând, simțind că se apropie moartea, și-au tuns părul și au murit. Fratele mai mare Stefan si-a pierdut sotia si s-a dus la o manastire. Bartolomeu și-a cedat partea din moștenire fratelui său căsătorit Petru, a părăsit casa tatălui său și a mers prin împrejurimi pentru a căuta locuri de locuit în deșert. Mai întâi l-a convins pe fratele său Ștefan să meargă cu el și, împreună cu el, a construit o chilie de lemn și o biserică în pădure, în locul în care se află acum bogata Catedrală Treime a Lavrei lui Serghie; La cererea lui Ștefan, Mitropolitul Teognost a trimis preoți pentru a sfinți noua biserică în numele Sfintei Treimi. Dar în curând Ștefan și-a părăsit fratele: viața lui singuratică i s-a părut grea. S-a dus la Moscova la Mănăstirea Bobotează și în curând a devenit stareț acolo, apoi mărturisitor al Marelui Voievod Simeon, cei o mie și diferiți boieri. Bartolomeu s-a adresat vreunui stareț Mitrofan și a primit de la acesta tunsura sub numele de Serghie, întrucât în ​​ziua în care a avut loc această tunsura s-a sărbătorit amintirea mucenicilor Serghie și Bacchus. Avea atunci douăzeci și trei de ani. Acest eveniment a avut loc în primii ani ai domniei lui Simeon. Sergiu a rămas singur în pădure, a stat acolo mai bine de un an, expus la greutăți extreme, la pericolul de a fi sfâșiat de animale, suferind de viziuni inseparabile de chinul unei asemenea singurătăți. Între timp, s-a știut că într-un loc din pădure se mântuia un muncitor, iar călugării au început să vină la el unul după altul și să-și construiască chilii lângă el. Slujeau utrenie, vecernie și orele într-o biserică de lemn, invitau din când în când la liturghie câte un preot vecin, iar după un timp l-au convins pe Serghie să o accepte pe stareță peste ei, amenințănd că se împrăștie dacă nu era de acord.

Serghie, după multe refuzuri, a fost hirotonit preot și numit stareț de către episcopul Pereyaslavl Afanasy. Acesta a fost începutul Mănăstirii Treime-Serghie. La început, mănăstirea nou întemeiată era extrem de săracă: în ea erau doar doisprezece frați, iar din cauza lipsei de fonduri pentru întreținere, nu era permis mai mult decât acest număr de frați; Regula era să acceptăm un frate nou numai atunci când unul dintre cei doisprezece renunța. Slujbele lor divine erau adesea stricate de lumina unui aşchiu de mesteacăn, iar uneori liturghia nu putea fi săvârşită din lipsă de vin. Starețul a interzis însă cu strictețe să meargă și să cerșească și a făcut o regulă ca fiecare să trăiască din muncă sau din donații voluntare, nesolicitate. Serghie însuși a dat un exemplu de muncă grea: a copt pâine, a cusut pantofi, a cărat apă, a tocat lemne, a slujit fraților în toate, nu s-a lăsat un minut în lenevire, ci a mâncat pâine și apă. Fizicul său extrem de puternic și sănătos i-a permis să îndure un astfel de stil de viață. În același timp, a fost strict față de ceilalți, cerând de la frații săi aceeași viață aspră pe care o ducea el însuși. După ceva timp însă, situația mănăstirii s-a îmbunătățit. Zvonurile despre viața sfântă a lui Serghie și a fraților săi s-au răspândit din ce în ce mai mult, apoi arhimandritul Simon a venit la ei de la Smolensk. A adus cu el bunuri însemnate, pe care le-a donat mănăstirii lui Serghie. Fratele lui Serghie, Ştefan, a sosit după el şi l-a adus pe Ivan, pe fiul său de doisprezece ani, pe care l-a pus sub comanda lui Serghie; acesta din urmă l-a tonsurat imediat, numindu-l Teodor. De atunci Serghie nu a limitat numărul fraților din mănăstirea sa, a tonsurat pe oricine dorea, supusul mai întâi la o probă strictă.

La mănăstire au început să vină din ce în ce mai mulți pelerini: printre ei se aflau rătăcitori săraci care trebuiau hrăniți, dar erau cneji, guvernanți și oameni bogați care dădeau contribuții bogate mănăstirii. S-a răspândit părerea despre Serghie că a fost înzestrat de sus cu darul profeției. În ciuda acestei glorii, Serghie a continuat să-și ducă vechiul stil de viață simplu și i-a tratat cu egală dragoste atât pe principii care au îmbogățit mănăstirea, cât și pe oamenii săraci care se hrăneau din mănăstire.

Respectul pentru Sergius l-a determinat pe Marele Duce Dimitri să apeleze la el de mai multe ori. În 1365, în ceea ce privește disputa dintre Dimitri Konstantinovich din Suzdal și fratele său Boris pentru Nijni Novgorod, din ordinul lui Dimitri al Moscovei și al mitropolitului Alexi, Sergius a mers la Nijni Novgorod, a închis toate bisericile din ea și, prin urmare, l-a forțat pe Boris să cedeze în fața lui. frate. În 1385, Sergius, deja în vârstă, a aranjat pacea veșnică între dușmanii ireconciliabili anterior: Dimitrie de Moscova și Oleg de Ryazan. Dar atitudinea lui față de bătălia de la Kulikovo a căpătat cea mai tare faimă. Dimitri, pregătindu-se să meargă la Mamai, s-a dus la el pentru o binecuvântare. Sergiu i-a prezis victoria și l-a entuziasmat atât pe Marele Duce, cât și pe întregul popor rus la o luptă sacră pentru libertatea Rusiei. Când predicția s-a adeverit și rușii au câștigat, sfințenia lui Serghie s-a ridicat și mai mult.

Mitropolitul Alexie, înainte de moarte, l-a chemat pe Serghie la sine și a vrut să-i transfere mitropolia după el. Sergius a refuzat cu hotărâre și nici nu a vrut să accepte crucea de aur de la Alexy de multă vreme: „Nu am purtat aur din tinerețe, iar la bătrânețe este cu atât mai potrivit pentru mine să rămân în sărăcie”, a spus Sergius. .

Sergius a murit, după unele rapoarte, în 1392, iar după unii - în 1397. Acesta din urmă este mai probabil, deoarece se spune că ar fi trăit până la vârsta de 78 de ani. Succesorul său imediat a fost Nikon, iar după el Savva Storozhevsky. Mănăstirea Treimii întemeiată de Serghie a rămas până astăzi conducătorul printre toate celelalte construite atât de el și de ucenicii săi, cât și de către întemeietorii ulterioare de mănăstiri. Marii prinți și regi aveau obiceiul de a merge anual la Treime de sărbătoarea Rusaliilor și, în plus, considerau de datoria lor să meargă acolo înaintea oricărei chestiuni importante, adesea pe jos, și să ceară ajutorul și mijlocirea făcătorului de minuni. Sergius. Marile evenimente din vremea necazurilor au sporit în special semnificația istorică a Lavrei Treimii.

Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol major în unirea țărilor rusești din jurul Moscovei și în lupta Rusiei împotriva invadatorilor străini. Acest lucru a fost exprimat în faptul că liderii bisericii - mitropoliții, conducătorii mănăstirilor mari au oferit un sprijin moral puternic prinților Moscovei, nu au cruțat bani pentru organizarea armatei ruse, i-au inspirat pe prinți, guvernatori și soldați obișnuiți ruși să-și apere pământurile natale.
Mitropolitul Petru, primul care s-a mutat la Moscova, și urmașii săi au oferit un mare sprijin Moscovei în eforturile sale de unificare. Activitățile lor erau indisolubil legate de politicile lui Ivan Kalita și ale fiilor săi. Mitropolitul Alexi (c. 1293-1378) a stat lângă Dmitri Ivanovici când a preluat tronul părintesc în copilărie. L-a sprijinit pe Dmitri în toate treburile sale patriotice. Era un om inteligent, educat, cu caracter puternic, care s-a remarcat în același timp prin evlavie și modestie în viața personală. A fost canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă.
Sfântul Serghie de Radonezh (c. 1321-1391) a avut o mare influență asupra întregii vieți rusești. Este de remarcat faptul că, în adolescență, Bartolomeu (așa era numele lui Serghie înainte de a deveni călugăr) s-a remarcat printr-o înclinație pentru singurătate, lectura de cărți, munca constantă și religiozitate ridicată, care i-a surprins pe cei din jur. După moartea părinților săi, boieri sărăciți, Bartolomeu a renunțat la moștenirea sa și a mers la mănăstire, unde se afla deja fratele său mai mare. Acolo și-a convins fratele să facă un jurământ și mai dificil și mai dificil - să se izoleze, să plece să locuiască în deșert și acolo să se dedice lui Dumnezeu.
În pădurea deasă Radonezh, pentru prima dată în Rus', Serghie a organizat o mănăstire pe o bază nouă, comunală. Aceasta însemna că, spre deosebire de mănăstirile anterioare individuale sau chilie, acum toți călugării locuiau într-o gospodărie comună, nu aveau proprietăți personale și nu se puteau angaja în afaceri personale. Sergiu i-a îndemnat să trăiască în fraternitate, să se iubească și să se slujească unul pe altul. Interesant este că el însuși, fiind deja starețul mănăstirii, îi ajuta adesea pe frații călugări, căra bușteni, le repara casele și făcea alte munci grele.
Nu întâmplător toată Rus'ul cunoştea numele lui Sergius, atât Marele Voievod, cât şi ultimul ţăran nefericit i-au ascultat vocea.
Ceva mai târziu, călugărul din Moscova de la Mănăstirea Simonov, Kiril (c. 1337-1427), originar dintr-o familie de boieri nobili, și-a îndeplinit isprava sihăstrică. Pleacă din Moscova spre îndepărtata regiune Belozersky și acolo, în desișul pădurii, își sapă o chilie și își ridică o cruce. Acesta a fost începutul celebrei Mănăstiri Kirillo-Belozersky din Rus'. Un stil de viață virtuos și modest, plin de osteneli și rugăciuni, și refuzul de a dobândi bani, adică adunarea de bani și lucruri, îi atrag pe oameni la Chiril. Învață bunătatea, moralitatea înaltă, asistența reciprocă, munca grea și devotamentul față de țara natală. Kirill a fost canonizat și de Biserica Ortodoxă Rusă.
Dar interesele lumești, patimile lumești au pătruns dincolo de gardul mănăstirii, au intrat în chiliile monahale și au schimbat viața frăției monahale. Mănăstirile au fost acoperite de agricultură. Prinții le-au repartizat pământuri, a apărut propriul teren arabil, care era cultivat de țărani dependenți. S-au dezvoltat operațiuni comerciale. A fost greu de menținut sfințenia în aceste condiții. În același timp, adevărații fanoși ai religiei au încercat să îmbine idealurile creștine cu condițiile de zi cu zi.

Prelegere, rezumat. § 2. Rolul Bisericii Ortodoxe în unirea Rus'ului - concept şi tipuri. Clasificare, esență și caracteristici.

Secretul Sankt Petersburgului. Descoperirea senzațională a apariției orașului. La aniversarea a 300 de ani de la fondatorul Kurlyandsky Viktor Vladimirovici

2. Rolul Bisericii Ortodoxe în unirea pământurilor rusești

Activitatea politică înțeleaptă a lui Alexandru Nevski și a susținătorilor săi a dat roade. Prinții ruși și hanii mongoli au ajuns treptat să înțeleagă beneficiile transformării relațiilor între ei în relații din ce în ce mai aliate. Și deoarece contradicțiile de interese ale participanților individuali la viața politică au dus adesea la o luptă între ruși și ruși, iar arbitrii destinelor Rusiei din Hoarda de Aur între ei, atunci, pentru a nu schimba fundamentele fundamentale ale unei dificil, dar încă în curs de dezvoltare, o curte ortodoxă a fost deschisă la Sarai, episcop care reprezenta interesele Rusiei și ale întregului popor rus la curtea Marelui Han.

Biserica, credința ortodoxă, a devenit principalul lucru care a continuat să unească poporul rus chiar și atunci când sângele a fost vărsat în ciocnirile dintre cetele domnești și acel lucru intangibil, dar foarte semnificativ, pe care l-au cerut trimișii Hoardei de Aur, încercând să restabilească ordinea în teritoriile devenite dintr-o dată neguvernabile: „Dacă în Rus' au început ceartă domnească, hanul l-a trimis pe episcopul de Sarya cu tătar bek (neapărat creştin) şi au rezolvat probleme controversate la congresele domneşti. Dacă cineva nu a ținut cont de decizia luată și a încercat să continue războiul de apariție, a fost nevoit la pace cu ajutorul cavaleriei tătare. Singurul fir de legătură pentru toți rușii din secolul al XIV-lea a fost credința ortodoxă. Oricine a mărturisit Ortodoxia și a recunoscut autoritatea spirituală a Mitropolitului Rusiei era unul de-al său, rus. Și deși „nizoviții”, considerând ortodocșii novgorodieni, nu s-au îndoit nici măcar un minut că ar trebui să fie bătuți, baza teologică a unității a fost păstrată. Și de aceea doar Biserica Ortodoxă a rezistat prăbușirii Rusiei la acea vreme. Evenimentele ulterioare au confirmat creșterea necondiționată a autorității puterii spirituale în rândul oamenilor.”

Tronul metropolitan a fost situat la Kiev până în 1299. Odată cu pierderea fostului rol al Kievului în viața statului rus, Vladimir a fost numit oraș mare-ducal, iar șeful Bisericii Ortodoxe Ruse a ales acest oraș ca reședință permanentă. În 1325, călugărul Volyn Petru a fost ales mitropolit al lui Vladimir. Dar prințul Mihail de Tverskoy l-a acuzat pe proaspăt ales mitropolit de păcate lumești, iar un consiliu al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost nevoit să se întrunească pentru a investiga problema. Evenimentul s-a dovedit a fi decisiv pentru soarta Moscovei: „Mulți mireni au venit la catedrală din Vladimir, Yaroslavl, Moscova, Kostroma, Ryazan și alte orașe. Și când episcopii au început întâlnirea, oamenii, luând parte la „dezbatere”, l-au forțat pe prinț și consiliul să-l achite pe Petru. Desigur, după aceasta, Petru a încercat să nu viziteze Tver, dar a început să călătorească adesea la Moscova, unde a fost primit foarte bine, tratându-l pe episcop cu respectul cuvenit.

Consecințele ceartei cu mitropolitul, care a făcut din capul bisericii ruse un susținător al Moscovei, nu au apărut imediat, dar... Succesorul mitropolitului Petru, grecul Teognost, a preferat să se ocupe de Moscova, care s-a arătat a fi sprijinul tronului mitropolitan...”

Moscova devine centrul spiritual general recunoscut al țării ruse și, în același timp, atrage din ce în ce mai multă atenție din partea oamenilor care doresc să-și valorifice la maximum talentele pentru a-și face o carieră ca om de serviciu: „Domnia Moscovei a trecut la Ivan Danilovici Kalita... Sub Ivan Kalita, un nou principiu de construcție a primit stările de întruchipare finală - principiul toleranței etnice. Spre deosebire de Lituania, unde s-a acordat preferință catolicilor, spre deosebire de Hoardă, unde după lovitura de stat uzbecă musulmanii au început să predomine, la Moscova selecția oamenilor de serviciu s-a efectuat exclusiv pe calități de afaceri.

Kalita și moștenitorii săi i-au acceptat în slujbă atât pe tătari (creștini și păgâni care au fugit din Hoardă după victoria Islamului și nu au vrut să-și compromită credințele religioase), cât și pe lituanieni ortodocși care au părăsit Lituania din cauza presiunii catolice insuportabile, și ruși obișnuiți. oameni, a căror bogăție era toată pe cal și sabie.

Acești oameni nu aveau bunuri și, prin urmare, căutau servicii, adică îndatoriri militare de stat, pentru îndeplinirea cărora Prințul Moscovei a primit o recompensă sub formă de „hrană” dintr-un sat mic.

Schimbările calitative pozitive care au început în populația Moscovei și principatele adunate în jurul noii capitale au transformat rapid noua „unire umană” într-o comunitate monolitică: „Credința ortodoxă a devenit forța care leagă toți „noi veniți” la Moscova. La urma urmei, o condiție obligatorie pentru intrarea în serviciul de la Moscova a fost botezul voluntar. De asemenea, era necesar să fie botezat pentru căsătorie.

...Consolidarea tradițiilor creștine în nord-estul Rusiei din secolul al XIV-lea a afectat în primul rând oamenii de serviciu. La fel ca în Rusia Kievană după botez, tot așa și în Rus' din secolul al XIV-lea o persoană putea deveni războinic doar fiind creștin.

Întrucât această condiție era respectată în mod absolut strict, nu a existat nicio oportunitate pentru oponenții de principiu ai creștinismului (pasionașii păgâni) și pentru oponenții de principiu ai oricăror principii (subpasionalii leneși) să facă o carieră în Rus'.

...tătarii au venit în ajutorul păgânilor ruși. La urma urmei, hanii mongoli au luat pe oricine în serviciul lor. Păgânii ruși, ca parte a trupelor Hanului, au mărșăluit mai întâi spre Volga, iar apoi spre Orientul Îndepărtat, spre China. Așa au apărut în apropiere de Beijing așezările rusești, ai căror locuitori au format divizii separate în trupele mongole care au plecat în Indochina, în Birmania, unde au luptat și au câștigat victorii pentru hanul mongol...

Astfel, partea activă anticreștină a populației Rusiei a dispărut pur și simplu ca urmare a migrației. Iar numărul creștinilor activi la Moscova, dimpotrivă, a crescut din cauza afluxului de pasionali din Hoardă, Lituania și principatele ruse din periferie. Oamenii ortodocși ruși din Moscova (o comunitate formată din diverse substraturi) își considerau capul conducătorul spiritual al Rus’ului – mitropolitul și, prin urmare, Ortodoxia efectivă a devenit laitmotivul, dominanta comportamentală a noii integrități etnice emergente. Acest fapt s-a reflectat în numele noii comunități. În acest moment, în secolul al XIV-lea, Rus' a primit numele de „Sfânt”.

Epitetul caracteristic a indicat că în locul vechii Rusii Kievene a apărut un etnos complet nou - Marele Rus, cu propriul sistem etnosocial - Moscova Rus."

Cel mai important impuls pentru dezvoltarea Rusiei Ortodoxe a fost dat de inovațiile în cultul creștin care au venit din patria Ortodoxiei - Bizanț. Imperiul Bizantin, după aproape șaizeci de ani de stăpânire pe cea mai mare parte a teritoriului său de către cruciați, nu numai că și-a pierdut complet perspectiva de a-și restabili cel puțin parțial fosta putere, dar nici nu a fost capabil să-și păzească în mod sigur propriile granițe. Constantinopolul imperial s-a simțit atât de nesigur, încât a fost nevoit să înceapă negocieri cu catolicii, în care s-a discutat despre posibilitatea încheierii unei alianțe (uniri) cu tronul papal și a primirii ajutorului de la Roma în lupta împotriva turcilor otomani, care îi amenințau pe greci. . Casa imperială bizantină și-a demonstrat loialitatea față de Occident în toate modurile posibile. Constantinopolul a cedat chiar piețele pe care le controla comercianților din Europa de Vest, în detrimentul intereselor și autorității sale economice. Atitudinea societății bizantine față de noua politică a fost complexă. Au existat mulți oponenți ai abandonului inevitabil a multor principii fundamentale ale Ortodoxiei atunci când Roma a fost de acord cu o unire. Nemulțumirea față de autorități a fost exprimată în diferite moduri. Însă cea mai originală formă de protest a fost aleasă de intelectualii ortodocși - preoți și călugări: „Din moment ce adversarii unirii nu erau favorizați în capitală, campionii Ortodoxiei au fost nevoiți să părăsească Constantinopolul și au început să meargă la mănăstirile de pe Muntele Athos. Întrucât Athos era, de asemenea, subordonat guvernului central, a fi acolo nu a oferit nicio ocazie specială pentru propagandă religioasă. Atunci călugării ortodocși din Athos au creat o nouă formă de viață religioasă - isihasmul (care însemna „pace, tăcere”). Isihaștii, după ce au făcut un jurământ de tăcere, au vorbit doar în rare ocazii când era necesar. Este clar că guvernul era neputincios împotriva călugărilor tăcuți.

Așa au apărut în Bizanț două centre religioase: Constantinopol, care tindea spre unire, și Athos, care nu numai că a continuat tradițiile ortodoxe, ci și le-a dezvoltat. S-a născut un nou sistem religios, care a fost transferat Rusiei în același secol al XIV-lea.”

Rușii au absorbit toate lucrurile cele mai progresiste, pentru că au experimentat o ascensiune spirituală fără precedent: „În Rus', oamenii cunoșteau bine fundalul disputelor religioase din Bizanț. Rușii au recunoscut puterea spirituală a Patriarhului de Constantinopol, dar nu au putut să nu înțeleagă că, întrucât patriarhul a fost numit de un împărat înclinat spre unire, a-i asculta practic însemna să acționezi în detrimentul tău.

Până atunci, rușii evaluaseră pe deplin consecințele unei alianțe cu Occidentul. La urma urmei, Constantinopolul, având nevoie de ajutor, a deschis Bosforul și Dardanelele pentru navele italiene. Întrucât Veneția era împotriva Bizanțului sărac, s-a dat preferință genovezi. Genovezii au construit cetăți în Crimeea și au dezvoltat un comerț vioi, mai întâi în regiunea Volga printre tătari și apoi în Rus', răspândindu-și influența până la Veliky Ustyug.

Nu a ieșit nimic bun din asta pentru populația locală: nu degeaba Dante a scris în „Divina Comedie” că cele mai de jos cercuri ale iadului sunt ocupate de genovezi, care sunt toți bastarzi pe bastarzi. Dar învățătura călugărilor athoniți corespundea pe deplin aspirațiilor Moscovei, prin urmare isihasmul și cenobia (caminele monahale) au devenit considerabil răspândite în Rus' în secolul al XIV-lea.

Întemeietorul primei cinnovia cu cele mai stricte reguli monahale a fost marele ascet rus Serghie de Radonezh. Serghie a vorbit puțin: împlinindu-și ascultarea, a dus în principal apă la mănăstire și a asistat la slujbele bisericești. Dar când Sergius a spus ceva, l-au ascultat, pentru că el a spus ideea. Acest sistem de comportament și-a găsit mulți adepți. În jurul mănăstirii lui Serghie s-a creat o aură de sfințenie și respect, iar ucenicii ascetului înșiși, cu binecuvântarea lui, au început să întemeieze mănăstiri comunale.

Eficacitatea acestui tip de expansiune spirituală a fost enormă. Fiecare mănăstire a jucat nu numai rolul unei biserici, ci și al unui spital, al unei școli și al unei biblioteci.

...Influența stareților și a călugărilor asceți a crescut. Oamenii veniți la mănăstire au început să creadă că Rusul Ortodox poate trăi, ajutându-se, fără să se bazeze pe forțele tătarilor sau lituanienilor... Pasiunea tot mai mare a poporului rus s-a dovedit a fi îndreptată de Ortodoxie către unicul scop. a zidirii Sfintei Ruse.”

Din cartea Istorie. Noul ghid complet al studentului pentru pregătirea pentru examenul de stat unificat autor Nikolaev Igor Mihailovici

Din cartea Rusia în Evul Mediu autor Vernadsky Georgy Vladimirovici

2. Poziția Bisericii Ortodoxe în Rusia de Vest După despărțirea Bisericii Ruse de Vest de cea de Răsărit, prima a rămas încă o zonă de influență a Patriarhului Constantinopolului. În urma distrugerii Imperiului Bizantin de către turcii otomani, Patriarh

Din cartea 100 de mari premii autoarea Ionina Nadezhda

Premiile Bisericii Ortodoxe Ruse Până în 1917, Biserica Ortodoxă Rusă a făcut parte din stat, prin urmare premiile pentru călugări și clerul alb au fost o parte integrantă a sistemului de premii al Imperiului Rus. Reguli și procedura de acordare a ortodocșilor

Din cartea Crucea și zvastica. Germania nazistă și Biserica Ortodoxă autor Şkarovski Mihail Vitalievici

3 Crearea și activitatea Bisericii Ortodoxe Belaruse Reînvierea Bisericii Ruse poate fi numită viață religioasă în Belarus ocupat. Aici, ca și în nord-vestul Rusiei, deja la sfârșitul verii anului 1941, a început restaurarea rapidă a bisericilor închise și, odată cu

Din cartea 100 de mari premii autoarea Ionina Nadezhda

PREMIILE BISERICII ORTODOXE RUSE Până în 1917, Biserica Ortodoxă Rusă a făcut parte din stat, prin urmare, premiile pentru monahali și clerul alb au fost o parte integrantă a sistemului de premii al Imperiului Rus. Reguli și procedura de acordare a ortodocșilor

Din cartea Istoria Belarusului autor Dovnar-Zapolsky Mitrofan Viktorovici

§ 13. POZIȚIA BISERICII ORTODOXE Poziția ocupată de guvernul rus în raport cu bisericile heterodoxe din Belarus ar fi trebuit, se pare, să o determine să ia măsuri pentru ridicarea Bisericii Ortodoxe. În realitate acest lucru nu s-a întâmplat sau, mai bine spus,

Din cartea Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XX-lea autor Nikolaev Igor Mihailovici

Poziţia Bisericii Ortodoxe La sfârşitul secolelor al XV-lea şi al XVI-lea. Există o confruntare între autoritățile bisericești și cele domnești. La mijlocul secolului al XV-lea. Biserica rusă s-a confruntat cu sarcina de a obține independența față de biserica bizantină. În 1439 s-a încheiat Unirea Florenței, conform căreia

Din cartea Un scurt curs în istoria Belarusului din secolele IX-21 autor Taras Anatoly Efimovici

Autocefalia Bisericii Ortodoxe a Marelui Ducat al Lituaniei Multă vreme, creștinismul și păgânismul au existat în paralel pe meleagurile noastre. Înainte de Unirea Krevo (1385), regiunea Vilna (să nu mai vorbim de Zhamoitia, care făcea periodic parte din Marele Ducat al Lituaniei) a rămas dedicată tradiției

Din cartea Domestic History: Cheat Sheet autor Autor necunoscut

13. LUPTA ÎMPOTRIVA DUȘMĂRILOR EXTERNII ÎN secolul XIII. ROLUL MOSCOVEI ÎN UNIFICAREA ȚĂRILOR RUSICE Pentru ținuturile rusești din secolul al XIII-lea. a fost marcat de o luptă cu dușmanii externi. Țările sudice s-au opus cuceritorilor maghiari, polonezi și lituanieni, Rusiei de Nord - lituanienii, germanii și suedezii. Printre

Din cartea Belgradul rusesc autor Tanin Serghei Iurievici

SCHIPTUL FINAL AL ​​BISERICII ORTODOXE RUSE În 1936, a avut loc un eveniment important în viața Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei (ROCOR) - primul președinte al Sinodului Episcopilor, Mitropolitul, a murit și a fost înmormântat în mormântul lui. Capela Iveron din Belgrad

Din cartea Nodul Gordian al Imperiului Rus. Puterea, nobilimea și oamenii din malul drept al Ucrainei (1793-1914) de Beauvois Daniel

Extinderea intensificată a Bisericii Ortodoxe în 1875 - 1876. Eparhia Kholm, situată pe teritoriul provinciilor Lublin și Siedlce din fostul Regat al Poloniei, a devenit scena conflictului dintre Biserica Ortodoxă și ultimul bastion al Bisericii Greco-Catolice,

Din cartea Conducătorii Rusiei autor Griţenko Galina Ivanovna

Patriarhii Bisericii Ortodoxe Ruse TIKHON (în lume Vasily Ivanovich Bellavin) (12/19/31/1865 - 04/07/1925) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, sfânt ortodox. În 1888 a absolvit Academia Teologică din Sankt Petersburg, în 1888–1892. predat la Pskov

Din cartea Un scurt curs în istoria Rusiei din timpuri străvechi până la începutul secolului al XXI-lea autor Kerov Valeri Vsevolodovici

3. Reformele Bisericii Ortodoxe Ruse. Schisma La mijlocul secolului al XVII-lea. au început reformele Bisericii Ortodoxe Ruse, care au implicat o serie de schimbări serioase în viața politică și spirituală a societății ruse.3.1. Condiții preliminare: Criză socială de la mijlocul secolului al XVII-lea, severă

Din cartea Istoria Ucrainei. Pământurile din sudul Rusiei de la primii prinți de la Kiev până la Iosif Stalin autor Allen William Edward David

Contrareforma poloneză și criza Bisericii Ortodoxe Prima jumătate a secolului al XVII-lea. a devenit o eră de tulburări și revoluții în Europa. Criza relațiilor feudale din Evul Mediu și dezvoltarea capitalismului comercial au fost cauza unei lupte ample (adesea inconștiente) de două secole pentru

Din cartea Tradiția evreiască în cultura Rusiei antice autorul Glazer Semyon

Evreii sunt profeți ai Bisericii Ortodoxe Ruse După cum știe deja toți cei care citesc Biblia, din cei 12 fii ai lui Iacov au venit cele 12 triburi ale Israelului. Această împrejurare este subliniată în special de patriotul rus A.I Soljenițîn și de naționalistul rus A.M

Din cartea Voci din Rusia. Eseuri despre istoria culegerii și transmiterii de informații în străinătate despre situația Bisericii în URSS. 1920 – începutul anilor 1930 autor Kosik Olga Vladimirovna

Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol major în unirea țărilor rusești din jurul Moscovei și în lupta Rusiei împotriva invadatorilor străini. Liderii bisericești - mitropoliții, conducătorii marilor mănăstiri au oferit un sprijin moral puternic prinților Moscovei, nu au scutit de cheltuieli pentru organizarea armatei ruse, au inspirat prinți, guvernatori și soldați obișnuiți ruși să-și apere pământurile natale.

În condițiile greutăților militare, invaziilor, morții rudelor și prietenilor, asceților și bătrânilor religioși, 3 cunoscuți în toată Rusia, mulți preoți de rând au oferit sprijin spiritual oamenilor, i-au încurajat și le-au găsit cuvinte calde și sincere. În plus, Biserica i-a ajutat pe oamenii distruși, săraci și nenorociți. Toate acestea au contribuit la unitatea societății, la educația între toate clasele și vârstele a simțului comunității și a responsabilității pentru soarta pământului lor natal. Nu întâmplător apariția unor personalități bisericești remarcabile, lumini ale moralității care au servit drept exemple de slujire a oamenilor și patrioți are loc în perioada ascensiunii naționale a Rusiei, trezită de începutul unității și luptei sale împotriva Hoardei. .

Astfel, mitropolitul Petru și urmașii săi au oferit un mare sprijin Moscovei în eforturile sale de unificare. Activitățile lor erau indisolubil legate de politicile lui Ivan Kalita și ale fiilor săi. Mitropolitul Alexi (c. 1293–1378) a stat lângă Dmitri Ivanovici când a preluat tronul părintesc în copilărie. A fost un om inteligent, educat, cu un caracter puternic, remarcat prin evlavie și modestie în viața personală și a fost un adevărat păstor al poporului. Canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă.

Sfântul Serghie de Radonezh (înainte ca Bartolomeu Chirilovici să se călugărească; c. 1321–1391) a avut o mare influență asupra întregii vieți rusești. Deja în adolescență, Bartolomeu se distingea printr-o înclinație pentru singurătate, lectura de cărți, munca constantă și religiozitate ridicată, care i-a surprins pe cei din jur. După moartea părinţilor săi, boieri sărăciţi, Bartolomeu a renunţat la moştenirea sa şi a mers la mănăstire, unde se afla deja fratele său mai mare Ştefan. Acolo și-a convins fratele să facă un jurământ și mai dificil și mai dificil - să se izoleze, să plece să locuiască în deșert și acolo să se dedice lui Dumnezeu.

Într-o pădure deasă din apropierea orașului Radonezh, frații au defrișat un mic poiană, au construit o colibă ​​și au tăiat o mică biserică cu hramul Sfânta Treime. Viața lor a devenit „dureroasă și crudă”, așa cum este scris într-o sursă antică. Fratele nu a suportat frigul, foamea și alte dificultăți și a mers la Mănăstirea Bobotează din Moscova. Bartolomeu a rămas singur. În 1337, a fost tuns călugăr de către preotul Mitrofan cu numele Serghie și a petrecut 12 ani în lunca sa. Viața lui a fost petrecută în lucrări, rugăciuni și reflecții. Faima ascezei lui Serghie și a faptelor sale sfinte s-a răspândit rapid în toată Rus'. Cei care căutau să trăiască în deșert au început să se adună la el și, treptat, s-a format o mănăstire. Așa s-a născut Mănăstirea Treime-Serghie.

Pentru prima dată în Rus', Serghie, cu binecuvântarea Mitropolitului Alexie, a introdus un hrisov mănăstiresc cenobitic, care s-a răspândit mai târziu în multe mănăstiri rusești. Spre deosebire de mănăstirile anterioare, în care călugării locuiau mai ales în chiliile lor, puteau dispune de proprietăți și întocmi testamente, conform noii hărți, toți călugării locuiau într-o gospodărie comună, nu aveau bunuri personale și nu se puteau angaja în antreprenoriat personal. Sergiu i-a încurajat să trăiască în fraternitate, să se iubească și să se slujească unul pe altul. El însuși, deja starețul mănăstirii, a ajutat adesea frații săi călugări, a cărat bușteni, le-a reparat casele și a făcut alte munci grele.

Aici, la Serghie, la sfinții părinți, oamenii se înghesuiau după sfaturi, mângâiere, simțul păcatelor, sprijin spiritual, iar țăranii s-au așezat aici. Mănăstirea a început să dobândească sate.

Ucenicii lui Serghie au întemeiat aproximativ 40 de mănăstiri noi. În jurul lor, colțurile îndepărtate ale pădurii s-au transformat treptat, iar în ele a început să apară viața.

Mai târziu, Serghie, arhimandritul Mănăstirii Simonov din Moscova, Kiril (1337–1427), originar dintr-o familie de boieri nobili, și-a îndeplinit isprava de pustnic. A plecat din Moscova spre îndepărtata regiune Belozersky, în desișul pădurii de pe bereta lacului Siverskoye. (în limitele orașului modern Kirillov, regiunea Vologda) a săpat o chilie și a ridicat o cruce. Acesta a fost începutul celebrei mănăstiri Kirillo-Belozersky. Un stil de viață virtuos și modest, plin de osteneli și rugăciuni, renunțare la achiziții, i.e. acumularea de bani și lucruri i-au atras pe oameni la Kirill. A predat bunătate, supă de varză morală, asistență reciprocă, muncă grea și devotament față de țara natală. Kirill Belozersky a fost, de asemenea, canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă în 1547.

Apariția unor mentori ai poporului rus, cum ar fi Alexy, Sergius de Radonezh, Kirill Belozersky, a luminat sufletele oamenilor în întunericul vieții dificile și crude din acea vreme, a trezit în oameni sentimente înalte de demnitate, libertate și patriotism.

Interesele lumești și patimile lumești au pătruns dincolo de gardul mănăstirii, au pătruns în chiliile monahale și au schimbat viața frăției monahale. Mănăstirile au fost acoperite de agricultură. Prinții le-au repartizat pământuri, a apărut propriul teren arabil, care era cultivat de țărani dependenți. S-au dezvoltat operațiuni comerciale. A fost greu de menținut sfințenia în aceste condiții. Adevărații fani ai religiei au încercat să îmbine idealurile creștine cu condițiile de zi cu zi și uneori acest lucru a funcționat bine. În alte cazuri, mănăstirile s-au transformat în ferme feudale obișnuite, iar călugării au devenit manageri, organizatori ai acestei economii în haine monahale -

Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol major în unirea țărilor rusești din jurul Moscovei și în lupta Rusiei împotriva invadatorilor străini. Conducătorii bisericii - mitropoliți, conducătorii marilor mănăstiri - au oferit un sprijin puternic prinților Moscovei. Ei nu au scutit de cheltuieli pentru organizarea armatei, inspirând prinți, guvernatori și soldați obișnuiți să-și apere pământurile natale. Nu întâmplător apariția multor personalități bisericești remarcabile, lumini ale moralității și slujirii celorlalți, s-a produs în perioada ascensiunii naționale a Rus’ului, trezită de începutul unității Rus’ului și a luptei împotriva Hoardei. Mitropolitul Petru și urmașii săi au oferit un mare sprijin Moscovei în eforturile sale de unificare. Activitățile lor erau indisolubil legate de politicile lui Ivan Kalita și ale fiilor săi. Mitropolitul Alexi a stat lângă Dmitri Ivanovici când a preluat tronul părintesc în copilărie și l-a sprijinit pe Dmitri în toate eforturile sale patriotice. Era un om inteligent, educat, cu caracter puternic, foarte evlavios și modest în viața personală, un adevărat păstor spiritual.

Serghie de Radonezh a avut o mare influență asupra întregii vieți rusești. Deja în adolescență, Bartolomeu (așa era numele lui Sergius înainte de a deveni călugăr) s-a remarcat prin religiozitatea sa ridicată, o înclinație pentru singurătate, lectură și munca constantă. După moartea părinților săi, boieri sărăciți, Bartolomeu a renunțat la moștenirea sa și a mers la mănăstire, unde se afla deja fratele său mai mare. L-a convins pe fratele său să facă un jurământ și mai dificil și mai dificil - să se retragă, să trăiască în deșert, adică într-o mică mănăstire, care este situată în pustie, printre păduri de nepătruns, și acolo să se dedice slujirii. Dumnezeu. În pădurea deasă Radonezh, frații au defrișat un mic poiană, au construit o colibă ​​și au ridicat o mică biserică în cinstea Sfintei Treimi. Viața lor a devenit tristă și crudă, așa cum este scris în sursa antică. Fratele nu a suportat frigul și foamea și s-a mutat la o mănăstire din Moscova, iar Bartolomeu a rămas singur în pădure. Doi ani mai târziu, a fost tuns călugăr sub numele de Sergius și a petrecut 12 ani în singurătate într-o poiană.

Viața sa a fost petrecută în lucrări, rugăciuni, reflecții, întâlniri cu cei care îi căutau mângâiere. A suferit multă suferință și adversitate.

Adepții s-au adunat în jurul lui, au tăiat chilii și au ridicat biserici noi. Așa s-a născut Mănăstirea Treime-Serghie. Pentru prima dată în Rus', Serghie a organizat o mănăstire pe o bază nouă, comunală. Aceasta însemna că, spre deosebire de mănăstirile de chilie anterioare, călugării locuiau într-o gospodărie comună, nu aveau proprietăți personale și nu aveau dreptul de a se angaja în afaceri.

Sergiu le-a ordonat să trăiască în fraternitate, să se iubească și să se slujească reciproc. Oamenii s-au înghesuit aici la Serghie și la sfinții părinți pentru sfaturi și sprijin, iar țăranii s-au stabilit aici. Mănăstirea era plină de sate. Numele lui Sergius era cunoscut în toată Rus' atât Marele Voievod, cât şi nefericitul ţăran îi ascultau părerea. Sergiu de Radonezh l-a binecuvântat pe prințul Dmitri Ivanovici în ajunul bătăliei de la Kulikovo. Mai târziu, l-a împăcat pe prințul Moscovei cu prințul Ryazan Oleg, care, sub influența bătrânului, și-a moderat temperamentul violent și agresivitatea față de Moscova.

Viața lui Kirill (1335 - 1427), care a devenit fondatorul celebrei Mănăstiri Kirillo-Belozersky, este marcată de isprava pustnicului. Un stil de viață virtuos și modest, plin de osteneli și rugăciuni, a atras oamenii la Chiril. El i-a învățat bunătate, moralitate înaltă, asistență reciprocă, muncă grea și devotament față de țara lor natală.

Apariția unor astfel de mentori ai poporului rus, cum ar fi Alexy, Sergius de Radonezh, Kirill Belozersky, a luminat sufletele oamenilor în întunericul vieții dificile și crude din acea vreme, a trezit în ei sentimente înalte de demnitate, libertate spirituală și patriotism. Dar interesele lumești, patimile lumești au pătruns dincolo de gardul mănăstirii și au influențat viața frăției monahale.

Mănăstirile și-au dezvoltat economia. Prinții le-au alocat pământ, a apărut pământul arabil propriu al mănăstirii, care era cultivat de țăranii dependenți de mănăstire. S-au dezvoltat operațiuni comerciale. În vistieria mănăstirii zgâiau banii.

Viața a intrat uneori în conflict cu legămintele ctitorilor mănăstirilor. Era greu să lupți pentru sfințenie în astfel de condiții. Cu toate acestea, adevărații adepți ai religiei au încercat să îmbine idealurile creștine cu condițiile de zi cu zi. Uneori a funcționat. Uneori, mănăstirile s-au transformat în ferme feudale obișnuite, iar călugării - în manageri, organizatori ai acestei ferme în haine monahale. Dar totuși, ei au condus dezvoltarea regiunii, devenind pionierii civilizației de atunci în colțurile îndepărtate, anterior nelocuite ale Rusiei.

Întrebări pentru prelegere:

1. Ce a schimbat aspectul statului lituano-rus în raportul de putere pe pământul rus?

2. Ce împrejurări au contribuit la transformarea lui Tver în conducătorul ţinuturilor ruseşti?

3. Cum s-a încheiat confruntarea dintre Moscova și Tver în a doua jumătate a secolului al XIV-lea?

4. Cum este imortalizat numele lui Dmitri Ivanovici în memoria poporului rus?

5. Care este semnificația bătăliei de la Kulikovo?

6. În ce situație internațională s-au desfășurat activitățile lui Vasily I?

7. De ce a intrat Serghie din Radonezh în istoria Rusiei ca colecționar de suflete rusești?

8. Ce rol au jucat mănăstirile în dezvoltarea ținuturilor rusești și formarea civilizației ruse?