Krishna. Suprema Personalitate a lui Dumnezeu (Sursa plăcerii eterne). Sursa plăcerii eterne (carte) Krishna, Suprema Personalitate a lui Dumnezeu

07.12.2023

Studiu

A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Krishna. Suprema Personalitate a lui Dumnezeu (Sursa plăcerii eterne – titlu în primele ediții rusești)

Conţinut:

CAPITOLUL 03: Nașterea Domnului Krishna
CAPITOLUL 04: Kamsa începe persecuția
CAPITOLUL 05: Întâlnirea lui Nanda și Vasudeva
CAPITOLUL 06: Moartea Putanei
CAPITOLUL 07: Salvarea lui Trinavarta
CAPITOLUL 08: Vederea formei universale
CAPITOLUL 09: Mama Yashoda îl leagă pe Krishna
CAPITOLUL 10: Eliberarea lui Nalakuvara și Manigreeva
CAPITOLUL 11: Moartea demonilor Vatsasura și Bakasura
CAPITOLUL 12: De-a face cu demonul Aghasura
CAPITOLUL 13: Cum a furat Brahma băieții și vițeii
CAPITOLUL 14: Rugăciunile lui Brahma către Domnul Krishna
CAPITOLUL 15: Masacrul din Dhenukasura
CAPITOLUL 16: Cucerirea Kaliei
CAPITOLUL 17: Cum a stins Krishna focul de pădure
CAPITOLUL 18: Moartea lui Pralambasura
CAPITOLUL 19: Cum a înghițit Krishna un incendiu de pădure
CAPITOLUL 20: Descrierea toamnei
CAPITOLUL 21: Gopile sunt vrăjite de sunetul flautului
CAPITOLUL 22: Furtul hainelor de la gopii necăsătorite
CAPITOLUL 23: Krishna binecuvântează soțiile brahmanilor
CAPITOLUL 24: Închinarea dealului Govardhan
CAPITOLUL 25: Ploaie devastatoare în Vrindavan
CAPITOLUL 26: Uimitor Krishna
CAPITOLUL 27: Rugăciunile Regelui Cerurilor Indra
CAPITOLUL 28: Salvarea lui Nanda Maharaja din captivitatea din Varuna
CAPITOLUL 29: Dansul Rasa. Prolog
CAPITOLUL 30: Krishna se ascunde de gopi
CAPITOLUL 31: Cântecele Gopiilor
CAPITOLUL 32: Krishna se întoarce la Gopi
CAPITOLUL 33: Descrierea Dansului Rasa
CAPITOLUL 34: Eliberarea lui Vidyadhara și tratarea cu demonul Shankhachuda
CAPITOLUL 35: Gopii în separare de Krishna
CAPITOLUL 36: Kamsa îl trimite pe Akrura după Krishna
CAPITOLUL 37: Moartea demonilor Kesha și Vyomasura
CAPITOLUL 38: Sosirea lui Akrura la Vrindavan
CAPITOLUL 39: Akrura se întoarce la Mathura și o vede pe Vishnuloka în râul Yamuna
CAPITOLUL 40: Rugăciunile lui Akrura
CAPITOLUL 41: Krishna intră în Mathura
CAPITOLUL 42: Krishna sparge arcul în arena sacrificiilor
CAPITOLUL 43: Moartea elefantului lui Kuvalayapida
CAPITOLUL 44: Moartea lui Kamsa
CAPITOLUL 45: Krishna Își întoarce fiul la învățătorul Său
CAPITOLUL 46: Uddhava vizitează Vrindavan
CAPITOLUL 47: Gopii primesc mesajul lui Krishna
CAPITOLUL 48: Krishna îi place devotaților săi
CAPITOLUL 49: Dhritarashtra rău intenționat
CAPITOLUL 50: Krishna construiește cetatea Dwarka
CAPITOLUL 51: Eliberarea lui Muchukunda
CAPITOLUL 52: Krishna - Ranachora
CAPITOLUL 53: Krishna îl răpește pe Rukmini
CAPITOLUL 54: Krishna îi învinge pe prinți și îl duce pe Rukmini la Dwarka
CAPITOLUL 55: Pradyumna se naște lui Krishna și Rukmini
CAPITOLUL 56: Istoria bijuteriei Syamantaka
CAPITOLUL 57: Moartea lui Satrajit și Shatadhanva
CAPITOLUL 58: Krishna se căsătorește cu cinci prințese
CAPITOLUL 59: Eliberarea Demonului Bhaumasura
CAPITOLUL 60: Conversații între Krishna și Rukmini
CAPITOLUL 61: Genealogia familiei lui Krishna
CAPITOLUL 62: Întâlnirea lui Usha și Aniruddha
CAPITOLUL 63: Bătălia Domnului Krishna cu Banasura
CAPITOLUL 64: Povestea Regelui Nriga
CAPITOLUL 65: Domnul Balarama vizitează Vrindavan
CAPITOLUL 66: Eliberarea lui Paundraka și a regelui provinciei Kashi
CAPITOLUL 67: Eliberarea Gorilla Dwivida
CAPITOLUL 68: Căsătoria lui Samba
CAPITOLUL 69: Marele Înțelept Narada vizitează palatele Domnului Krishna
CAPITOLUL 70: Practicile zilnice ale Domnului Krishna
CAPITOLUL 71: Domnul Krishna în orașul Indraprastha
CAPITOLUL 72: Eliberarea regelui Jarasandha
CAPITOLUL 73: Domnul Krishna se întoarce la Hastinapur
CAPITOLUL 74: Eliberarea lui Shishupala
CAPITOLUL 75: Resentimentul lui Duryodhana
CAPITOLUL 76: Bătălia de la Salva cu războinicii dinastiei Yadu
CAPITOLUL 77: Eliberarea lui Shalva
CAPITOLUL 78: Moartea lui Dantavakra, Viduratha și Romaharshana
CAPITOLUL 79: Eliberarea lui Balwala și Pelerinajul Domnului Balarama la Locurile Sfinte
CAPITOLUL 80: Întâlnirea Domnului Krishna cu brahmanul Sudama
CAPITOLUL 81: Domnul Krishna îl binecuvântează pe brahmana Sudama
CAPITOLUL 82: Domnul Krishna și Balarama se întâlnesc cu locuitorii din Vrindavan.
CAPITOLUL 83: Draupadi întâlnește reginele lui Krishna
CAPITOLUL 84: Jertfe săvârșite de Vasudeva
CAPITOLUL 85: Domnul Krishna îi dă instrucțiuni spirituale lui Vasudeva și îi întoarce pe fiii ei morți la Devaki.
CAPITOLUL 86: Răpirea lui Subhadra și vizita Domnului Krishna la Srutadeva și Bahulashva
CAPITOLUL 87: Rugăciunile Vedelor Personificate
CAPITOLUL 88: Salvarea Domnului Shiva
CAPITOLUL 89: Puterea de neîntrecut a lui Krishna
CAPITOLUL 90: Scurtă descriere a activităților Domnului Krishna

CAPITOLUL 01: Venirea Domnului Krishna

Pe vremuri, pământul era sub povara unei armate mari adunate de regi puternici. Acești conducători erau de fapt demoni, dar se numeau descendenți ai familiilor regale. Întreaga lume era în confuzie, iar apoi zeița Pământului - Bhumi a mers la Lordul Brahma pentru a-i spune despre dezastrele pe care le suferea din cauza dominației regilor demoni. Luând forma unei vaci, Bhumi a apărut înaintea Domnului Brahma cu lacrimi în ochi. Ea a plâns și a plâns, încercând să trezească compasiune în el. Auzind povestea lui Bhumi despre necazurile ei, Lord Brahma a fost foarte trist. S-a dus imediat la oceanul de lapte unde locuiește Lord Vishnu. Lordul Brahma a fost însoțit de toți semizeii conduși de Lordul Shiva. Și Bhumi i-a urmat. Ajuns pe malul oceanului de lapte, Domnul Brahma a început să strige după ajutor Domnului Vishnu, care deja salvase planeta Pământ o dată luând forma unui mistreț divin.

Printre mantrele vedice există una specială - purusha-sukta. Semizeii oferă această rugăciune atunci când doresc să ofere un respect deosebit Personalității Supreme a lui Dumnezeu, Visnu. Ori de câte ori ordinea normală a vieții pe orice planetă este perturbată, zeitatea care o conduce se poate adresa conducătorului suprem al universului, Brahma. Brahma se apropie apoi de Domnul Suprem, Vishnu. În același timp, el nu Îl întâlnește personal, ci Îl cheamă de pe malul oceanului de lapte. În universul nostru există planeta Svetadvipa, unde există un ocean de lapte. Diverse surse vedice spun că, așa cum există oceane pline cu apă sărată pe Pământ, există și alte oceane pe alte planete. Deci, pe o planetă poate exista un ocean de lapte, pe alta - un ocean de petrol, iar în altă parte - oceane de vin sau alte oceane.

De obicei, semizeii oferă rugăciunea purusa-sukta pentru a-l împăca pe Domnul Suprem Ksirodakasayi Visnu. El este numit Ksirodakasayi Vishnu pentru că El se află pe suprafața oceanului de lapte. El este Dumnezeu, Personalitatea Supremă și de la El vin toate întrupările care apar în univers.

Și astfel semizeii au oferit rugăciunea purusha-sukta, dar părea că nu au auzit răspunsul. Atunci Domnul Brahma a intrat în meditație și a primit un mesaj de la Domnul Vishnu, pe care apoi l-a anunțat semizeilor. Așa se transmite cunoștințele vedice. Mai întâi, Domnul Suprem pune această cunoaștere în inima lui Brahma. La începutul Srimad-Bhagavatam se spune: tene brahma hrda ya adi-kavaye: „Cunoașterea transcendentală a Vedelor a fost implantată în inima Domnului Brahma”. Și de data aceasta numai Brahma a putut să audă mesajul Domnului Vishnu. Apoi a predat-o semizeilor. Mesajul a fost: Domnul Suprem și energiile Sale puternice vor apărea în curând pe pământ. Domnul va veni să distrugă demonii și să-i protejeze pe devoți. În acest moment, semizeii ar trebui să fie și ei pe pământ și să-L ajute. Pentru a face acest lucru, toți trebuie să se nască imediat în familiile dinastiei Yadu, unde va apărea în cele din urmă Domnul Însuși. Suprema Personalitate a lui Dumnezeu Krsna se va naște ca fiu al lui Vasudeva. Înainte de venirea Sa, toți semizeii și soțiile lor trebuie să apară pe pământ în familii evlavioase pentru a-L ajuta pe Domnul în împlinirea planului Său. Cuvântul exact folosit de Brahma este tat-priyartham. Înseamnă că semizeii ar trebui să apară imediat pe pământ pentru a împlini voia Domnului și a-I face plăcere. Cu alte cuvinte, oricine trăiește doar pentru a fi pe placul Personalității Supreme a lui Dumnezeu este numit semizeu. Domnul Brahma a mai informat că întruparea atotputernică a lui Krishna - Ananta, care ține planetele universului pe nenumăratele Sale capete, va apărea și pe pământ înainte de apariția Domnului Krishna Însuși. De asemenea, semizeii au mai învățat că, pentru a împlini planul Domnului, energia Sa externă, Maya, sub vraja căreia toate sufletele condiționate sunt sub ordinul Lui, trebuie să coboare curând pe pământ după ordinul Său.

După ce l-a instruit pe Bhumi și pe semizei și i-a liniștit cu cuvinte amabile, Domnul Brahma, tatăl lui Prajapati (progenitorii tuturor ființelor din univers), a mers la locuința sa din Brahmaloka, care este situat deasupra tuturor celorlalte planete din lumea materială.

Șeful dinastiei Yadu, regele Surasena, a condus țara Mathura, unde se aflau orașul Mathura și regiunea Surasena, numită după el. Datorită lui Maharaja Surasena, Mathura a devenit capitala tuturor regilor dinastiei Yadu. A devenit capitala și pentru că regii acestei dinastii erau foarte evlavioși și știau că Mathura, ca și Dwarka, este locul în care Domnul Krishna locuiește pentru totdeauna.

Într-o zi, fiul regelui Surasena, Vasudeva, care tocmai se căsătorise cu Devaki, mergea acasă într-un car împreună cu tânăra lui soție. Tatăl lui Devaki, Devaka, care și-a iubit foarte mult fiica, i-a dăruit o zestre bogată și i-a dăruit tânărului cuplu cu sute de care împodobite cu aur. Kamsa, fiul lui Ugrasena, pentru a-i face pe plac surorii sale, a luat frâiele în mâini și el însuși a început să conducă carul lui Vasudeva. Conform obiceiului vedic, atunci când o fată se căsătorește, fratele proaspătului căsătorit îi duce pe cei proaspăt căsătoriți acasă. Deoarece este dificil pentru o fetiță să fie separată de familia tatălui ei, fratele își însoțește de obicei sora la casa socrului ei pentru a ușura durerea despărțirii. Întreaga zestre pe care Devaka a dat-o pentru fiica sa a fost patru sute de elefanți împodobiți cu ghirlande de aur, cincisprezece mii de cai bogat împodobiți și o mie opt sute de care. A trimis și două sute de fete frumoase cu fiica lui. Conform obiceiurilor de căsătorie ale familiei Kshatriya, care se păstrează încă în India, atunci când un Kshatriya se căsătorește, câteva zeci de tineri ei prieteni sunt trimiși la casa lui împreună cu mireasa. Fetele care însoțesc regina se numesc servitoare, dar în realitate sunt prietene cu proaspătul căsătorit. Acest obicei a existat din timpuri imemoriale, cel puțin era cunoscut chiar înainte ca Krishna să vină pe pământ acum cinci mii de ani. Așa că, împreună cu soția sa Devaki, Vasudeva a adus în casa lui încă două sute de fete frumoase.

În cinstea unui astfel de eveniment solemn, muzicienii care însoțeau alaiul de nuntă au cântat la diferite instrumente. Conchile, coarnele, tobele și timpanele sunau vesel. Procesiunea s-a mișcat liniștit și bucuros, Kamsa a condus cu pricepere carul, când dintr-o dată a venit o voce misterioasă din cer: „Kamsa, ce prost ești! Conduci carul surorii și al cumnatului tău și nu știi că al optulea copil al surorii tale te va ucide!”

Kamsa, fiul lui Ugrasena din dinastia Bhoja, a fost un demon rău printre regii acelei dinastii. Auzind profeția din cer, el a apucat-o pe Devaki de păr și și-a ridicat sabia deasupra capului ei. Vasudeva a fost uimit de comportamentul lui Kamsa și, pentru a-și liniști cumnatul crud și lipsit de scrupule, i-a vorbit inteligent și convingător. "Dragă cumnat", a spus el, "ești cel mai ilustru rege al dinastiei Bhoja, cunoscut de toată lumea ca cel mai mare războinic și viteaz conducător. Te-a orbit într-adevăr furia atât de mult încât ești gata să ucizi o femeie. , și chiar și propria ta soră, în ziua ei fericită a nunții? De ce? Ți-e atât de frică de moarte? Moartea vine în această lume odată cu nașterea. Ai început să mori chiar din ziua în care te-ai născut. Dacă acum ai douăzeci și cinci de ani bătrân, atunci mori de douăzeci și cinci de ani. Mori în fiecare minut, în fiecare clipă. De ce ți-e atât de frică de moarte? Moartea este inevitabilă. Poți să mori azi sau peste o sută de ani, dar nu poți scăpa de moarte. Atunci de ce te sperie asa?La urma urmei, moartea inseamna doar distrugerea trupului prezent.De indata ce acest trup inceteaza sa mai existe si se amesteca cu cinci elemente de natura materiala, sufletul cuprins in el va primi un alt corp, potrivit faptele sale și consecințele lor.Imaginați-vă o persoană care merge pe drum: mai întâi face un pas cu un picior și, asigurându-vă că stă ferm pe pământ, îl ridică pe celălalt. În același mod, sufletul transmigrează de la un corp la altul. Uite cu câtă grijă se târă omizile din ramură în ramură. Deci sufletul își schimbă învelișul corporal după ce a fost determinat de sus care va fi următorul său corp. Atâta timp cât sufletul condiționat rămâne în lumea materială, el va trebui să schimbe corpurile materiale unul după altul. Fiecare corp nou ne este dat de legile naturii, în funcție de faptele noastre și de consecințele lor.

Acest corp este exact ca corpurile pe care le vedem în vise. Când dormim și visăm, creăm multe imagini diferite în mintea noastră. Să spunem că în realitate am văzut aur și am văzut un munte, așa că într-un vis putem vedea un munte de aur combinând aceste două imagini. Uneori visăm că zburăm pe cer și în acest moment uităm complet de corpul nostru real. Corpurile noastre fizice se schimbă în același mod. După ce am primit un corp nou, uităm de cel anterior. Într-un vis, putem intra în contact cu multe corpuri noi, dar când ne trezim, nu ne mai amintim despre ele. În esență, toate corpurile noastre materiale sunt creația minții noastre. Cu toate acestea, acum nu ne amintim corpurile pe care le-am avut în trecut.
ahhh
Mintea noastră este volubilă din fire. Uneori acceptă ceva și îl respinge imediat. Acceptarea și respingerea sunt funcțiile îndeplinite de minte în interacțiunea cu cele cinci obiecte de simț: formă, gust, miros, sunet și atingere. În timpul procesului de activitate mentală, mintea noastră interacționează cu obiectele simțurilor, iar atunci când dorim să obținem un anumit corp, îl obținem. Astfel, corpul este un dar de la natura materială. După ce primim un corp, ne naștem din nou în lumea materială pentru a ne bucura sau a suferi, în funcție de tipul de corp. Dacă nu avem un anumit tip de corp, nu ne putem bucura sau suferi în funcție de tendințele minții pe care ni le-au rămas din viața anterioară. Acest corp sau acela ne este dat în funcție de starea minții noastre la momentul morții.

Planetele luminoase: soarele, luna și stelele sunt reflectate în diferite lichide: apă, ulei sau ghee, iar reflexiile lor se mișcă odată cu mișcarea lichidului. Când luna se reflectă în apă, ne uităm la mișcarea apei și ne gândim că și luna se mișcă, deși de fapt este nemișcată. În mod similar, datorită activităților minții, sufletul condiționat obține corpuri diferite, deși nu este de fapt asociat cu acestea. Dar, vrăjit de Maya și în strânsoarea iluziei, sufletul se identifică cu un corp de un anumit tip. Aceasta este viața condiționată. Să presupunem că acum suntem într-un corp uman. Credem că aparținem societății umane, că trăim în cutare sau cutare țară, în cutare sau cutare loc. Și pentru că ne asociem cu toate acestea, ne pregătim pentru noi înșine un nou corp de care nu avem cu adevărat nevoie. Astfel de gânduri și dorințe ne fac să obținem diferite tipuri de corpuri. Suntem atât de influențați de energia materială încât suntem mulțumiți de orice corp pe care îl obținem și ne identificăm ușor cu el. Prin urmare, vă rog să nu vă supuneți dictelor minții și ale corpului.”

Vasudeva i-a cerut lui Kamsa să nu-i țină ranchiuna surorii sale, care tocmai se căsătorise. O persoană nu ar trebui să fie în dușmănie cu ceilalți, pentru că vrăjmășia și invidia sunt cauza fricii care ne bântuie atât în lumea aceasta, cât și în cea viitoare, când ne arătăm în fața lui Yamaraja (zeitatea care pedepsește pe păcătoși după moarte). Vasudeva s-a adresat lui Kamsa în numele lui Devaki, amintindu-i că ea era sora lui mai mică. El și-a amintit, de asemenea, că toate acestea s-au întâmplat în ziua binecuvântată a nunții ei. O soră sau un frate mai mic ar trebui să fie protejat ca pe propriul copil. „Trebuie să fii foarte atent”, a spus Vasudeva, „la urma urmei, ucigându-l pe Devaki, îți vei păta numele bun”.

Astfel, Vasudeva a încercat să-l liniștească pe Kamsa cu sfaturi bune și instrucțiuni filozofice, dar Kamsa nu a putut fi liniștit deoarece s-a asociat cu demonii. După ce s-a împrietenit cu demonii, el însuși a devenit un demon, deși s-a născut într-o familie nobilă, regală. Demonul nu ascultă niciodată sfaturi bune. El este ca un hoț înrăit care nu poate fi ajutat de nicio învățătură morală. În același mod, demonii sau ateii născuți sunt puțin probabil să beneficieze de un sfat bun, chiar dacă este dat de o persoană cu cunoștințe. Aceasta este diferența dintre un semizeu și un demon. Cei care sunt capabili să accepte instrucțiuni înțelepte și să trăiască conform lor sunt numiți semizei, iar cei care nu țin seama de sfaturile bune sunt numiți demoni.

Incapabil să-l liniștească pe Kamsa, Vasudeva a început să se gândească la cum l-ar putea proteja pe Devaki. Când se confruntă cu un pericol, o persoană rezonabilă ar trebui să facă tot posibilul pentru a-l evita. Dacă, în ciuda tuturor eforturilor sale, nu reușește, nu este vina lui. O persoană ar trebui să facă tot posibilul pentru a-și îndeplini datoria, dar dacă încercările sale se termină cu eșec, nu poate fi acuzat pentru asta.

Vasudeva a gândit astfel: "În acest moment, principalul lucru pentru mine este să-l salvez pe Devaki. Mai târziu, când vom avea copii, voi afla cum să-i salvez." „Dacă în viitor,” se gândi el, „am un copil care, după cum se teme Kamsa, va putea să-l omoare, atunci atât Devaki, cât și copilul vor fi mântuiți, pentru că căile providenței sunt insondabile. Dar acum trebuie fă totul pentru a-l proteja pe Devaki.” .

Este imposibil să se determine cu încredere de ce sufletul ajunge într-un anumit corp. Astfel, este imposibil de spus de ce incendiul cuprinde anumiți copaci atunci când izbucnește un incendiu în pădure. În timpul unui incendiu de pădure, flacăra lasă uneori un copac neatins și, sub o rafală de vânt, se extinde în altul. În mod similar, o entitate vie își poate îndeplini datoria cu foarte multă conștiință, dar îi este dificil să determine ce fel de corp va primi în viața viitoare. De exemplu, deși Bharata Maharaja se străduia să se realizeze de sine și și-a îndeplinit îndatoririle cu mare grijă, s-a întâmplat ca de ceva timp să se atașeze de o căprioară și, prin urmare, a fost destinat să primească trupul unui căprior în următoarea sa viață.

După ce s-a gândit cum să-și salveze soția, Vasudeva a vorbit din nou cu Kamsa. I s-a adresat cu mare respect, deși Kamsa era cel mai mare păcătos. Uneori se întâmplă ca chiar și o persoană virtuoasă precum Vasudeva să fie forțată să lingușească un păcătos precum Kamsa (de obicei, toate negocierile diplomatice sunt conduse în acest fel). Deși Vasudeva era profund întristat, el a zâmbit. S-a întors spre nerușinatul Kamsa cu un zâmbet tocmai pentru că era atât de dezgustător și crud. Vasudeva a spus: "Dragă cumnat, înțelege că nicio amenințare nu-ți vine de la sora ta. Te aștepți la necaz pentru că ai auzit un glas profetic din cer. Dar pericolul trebuie să vină de la fiii surorii tale, care nu sunt încă în viață. Și cine știe „E posibil să nu aibă fii în viitor. Prin urmare, ești în siguranță acum. Nu ai de ce să-ți fie frică de sora ta. Dacă ea are vreodată fii, promit să ți-i dau și tu poți face cu ei. după cum crezi tu de cuviinţă." necesar."

Kamsa cunoștea valoarea cuvântului sincer al lui Vasudeva și ultimul argument l-a convins. O vreme și-a abandonat planul josnic. Vasudeva a fost fericit și i-a mulțumit lui Kamsa pentru decizia sa. Astfel Vasudeva a reușit să se întoarcă acasă.

În fiecare an după aceea, Devaki a născut un copil la ora stabilită. În total, ea a născut opt băieți și o fată.

Când s-a născut primul născut, Vasudeva, ținându-și cuvântul, a luat imediat copilul la Kamsa. Vasudeva era un om extrem de nobil, toată lumea cunoștea valoarea cuvântului său de onoare și nu voia să-și piardă numele bun. A fost foarte dureros pentru Vasudeva să-și dea fiul nou-născut, dar Kamsa a acceptat cu mare bucurie copilul din mâinile sale. Dar apoi i-a părut milă de Vasudeva. Toate acestea sunt foarte instructive. Pentru un suflet mare precum Vasudeva, durerea personală nu poate fi un obstacol în îndeplinirea datoriei. O persoană informată, precum Vasudeva, își îndeplinește datoria fără îndoială sau ezitare. Pe de altă parte, un demon precum Kamsa este capabil să comită orice act odios. Prin urmare, se spune că o persoană sfântă este gata să îndure orice greutăți a vieții, o persoană înțeleaptă este gata să-și îndeplinească datoria fără să aștepte circumstanțe favorabile, o persoană umilă precum Kamsa este gata să comită orice păcat, iar un devotat este gata să facă. sacrifica totul pentru Suprema Personalitate a lui Dumnezeu.

Lui Kamsa i-a plăcut acțiunea lui Vasudeva. A fost surprins că Vasudeva s-a ținut de cuvânt. Mulțumit de Vasudeva, Kamsa a spus cu simpatie: "Dragă Vasudeva, nu trebuie să-mi dai acest copil. Nu este periculos pentru mine. Am auzit că al optulea copil născut ție și Devaki mă va ucide. De ce să iau inutil. acest copil de la tine? Ia-l și du-te acasă.”

Vasudeva a fost fericit să se întoarcă acasă cu primul său copil. Era mulțumit de acțiunea lui Kamsa, dar, cunoscând temperamentul nestăpânit al cumnatului său, încă avea neîncredere în el.

Cuvântul unui ateu nu poate fi ferm. Oricine nu știe să-și controleze sentimentele este incapabil să-și ducă decizia. Marele politician Chanakya Pandit a spus: „Nu ai încredere niciodată într-un diplomat sau într-o femeie”. Cei care se complace fără măsură în plăcere nu pot fi sinceri și nu merită încredere.

În acest moment, marele înțelept Narada a venit la Kamsa. A aflat că Kamsa a arătat compasiune pentru Vasudeva și și-a întors fiul nou-născut. Narada a căutat să grăbească apariția Domnului Krishna. El l-a informat pe Kamsa că Nanda Maharaja și ceilalți păstori și soțiile lor care locuiesc în Vrndavana, precum și Vasudeva, tatăl său Surasena și toate rudele lor născute în familia Vrishni din dinastia Yadu, precum și toți prietenii și binevoitorii lor. , erau de fapt semizei. Narada l-a avertizat pe Kamsa să se ferească de ei, deoarece el, Kamsa și prietenii și consilierii săi erau demoni. Demonii se tem mereu de semizei. După ce a aflat de la Narada despre nașterea semizeilor pe pământ, Kamsa a devenit foarte alarmat. El a înțeles: din moment ce semizeii apăruseră deja, Domnul Vishnu Însuși avea să vină curând. El a ordonat imediat ca Vasudeva și Devaki să fie sechestrați și aruncați în închisoare.

În închisoare, Vasudeva și Devaki, înlănțuiți, au avut fii an de an, iar Kamsa i-a ucis unul câte unul, temându-se că fiecare dintre ei ar putea fi o întruchipare a lui Vishnu. Îi era mai ales frică de al optulea copil al lui Vasudeva și Devaki, dar după ce a vizitat Narada a venit la ideea că oricare dintre bebeluși ar putea fi Krishna. Prin urmare, a crezut că este mai bine să omoare toți copiii născuți de Devaki și Vasudeva.

Nu este deloc greu de înțeles acțiunile lui Kamsa. Istoria cunoaște multe exemple când oamenii de sânge regal și-au ucis tații, frații și, uneori, întreaga familie și prietenii lor pentru a-și îndeplini planurile ambițioase. Prin urmare, nu este nimic surprinzător în ceea ce s-a întâmplat, deoarece regii demoni lacomi sunt capabili să omoare pe oricine pentru a-și atinge obiectivele scăzute.

Prin grația lui Narada, Kamsa a aflat povestea vieții sale anterioare. A aflat că el a fost anterior un demon pe nume Kalanemi și a murit în mâinile lui Vishnu. Acum, că s-a născut în dinastia Bhoja, a decis să devină dușmanul jurat al Yadava. Krishna urma să se nască în această dinastie, iar lui Kamsa îi era foarte teamă că Krishna îl va ucide, așa cum sa întâmplat în viața lui anterioară.

Apoi și-a întemnițat tatăl Ugrasena, deoarece era șeful dinastiilor regale Yadu, Bhoja și Andhaka și, de asemenea, a pus mâna pe regatul Surasena, tatăl lui Vasudeva. Kamsa sa declarat regele tuturor acestor tărâmuri.

Aceasta se încheie primul capitol al cărții Krishna a lui Bhaktivedanta, care se numește „Apariția Domnului Krishna”.

CAPITOLUL 02: Rugăciunile semizeilor către Domnul Krishna în pântecele mamei Sale

Regele Kamsa nu numai că a capturat domeniile Yadava, Bhojas, Andhakas și regatul Surasena, el a făcut și o alianță cu alți demoni: Pralamba, Baka, Chanura, Trinavarta, Aghasura, Mushtika, Arishta, Dvivida, Putana, Keshi și Dhenuka. . Regele provinciei Magadha (acum statul Bihar) era atunci Jarasandha. Kamsa a recurs la patronajul său și, prin manevre diplomatice, a creat cel mai puternic stat la acea vreme. El a format o alianță cu regii Banasura și Bhaumasura și a devenit cel mai puternic conducător de pe pământ. De atunci, el s-a comportat foarte ostil față de dinastia Yadu, în care urma să se nască Krishna.

Fugând de persecuția lui Kamsa, regii dinastiei Yadu, Bhoja și Andhaka au început să caute refugiu în diferite state: în regatele Kuru și Panchalas, în Kekaya, Salva, Vidarbha, Nishadha, Videha și Kosala. După ce a distrus alianța dintre Yadava, Bhojas și Andhaka, Kamsa a ocupat cea mai puternică poziție în vastele întinderi ale pământului, care la acea vreme se numea Bharata-varsha.

Când Kamsa a început să omoare copiii născuți de Devaki și Vasudeva unul după altul, mulți prieteni și rude i-au cerut să oprească aceste atrocități. Dar curând toți s-au transformat în adoratori ai lui Kamsa.

Când Devaki a rămas însărcinată pentru a șaptea oară, Ananta, întruparea atotputernică a lui Krishna, a apărut în pântecele ei. Devaki era și fericit și trist în același timp. S-a bucurat pentru că a înțeles că Domnul Vishnu era în pântecele ei. Dar, în același timp, s-a întristat, știind că de îndată ce copilul se va naște, Kamsa îl va ucide.

În acel moment, Domnul Suprem Krishna, simpatizând cu Yadava care trăiau cu frica de cruzimea lui Kamsa, a ordonat apariția energiei Sale interne - Yogamaya. Krishna este stăpânul universului, dar El este în primul rând stăpânul dinastiei Yadu.

Yogamaya este șeful tuturor energiilor Supreme a Personalității lui Dumnezeu. Vedele spun că Dumnezeu are multe energii: parasya saktir vividhaiva sruyate. Aceste energii operează în interiorul și în afara a tot ceea ce există, iar cea principală este Yogamaya. Domnul a ordonat ca Yogamaya să apară pe frumosul pământ al Vrajabhumi, în Vrindavan, faimos pentru numeroasele sale turme de vaci grase. În Vrindavan, în casa regelui Nanda și a reginei Yashoda, locuia una dintre soțiile lui Vasudeva, Rohini. La acea vreme, mulți Yadava se ascundeau în toată țara de persecuția lui Kamsa. Unii dintre ei chiar trăiau în peșteri montane.

Domnul i-a spus asta lui Yogamaya: „În închisoarea lui Kamsa, Devaki și Vasudeva lâncezesc, iar acum în pântecele lui Devaki există întruparea Mea atotputernică - Shesha. Trebuie să transferați Shesha din pântecele lui Devaki în pântecele lui Rohini. După aceasta, Eu Însumi voi umbri pântecele lui Devaki. Și împreună cu Mine vor veni toate energiile Mele. Voi apărea pe pământ ca fiul lui Vasudeva și Devaki. Și tu te vei naște ca fiica lui Nanda și Yasoda în Vrindavan.

Întrucât vei apărea în același timp cu Mine ca soră Mea și vei împlini rapid dorințele oamenilor însetați de plăcere, ei te vor închina și vor aduce tot felul de daruri: tămâie, flori, lumânări, precum și diverse jertfe. Oamenii care aspiră la bunăstarea materială vă vor venera în numeroasele voastre întrupări sub numele de Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaishnavi, Kumuda, Chandika, Krishna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Ishani, Sharada și Ambika.”

Krishna și Yogamaya au apărut ca frate și soră: sursa supremă de energie și energia supremă. Deși nu există nicio diferență între energia însăși și sursa ei, energia este întotdeauna subordonată sursei. Materialiștii se închină energiei, iar transcendentaliștii se închină la sursa acesteia. Krishna este sursa supremă de energie, iar Durga este energia supremă din lumea materială. Oamenii care urmează tradițiile culturii vedice venerează atât energia, cât și sursa ei. Există sute de mii de temple ale lui Vishnu și Devi și adesea aceste zeități sunt adorate simultan. Devotații Durga, energia externă a lui Krsna, pot obține cu ușurință tot felul de beneficii materiale, dar cel care dorește să avanseze spiritual trebuie să dezvolte conștiința lui Krsna și să se închine sursei supreme de energie.

Domnul i-a mai spus lui Yogamaya: "Încarnarea mea atotputernică, Ananta Shesha, este acum în pântecele lui Devaki. Deoarece El va fi transferat în pântecele lui Rohini, El va fi numit Sankarshana. El va deveni sursa întregii energii spirituale, bala. , prin care se poate realiza cea mai înaltă fericire numită Ramana. Prin urmare, încarnarea Mea atotputernică Ananta, după apariția Sa, va fi cunoscută fie ca Sankarshana, fie ca Balarama."

Upanishadele spun: nayam atma bala-hinena labhyah. Aceasta înseamnă că cel mai înalt stadiu al realizării de sine nu poate fi atins fără harul lui Balarama. Cuvântul bala nu înseamnă putere fizică. Perfecțiunea spirituală nu poate fi atinsă prin puterea fizică. Pentru a face acest lucru, trebuie să aveți puterea spirituală pe care Balarama, Sankarshana o dă. Ananta sau Shesha este forța care ține planetele pe orbitele lor. În lumea materială se numește gravitație, dar în realitate este o manifestare a energiei Sankarshana. Balarama, Sankarsana, este forța spirituală sau maestrul spiritual original. Prin urmare, Domnul Nityananda Prabhu, care este o întruchipare a lui Balarama, este numit maestru sau maestru spiritual original. Maestrul spiritual este reprezentantul Domnului Suprem Balarama, care ne dăruiește putere spirituală. În Caitanya-caritamrta este confirmat că maestrul spiritual este întruchiparea milei lui Krsna.

După ce a primit ordinul Domnului Suprem, Yogamaya a umblat în jurul Lui cu respect și apoi, împlinindu-și voința, a apărut în lumea materială. Când Yogamaya, energia supremă a Dumnezeului atotputernic, l-a transferat pe Domnul Shesha din pântecele lui Devaki în pântecele lui Rohini, ambele femei erau sub puterea vrajei ei numită yoga nidra. Când s-a întâmplat acest lucru, oamenii au crezut că a șaptea sarcină a lui Devaki s-a încheiat pe neașteptate. Deși Balarama a apărut ca fiul lui Devaki, El a fost purtat în pântecele lui Rohini și s-a născut ca fiu al ei. După aceea, Domnul Suprem Krishna, mereu gata să-și protejeze devotații puri, a intrat în mintea lui Vasudeva ca stăpân al tuturor lucrurilor. Și energiile Sale minunate au intrat cu El. Aceasta înseamnă că Domnul Krishna a apărut mai întâi în inima pură a lui Vasudeva și apoi s-a mutat în inima lui Devaki. El nu a fost adus în pântecele lui Devaki în mod obișnuit, împreună cu sămânța. Domnul Suprem, care are o putere de neconceput, poate apărea în orice fel. El nu are nevoie să se nască, așa cum se nasc oamenii obișnuiți, ca urmare a fertilizării în pântecele unei femei.

Când Vasudeva a purtat Suprema Personalitate a lui Dumnezeu în inima sa, el era ca soarele strălucitor, ale cărui raze arzătoare sunt insuportabile pentru o persoană obișnuită. Domnul care era în inima curată a lui Vasudeva nu era diferit de Domnul original, Krishna. Apariția lui Krishna oriunde, și mai ales în inima umană, se numește dhama. Acest cuvânt se referă nu numai la forma lui Krishna, ci și la numele Lui, calitățile și tot ceea ce Îl înconjoară. Toate acestea apar în același timp.

Și astfel, Domnul Suprem, în forma Sa eternă, cu toate energiile Sale, s-a mutat din mintea lui Vasudeva în mintea lui Devaki. Apoi Devaki a devenit neobișnuit de frumos, la fel cum cerul devine frumos când luna răsare în est, absorbind ultimele raze ale soarelui care apune. Krsna, Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, a intrat în corpul lui Devaki din corpul lui Vasudeva, fără a se supune legile care guvernează entitățile vii obișnuite. Din moment ce Krishna era în pântecele lui Devaki, încarnările Sale atotputernice, cum ar fi Narayana, și toți avatarurile Sale: Domnul Nrsimha, Varaha și alții erau cu El și, de asemenea, nu s-au supus legilor lumii materiale. Astfel, pântecele lui Devaki a devenit sălașul Domnului Suprem, care nu are egal și este sursa tuturor. Deși Devaki a devenit sălașul Adevărului Absolut, ea a fost închisă de Kamsa și, prin urmare, a fost ca focul ascuns sau cunoștințele folosite greșit. Când focul este ascuns de pereții unui vas de pământ, nimeni nu-i vede flacăra strălucitoare. Și atunci când cunoașterea este folosită greșit și nu aduce beneficii oamenilor, nimeni nu o prețuiește. De când Devaki a fost închisă în palatul lui Kamsa, nimeni nu a văzut frumusețea nepământeană pe care a dobândit-o pentru că purta Suprema Personalitate a lui Dumnezeu în pântecele ei.

Kamsa, însă, a observat frumusețea extraordinară a surorii sale și a înțeles imediat că Domnul Suprem a apărut în pântecele ei. Devaki nu fusese niciodată atât de frumoasă înainte. Pentru Kamsa era evident că era ceva minunat în pântecele surorii sale. Toate acestea l-au alarmat pe Kamsa: era sigur că Domnul Suprem, care trebuia să-l omoare, a apărut deja. Kamsa a început să se gândească: "Ce să faci cu Devaki? Ea îl poartă fără îndoială pe Vishnu sau Krishna în pântecele ei. Krishna, desigur, părea să-i protejeze pe semizei. Și chiar dacă îl ucid acum pe Devaki, acest lucru nu-L va împiedica să-și împlinească planul. ". Kamsa știa foarte bine că nimeni nu-l putea opri pe Vishnu să-și ducă la îndeplinire planurile. Orice persoană rezonabilă poate înțelege că legile lui Dumnezeu sunt inviolabile. Domnul își va atinge scopul în ciuda tuturor obstacolelor puse de demoni.

Kamsa s-a gândit: "Dacă îl ucid acum pe Devaki, Vishnu își va îndeplini voința cu și mai multă hotărâre. Uciderea lui Devaki acum ar fi cea mai mare crimă. Nimeni nu vrea să sacrifice onoarea, chiar dacă se află într-o situație foarte dificilă. Dar ucigând Devaki, cu siguranță voi pierde „Devaki este o femeie și ea este acum sub acoperișul meu, este însărcinată și dacă o ucid, faima mea bună, roadele faptelor mele evlavioase și chiar viața mea se vor sfârși. "

Kamsa a reflectat în continuare: "O persoană foarte crudă, chiar dacă este în viață, este la fel de bună ca o persoană moartă. Nimeni nu iubește oamenii cruzi cât timp trăiesc și toată lumea îi blestemă după moarte. Pentru că oamenii cruzi se identifică cu trupul, cad mai jos. și mai jos și până la urmă Ei ajung în întunericul total al iadului.” Astfel, Kamsa sa gândit dacă ar trebui să-l omoare pe Devaki.

În cele din urmă, a decis să nu-și omoare sora deocamdată și să aștepte viitorul inevitabil. Cu toate acestea, gândurile lui erau pline de dușmănie față de Domnul Suprem. A așteptat cu răbdare nașterea bebelușului, intenționând să-l omoare, așa cum i-a ucis pe ceilalți copii ai lui Devaki înainte. Cufundat într-un ocean de ură față de Dumnezeu, Kamsa, indiferent ce a făcut: indiferent dacă a dormit, a stat, a mers, a mâncat sau a muncit, se gândea la Krishna (Vishnu) tot timpul. El a fost atât de absorbit de gândurile Supreme a Personalității lui Dumnezeu, încât el l-a văzut peste tot pe Krsna (Vishnu). Din păcate, deși Kamsa s-a gândit atât de mult la Vishnu, el nu a putut fi numit un devot pentru că îl considera pe Vishnu ca pe un dușman. Gândurile unui adevărat devot sunt, de asemenea, întotdeauna absorbite în Krishna, dar devotatul se gândește la El cu dragoste și nu cu răutate. A te gândi la Krsna cu dragoste înseamnă a avea conștiință de Krsna, iar a te gândi la El cu ură înseamnă a fi lipsit de o astfel de conștiință.

În acel moment, Lordul Brahma, Lordul Shiva și mulți alți semizei, precum și mari înțelepți precum Narada, au apărut în mod invizibil în casa lui Kamsa. S-au îndreptat către Domnul Suprem cu rugăciuni, care întotdeauna încântă urechile devotaților și le aduc împlinirea tuturor dorințelor. Primele cuvinte pe care le-au spus au fost o recunoaștere a faptului că Domnul a fost nespus de credincios promisiunii Sale. După cum se spune în Bhagavad-gita, Krishna coboară în lumea materială pentru a-i proteja pe cei drepți și a-i distruge pe cei care fac rău. Acesta este jurământul Lui. Semizeii au înțeles că Domnul a apărut în pântecele lui Devaki pentru a-și împlini jurământul și s-au bucurat.

Apoi semizeii s-au adresat Domnului, numindu-L satyam param, Adevărul Absolut Suprem. Din punct de vedere filozofic, toată lumea se străduiește să găsească adevărul. Semizeii au explicat că Adevărul Absolut Suprem este Krsna. Prin urmare, cel care dezvoltă pe deplin conștiința Krsna poate înțelege Adevărul Absolut. Krishna este Adevărul Absolut deoarece, spre deosebire de adevărul relativ, El este Adevărul întotdeauna, în toate cele trei manifestări ale timpului etern: trecut, prezent și viitor. În lumea materială, timpul irezistibil domnește peste tot în manifestările sale de trecut, prezent și viitor. Dar Krishna a existat înainte de crearea lumii materiale, El este sprijinul ei și El va rămâne după ce această lume va fi distrusă. Prin urmare, Krishna este întotdeauna Adevărul Absolut. Dacă există vreun adevăr în lumea materială, acesta provine de la Adevărul Suprem - Krishna. În mod similar, bogăția, faima, puterea, înțelepciunea și cunoștințele existente în lumea materială provin din Krsna. Krishna este sursa tuturor adevărurilor relative.

Lumea materială este formată din cinci elemente sau elemente primare: pământ, apă, foc, aer și eter, toate provenind de la Krishna. Oamenii de știință din materiale le consideră a fi motivul existenței lumii materiale, dar aceste elemente, atât forme grosolane, cât și subtile, au fost create de Krishna. Entitățile vii care operează în lumea materială sunt produse ale energiei marginale a lui Krsna. În capitolul al șaptelea al Bhagavad-gita se spune clar că întreaga lume materială este o combinație a două energii ale lui Krsna, cea superioară și cea inferioară. Entitățile vii sunt energia superioară a lui Krsna, iar obiectele materiale nevii sunt energia Lui inferioară. Înainte de crearea lumii materiale, totul există în Krsna.

În rugăciunile lor adresate formei celei mai înalte a Domnului Suprem, Krishna, semizeii au vorbit și despre natura lumii materiale. Ce este această lume materială? El este ca un copac. Așa cum un copac obișnuit stă pe pământ, copacul lumii materiale stă pe solul naturii materiale. Lumea materială este comparată cu un copac, deoarece copacul este în cele din urmă tăiat. Arborele se numește vriksha. Vriksha înseamnă ceea ce va fi în cele din urmă tăiat. Astfel, arborele lumii materiale nu poate fi considerat Adevărul Suprem, deoarece este supus timpului. Dar trupul lui Krishna este etern: El a existat înainte de crearea lumii materiale, există odată cu ea și va rămâne atunci când lumea materială va fi distrusă. Prin urmare, numai Krishna poate fi acceptat ca Adevăr Absolut.

În Upanishads, corpul material este, de asemenea, comparat cu un copac. Acest copac, care stă pe solul naturii materiale, are două tipuri de fructe: fericire și mizerie. Cei doi locuitori ai corpului copacului sunt ca două păsări. Unul este Paramatma, Domnul Suprem din inimă, iar celălalt este entitatea vie care mănâncă fructele arborelui-corp. Uneori acestea sunt roadele fericirii, iar alteori ale suferinței. Totuși, cealaltă pasăre nu vrea să mănânce nici fructe dulci, nici amare, pentru că își ia satisfacție de la sine. Upanishadele spun că una dintre păsările care stau pe copacul corpului material mănâncă fructe, iar cealaltă doar le urmărește. Rădăcinile acestui copac se întind în trei direcții. Aceasta înseamnă că ele reprezintă cele trei moduri ale naturii materiale: bunătatea, pasiunea și ignoranța. Așa cum rădăcinile unui copac se lungesc, entitatea vie, prin intrarea în contact cu modurile materiale (bunătatea, pasiunea și ignoranța), își prelungește șederea în lumea materială. Fructele pomului au patru gusturi diferite. Este evlavia, îmbogățirea, mulțumirea simțurilor și în cele din urmă eliberarea. Prin contactarea diferitelor moduri ale naturii materiale, entitățile vii experimentează gustul diferitelor tipuri de activități religioase și prosperitate materială, diferite tipuri de plăcere materiale și diferite forme de eliberare. De fapt, toate activitățile materiale au loc în modul ignoranței, dar deoarece există trei moduri materiale, uneori modul ignoranței este amestecat cu modul bunătății sau pasiunii. Gustul fructelor materiale este perceput de cele cinci simțuri. Cele cinci organe cognitive sunt supuse loviturilor a șase gene: tristețe, iluzie, infirmitate, moarte, foame și sete. Corpul material este acoperit cu șapte teci. Acestea sunt pielea, carnea, sângele, măduva, oasele, grăsimea și semințele. Corpul arborelui are opt ramuri: pământ, apă, foc, aer, eter, minte, inteligență și ego. Corpul are nouă porți: doi ochi, două nări, două urechi, gura, organ de reproducere și anus. Există zece curenți de aer care circulă în interiorul corpului: prana, apana, udana, vyana, samana etc. Cele două păsări care stau pe copac, așa cum sa spus deja, sunt entitatea vie și Paramatma, Domnul Suprem din inimă.

Sursa atât a corpului material, cât și a lumii materiale este Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. Pentru a controla modurile naturii materiale, Domnul Suprem apare ca o triadă divină: Vishnu controlează modul de bunătate, Brahma controlează modul de pasiune, iar Shiva controlează modul de ignoranță. Brahma creează lumea materială prin modul pasiunii, Domnul Vishnu o păstrează prin modul bunătății, iar Domnul Shiva o distruge prin modul ignoranței. În cele din urmă, întreaga lume creată găsește sprijin în Atotputernicul. Domnul Suprem este cauza creării, păstrării și distrugerii sale. Și când lumea materială este complet distrusă, în forma ei subtilă, ea rămâne în corpul Domnului Suprem ca energie a Sa.

"Acum", au continuat semizeii, "Stăpânul Suprem Krsna a apărut pentru a păstra lumea materială. De fapt, Cauza Supremă este una. Cu toate acestea, oamenii proști, amăgiți de cele trei moduri ale naturii, cred că lumea materială a apărut ca un rezultat al acţiunii diferitelor cauze. Spre deosebire de ele, cei care au inteligenţă văd că lumea materială are o singură sursă - Krsna." În Brahma-samhita se spune, isvarah paramah krsna... sarva-karana-karanam: „Krsna, Suprema Personalitate a lui Dumnezeu, este cauza tuturor cauzelor”. El îi instruiește pe Brahma să creeze universul, pe Vishnu să-l păstreze și pe Lord Shiva să distrugă lumea creată.

"O, Doamne iubit", s-au rugat semizeii, "este foarte greu să înțelegi forma Ta eternă și personalitatea Ta. Oamenii obișnuiți nu pot să Te înțeleagă așa cum ești Tu. Prin urmare, Tu Însuți vii în lumea materială pentru a le apărea în fața lor în forma eternă originală. Oamenii pot înțelege diferitele voastre încarnări, dar le este greu să înțeleagă forma voastră veșnică cu două brațe, o, Krishna, pentru că atunci când veniți în lumea materială, trăiți printre ei ca unul asemănător cu ei. devotați, Doamne, forma Ta veșnică aduce o fericire spirituală crescândă, dar pentru că El reprezintă o mare amenințare pentru cei care nu Ție sunt devotați.” După cum se spune în Bhagavad-gita, Krsna aduce bucurie sadhusului sau sfinților (paritranaya sadhunam). Dar El este foarte periculos pentru demoni, pentru că El coboară și pentru a-i nimici. Așa că Krishna mulțumește devotaților și îi îngrozește pe demoni.

„Dragul meu Doamne cu ochi de lotus, Tu ești sursa bunătății pure. Există mulți mari înțelepți care sunt absorbiți de samadhi, meditația transcendentală pe picioarele Tale de lotus și sunt absorbiți de gândurile despre Tine. Pentru ei, vastul ocean al ignoranței creat de natura materială a devenit ca un bazin de apă într-o depresiune, făcută cu copita unui vițel”. Scopul meditației este de a fixa mintea pe Domnul Suprem și ar trebui să înceapă de la picioarele de lotus ale Domnului. Meditând la picioarele Domnului, marii înțelepți traversează cu ușurință vastul ocean al existenței materiale.

„O, strălucitoare, marile persoane sfinte care au putut traversa oceanul neștiinței în barca transcendentală a picioarelor Tale de lotus nu au luat-o cu ei. Ea stă încă pe acest mal”. Dacă o persoană traversează un râu cu o barcă, barca și el ajung pe partea cealaltă. Cum poate profita de asta cineva care rămâne pe malul opus? Aceasta este o întrebare dificilă și, ca răspuns la această întrebare, semizeii în rugăciunea lor spun că barca cu picioarele de lotus ale Domnului continuă să stea în același loc. Devotații puri nu iau această barcă cu ei atunci când traversează oceanul naturii materiale, așa că o pot folosi și cei care rămân pe malul opus. De îndată ce un devot se apropie de barcă, oceanul material al ignoranței nu devine mai mare decât o băltoacă de apă în golul copitei unui vițel. Prin urmare, adepții nu trebuie să navigheze spre cealaltă parte într-o barcă - se găsesc imediat pe malul opus. Din compasiune pentru toate sufletele condiționate, marii oameni sfinți lasă barca la locul ei original. Cu alte cuvinte, meditând la picioarele de lotus ale Domnului, cineva poate înota peste vastul ocean al existenței materiale în orice moment.

Meditația înseamnă concentrarea minții asupra picioarelor de lotus ale Domnului. Cuvintele „picioare de lotus” indică faptul că Dumnezeu este personalitatea supremă. Dar impersonaliștii nu recunosc picioarele de lotus ale Domnului și, prin urmare, aleg ceva impersonal ca obiect al meditației lor. Semizeii fac o judecată matură că oamenii care vor să mediteze asupra golului sau impersonalității nu pot traversa oceanul neștiinței. Ei doar își imaginează că au obținut eliberarea. „O, Doamne cu ochi de lotus! Inteligența lor este contaminată pentru că nu meditează la picioarele Tale de lotus. Neglijând acest lucru, impersonaliștii cad din nou în abisul vieții materiale, chiar dacă au fost înălțați temporar prin realizarea formei impersonale a Dumnezeirii. ." Pentru a se scufunda în strălucirea lui Brahman, în existența impersonală, impersonaliștii se supun unor austerități și greutăți severe. Dar mințile lor nu sunt libere de contaminarea materială; ei încearcă doar să respingă formele materiale de gândire. Asta nu înseamnă deloc că au devenit liberi. Prin urmare, nu pot evita căderea.

În Bhagavad-gita se afirmă că impersonalistul trebuie să treacă prin încercări severe înainte de a atinge scopul final al căutării sale. Se afirmă, de asemenea, la începutul Srimad-Bhagavatam că, fără serviciul devoțional către Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, cineva nu poate fi eliberat de povara activităților fructuoase. Domnul Krishna vorbește despre asta în Bhagavad-gita, iar marele înțelept Narada vorbește despre asta în Srimad-Bhagavatam. Semizeii declară același lucru în rugăciunile lor: „Cei care nu au început slujirea devoțională nu pot atinge scopul ultim al cunoașterii și nu pot obține favoarea Ta”. Impersonaliștii cred doar că sunt liberi, dar de fapt nu au sentimente pentru Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. Ei cred că atunci când Krsna coboară în lumea materială, El primește un corp material și, prin urmare, nu sunt de acord că trupul lui Krsna este spiritual. Acest lucru este confirmat în Bhagavad-gita: avajananti mam mudhah. Deși impersonaliștii sunt capabili să-și depășească temporar dorințele materiale și să obțină eliberarea, ei cad din nou în abisul vieții materiale. Dacă ei caută cunoașterea de dragul cunoașterii și nu vin la serviciul devoțional al Domnului, nu pot obține rezultatul dorit. Realizarea lor este doar efortul pe care l-au depus și nimic mai mult.

Bhagavad-gita afirmă clar că realizarea unității cu Brahman nu este totul. Conștientizarea lui Brahman va ajuta o persoană să se elibereze de atașamentul și aversiunea față de lucrurile materiale, să atingă echilibrul mental și să găsească bucurie. Dar apoi trebuie să meargă la serviciul devoțional. Dacă un cunoscător al Brahmanului preia serviciul devoțional, el va fi acceptat veșnic în împărăția spirituală, unde se poate asocia cu Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu. Acesta este rezultatul serviciului devoțional. Devotații Supremei Personalități a lui Dumnezeu, spre deosebire de impersonaliști, nu se întorc niciodată la viața materială și, chiar dacă eșuează, rămân atașați cu dragoste de Domnul lor. Cei care se află pe calea serviciului devoțional pot întâmpina multe obstacole, dar le depășesc cu ușurință și fără teamă. Pentru că s-au predat Domnului, ei sunt încrezători că Krsna îi va proteja întotdeauna. În Bhagavad-gita, Krishna asigură: „Devotul meu nu va pieri niciodată”.

„O, Doamne iubit”, au spus din nou semizeii, „Tu ai apărut în forma Ta originală, neîntinat, etern și de bun augur, pentru bunăstarea tuturor ființelor vii din lumea materială. Odată cu venirea Ta, toți pot înțelege cu ușurință natura Ta. și formă, O Personalitate Supremă Oameni care aparțin celor patru ashramas (brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas și sannyasis) vor beneficia și ei de venirea Ta.
wwww
O, Doamne iubit, soț al zeiței norocului, spre deosebire de impersonaliști, devotații își dedică viața slujirii Tău și nu-și pierd poziția înălțată pe care au dobândit-o. Sub protecția Ta, ei reușesc să-i învingă pe numeroșii lideri militari ai Mayei, care sunt gata oricând să ridice obstacole pe calea eliberării. Doamne, Tu apari în trupul Tău etern transcendental în folosul tuturor oamenilor. Apoi ei vă pot vedea personal și vă vor închina prin săvârșirea sacrificiilor vedice, angajându-se în meditație mistică și oferindu-vă serviciu devoțional, așa cum este învățat în scripturi. Doamne, dacă nu ai fi apărut în trupul Tău transcendental etern, plin de beatitudine și cunoaștere, nu ar fi fost posibil să eradicați speculațiile ignorante despre natura Ta, iar oamenii sub influența modurilor materiale ar fi speculat despre forma Ta. " .

Apariția lui Krsna este răspunsul la toate încercările speculative de a imagina Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. Oamenii își imaginează forma Domnului Suprem conform modurilor naturii sub influența căreia se află. În Brahma-samhita, Domnul este numit cel mai vechi. Prin urmare, unii credincioși cred că Dumnezeu trebuie să fie foarte bătrân și să-L reprezinte sub forma unui om foarte bătrân. Dar acest lucru este infirmat în același „Brahma-samhita”: deși Dumnezeu este cel mai bătrân dintre toți cei vii, în forma Sa originală El este un tânăr. Cuvintele exacte date în această legătură în Srimad-Bhagavatam sunt vijnanam ajnana-bhidapamarajanam. Vijnanam este cunoașterea transcendentală a Personalității Supreme a lui Dumnezeu. Vijnanam înseamnă, de asemenea, cunoștințe susținute de experiență. Cunoașterea transcendentală trebuie dobândită în mod descendent, prin lanțul maeștrilor spirituali, așa cum Brahma prezintă cunoașterea lui Krsna în Brahma-samhita. Brahma-samhita este vijnanam, cunoaștere bazată pe experiența transcendentală a lui Brahma. Cu această cunoaștere, Brahma descrie forma și distracția lui Krsna în locuința Sa spirituală. Această cunoaștere este capabilă să zdrobească în praf toate speculațiile ignorante (ajnana-bhidapamarajanam). Oamenii creează o imagine a lui Dumnezeu în imaginația lor. Unii cred că Dumnezeu nu are deloc trup, în timp ce alții Îi dau o înfățișare fictivă. Dar descrierea lui Krishna în Brahma-samhita este științifică și se bazează pe cunoștințe verificate prin experiență (vijnanam). Nu poate exista nicio îndoială în privința asta. Această cunoaștere este dată de Brahma și acceptată de Domnul Caitanya. Forma lui Krsna, flautul Său, culoarea corpului Său - toate acestea sunt reale. Semizeii spun că vijnanam respinge întotdeauna toate tipurile de cunoștințe dobândite prin deducție logică. „De aceea, dacă nu ai fi apărut în forma Ta originală, ca Krishna”, concluzionează ei, „nu ar fi posibil să distingem vijnanam de ajnana-bhida (speculații filozofice ignorante). Ajnana-bhidapamarjanam: cu apariția Ta, speculațiile despre ignoranții vor fi învinși și vor triumfa adevărata cunoaștere bazată pe experiența marilor devoți precum Lordul Brahma.Oamenii obișnuiți își imaginează fiecare propriul Dumnezeu, în funcție de influența cărora se află gunas.De aceea, Dumnezeu este reprezentat în moduri diferite, dar a Ta Înfățișarea, Doamne, va arăta care este adevărata Ta formă”.

Cea mai mare greșeală a impersonaliștilor este că ei cred că, întrupându-se în lumea materială, Dumnezeu primește un corp material în modul bunătății. În realitate, forma lui Krishna sau Narayana este dincolo de orice concept material. Chiar și cel mai mare impersonalist Shankaracharya a recunoscut: narayanah paro vyaktat - sursa cosmosului material este agregatul impersonal (avyakta) al elementelor materiale, dar Krsna este dincolo de orice material. În Srimad-Bhagavatam, poziția Sa se numește suddha-sattva, bunătate pură. Lui Krishna nu îi aparține

În urmă cu aproximativ cinci mii de ani, Krishna a coborât din împărăția Sa transcendentală pe pământ pentru a-și afișa distracțiile spirituale infinit de atractive, care sunt descrise în această carte. Poveștile prezentate aici îl vor duce pe cititor din lumea vieții de zi cu zi în lumea Adevărului și Frumuseții Absolute, unde, înconjurat de prietenii și iubitele Sale, Sri Krishna, Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, se bucură veșnic de iubirea lor transcendentală.

Apariția lui Krsna este răspunsul la toate încercările speculative de a imagina Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. Oamenii își imaginează forma Domnului Suprem conform modurilor naturii sub influența căreia se află. În Brahma-samhita, Domnul este numit cel mai vechi. Prin urmare, unii credincioși cred că Dumnezeu trebuie să fie foarte bătrân și să-L reprezinte sub forma unui om foarte bătrân. Dar acest lucru este infirmat în același „Brahma-samhita”: deși Dumnezeu este cel mai bătrân dintre toți cei vii, în forma Sa originală El este un tânăr.

Cuvintele exacte date în această legătură în Srimad-Bhagavatam sunt vijnanam ajnana-bhidapamarajanam. Vijnanam este cunoașterea transcendentală a Personalității Supreme a lui Dumnezeu. Vijnanam înseamnă, de asemenea, cunoștințe susținute de experiență. Cunoașterea transcendentală trebuie dobândită în mod descendent, prin lanțul maeștrilor spirituali, așa cum Brahma prezintă cunoașterea lui Krsna în Brahma-samhita. Brahma-samhita este vijnanam, cunoaștere bazată pe experiența transcendentală a lui Brahma. Cu această cunoaștere, Brahma descrie forma și distracția lui Krsna în locuința Sa spirituală. Această cunoaștere este capabilă să zdrobească în praf toate speculațiile ignorante (ajnana-bhidapamarajanam). Oamenii creează o imagine a lui Dumnezeu în imaginația lor. Unii cred că Dumnezeu nu are deloc trup, în timp ce alții Îi dau o înfățișare fictivă. Dar descrierea lui Krishna în Brahma-samhita este științifică și se bazează pe cunoștințe verificate prin experiență (vijnanam). Nu poate exista nicio îndoială în privința asta. Această cunoaștere este dată de Brahma și acceptată de Domnul Caitanya. Forma lui Krsna, flautul Său, culoarea corpului Său - toate acestea sunt reale. Semizeii spun că vijnanam respinge întotdeauna toate tipurile de cunoștințe dobândite prin deducție logică. „De aceea, dacă nu ai fi apărut în forma Ta originală, ca Krishna”, concluzionează ei, „nu ar fi posibil să distingem vijnanam de ajnana-bhida (speculații filosofice ignorante).

Ajnana-bhidapamarajanam: odată cu apariția Ta, speculațiile ignoranților vor fi distruse și adevărata cunoaștere, bazată pe experiența marilor devoți precum Domnul Brahma, va triumfa. Oamenii obișnuiți își imaginează fiecare Dumnezeu propriu, în funcție de ce gunas se află sub influența. Prin urmare, Dumnezeu este reprezentat în feluri diferite, dar înfățișarea Ta, Doamne, va arăta care este adevărata Ta formă”.

Krishna. Suprema Personalitate a lui Dumnezeu (Sursa plăcerii eterne). Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Chiar și Lordul Brahma, Lordul Shiva și zeița norocului Lakshmi sunt adorați. Și totuși suntem foarte supărați că Krishna a plecat cu această gopi anume, pentru că Ea singură a primit nectarul sărutărilor lui Krishna și noi am rămas aici tânjind după El. Uite, prieteni, nu mai sunt urme ale acestei gopi aici. Probabil, iarba uscată i-a înțepat picioarele și Krishna l-a luat pe Radharani în brațe. Îi este atât de dragă! Și în acest loc Krishna trebuie să fi cules flori pentru Radharani, pentru că acolo unde El a întins mâna să culeagă florile din copac, picioarele Lui erau doar pe jumătate întipărite. Dragi prieteni! Imaginează-ți cum Krishna a stat aici cu Radharani și și-a decorat părul cu flori. Fii sigur că stăteau aici împreună." Krishna este autosuficient și nu are nevoie să caute plăcerea nicăieri. Dar pentru a-i face pe plac devotatului Său Radharani, El a tratat-o ca un tânăr pasionat și-o tratează pe iubita lui. Krishna este așa „El este amabil și dornic să suporte orice inconvenient de dragul prietenelor Sale. Apoi fetele au început să discute despre deficiențele singurei gopi pe care Krishna a luat-o cu El. Ei au spus că această gopi principală, Radharani, trebuie să fie foarte mândră de ea însăși. și își imaginează că este cea mai mare gopi. „Dar oare Krișna ar fi luat-o numai cu El, lăsându-ne pe toți, dacă Ea nu ar fi posedat virtuți și frumusețe extraordinare? Probabil că l-a dus pe Krishna adânc în pădure și I-a spus: "Oh, Krishna! Sunt foarte obosit și nu pot merge mai departe. Du-mă oriunde vrei." Apoi, probabil, Krishna a răspuns: „Bine, urcă-te pe umerii Mei”, dar El a dispărut imediat, iar acum Radharani trebuie să plângă după El: „Iubita mea! Iubita mea! Ești atât de frumoasă și puternică! Unde ești?” ? Sunt cel mai umil slujitor al Tău. O, cât de amar sunt! Întoarce-te la Mine!" Dar Krishna nu a răspuns chemării Ei. Probabil că se uită la Ea de departe și se bucură de durerea ei.” Gopii au mers din ce în ce mai departe în pădure în căutarea lui Krishna, dar când au aflat că Krishna a părăsit de fapt Radharani, au fost foarte supărați. Acesta a fost un test de conștiința lor de Krishna La început au fost puțin geloși că Krishna a luat-o doar pe Radharani cu El, lăsând-o pe celelalte gopi, dar când au aflat că Krishna a părăsit și Radharani și că Ea îl întrista numai pentru El, le-a părut foarte rău pentru Ea. gopii au găsit-o pe Radharani și au învățat de la Ea despre orice: cum s-a purtat greșit cu Krishna, cum a devenit mândră și a fost pedepsită pentru mândria ei. Auzind toate acestea, gopii au început cu adevărat să simpatizeze cu Ea. Apoi toți, împreună cu Radharani, au mers mai adânc. în pădure și au intrat într-un desiș atât de mare încât au încetat să mai vadă lumina lunii. Observând că pădurea se întunecă, fetele s-au oprit și s-au întors. Mintea și inteligența lor au fost absorbite de gândurile despre Krishna. Ei au imitat acțiunile și discursurile Lui. Din moment ce inimile și sufletele lor au fost date lui Krishna, ei au început să-L laude, uitând complet de cei apropiați și dragi. Curând, gopile s-au întors pe malul Yamunei. S-au adunat împreună și, așteptând pe Krishna, au început să-L laude și să cânte: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Aceasta se încheie capitolul treizeci al cărții Krishna a lui Bhaktivedanta, care se numește „Krishna se ascunde de gopi”. CAPITOLUL TREEI ȘI UNU Cântece ale gopilor Una dintre gopi a spus: „Dragă Krishna, de când te-ai născut în Vrajabhumi, totul aici s-a schimbat atât de mult! Țara lui Vrindavan a devenit minunată și bogată, de parcă zeița prosperității nu s-a schimbat. Lasă-l. Și numai noi suntem nefericiți aici, pentru că căutăm „Nu Te putem găsi, oricât am încerca. Viețile noastre depind în întregime de Tine, așa că te rugăm să Te întorci din nou la noi”. O altă gopi a spus: "O, Krishna, Tu ești viața și sufletul chiar și al unei flori de lotus care crește pe apa lacurilor care sunt limpezi de ploile de toamnă. Florile de lotus sunt extrem de frumoase, dar se ofilesc și fără privirea Ta binevoitoare. În la fel murim fara Tine.De fapt, noi nu suntem sotiile voastre, suntem robii voastre.Nu ati cheltuit niciodata bani pe noi si ne-ati fermecat dintr-o singura privire.Daca acum nu ne priviti, veti fi de vina pentru moartea noastră.Uciderea femeilor, desigur, este păcat mare, dar dacă nu vii, vom muri și vei suferi consecințele acestui păcat. Hai la noi! Să nu crezi că putem ucide doar cu arme. Despărțirea de Tine ne ucide. Gândește-te, va trebui să răspunzi pentru uciderea femeilor! Suntem atât de recunoscători Îți suntem recunoscători pentru că ne-ai protejat de multe ori: de apa otrăvitoare a Yamuna și de șarpele Kaliya, de Bakasura, din mânia lui Indra și râurile de ploaie pe care le-a trimis, dintr-un incendiu de pădure și din multe alte necazuri. Tu ești cel mai mare și mai „puternic dintre toți. Este minunat că ne-ai salvat de pericol de atâtea ori. , dar suntem surprinși că acum ne neglijezi.” "Dragă Krishna, dragă prietene, știm că Tu nu ești de fapt fiul mamei Yasoda și al păstorului Nanda. Tu ești Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu și Suprasufletul tuturor entităților vii. Îndeplinind cererea Domnului Brahma, Tu ai venit în acest lucru. lume prin mila Ta inexplicabilă „Pentru a-l salva. Doar fiind infinit de bun ai apărut în adâncurile dinastiei Yadu. O, cel mai bun dintre Yadava! Când o persoană, temându-se de viața în lumea materială, caută adăpost la picioarele Tale de lotus, Nu-i refuzi niciodată protecția. Este atât de multă frumusețe în mișcările Tale. Esti independent. Cu o mână o îmbrățișezi pe zeița norocului, iar în cealaltă ții o floare de lotus. Aceasta este aspectul tău unic. Te rugăm, vino și binecuvântează-ne cu floarea în mâna Ta. O, Krishna, Tu distrugi toate temerile locuitorilor din Vrindavan. Ești un erou infinit de puternic și de puternic și știm că cu zâmbetul Tău frumos poți scăpa de devotații Tăi, precum și pe noi, femeile, de falsul mândrie. Suntem doar roabe și sclave ale Tale, așa că acceptă-ne arătându-ne chipul tău frumos asemănător unui lotus. Dragă Krishna, simțind atingerea picioarelor Tale de lotus, devenim copleșiți de pasiune. Devotații care se adăpostesc sub umbra picioarelor Tale sunt complet purificați de păcat. Ești atât de amabil încât până și animalele se adăpostesc la picioarele Tale de lotus. Picioarele tale sunt sălașul zeiței prosperității, dar Tu, dansând, ai călcat pe capetele șarpelui Kaliya. Vă cerem, puneți-le pe pieptul nostru și stingeți pasiunea noastră cu atingerea Ta. Doamne, ochii tăi asemănători unui lotus sunt frumoși și atât de dragi nouă. Discursurile tale dulci sunt atât de captivante încât îi atrag până și pe cei mai mari savanți la Tine. Si noi suntem fascinati de discursurile Tale si de frumusetea fetei si a ochilor Tai. De aceea, cerem, dă-ne bucurie și udă-ne cu nectarul sărutărilor Tale. Doamne, cuvintele rostite de Tine sau care descriu activitățile Tale sunt pline de nectar, iar cel care le repetă sau le aude poate fi salvat de focul iadului vieții materiale. Ei sunt lăudați în mod constant de marii semizei Lord Brahma și Lord Shiva pentru a eradica păcatele tuturor celor care trăiesc în lumea materială. Ascultând discursurile voastre divine, cineva este înălțat și devine evlavios foarte repede. Cuvintele tale aduc o plăcere nepământească vaishnavelor, iar oamenii sfinți care răspândesc mesajul Tău divin în întreaga lume sunt cei mai mari predicatori, semănând cu dezinteresare bunătate. (Acest lucru a fost confirmat de Rupa Goswami. Adresându-se Domnului Caitanya, el L-a numit cel mai marenimos dintre toate întrupările Domnului, deoarece Domnul Caitanya a dat cu generozitate cuvintele lui Krishna și dragostea pentru El oamenilor din întreaga lume.) Dragă Krishna, gopile au continuat: Ești o persoană foarte vicleană. Gândește-te câtă durere ne provoacă simpla amintire a zâmbetului tău viclean și a privirii blânde, a plimbărilor noastre în pădurea Vrindavanului și a gândurilor binecuvântate despre Tine. Conversațiile tale cu noi în locuri singuratice ne-au încălzit inimile. Acum ne amintim acțiunile Tale cu dor și durere. Salvează-ne, dragă Krishna! Tu, bineînțeles, știi cât de triști suntem când pleci din Vrindavan în pădure să pască vacile, cât suferim la gândul că picioarele Tale blânde ca de lotus ciulează iarba uscată și rănesc pietricele mici pe potecile pădurii! Suntem atât de atașați de Tine încât ne gândim întotdeauna doar la picioarele Tale de lotus. O, Krishna, când te întorci de la pășune, noi admirăm fața Ta, încadrată de bucle și acoperită cu praful ridicat de copitele vacilor. Îți vedem zâmbetul blând, iar dorința noastră de a te întâlni devine și mai puternică. O, Krishna, Tu ești iubitul suprem care dă adăpost tuturor celor devotați Ție. Tu împlinești dorințele tuturor și chiar și Domnul Brahma, creatorul universului, se închină la picioarele Tale de lotus. Oricine se închină la picioarele Tale de lotus, Tu dăruiești binecuvântările Tale. Așa că fii milostiv cu noi, pune picioarele Tale de lotus pe pieptul nostru și pune capăt suferinței noastre. Dragă Krishna, tânjim după săruturile Tău, pe care le dăruiești chiar și flautului Tău. Sunetele sale vrăjesc întreaga lume și, desigur, inimile noastre. Întoarce-te și sărută-ne cu buzele Tale dulci!” Aceasta încheie expunerea Bhaktivedanta a capitolului treizeci și unu al cărții „Krishna, Sursa Bucuriei Eterne”, intitulat „Cântecele Gopiilor.” CAPITOLUL TREIZEI și DOI Krishna se întoarce la Gopii Când Domnul Krishna a apărut în sfârșit printre gopii, El a fost extrem de frumos, așa cum se cuvine celui care are toate perfecțiunile. Brahma-samhita spune: ananda-chin-maya-rasa-pratibhavitabhih - Krishna Însuși este frumos, dar când energia Sa , în special energia plăcerii, personificată de Radharani, Se manifestă în multitudinea de gopi, Krsna devine extraordinar de frumos.Ideea filozofilor Mayavadi că perfecțiunea stă în Adevărul Absolut, lipsit de energii, se datorează lipsei de cunoaștere. În realitate , fără energiile Sale variate, Adevărul Absolut este incomplet. Ananda-cin-maya-rasa înseamnă că trupul Domnului este spiritual, el există veșnic, plin de beatitudine și cunoaștere.Krishna este întotdeauna înconjurat de diverse energii și, prin urmare, perfect și frumos. De la Brahma Samhita și Skanda Purana aflăm că Krishna este întotdeauna înconjurat de mii de zeițe ale norocului. Toate gopii sunt zeițe ale norocului, iar aceste gopii au fost ținute de mâinile lui Krishna pe malurile Yamunei. Skanda Purana spune că din multe mii de gopi, 16.000 sunt cele mai proeminente, dintre acestea 16.000, 108 sunt deosebit de proeminente, iar dintre acestea 108, opt gopi sunt cele mai faimoase. Printre ei, principalele sunt Radharani și Chandravali, iar cea mai bună dintre acestea două este Radharani. Când Krishna a apărut în pădurea de pe malurile Yamunei, lumina lunii a risipit întunericul care domnea în jur. Era vremea înfloririi kunda și kadamba, iar o adiere ușoară le transporta parfumul peste tot. Această aromă a atras albinele, care credeau că este mirosul de miere. Gopii au aranjat un scaun pentru Krishna nivelând nisipul moale și acoperindu-l cu pânză. Aproape toate gopiile adunate acolo erau foști adepți ai Vedelor. În vechea lor viață, când

Capitolul întâi

Venirea Domnului Krishna

Așa se transmite cunoștințele vedice. Mai întâi, Domnul Suprem pune această cunoaștere în inima lui Brahma. La începutul Srimad-Bhagavatam se spune: tene brahma hrda ya adi-kavaye„Cunoașterea transcendentală a Vedelor a fost implantată în inima Domnului Brahma.”

Și de data aceasta numai Brahma a putut să audă mesajul Domnului Vishnu. Apoi a predat-o semizeilor. Mesajul a fost: Domnul Suprem și energiile Sale puternice vor apărea în curând pe pământ. Domnul va veni să distrugă demonii și să-i protejeze pe devoți. În acest moment, semizeii ar trebui să fie și ei pe pământ și să-L ajute. Pentru a face acest lucru, toți trebuie să se nască imediat în familiile dinastiei Yadu, unde va apărea în cele din urmă Domnul Însuși. Suprema Personalitate a lui Dumnezeu Krsna se va naște ca fiu al lui Vasudeva. Înainte de venirea Sa, toți semizeii și soțiile lor trebuie să apară pe pământ în familii evlavioase pentru a-L ajuta pe Domnul în împlinirea planului Său.

Cuvântul exact folosit de Brahma este tat-priyartham. Înseamnă că semizeii ar trebui să apară imediat pe pământ pentru a împlini voia Domnului și a-I face plăcere. Cu alte cuvinte, oricine trăiește doar pentru a fi pe placul Personalității Supreme a lui Dumnezeu este numit semizeu. Domnul Brahma a mai informat că întruparea atotputernică a lui Krishna - Ananta, care ține planetele universului pe nenumăratele Sale capete, va apărea și pe pământ înainte de apariția Domnului Krishna Însuși. De asemenea, semizeii au mai învățat că, pentru a împlini planul Domnului, energia Sa externă, Maya, sub vraja căreia toate sufletele condiționate sunt sub ordinul Lui, trebuie să coboare curând pe pământ după ordinul Său.

Capitolul întâi

Venirea Domnului Krishna

"Dragă cumnat", a spus el, "ești cel mai ilustru rege al dinastiei Bhoja, cunoscut de toată lumea ca cel mai mare războinic și viteaz conducător. Te-a orbit într-adevăr furia atât de mult încât ești gata să ucizi o femeie. , și chiar și propria ta soră, în ziua ei fericită a nunții? De ce? Ți-e atât de frică de moarte? Moartea vine în această lume odată cu nașterea. Ai început să mori chiar din ziua în care te-ai născut. Dacă acum ai douăzeci și cinci de ani bătrân, atunci mori de douăzeci și cinci de ani. Mori în fiecare minut, în fiecare clipă. De ce ți-e atât de frică de moarte? Moartea este inevitabilă. Poți să mori azi sau peste o sută de ani, dar nu poți scăpa de moarte. Atunci de ce te sperie asa?La urma urmei, moartea inseamna doar distrugerea trupului prezent.De indata ce acest trup inceteaza sa mai existe si se amesteca cu cinci elemente de natura materiala, sufletul cuprins in el va primi un alt corp, potrivit faptele sale și consecințele lor.Imaginați-vă o persoană care merge pe drum: mai întâi face un pas cu un picior și, asigurându-vă că stă ferm pe pământ, îl ridică pe celălalt. În același mod, sufletul transmigrează de la un corp la altul. Uite cu câtă grijă se târă omizile din ramură în ramură. Deci sufletul își schimbă învelișul corporal după ce a fost determinat de sus care va fi următorul său corp. Atâta timp cât sufletul condiționat rămâne în lumea materială, el va trebui să schimbe corpurile materiale unul după altul. Fiecare corp nou ne este dat de legile naturii, în funcție de faptele noastre și de consecințele lor.