Funcția iluzorie compensatorie a religiei. Funcțiile religiei

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: legitimarea ideologică, integrarea și reglementarea funcțiilor religiei

Capitolul 3. Rolul social al religiei. Tendințe umaniste și autoritare în religii

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Religia a existat de multe secole, aparent atâta timp cât a existat umanitatea. În acest timp, a dezvoltat multe varietăți de religie. În lumea antică existau religii deosebite printre egipteni și greci, babilonieni și evrei. În prezent, așa-numitele religii mondiale sunt răspândite: budism, creștinism și islam. Pe lângă ele, continuă să existe religii naționale (confucianism, iudaism, șintoism etc.). Pentru a înțelege întrebarea despre ce este religia, este necesar să găsim în toate soiurile sale ceva în comun, repetitiv, esențial.

Încercările, continuând mult timp, de a explica ce este religia, care sunt caracteristicile sale esențiale, au dus la formarea unei ramuri speciale a cunoașterii - studii religioase. Studiile religioase studiază procesul de apariție, funcționare și dezvoltare a religiei, structura acesteia și diferite componente, numeroase manifestări ale religiei în istoria societății și în epoca modernă, rolul în viața unui individ, societăți specifice și societate ca un întreg, interconectare și interacțiune cu alte zone ale culturii.

Studiile religioase sunt o ramură complexă a cunoașterii umane. S-a format ca urmare a eforturilor reprezentanților gândirii teologice, teologice, filosofice și științifice. Dar metodologia de abordare a religiei nu este aceeași pentru fiecare dintre aceste ramuri ale cunoașterii.

Din punct de vedere istoric, prima formă de cunoaștere religioasă este teologia (din teosul grecesc - Dumnezeu și logos - doctrină) - doctrina lui Dumnezeu în tradițiile catolice și protestante și teologia ca știință a glorificării lui Dumnezeu în tradiția ortodoxă, deoarece ortodoxia respinge orice posibilitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu și consideră numai el o posibilă slăvire. Teologia sau teologia reiese din dorința de a clarifica dispozițiile de bază ale unei anumite religii, de a traduce imaginile și formulele dogmatice conținute în cărțile sacre, rezoluțiile consiliilor în limbajul conceptelor, pentru a le face accesibile masei credincioșilor. Abordarea teologică teologică a religiei este o abordare a religiei din interior, din punctul de vedere al religiei în sine. Baza acestei abordări este credința religioasă. Pentru a înțelege religia, cred teologii, numai o persoană religioasă poate. Pentru o persoană nereligioasă, pur și simplu nu picior.

Abordarea teologico-teologică a religiei se caracterizează prin interpretarea ei ca un fenomen special, supranatural, rezultatul unei legături supranaturale între om și Dumnezeu.

Astfel, din punctul de vedere al teologiei, religia primește un statut supranatural, supraomenesc, suprasocial.

O caracteristică a studiilor religioase teologice și teologice este conceptul de religie, prezentat în cartea celebrului teolog și duhovnic ortodox Alexander Mena "Istoria religiei" M., 1994, publicat în numele său pe baza materialelor din publicații și manuscrise ale celor mai apropiați prieteni și asociați ai săi.

A. Bărbații apără poziția naturii supranaturale a religiei. Religia, din punctul de vedere al lui A. Me, este răspunsul omului la manifestarea esenței divine. „Nu întâmplător cuvântul religie provine din verbul latin religare - care înseamnă a lega. Ea este forța care leagă lumile, puntea dintre lumea creată și Duhul Divin " ("Istoria religiei". În căutarea Căii, Adevărului și Vieții. Conform cărților protopopului Alexander Men. M., 1994. S. 16-17). Această legătură, în opinia teologului ortodox, rezultă în mod organic din efortul natural al sufletului uman pentru o substanță divină înrudită, dar superioară. „Nu este firesc să recunoaștem că la fel cum corpul este conectat cu lumea obiectivă a naturii, tot așa spiritul gravitează către o realitate înrudită și în același timp superioară?” (Ibidem, p. 81).

Această legătură, crede A. Men, se realizează în primul rând printr-un tip special de cunoaștere spirituală - experiența religioasă. Experiența religioasă, în cuvintele sale, poate fi definită în termenii cei mai generali ca o experiență asociată cu sentimentul unei prezențe reale în viața noastră, în existența tuturor oamenilor și a întregului Univers al unui principiu superior, care direcționează și face semnificativ atât existența Universului, cât și propria noastră Existență.

Capitolul 1. Religia ca stabilizator social: ideologic, legitimator, integrator și reglator al funcțiilor religiei

Din punctul de vedere al sociologiei, religia apare ca o parte necesară, integrantă a vieții sociale. Acționează ca un factor în apariția și formarea relațiilor sociale. Aceasta înseamnă că religia poate fi luată în considerare din punctul de vedere al identificării funcțiilor pe care le îndeplinește în societate. Conceptul de „funcții ale religiei” în studiile religioase înseamnă natura și direcția influenței religiei asupra indivizilor și societății sau, mai simplu, ce religie „dă” fiecărei persoane specifice, acestei sau acelei comunități și societății în ansamblu, modul în care afectează viața oamenilor.

Una dintre cele mai importante funcții ale religiei este ideologică sau, așa cum se mai numește, semnificativă. Așa cum s-a menționat mai sus, din punctul de vedere al conținutului funcțional, sistemul religios include în mod ideal activitate transformatoare ca primul subsistem. Scopul acestei activități este transformarea mentală a lumii, organizarea ei în conștiință, în urma căreia se dezvoltă o anumită imagine a lumii, valori, idealuri, norme - ceea ce constituie în general principalele componente ale viziunii asupra lumii. O viziune asupra lumii este un set de puncte de vedere, evaluări, norme și atitudini care determină atitudinea unei persoane față de lume și acționează ca îndrumări și regulatori ai comportamentului său.

Viziunea asupra lumii poate fi filosofică, mitologică și religioasă. Obiectivele cercetării noastre necesită înțelegerea specificului viziunii religioase asupra lumii. O abordare funcțională a religiei presupune derivarea particularităților viziunii lumii religioase din sarcinile pe care religia le rezolvă în sistemul social. Unul dintre modelele pentru explicarea formării funcției ideologice a religiei a fost propus de filosoful și sociologul american E. Fromm. În opinia sa, omul, pe baza activității și comunicării sale, creează o lume specială - lumea culturii și, astfel, depășește lumea naturală. Ca urmare, apare o situație de dualitate a existenței umane în mod obiectiv. Devenind o ființă socioculturală, o persoană, datorită organizării sale corporale și implicării sale în conexiunile și relațiile naturale ale Universului, rămâne o parte a naturii. Dualitatea rezultată a existenței umane încalcă fosta sa armonie cu lumea naturală. El se confruntă cu sarcina de a restabili unitatea și echilibrul cu această lume, în primul rând, în conștiință cu ajutorul gândirii. Din această parte, religia acționează ca răspunsul unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea.

Satisfacerea acestei nevoi apare într-un context istoric concret, adică într-o situație de lipsă de libertate a unei persoane. Această condiție oferă conținut suplimentar nevoii date:

nevoia de a depăși forțele care îl domină. Prin urmare, conștiința religioasă, spre deosebire de alte sisteme de viziune asupra lumii, include o educație suplimentară, mediantă - lumea creaturilor, conexiunilor și relațiilor fanteziate - în sistemul „lume - persoană”, corelând cu această lume ideile sale despre a fi în general și treburile existenței umane. Acest lucru permite unei persoane să rezolve contradicțiile lumii reale la nivel de viziune asupra lumii.

Cu toate acestea, funcția viziunii religioase asupra lumii nu este doar de a picta o anumită imagine a lumii pentru o persoană, ci mai ales de faptul că, datorită acestei imagini, ar putea găsi sensul vieții sale. De aceea, funcția ideologică a religiei este numită și funcția sensului sau funcția „semnificațiilor”.

Religia, susțin mulți dintre cercetătorii săi, este ceea ce face viața umană semnificativă, o umple cu cele mai importante componente ale sensului. Conform definiției sociologului american R. Bella, „religia este un sistem simbolic pentru a percepe integritatea lumii și a asigura contactul unui individ cu lumea în ansamblu, în care viața și acțiunile au semnificații definite definite”.

Gânditorul elvețian KR Jung insistă, de asemenea, pe funcția de creștere a sensului religiei. Scopul simbolurilor religioase, a spus el, este de a da sens vieții umane. Indienii Pueblo cred că sunt copii ai Tatălui Soare și această credință deschide o perspectivă în viața lor care depășește existența lor limitată. Acest lucru le oferă o mare oportunitate de a-și dezvălui personalitatea și le permite să ducă o viață plină. Poziția lor în lume este mult mai satisfăcătoare decât persoana propriei noastre civilizații, care știe că nu este (și va rămâne) doar o victimă a nedreptății din cauza lipsei sensului interior. Sentimentul sensului în expansiune al existenței duce o persoană dincolo de limitele achiziției și consumului cotidian. Dacă pierde acest sens, devine imediat nenorocit și pierdut. Dacă apostolul Pavel ar fi convins că este doar un țesător itinerant, atunci desigur că nu ar fi devenit ceea ce a devenit. El a fost cu adevărat încărcat cu sensul vieții în încrederea interioară că este mesagerul lui Dumnezeu. Mitul care l-a posedat l-a făcut grozav (Jung K.G. Arhetip și simbol. M., 1992. S. 81).

Funcția fundamentală a religiei a funcționat nu numai în trecut, dar este încă în vigoare acum. Religia nu numai că a armonizat conștiința omului primitiv, l-a inspirat pe apostolul Pavel să rezolve scopul universal - „mântuirea omenirii”, ci susține în mod constant indivizii în viața lor de zi cu zi. O persoană devine slabă, neajutorată, pierde dacă simte vid, pierde înțelegerea sensului a ceea ce i se întâmplă. Dimpotrivă, cunoașterea unei persoane despre motivul pentru care trăiește, care este semnificația evenimentelor care au loc, o face puternică, ajută la depășirea greutăților vieții, suferința și chiar acceptarea morții cu demnitate. De la această suferință, moartea este plină de un anumit sens pentru o persoană religioasă.

Doctrina funcțiilor sociale ale religiei dezvoltă cel mai activ funcționalism în studiile religioase (și-a luat numele din accentul predominant pe această latură a studiului societății). Funcționalismul consideră societatea ca un sistem social: în care toate părțile (elementele) trebuie să funcționeze intern armonios și în armonie. Mai mult, fiecare parte (element) al societății îndeplinește o funcție specifică. Funcționaliștii consideră că diverși factori ai vieții sociale sunt funcționali dacă contribuie la conservarea, „supraviețuirea” societății existente. Supraviețuirea societății, în opinia lor, este direct legată de stabilitate. Stabilitatea este capacitatea unui sistem social de a se schimba fără a-i distruge bazele. Stabilitatea este asigurată pe baza integrării, unificării și coordonării eforturilor oamenilor, grupurilor sociale, instituțiilor și organizațiilor. Funcția de integrator al unui organism social și stabilizatorul acestuia, din punctul de vedere al funcționalistilor, este îndeplinită de religie. Unul dintre fondatorii funcționalismului, E. Durkheim, a comparat religia în această calitate cu modul în care funcționează lipiciul: ajută oamenii să se realizeze ca o comunitate morală, ținută împreună de valori și obiective comune. Religia oferă unei persoane posibilitatea de a se autodetermina în sistemul social și, prin urmare, de a se uni cu oamenii care sunt înrudite în obiceiurile, punctele de vedere, valorile, credințele lor. E. Durkheim a acordat o importanță deosebită funcției integratoare a religiei participării comune la activități de cult. Prin cult religia constituie societatea în ansamblu: pregătește individul pentru viața socială, antrenează ascultarea, întărește coeziunea socială, menține tradițiile, stârnește un sentiment de mulțumire.

Funcția integratoare a religiei este strâns legată de funcția de legitimare (legitimare). Fundamentarea teoretică a acestei funcții a religiei a fost realizată de reprezentantul modern al funcționalismului, sociologul american remarcabil T. Parsons. În opinia sa, niciun sistem social nu este capabil să existe dacă nu este prevăzută o anumită limitare (restricție) a acțiunilor membrilor săi, stabilindu-le într-un anumit cadru, dacă comportamentul lor poate fi variat în mod arbitrar și infinit. Cu alte cuvinte, pentru existența stabilă a unui sistem social, este necesar să se respecte și să urmeze anumite tipare de comportament legalizate. În același timp, vorbim nu doar despre formarea unei valori și a unui sistem moral-juridic, ci despre legitimare, adică justificarea și legitimarea existenței ordinii normative valorice în sine. Cu alte cuvinte, nu este vorba doar de stabilirea și respectarea anumitor norme, ci de atitudinea față de acestea: sunt posibile, în principiu? Să recunoască aceste norme ca produs al dezvoltării sociale și, în consecință, să recunoască natura lor relativă, posibilitatea schimbării într-un stadiu superior al dezvoltării societății sau să recunoască faptul că normele sunt de natură suprasocială, supraomenească, că sunt „înrădăcinate”, se bazează pe ceva permanent, absolut, etern ... În acest caz, religia acționează ca bază de bază nu a normelor individuale, ci a întregii ordini morale.

Alături de funcția ideologică, terapeutică și legitimatoare, sociologii funcționaliști acordă o mare importanță funcției de reglementare a religiei. Din acest punct de vedere, religia este privită ca un sistem specific orientativ valoric și normativ. Funcția de reglare a religiei se găsește deja la nivelul conștiinței religioase. Fiecare sistem religios dezvoltă un anumit sistem de valori, a cărui implementare este realizată de individ în cursul activităților și relațiilor sale. Setarea valorii îndeplinește funcția de reglare directă.

Setarea valorii este un fel de program preliminar de activități și comunicare a oamenilor, asociat cu posibilitatea de a alege opțiunile lor. Reprezintă o predispoziție determinată social de o persoană la o atitudine predeterminată față de unul sau alt obiect, persoană, eveniment etc. Atitudinile valorice ale credincioșilor sunt dezvoltate într-o organizație religioasă în procesul de comunicare între oameni și sunt transmise de la generație la generație. generaţie.

Conștientizarea individului asupra conținutului atitudinilor de valoare formează motivul comportamentului și activităților sale. Motivul permite unei persoane să coreleze situații specifice în care acționează cu un sistem de valori care o ghidează în comportamentul său. Cel mai apropiat motiv al comportamentului uman apare sub forma scopului său. Delhi poate fi pe termen scurt, pe termen lung, promițător, final. Scopul final este scopul în sine al întregii activități umane. Ea pătrunde prin această activitate prin intermediul și reduce toate celelalte obiective la rolul de mijloace ale propriei realizări. Scopul final al activității umane este numit ideal. Idealul este vârful întregii piramide a sistemului de valori.

Fiecare religie își dezvoltă propriul sistem de valori, în conformitate cu caracteristicile doctrinei. În acest sistem se formează un fel de scară de valori. De exemplu, în creștinism, un element valoric special este înzestrat cu tot ceea ce este legat de comunicarea lui Dumnezeu și a omului. Un credincios, de regulă, are intenția de a se apropia de Dumnezeu, de a depăși decalajul care s-a stabilit între om și Dumnezeu ca urmare a „păcatului originar”. Această atitudine formează motivul comportamentului său, care se realizează atât în \u200b\u200bsistemul acțiunilor cult (rugăciuni, posturi etc.), cât și în comportamentul cotidian. Creștinul în procesul acestui comportament își stabilește obiective specifice. De exemplu, participarea la ritualuri religioase permite unei persoane să dobândească „daruri de har” care îi întăresc puterea în lupta împotriva intrigilor diavolului, aducând o persoană mai aproape de Dumnezeu. Scopul final al acestei activități și comportamente pentru un creștin este „mântuirea” sufletului său, fuzionarea completă cu Dumnezeu, dobândirea „Împărăției lui Dumnezeu”. „Împărăția lui Dumnezeu” este idealul, spre realizarea căruia toate eforturile unui creștin individual și ale tuturor creștinilor sunt îndreptate prin activitățile organizațiilor religioase.

Sistemul normativ al religiei are un potențial de reglementare și mai mare. Normele religioase sunt un fel de norme sociale. Normele religioase sunt un sistem de cerințe și reguli care vizează realizarea valorilor religioase. Comparativ cu valorile, momentul obligației și al constrângerii este mai pronunțat în normele sociale. În sociologia religiei, există diferite tipuri de clasificare a normelor religioase.

Prin natura reglementării comportamentului, normele religioase pot fi pozitive, obligând să efectueze anumite acțiuni sau negative, interzicând anumite acțiuni, relații etc.

Conform subiectului prescripției, normele religioase pot fi împărțite în unele generale, concepute pentru toți adepții unei credințe date sau pentru un grup specific (numai pentru laici sau numai pentru clerici). De exemplu, cerința celibatului în catolicism se aplică doar clerului.

Prin natura activității și a relațiilor, care sunt influențate de normele religioase, este necesar să se distingă cele religioase și organizaționale. Normele cultului determină ordinea ritualurilor cultului, a ceremoniilor, reglementează relațiile dintre oameni atunci când se efectuează un cult religios.

Normele organizaționale și funcționale reglementează relațiile intracomunitare, intra-bisericești și inter-bisericești, precum și relațiile inter-confesionale. Aceasta include normele care guvernează relațiile care apar în organizațiile religioase în sine (comunități, secte, biserici), între cetățenii credincioși de o anumită confesiune, între asociațiile religioase, între clerul de diferite grade, între organele de conducere ale organizațiilor și unitățile structurale ale acestora. Aceste norme sunt cuprinse în diferite tipuri de charte și reglementări privind organizațiile religioase. Aceștia determină structura acestor organizații, procedura de alegere a organelor de conducere ale organizației și a subdiviziunilor acestora, reglementează activitățile, drepturile, obligațiile lor.

Din această revizuire destul de superficială a reglementării normative a activității și relațiilor religioase, este clar că religia cuprinde o sferă destul de largă a ființei sociale umane. Și este firesc ca în studiile religioase să existe o discuție cu privire la ce tip de această reglementare normativă poate fi atribuită strict religiosului și în care numai exterior se referă la sfera religioasă.

Două răspunsuri diferite au fost propuse la această întrebare: primul este; a că orice influență de reglementare ar trebui să fie recunoscută ca fiind religioasă dacă este efectuată în cadrul organizațiilor religioase. Al doilea urmărește separarea reglementării religioase în sine, care este inițiată de motivația religioasă, și de reglementarea religioasă indirectă, care este asociată cu forme nereligioase de activitate socială și relații, dar desfășurată în cadrul organizațiilor religioase sau sub auspiciile acestor organizații. Un exemplu al celui de-al doilea tip de activitate este activitatea misionară, activitatea caritabilă a organizațiilor religioase.

Capitolul 2. Religia ca factor de schimbare socială

Funcționalismul se concentrează pe funcția de integrare a religiei. În sociologia religiei, i se opune teoria conflictelor, care se concentrează pe funcția de dezintegrare a religiei. O serie de argumente sunt folosite pentru a justifica această funcție. Una dintre ele, cea mai simplă, constă în afirmația că, acționând ca sursă de unitate a anumitor comunități sociale pe baza unui anumit crez, cult și organizare, religia opune simultan aceste comunități altor comunități formate pe baza unui alt crez. , cult și organizații. Această opoziție poate servi drept sursă de conflict între creștini și musulmani, între ortodocși și catolici, între ortodocși și baptiști etc. Mai mult, aceste conflicte sunt adesea umflate în mod deliberat de către reprezentanții anumitor asociații, deoarece conflictul cu organizațiile religioase „străine” promovează integrare intragrup: vrăjmășia cu străinii creează un sentiment de comunitate, încurajează să caute sprijin doar de la „ai noștri”. Acest tip de comportament este destul de tipic pentru diferite tipuri de asociații sectare. Reprezentanții acestor asociații consideră „străini” nu numai reprezentanții altor grupuri religioase, ci și pe toți cei care nu sunt membri ai acestor asociații, adică necredincioși.

Reprezentanții teoriei conflictelor indică pe bună dreptate faptul că conflictele există nu numai între asociațiile religioase, ci și în cadrul acestora. De exemplu, între conservatorii tradiționaliști și reformatorii moderniști. Conflictele intra-religioase pot lua cele mai acute forme și se pot transforma în conflicte sociale majore. Un exemplu izbitor al unui astfel de conflict este Războiul Țărănesc din Germania din secolul al XVI-lea sub conducerea lui Thomas Münzer, precum și cel mai mare eveniment din viața publică a Europei din secolul al XVI-lea - Reforma.

Reformarea a avut loc sub sloganul reformării catolicismului, a revenirii doctrinei și practicii sale la formele stabilite de Hristos și de apostoli în timpul creștinismului original. Pentru mulți cărturari religioși, evenimentele Reformei sunt un conflict religios profund. Cu toate acestea, printre reprezentanții teoriei conflictelor, există cei care sunt înclinați să interpreteze acest lucru, ca toate celelalte conflicte religioase majore, în primul rând ca conflicte sociale.

Din punctul de vedere al acestei tendințe în conflictologie, baza formării sistemelor sociale o constituie interesele sociale: economice, politice. Valorile spirituale, idealurile și normele care stau la baza religiei sunt secundare și derivate în raport cu interesele economice și politice. Prin urmare, baza tuturor conflictelor sociale ar trebui căutată în primul rând din motive economice și politice. Cu toate acestea, în anumite condiții, conflictele sociale pot dobândi o coajă religioasă, pot avea loc sub sloganuri religioase și pot fi direct inspirate de organizațiile religioase. În acest caz, religia acționează ca un factor de dezintegrare care contribuie la divizarea societății în tabere ostile și la inspirarea luptei sociale antagoniste.

Doctrina funcției ideologice a religiei este asociată cu această tendință în conflictologia religioasă. Din punctul de vedere al acestei învățături, religia este un fenomen de suprastructură, o formă de conștiință socială. De la sine nu poate produce aceste sau acele relații sociale, ci doar le reflectă și le integrează într-un anumit mod. În funcție de acele forțe sociale, ale căror interese sunt exprimate de o anumită religie, într-un anumit stadiu istoric concret al dezvoltării societății, aceasta poate justifica și, prin urmare, legitima ordinea existentă sau le poate condamna, refuzându-le dreptul de a exista. Prin urmare, aceasta sau cealaltă interpretare a valorilor religioase, a normelor, a modelelor de comportament poate servi ca un instrument eficient atât în \u200b\u200bmâinile forțelor conservatoare, cât și ale forțelor revoluționare. Religia poate hrăni conformitatea socială servind ca o frână pentru dezvoltarea socială sau poate stimula conflictele sociale inspirând oamenii spre transformarea socială și contribuind astfel la avansarea societății pe calea progresului social.

Istoria mărturisește că adesea lupta pentru justiție, egalitatea socială devine motivație religioasă. Dacă o doctrină religioasă afirmă că toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și dacă există inegalități sociale, rasiale și naționale, atunci este destul de logic ca oamenii, bazându-se pe credințele religioase, să se ridice pentru a lupta pentru drepturile lor. Motivația religioasă a ocupat un loc semnificativ în mișcările de eliberare națională ale țărilor africane, în lupta împotriva colonialismului și neo-colonialismului, în lupta pentru drepturile civile ale negrilor americani condusă de pastorul Martin Luther King, în mișcările antiimperialiste din America Latină alimentate de idealurile „teologiei eliberării”.

Teoria conflictelor, dezvăluind funcția de dezintegrare a religiei, permite să considerăm religia ca un factor important nu numai al stabilității sociale, ci și al schimbărilor sociale. Ea subliniază că conflictele în sine pot avea nu numai consecințe distructive negative, ci au și un sens pozitiv, constructiv. Eminentul sociolog german Max a acordat o atenție specială funcției constructive, constructive a religiei, funcția de stimulator al schimbării sociale. Weber. În operele sale celebre „Etica protestantă și spiritul capitalismului”, „Etica economică a religiilor lumii”, „Teoria pașilor și direcțiilor de respingere religioasă a lumii”, el a arătat influența religiei asupra procesului de schimbare socială în anumite țări și regiuni. Una dintre ideile principale, care a fost susținută în mod convingător de M. Weber, este că protestantismul a jucat un rol proeminent în formarea întregii civilizații occidentale moderne, a dat un puternic stimul dezvoltării sale, în timp ce religiile orientale nu numai că nu au stimulat acest lucru. dezvoltare, dar într-un anumit plan a servit chiar ca o barieră în calea unei astfel de dezvoltări.

Weber a susținut că motivul acestui sau acelui mod de comportament al oamenilor, inclusiv în sfera economică, este aderarea la o anumită religie. În opinia sa, cele mai favorabile condiții prealabile pentru dezvoltarea relațiilor burgheze au fost stabilite în confesiunea reformată - calvinismul. Prin urmare, protestantismul a jucat un rol decisiv în apariția „spiritului capitalismului”, formarea și dezvoltarea relațiilor sociale capitaliste. De aceea, M. Weber a susținut că protestantismul conține acel cerc de idei în care activitatea, îndreptată spre exterior doar pentru a obține profit, a început să fie inclusă în categoria vocației, în raport cu care individul simte anumite obligații. „Căci tocmai această idee - ideea vocației a servit ca fundament etic al comportamentului de viață al antreprenorilor din„ noul stil ”.

Cuvântul german „Beruf” înseamnă profesie și vocație. Vocația este interpretată nu ca o înclinație personală, ci ca o sarcină definită pusă în fața individului de către Dumnezeu însuși. Acest concept conține o evaluare, conform căreia importanța datoriei în cadrul unei profesii laice este considerată drept sarcina cea mai înaltă a vieții morale a unei persoane. De aceea, rugăciunea solitară, nu postul și alte abțineri, din punctul de vedere al protestantismului, nu servesc drept cele mai înalte manifestări ale religiozității, ci activitate viguroasă în cadrul acelei soare predeterminate de Dumnezeu, vocația. Activitatea profesională este sarcina atribuită omului de Dumnezeu, în plus, sarcina principală. Pentru protestantism, în primul rând prin interpretarea sa calvinistă, este caracteristic conceptul de a fi ales, câștigând încredere în mântuire prin activități în cadrul profesiei cuiva. Astfel, potrivit lui M. Weber, se formează un mod de a gândi și de a acționa, care este necesar pentru dezvoltarea capitalistă: munca de dragul muncii, îndeplinirea datoriei, auto-reținere, refuzul luxului.

M. Weber, după ce a arătat rolul important al protestantismului în formarea relațiilor sociale capitaliste, s-a opus simplificării și falsificării ideii sale. În muncă „Protestantismul și spiritul capitalismului” el a scris: „Nu afirmăm că capitalismul a apărut ca urmare a Reformei, ci doar că Reforma, învățătura religioasă au avut un rol definit în formarea calitativă și expansiunea cantitativă a„ \u200b\u200bspiritului capitalist ”. În același timp, M. Weber a subliniat că sunt posibile și alte modalități de stabilire a unei economii de piață.

Capitolul 3. Rolul social al religiei.

Tendințe umaniste și autoritare în religii. Din toate cele de mai sus, este clar că religia afectează individul și societatea în mai multe direcții interdependente. Rezultatul, consecințele unei religii care își îndeplinește funcțiile pot fi diferite. Acest rezultat generalizat în studiile religioase se numește rolul social al religiei. Conform definiției lui D. M. Ugrinovich, „rolul social al religiei este un sistem de funcții sociale ale religiei inerente acesteia în anumite condiții istorice”. (Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985. S. 99). Din această definiție rezultă că gradul de influență al religiei este legat de locul său în societate. Acest loc nu este dat odată pentru totdeauna. În societatea feudală medievală, religia a pătruns în toate sferele vieții umane, a reglementat și a sancționat sistemul de relații sociale. În unele țări asiatice (de exemplu, Iran, Arabia Saudită), religia ocupă încă un loc dominant în viața oamenilor, are o influență decisivă asupra comportamentului oamenilor și a instituțiilor sociale. În țările din Europa și America, ca urmare a procesului de secularizare, rolul religiei s-a schimbat. Este eliminat din multe sfere ale vieții sociale, deși rămâne un motivator important al comportamentului personal și afectează activitățile instituțiilor sociale.

În studiile religioase moderne, există diverse criterii pentru evaluarea rolului social al religiei. În sociologia marxistă a religiei, definiția rolului social al religiei este asociată cu impactul acesteia asupra progresului social. Cu alte cuvinte, criteriul de evaluare a rolului religiei este formulat după cum urmează: dacă religia contribuie la progresul social sau îl împiedică. K. Marx, după cum știți, a caracterizat acest rol cu \u200b\u200bexpresia figurativă „religia este opiul poporului”, dar în același timp a adăugat „expresia mizeriei” și „protest împotriva acestei mizerii”. Astfel, din punctul de vedere al lui Karl Marx, religia ca formă de conștiință iluzorie este un obstacol în calea progresului social). În același timp, K. Marx și F. Engels au subliniat în repetate rânduri că religia, în anumite circumstanțe, joacă, de asemenea, un rol progresiv în dezvoltarea societății. Astfel, bazându-se pe speranța iluzorie în epoca crizei sclaviei, creștinismul timpuriu și-a arătat capacitatea de a rezolva contradicțiile reale și de a contribui la stabilirea unui nou sistem superior de relații sociale. Și într-o măsură și mai mare, creștinismul a schimbat caracterul vieții spirituale a societății, ridicându-l la un nivel nou, mai înalt. Religia a jucat un rol similar în Reformă. După cum s-a arătat mai devreme, ideile religioase interpretate de Luther, Calvin și Münzer, după ce au intrat în posesia maselor, au contribuit la o transformare radicală a ordinii sociale. Prin urmare, marxistul "și oarecare sociologie insistă asupra poziției pe care nu o putem spune despre un rol reacționar sau revoluționar neschimbat al religiei, care ar fi fost inerent în ea în orice moment și pentru toate popoarele. În diferite condiții istorice și în diferite straturi sociale, religia poate acționa ca o forță care înlătură energia umană, ducând la ascultare, evadând din realitate și poate mobiliza această energie, devenind un stimulent pentru o rupere cu ordinea socială existentă, insuflând sentimente de lupta și crearea unei vieți noi.

Filosoful și sociologul american E. Fromm (1900-1980) oferă aceeași evaluare diversă a rolului social al religiei. În muncă „Psihanaliză și religie” de E. Fromm identifică în religie, în ceea ce privește rolul său social, două tendințe principale: umanist și autoritar. Aceste două tendințe, într-un anumit grad sau altul, sunt inerente tuturor învățăturilor religioase, deși sunt exprimate în ele departe de același mod.

E. Fromm înțelege umanismul ca un anumit tip de viziune asupra lumii care afirmă valoarea intrinsecă a existenței umane, stimulând posibilitățile de auto-realizare a acestuia. Un exemplu de tendințe umaniste pronunțate, gânditorul american numește budismul timpuriu, taoismul, învățăturile profetului Isaia, Iisus Hristos. Din punctul de vedere al religiilor umaniste, o persoană trebuie să-și dezvolte mintea pentru a se înțelege pe sine, relația sa cu ceilalți și locul său în Univers. El trebuie să înțeleagă adevărul în conformitate cu limitările și capacitățile sale. El trebuie să dezvolte capacitatea de a-i iubi pe ceilalți, precum și pentru sine, și să simtă unitatea tuturor ființelor vii. Experiența religioasă în acest tip de religie este experiența unirii cu toată lumea, bazată pe rudenia unei persoane cu lumea, cuprinsă de gândire și dragoste.

Un exemplu izbitor al acestui tip de religie, potrivit lui Fromm, este budismul timpuriu. Buddha nu este Dumnezeu, ci un mare profesor, „cel trezit” care a înțeles adevărul despre existența umană. El nu vorbește în numele puterii supranaturale, ci al rațiunii și face apel la fiecare persoană să își aplice propria rațiune și să vadă adevărul pe care Buddha a putut să-l vadă mai întâi. Dacă o persoană face chiar un pas către adevăr, trebuie să se străduiască să trăiască, să dezvolte abilitățile rațiunii și dragostea pentru toate ființele umane. Numai în măsura în care reușește, se poate elibera de legăturile pasiunilor iraționale. Conceptul de nirvana ca stare de conștiință complet trezită nu este un concept de neputință și ascultare, ci dimpotrivă, un concept de trezire superioară a puterilor umane.

În budism, nu principiul divin, ci principiul uman prevalează. Budismul nu cunoaște împărțirea lumii în două sfere: naturală și supranaturală. În creștinism, împărțirea lumii în două sfere inegale este destul de clar indicată. Supranaturalul este de cealaltă parte a lumii. Această atitudine fundamentală a doctrinei creștine în limbajul filosofic și teologic a fost exprimată în ideea transcendenței (literalmente în altă lume, dincolo). Cu toate acestea, creștinismul se caracterizează printr-o tendință umanistă destul de pronunțată. Într-o interpretare umanistă, transcendența nu este numai atributul cel mai important al lui Dumnezeu, o expresie a naturii sale transcendente, de altă lume, ci în același timp o calitate fundamentală a omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. În acest caz, Dumnezeu este văzut ca un simbol al omului însuși.

În interpretarea umanistă a religiei, crede Fromm, Dumnezeu apare nu ca un simbol al puterii asupra omului, ci ca un simbol al autocrației umane. Din punctul de vedere al umanismului, o persoană nu este doar un rezultat sau un produs al trecutului sau al circumstanțelor sociale, ci o ființă liberă. Transcendentul poate fi interpretat ca un moment de inițiativă și creativitate, iar religia în acest caz poate fi interpretată nu ca „opiu al oamenilor”, ci ca o enzimă a creativității lumii umane și deschiderea istoriei umane către nemărginite orizonturi. Dumnezeu creează un creator din fiecare persoană. Omul nu este un obiect al influenței forțelor naturale, sociale și supranaturale, ci un subiect de activitate, comunicare și cunoaștere.

Potențialul umanist al religiei constă și în faptul că ridică omul deasupra naturii. Esența doctrinei creștine constă în afirmația că forțele care conduc lumea nu pot determina complet o persoană. Dimpotrivă, o persoană poate deveni liberă de influența forțată a forțelor naturii. Are o origine transcendentală în raport cu aceste forțe. Acest principiu transcendental permite unei persoane să se elibereze de tirania tuturor acestor forțe impersonale sau transpersonale. Hristos, chiar prin învierea sa, a biruit moartea seculară a omului până la moarte, i-a deschis calea către nemurire, depășind astfel necesitatea naturală.

Transcendența nu înseamnă altceva decât o ruptură și ascensiune: o ruptură cu lumea datului, experimentat și ascensiune către noi posibilități, o chemare pentru a ne elibera de granițe, pentru a elimina toate restricțiile. O persoană în fiecare moment al vieții sale poate începe un nou viitor, eliberându-se de legile naturii și ale societății. Moartea și învierea lui Hristos sunt granița care determină că finitudinea omului poate fi depășită. Experiența lui Hristos constă în posibilitatea depășirii acestei stări și stabilirea unui nou viitor. Transcendența radicală a lui Dumnezeu în raport cu omul se bazează pe transcendența omului în raport cu natura, societatea și propria sa istorie. Omul nu este doar un produs al naturii și al condițiilor istorice, el își poate exercita dreptul de a depăși nevoia de pace și de a se implica în actul creativ de a continua crearea acestei lumi. Umaniștii îl consideră pe om ca pe un co-creator, un colaborator al lui Dumnezeu în transformarea lumii. În acest sens, viziunea religioasă asupra lumii creează condițiile prealabile pentru realizarea activității umane, stimulează activitatea sa creativă și transformatoare, creează premisele necesare pentru autorealizarea și autoafirmarea personalității umane.

Concluzie

Potențialul umanist al religiei este realizat, fără îndoială, prin formarea vieții spirituale a unei persoane, prin prioritatea spiritualității față de orientările și regulatorii sociali, estetici și de altă valoare. Spiritualitatea, cultura spirituală are o dimensiune universală, cosmică. Spiritualitatea este aria conexiunii umane cu Absolutul, cu Ființa ca atare. Această legătură este modelată de religie. Putem spune că apariția și funcționarea religiei într-un anumit sens este răspunsul unei persoane la nevoia de echilibru și armonie cu lumea, experiența unității cu tot ceea ce există, bazată pe relația unei persoane cu lumea, cuprinsă de rațiune și sentimentul. Religia formează sentimentul de independență și încredere în sine al unei persoane. Un credincios, prin credința sa în Dumnezeu, a depășit sentimentele de neputință și nesiguranță. Prioritatea spiritualității este în mod necesar asociată cu dezvoltarea subiectivității persoanei umane, acordând prioritate atenției dezvoltării lumii interioare a individului, priorității credinței, speranței, iubirii.

Astfel, putem concluziona că religia este un element necesar al culturii care, alături de alte forme de însușire spirituală și practică de către o persoană a realității naturale și sociale - morală, artă - funcții sociale importante. Particularitatea acțiunii autorităților de reglementare religioasă este determinată de contextul istoric în care a avut loc formarea sistemului cultului religios. Acest context istoric a determinat atât conținutul valorilor și normelor religioase, cât și evoluția lor în procesul de dezvoltare socială. Prin urmare, susținând că sistemele de cult religios se formează pe baza acțiunii legilor interne, imanente, ale evoluției sistemelor de semne sociale și practice, el respinge în același timp poziția înstrăinării ca o caracteristică esențială a religiei. În același timp, el crede că suntem obligați să recunoaștem faptul că situația neliberării, înstrăinării unei persoane a determinat forma în care a avut loc evoluția culturii și care și-a lăsat amprenta semnificativă asupra sistemelor religioase specifice. În termeni filosofici, putem spune că înstrăinarea nu este o caracteristică esențială a religiei, ci definiția sa fenomenală, o manifestare a acestei esențe pe suprafața vieții sociale.

Instituționalizarea socială a sistemelor de cult religios este una dintre cele mai importante premise pentru formarea funcțiilor dezumanizante ale religiei. La nivel de viziune asupra lumii, această funcție se realizează sub forma unei tendințe autoritare. Tendința autoritară în religie este asociată cu recunoașterea de către o persoană a unui fel de forță externă care îi controlează soarta și necesită ascultare și închinare. Motivul închinării, ascultării și venerării nu este calitățile morale ale zeității, nu iubirea și dreptatea, ci faptul că domină, adică are putere asupra unei persoane. Mai mult, această putere are dreptul de a forța o persoană să se închine, iar refuzul de a onora și de a asculta înseamnă săvârșirea păcatului. Un element esențial al tendinței autoritare în religie și experiența religioasă autoritară este predarea completă către o forță care se află în afara omului, adică a transcendenței. „Dincolo” este interpretat în această tendință ca stând deasupra omului.

În tendința autoritară a religiei, Dumnezeu apare ca putere și putere. El este dominant pentru că are puterea supremă. Principala virtute, din punctul de vedere al dirijorilor acestei tendințe, este ascultarea. În măsura în care o persoană este considerată neputincioasă și nesemnificativă, tot așa Dumnezeu este atotputernic și atotputernic. Acolo unde predomină această tendință, starea de spirit dominantă dintre credincioși este suferința și vinovăția, nu bucuria și pacea. În tendința autoritară în religie, omul proiectează ceea ce are mai bun asupra lui Dumnezeu. Când o persoană își proiectează cele mai bune abilități asupra lui Dumnezeu, atunci el fură de la sine. Acum puterile lui erau separate de el. Omul este înstrăinat de el însuși. Tot ce poseda acum aparține lui Dumnezeu și astfel nimic nu rămâne pentru om. Numai prin mijlocirea lui Dumnezeu are acces la sine. Închinându-se lui Dumnezeu, o persoană încearcă să intre în legătură cu acea parte a egoismului pe care a pierdut-o, după ce i-a dat lui Dumnezeu tot ce poseda, o persoană îl roagă acum pe Dumnezeu să întoarcă cel puțin ceva din ceea ce îi aparținea cândva.

Instituționalizarea socială a sistemelor de cult este în mod necesar asociată cu formarea anumitor, diferiți unul de celălalt și care se contrazic reciproc convingerilor. Însăși prezența diverselor organizații religioase cu propriile documente doctrinare specifice, dogma și cultul duce la o încălcare a principiului universal, umanist, inerent religiei ca formă de cultură. Dezvoltarea acestui principiu dezumanizant este facilitată de pretenția fiecărei organizații religioase la exclusivitate. Conținutul acestei doctrine este considerat nu numai necondiționat, ci și excludând pe toate celelalte, adevărul. Numai cei care cred în Isus Hristos, doar cei care cred în Allah prin Mohamed și așa mai departe, sunt adevărații copii ai lui Dumnezeu. Numai ei sunt demni de mântuire, doar ei pot fi recunoscuți ca oameni morali. Prin urmare, intoleranța, ostilitatea față de tot ceea ce nu se încadrează în cadrul unui crez dat, mărturisirea. Această intoleranță a generat și continuă să dea naștere la conflicte etnice și confesionale, promovează aprinderea războaielor, creează o amenințare pentru legăturile intercomunale și cooperarea în sferele culturii, relațiile interstatale etc.

Trebuie remarcat cu regret că această pretenție de exclusivitate nu este o anomalie, nu o consecință a perversiunii bazelor doctrinei de către unii oameni nu foarte respectabili sau miopi. Se bazează pe sursele principale ale religiei - Biblia, Coranul, Talmudul și alte documente doctrinare. Mai mult, este prevăzută în sensul însuși al conceptului de „revelație” ca o anumită învățătură care este dată oamenilor de Dumnezeu prin profeți, mai exact, numai acelor oameni care cred în acești profeți. Începând cu Vechiul Testament, tema poporului ales de Dumnezeu trece prin întreaga Biblie. În Vechiul Testament, acest popor aderă la poruncile lui Moise - evreii. În Noul Testament, aceștia sunt cei care au crezut în Isus Hristos. Doar cei care cred în Hristos își aplică cuvintele: „Tu ești sarea Pământului, ești lumina lumii”. În Evanghelia după Matei, o alternativă este clar formulată în fața oamenilor: „Cine nu este cu mine este împotriva mea și cine nu colectează cu mine risipește” (Matei 12, 30). La aceasta contribuie și instalațiile bisericilor creștine. Fiecare dintre ei învață că numai cei care cred în Hristos pot aștepta viața veșnică și mântuirea sufletelor lor, cei care nu cred sunt așteptați să moară.

Mai mult, opoziția și lupta au pătruns adânc în creștinismul însuși - între confesiunile creștine: catolicism, ortodoxie și protestantism. Chiar numele mărturisirilor poartă o acuzație care vizează distrugerea principiului universal umanist. Catolicismul ca biserică universală se opune ortodoxiei ca „gloria corectă, adevărată a lui Hristos” etc. Acest subiect poate fi continuat la nesfârșit, deoarece atât documentele doctrinare, cât și practica istorică a bisericilor oferă o mulțime de materiale pentru aceste reflecții. Dar scopul nostru nu este să umflăm în mod sistematic această tendință în istoria religiei.

Rezumând toate cele de mai sus, religia, ca element necesar al culturii umane, are un profund potențial umanist. Aceste potențiale umaniste își exprimă nu numai ideea, ci sunt realizate și în forme istorice specifice existenței religiei, în tendințe religioase, confesiuni. Este necesar să cunoaștem originile acestei tendințe și să ajutăm una sau alta asociație religioasă să le depășească.

Lista de referinte

Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov, și colab. Ed. ÎN. Yablokova. Bazele studiilor religioase. .

Buryakovsky A.L. și alte istorii ale religiei. Prelegeri susținute la Universitatea din Sankt Petersburg .

Weber M. Etica protestantă și spiritul capitalismului // Lucrări ale lui M. Weber despre sociologia religiei și culturii. Problema 2.M., 1991.

Zelenkov M.Yu. Religiile lumii.

Bărbați A. Istoria religiei. M., 1994

Radugin AA Introducere în studii religioase: teorie, istorie și religii moderne. M., 2004

Ugrinovich DM Introducere în studiile religioase. M., 1985.

Fromm E. Psihanaliza și religia // Fromm E. A avea sau a fi. M., 1990

Engels F. Războiul țărănesc în Germania // K. Marx, F. Engels Soch. T. 7.

Jung K.R. Arhetip și simbol. M., 1992.

Funcțiile religiei pentru că științele sociale sunt, în primul rând, funcțiile sociale ale religiei... Diversi sociologi și erudiți religioși au citat multe funcții pe care le îndeplinește religia. Vom lua în considerare funcțiile de bază ale religiei.

1. Satisfacerea unei nevoi mistice. Această funcție, bazată pe credința în supranatural, este prezentă numai în religie, spre deosebire de restul.
2. Funcția de reglementare. Crearea și explicarea normelor spirituale în comportamentul și activitățile sociale. Poate afecta chiar acele zone ale activității umane care nu sunt afectate nici de lege, nici chiar de moralitate (de exemplu, reguli dietetice sau comportament în sfera sexuală).
3. Funcția compensatorie... Consolare, în esența sa, o funcție, al cărei scop este de a oferi ușurare în suferință și putere în situații dificile.
4. Funcția comunicativă. Creează „grupuri de interese”, adică îi unește pe credincioșii unei mărturisiri în cadrul punctelor comune ale viziunii asupra lumii.
5. Funcția educațională. Scopul principal - formarea valorilor, pe scurt, este o funcție a socializării umane.
6. Funcția de perspectivă mondială. Oferă unei persoane o imagine a lumii, viziune asupra lumii, înțelegerea ordinii lumii (în mod natural, din punctul de vedere al unei religii specifice). Această funcție este, de asemenea, numită funcția de valoare sau funcția de a face sens.
7. Funcția de identificare socială și religioasă. Permite unei persoane să se autoidentifice în societate, adică să-și găsească locul și rolul.
8. Funcția de îmbunătățire morală. Una dintre cele mai de bază funcții ale religiei, uneori este combinată cu o funcție educațională. În orice religie, o persoană trebuie să depună eforturi constante pentru un fel de model (cel mai înalt ideal, Dumnezeu), care să contribuie la dezvoltarea sa spirituală.

În plus față de aceste opt, cercetătorii identifică mai multe funcții ale religiei ca instituție socială asociată cu activitățile umane seculare:

1. Sacralizarea normelor și valorilor sociale. Această funcție este favorabilă stabilității în relațiile sociale.
2. Funcția socio-critică. Religia poate critica situația socială existentă și, în acest fel, influența, presiunea, poate contribui la rezolvarea conflictelor și a altor probleme sociale.
3. Funcția politică. Odată cu dezvoltarea civilizației industriale (secolul al XIX-lea), biserica a devenit complet separată de stat. Sau aproape complet. A rămas încă o conexiune clară. Unele valori religioase sunt interconectate. Cu unele norme juridice și, în consecință, au analogi în actele juridice de reglementare legalizate. În plus, unele tipuri de religie sunt protejate de stat, iar acest lucru se reflectă în seturi întregi de legi. Astfel, religia are un impact asupra sferei politice a societății.

Ce concluzii se pot trage din studierea funcțiilor religiei? În primul rând, religia este unul dintre cei trei regulatori ai comportamentului uman în societate, împreună cu moralitatea și legea. În al doilea rând, religia este un tip important de conștiință socială și viziune asupra lumii, influențând activ activitățile sociale, culturale și politice ale unei persoane.

Și comunitățile de astăzi religia este o viziune asupra lumii... Aceasta înseamnă că determină scopurile și semnificația existenței noastre pe pământ și în Univers. Aceasta înseamnă că există o justificare pentru fiecare fenomen, fiecare lucru existent, chiar dacă intenția generală a creatorului ne este de neînțeles. Desigur, în această perspectivă, propria ta viață pare mai ambițioasă și mai semnificativă. Întrebarea eternă de a găsi sens pentru un credincios nu rămâne insolubilă: slujirea lui Dumnezeu este scopul principal al omului.

Freud constată semnificația psihologică a credinței religioase atât pentru individ, cât și pentru societate în ansamblu. În religie, conflictele nerezolvate ale copilăriei își primesc rezolvarea, dar se generează și semnificații comune care întăresc bazele comunității, contribuie la autoconservarea omenirii în lupta împotriva puterii copleșitoare a naturii. Religia, stabilind restricții și interdicții, postulează norme morale; înmoaie frica de pericolele vieții, mângâie nefericirea și insuflă încredere. În plus, religia este capabilă să concureze cu știința, deoarece „oferă răspunsuri la întrebări misterioase pentru curiozitatea umană, de exemplu, despre originea lumii și relația dintre trup și suflet”. Freud este convins că știința viitoare îi va permite să depășească religia și efectul ei dăunător asupra minților, ceea ce face ca mama să perceapă realitatea înconjurătoare în lumina distorsionantă a iluziei. Material de pe site

C. G. Jung

În psihologia analitică a lui CG Jung, religia nu depinde în mod direct de stările nevrotice. Ideile și semnificațiile religioase, potrivit lui Jung, nu apar ca o compensație pentru impulsurile agresive sexual reprimate. Ele apar ca urmare a pătrunderii în conștiință a preexistentului, universalului, manifestându-se spontan peste tot și peste tot, repetând în mod regulat imagini arhetipale provenite din cele mai profunde straturi ale psihicului - inconștientul colectiv. C.G. Jung este de acord cu interpretarea lui Freud a simbolurilor religioase ale lui Dumnezeu și Zeitei, care sunt proiecția imaginilor părinților reali, din a căror închinare începe orice cultură arhaică. Cu toate acestea, Jung nu recunoaște categoric rădăcinile „Oedip” ale transferului. Dumnezeu este un vis de atotputernicie și atotputernicie, neefectuat în fantezie. Acest personaj simbolizează protecția și tutela, dar și pedeapsa pentru păcate. Deoarece un adult are nevoie de ajutor în același mod ca un copil, dar nu poate în același timp să apeleze la părinții fizici (ceea ce echivalează cu infantilismul), el creează în imaginația sa o imagine fictivă, al cărei prototip este o persoană reală. În consecință, zeița mamă întruchipează calitățile exagerate ale unei mame adevărate: ea este cea care dă viață, bunătate, căldură, îi oferă copilului tot ce este necesar, dar poate apărea și sub forma unei zeițe formidabile, supărate, care pedepsește infracțiunile.

Într-un cuvânt, potrivit lui Jung, conștientizarea inițială a normelor și regulilor de comportament în societate (familie și grup) este controlată de comportamentul religios și ritual. În plus, ideea unui zeu ca protector oferă speranță pentru viitor și reasigurare psihologică într-o situație traumatică. Aceleași funcții ale religiei au fost observate de Z. Freud. Spre deosebire de predecesorul său, C.G. Jung nu compară apariția ideilor religioase cu formarea complexelor, nu le consideră condiționate de activitatea nevrotică. El vede motive instinctive în fenomenele religioase. „Religia este o poziție instinctivă proprie numai omului, ale cărei manifestări pot fi observate de-a lungul istoriei omenirii. Obiectivul său evident este să păstreze echilibrul mental, întrucât o persoană fizică nu are o „cunoaștere” mai puțin naturală a faptului că funcțiile conștiinței sale îl pot salva în orice moment în fața unor evenimente incontrolabile care au loc atât în \u200b\u200binteriorul, cât și în exteriorul său. Din acest motiv, el are întotdeauna grijă să utilizeze măsuri religioase adecvate pentru a asigura orice decizie dificilă, care este probabil să aibă anumite consecințe pentru el și pentru alți oameni ". Apropo, cercetătorul era convins că, înainte de apariția științei psihologiei, întrebările sufletului

1. Funcția iluzorie compensatorie a religiei.
2. Funcția integratoare a religiei.
3. Funcția ideologică a religiei.
4. Funcția de stabilitate socială.
5. Funcția comunicativă a religiei.
6. Funcția de reglementare a religiei.
7. Funcția ideologică a religiei.
8. Funcția de transmitere a culturii a religiei.

Din prelegerile anterioare este clar că multe dintre elementele complexului religios îndeplinesc funcții destul de specifice în societate. Mai mult, se poate arăta că religia în general joacă un rol important în societate. Emile Durkheim (1858-1917), criticând „teoria înșelăciunii”, a scris că „ institutul creat de om nu este se poate baza pe amăgire și înșelăciune. Altfel, nu va putea exista suficient de mult. Dacă nu s-ar baza pe natura lucrurilor, ar fi întâmpinat rezistențe pe care nu le-ar putea depăși". Gânduri similare au fost exprimate cu mult înaintea lui de către alți gânditori. Ce funcții are religia?

Printre cele mai comune și caracteristice funcții ale religiei se numesc de obicei:funcții iluzorii-compensatorii, comunicative, integrative, legitimatoare, ideologice, de reglementare și de traducere culturală.

Dezvoltarea în continuare a studiilor religioase duce la alocarea din ce în ce mai multe funcții noi ale religiei. Alocați funcții juridice, politice, educaționale, conservatoare și alte funcții. Dar ele se remarcă fie la joncțiunile funcțiilor deja numite, fie reprezintă cazurile lor speciale. De exemplu, puteți evidenția funcția motivațională și de stimulare a religiei. Există mulți oameni care fac ceva „pentru Dumnezeu” și asta îi motivează să facă ceva. Dar această funcție poate fi redusă la reglementare.

Colectarea tuturor acestor funcțiidefinește rolul social al religiei. Nu poate exista o singură evaluare a acesteia pentru toate timpurile, locurile și popoarele. Evaluarea trebuie să fie istorică concretă.

Faptul este că funcțiile religiei sunt de natură istorică: manifestarea și trăsăturile lor sunt determinate de epocă, contradicțiile, condițiile și nevoile ei. Una și aceeași funcție în momente diferite se poate manifesta cu o forță mai mare sau mai mică. În plus, manifestarea funcțiilor sociale ale religiei este influențată de caracteristicile locale ale anumitor țări. În diferite tipuri de societate, în diferite etape ale istoriei, în diferite țări și regiuni, se schimbă pozițiile religiei, funcțiile lor și domeniul lor de acțiune.

1. Funcția iluzorie-compensatorie a religiei

Începând să luăm în considerare funcțiile specifice religiei, observăm că diferiți cercetători pun funcții diferite în primul rând. Marxiștii, de exemplu, cred că esența socială a religiei, locul său specific în societate, este determinată de faptul că „religia este un mod iluzoriu de a rezolva contradicțiile pământești reale, o compensare iluzorie a relațiilor sociale existente, un fel de completare a acestora pentru ... depășirea mizeriei și, în același timp, moduri și metode greșite de a influența această mizerie. " Prin urmare, prima dintre funcțiile religiei este numită de ei compensator iluzoriu.

Epicurus, L. Feuerbach și Z. Freud au ocupat, de asemenea, primul loc în funcția compensatorie. Vorbind la figură, „religia este suspinul unei creaturi asuprite, inima unei lumi fără inimă, la fel cum este spiritul unei ordine fără suflet. Religia este opiul oamenilor ". Dar vorbind despre această funcție în cuvintele lui Karl Marx, unii oameni uită că opiul din vremea lui a fost considerat ultimul medicament care poate atenua suferința pacientului. Funcția iluzorie-compensatorie este o funcție generală universală și specifică a religiei, caracteristică tuturor formelor de conștiință socială numai pentru aceasta. Scopul său este de a compensa slăbiciunea unei persoane. Apare în moduri diferite în diferite elemente structurale ale religiei. La nivelul conștiinței religioase, se manifestă „ca o rezoluție iluzorie a contradicțiilor practice obiective, ca eliberare în conștiință ... și nu elimină contradicțiile și dificultățile reale ale vieții”.

Complexitatea structurii religiei predetermină atât prezența diferitelor funcții pentru diferitele sale elemente, cât și posibilitatea de a îndeplini multe funcții simultan de către oricare dintre elementele sale. În plus, aceeași funcție se poate manifesta în moduri diferite la niveluri diferite. De exemplu, la nivelul organizațiilor religioase, funcția compensatorie poartă nu numai trăsături iluzorii, ci și practice ale reaprovizionării realității, ajutând la întărirea bunăstării, asigurând satisfacerea unui număr de nevoi sociale.

A. I. Klibanov, observând această caracteristică în comunitatea baptistă, arată că este o formă specifică de asigurare colectivă pentru credincioși în caz de singurătate, boală, dizabilitate etc. Credinciosul primește în comunitate nu numai consolare spirituală, sprijin moral, ci și posibil material asistenţă. Descriind aceeași funcție M. Weber ajunge la concluzia că congregația baptistă acționează în raport cu membrii săi ca un fond pentru asistență reciprocă. „Descriind importanța activităților caritabile ... ale comunităților, trebuie remarcat faptul că ... sprijinul practic ... este unul dintre momentele foarte atractive care stimulează credințele religioase ale membrilor comunității și, în al doilea rând, activitățile caritabile ... , care includ atât îngrijiri medicale, cât și pensii, iar înființarea de școli și colegii începe să capete importanță în afara comunității baptiste. Organizațiile religioase își asumă o parte din cheltuielile publice pentru asigurări sociale, sănătate, educație etc. "

Aspectul psihologic al compensației este important - ameliorarea stresului, consolare, catharsis, meditație, bucurie spirituală, chiar dacă procesul psihologic este pus în mișcare de o iluzie.

2. Funcția integratoare a religiei

Funcția integrativă religia acționează ca abilitatea religiei de a fi un mijloc de unire, adunare a oamenilor. Tradiția occidentală a studiilor religioase pune această funcție pe primul loc. Bronislav Malinovsky(1884-1942) (Anglia) s-a concentrat pe căutarea funcției unei părți (element) în cadrul unui întreg social și a formulat „postulatul funcționalismului universal”, conform căruia pentru fiecare acțiune și instituție există o funcție sau funcții și societățile nu conțin elemente nefuncționale. El a scris: „... în orice tip de civilizație, orice obicei, obiect material, idee și credință îndeplinesc o anumită funcție vitală, rezolvă o anumită problemă, reprezintă o parte necesară într-un întreg acționar”. În opinia sa, „o viziune funcțională a culturii insistă pe principiul că, în fiecare tip de civilizație, fiecare obicei, fiecare obiect material, idee și credință îndeplinește o funcție vitală”. În același timp, este imediat necesar să se stipuleze faptul că Malinovsky și alți cercetători cred că integrarea societății poate fi asigurată numai cu ajutorul factorilor spirituali și culturali și, mai ales, a religiei.

Având în vedere această funcție a religiei, este necesar să facem distincția între integrarea într-o anumită mișcare religioasă (să o numim confesional-integrativ) și funcția integrativă a religiei în raport cu sistemul social în ansamblu (să o numim socio-integratoare). Religia, care unește oamenii cu o denumire comună, acționează întotdeauna ca un factor care contribuie la integrare, unindu-i pe credincioși într-un singur întreg (catolici, baptiști, ortodocși).

„Religia poate fi și a fost în istorie un mijloc de unire a oamenilor, de unire și organizare a acțiunilor lor, în măsura în care aceasta, ca orice formă de conștiință socială, este percepută ca un sistem de norme și comportament” (Manuilova).

Deci, religia poate îndeplini funcția de integrare a societății, dar nu este singura forță integratoare posibilă. În plus, există dezintegrându-se formă de manifestare a acestei funcții a religiei în societate. Ideea este că religia poate acționa ca un factor de dezintegrare a societății. De exemplu, când apar conflicte din motive religioase.

Particularitățile epocii istorice, în care ideologia religioasă a fost singura și, în același timp, ideologia universală, care a încorporat toate celelalte forme de conștiință socială, ajută la explicarea teoretică a acestui fenomen al dualității funcției de integrare. În consecință, lupta de clasă la nivelul ideologiilor a luat forma unui ciocnire a diferitelor interpretări ale principiilor și dogmelor religioase.

Ei bine, pentru a înțelege mai bine această dualitate în acțiunea sa în practică, ne putem aminti că „până acum, oamenii sunt slab capabili să se adune între ei, cu excepția opoziției față de cineva. La începutul secolului nostru, H. Wells a remarcat că „luptele eterne ... pot fi oprite numai cu descoperirea ... unei civilizații ostile pământenilor”. Faptul solidarității adepților unei anumite religii nu exclude, ci provoacă adesea un conflict cu societatea în care există comunitatea religioasă dată, dacă această comunitate nu acceptă ordinea socială existentă.

Același rol al religiei a fost remarcat și de S. A. Tokarev, care a numit capacitatea oricărei religii „să unească cumva, să unească un anumit grup de oameni și astfel să-l opună altor grupuri” ca fiind cea mai importantă funcție socială. El a numit această funcție segregare.

Funcția de identificare, care poate fi considerat un derivat al integrativului, implică faptul că o persoană se poate include prin religie într-o anumită comunitate socială, se poate identifica cu ea. „Această identificare religioasă poate fi ... și de o natură mai largă, fuzionând cu conștiința identității etnice sau naționale ... Identificarea stabilită istoric a semnelor de identificare religioasă și națională duce la faptul că unii oameni văd în performanța riturile religioase o modalitate de a se relaționa cu o anumită comunitate socială ". „Culmea [acestui fenomen] a fost identificarea Bisericii cu națiunea. În Evul Mediu apar tinere state slave, credința creștină și identitatea națională se îmbină într-una singură. Serbia este un exemplu dramatic în acest sens. ” „Ce rol joacă religia în Balcani? ... a aparține unei anumite religii acolo înseamnă a aparține unui anumit grup sociopsihologic, care se determină la naștere. De exemplu, eroul romanului lui Draskovich Cuțitul, crescut într-o societate musulmană, este șocat atunci când dezvăluie că este creștin, deoarece părinții lui erau creștini. " În țările ortodoxe se poate auzi adesea: „a fi ortodox înseamnă a fi rus (bulgar, sârb, român, grec)” ... Conform observației corecte a lui Georgy Fedotov, „Prea mulți esteti și invalizi vin la biserică, însetați pentru Bizanț, nu pentru Hristos. "...

Această funcție poate servi ca un bun exemplu al faptului că, în perioade diferite, aceeași funcție apare cu puncte forte diferite. Împreună cu religia din vremurile anterioare, funcția de identificare socială a fost îndeplinită de clan, comunitate și atelier și națiune. Ulterior, rolul identificării religioase scade. În momentul dezvoltării capitalismului și a tranziției către socialism, acesta dispare practic. Acum analiștii observă că rolul acestei funcții crește din nou. În articolul principal al profesorului Samuel Huntington, „Războiul civilizațiilor”, religia joacă un rol important ca identificator:

„… Procesele de modernizare economică și schimbare socială estompează diferențele locale și slăbesc statele naționale ca sursă de autoidentificare ... religiile umple nișa rezultată, adesea sub forma unor tendințe fundamentaliste. Învierea religiilor oferă fundamentul pentru o identitate care depășește granițele naționale și asigură unitatea în cadrul civilizațiilor ... În loc să întrebe „de cine ești?” (această caracteristică politică și economică se schimbă adesea) întrebarea cheie din întreaga lume este „în ce crezi?” ... Din Bosnia în Sudan, răspunsul greșit la această întrebare merită un glonț în cap. Poți fi jumătate arab și jumătate francez. Este mai greu să fii pe jumătate catolic și pe jumătate musulman ”, notează Huntington.

„Psihologia modernă presupune că sentimentul de apartenență este una dintre nevoile umane de bază. O persoană se poate realiza pe deplin numai în raport cu lumea din jurul său și aici baza este încorporarea, adică a fi o parte a întregului într-o structură care este extrem de semnificativă pentru o persoană. Rolul acestei structuri poate fi jucat și de biserică ".

Au existat încercări de a privi funcția integratoare a religiei și nu ca ceva inerent religiei pentru eternitate. Auguste Comte, prezentând teoria „Trei etape ale istoriei”, a spus că religia îndeplinește o funcție integratoare în societate doar la prima etapă religioasă a istoriei. În acest moment, oamenii experimentează o „stare teologică”, care (la fel ca metafizica și pozitivul ulterior) formează baza întregii organizații sociale. Starea de spirit inerentă acestei etape determină regimurile militar-autoritare și astfel „armonizează” interesele conflictuale, previne dezintegrarea sistemului social și menține ordinea în societate. Ultima formă istorică a ordinii teologice a lucrurilor a fost, după Comte, „regimul catolic și feudal” medieval corespunzător monoteismului creștin. Odată cu debutul etapei pozitive a istoriei, al cărei debut a prezis Comte în viitorul apropiat, va avea loc victoria științei asupra religiei, care la rândul său va provoca amenințarea cu dezintegrarea legăturilor sociale. Prin urmare, funcția integrativă trebuie să treacă la o sinteză pozitivă a cunoașterii științifice, al cărei nucleu este sociologia și această funcție ne permite să legăm ideile de ordine și progres.

Precaritatea construcției teoretice a lui Comte poate fi demonstrată în mod clar nu numai printr-o serie de exemple izbitoare și, prin urmare, cunoscute pe scară largă, ci și prin practica de zi cu zi a vieții religioase moderne. Prin primul înțelegem Newton, Pascal, academicianul Pavlov, care, fără îndoială, poseda o „stare de spirit pozitivă” și, în același timp, a rămas oameni profund religioși. Pe celălalt pol al aceluiași paradox, se poate pune episcopul Luka (Voino-Yasenetsky), care a fost doctor în științe medicale și laureat al Premiului Stalin. Aceste fapte nu pot fi susținute că acestea sunt cazuri izolate ale unei combinații de concepții religioase și științifice despre lume legate de trecut. Mai mult, adesea credincioșii au nu doar studii superioare, ci și diplome academice.

Fenomene similare nu au trecut pe lângă Comte. Ulterior, a devenit convins de inutilitatea speranțelor pentru implementarea reconstrucției sociale cu ajutorul iluminării minților și a ajuns la concluzia că este necesară o „a doua sinteză teologică”, care ar trebui să ofere „religie pozitivă” ca suport spiritual pentru legaturi sociale.

Pe de o parte, greșeala lui Comte poate fi explicată prin faptul că, așa cum arată practica, știința și religia sunt forme diferite de conștiință socială, au sarcini diferite și, prin urmare, pot coexista într-un singur cap fără a se intersecta.

Spre deosebire de știință, „fără a încerca să explice lumea materială, religia pretinde ... pentru o înțelegere generală a vieții”. Astfel, privind-o din cealaltă parte - Comte a subestimat semnificația unei alte funcții a religiei - ideologic.

3. Funcția viziunii asupra lumii a religiei

Funcția de perspectivă mondială- capacitatea religiei în felul său de a explica cele mai esențiale aspecte ale realității, precum și îndeplinirea de către religie a rolului unui fel de determinant al orientării valorice a unei persoane.

Viziunea asupra lumii a credincioșilor moderni este de natură eclectică, combinând puncte de vedere religioase cu elemente ale conceptelor politice, științifice și juridice.

Religia realizează funcția de perspectivă mondială datorită în primul rând prezenței în ea a unui anumit tip de puncte de vedere asupra omului, societății și naturii. Religia include perspectiva lumii (explicația lumii în ansamblu și fenomenele și procesele individuale din ea), perspectiva lumii (reflectarea lumii în senzație și percepție), perspectiva lumii (acceptarea sau respingerea emoțională), atitudinea (evaluarea) etc. Max Weber a propus chiar să clasifice religiile pe baza diferenței de atitudine față de lume. Deci, conform lui Weber, confucianismul se caracterizează prin acceptarea lumii, pentru budism, dimpotrivă, este negarea. Unele religii (creștinismul, islamul, zoroastrismul) acceptă realitatea înconjurătoare cu condiția îmbunătățirii și corectării acesteia.

Ideologia burgheză și-a arătat incapacitatea completă de a crea o astfel de viziune asupra lumii care să ofere răspunsuri științifice la întrebările arzătoare ale timpului nostru, să lumineze clar perspectivele dezvoltării istoriei lumii și să doteze o persoană cu o orientare realistă și umană pentru acțiunea practică în viață .

O forță ideologică care pretinde că are singura posesie a unei astfel de viziuni holistice asupra lumii, în societatea burgheză, este acum doar religie. Experiența arată că ideologia religioasă apare adesea în prim plan în istorie în perioade critice în dezvoltarea civilizației. Clerul, care posedă o experiență veche de secole de influență generală asupra conștiinței și comportamentului diferitelor straturi ale societății, încearcă să o folosească cât mai mult posibil pentru a-și întări pozițiile ideologice și politice.

Dorința ideologilor religiei de a acționa din punctul de vedere al unei viziuni globale asupra lumii, presupuse capabile să asigure progresul civilizației, este foarte semnificativă. Într-adevăr, de fapt, vorbim despre o încercare de a restabili pe deplin funcția de viziune asupra lumii a religiei, care constă în interpretarea religioasă a esenței naturii, a societății și a omului. O funcție care a fost subminată în dezvoltarea practicii socio-istorice și științifice a omenirii și care este extrem de importantă pentru activitatea ideologică a bisericii.

Complexitatea soluționării problemei formării unei viziuni religioase integrale se datorează, pe lângă motive sociale, faptului că în condițiile moderne conținutul viziunii asupra lumii a religiei a fost în mare parte deformat, iar biserica trebuie să se încadreze în noul context al relația „om - știință - tehnologie - producție - cultură”.

Apărătorii viziunii religioase asupra lumii caută să o învețe, să o modernizeze pentru a efectua mai eficient manipularea ideologică a conștiinței și comportamentului maselor. Ei speră să realizeze acest lucru introducând în viziunea religioasă asupra lumii cele mai noi realizări interpretate teologic ale științelor naturii, care, presupus, ca urmare a unei astfel de proceduri, dobândesc completare și semnificație autentică.

În același timp, teologii consideră abordarea științifică a lumii ca fiind „limitată”, „impersonală” prin natura sa și, prin urmare, trebuie completată cu o viziune a lumii mai profundă, cu valoare religioasă. Această opoziție a valorii, asimilarea valorii lumii la adevăr, asimilarea științifică a realității este nucleul teoretic al conceptelor teologice care micșorează semnificația umanistă a științei.

În ultimii ani, teologii tuturor mărturisirilor au publicat sute de cărți, broșuri, au publicat mii de articole în reviste bisericești și seculare, unde realizările științelor naturii sunt interpretate într-un spirit religios. Centrele teologice au organizat numeroase simpozioane și conferințe (au participat și ei unii naturaliști teologi), la care s-au dezvoltat întrebări despre relația teologiei cu științele naturii.

M. Weber, E. Durkheim și alți sociologi evidențiază o altă funcție a religiei, considerând-o principala. Aceasta este funcția sens sau vitalitate. Viziunea religioasă asupra lumii stabilește criteriile „limitative”, absolute, din punctul de vedere al cărui oameni, lumea, societatea sunt înțelese, stabilirea obiectivelor și stabilirea sensurilor sunt oferite. În acest fel, religia fie ea însăși face viața umană semnificativă, fie își arată semnificația. Știind de ce trăiește o persoană îi oferă o putere suplimentară. Dacă viața își pierde sensul, atunci aceasta duce la apatie și adesea la sinucidere. În schimb, a rămâne într-o comunitate religioasă, potrivit oamenilor de știință americani, umple viața unei persoane cu sens și îi prelungește viața. Din grupul Daniel Hall, extinderea vieții este promovată în primul rând de activități sociale active pe care o persoană le desfășoară participând la viața comunitatea parohială. „A fi într-o comunitate religioasă umple viața unei persoane cu sens”, a spus omul de știință.).

De asemenea, cetățenii din Rusia se gândesc adesea la sensul vieții.În iulie 2000, în cadrul unui sondaj regulat al întregii populații ruse efectuat de centrul ROMIR, 1.500 de persoane au fost intervievate în 40 de regiuni ale Federației Ruse. Rușii au fost întrebați dacă se gândesc adesea la sensul vieții. Rezultatele au arătat că 47,9% dintre cetățenii ruși se gândesc adesea la asta. Uneori, 30,7% dintre respondenți se gândesc la asta. Rareori 14,4% dintre respondenți se gândesc la sensul vieții. Doar 5,5% dintre participanții la sondaj nu s-au gândit niciodată la această problemă, iar altor 1,5% dintre cetățeni le-a fost foarte greu să răspundă la această întrebare.

Situația este mai gravă în Olanda aparent prosperă. După cum sa dovedit în cursul sondajului, 3% dintre locuitorii Olandei (adică aproximativ 4 milioane de olandezi) nu văd deloc sensul vieții. Această categorie de persoane a inclus în principal rezidenți singuri din Olanda și persoane aflate în dificultăți financiare, potrivit organizației NIPO, pe baza rezultatelor unui studiu în care au fost intervievați o mie 40 de persoane cu vârsta de 18 ani și peste. În același timp, majoritatea covârșitoare a olandezilor (91%) sunt mulțumiți de nivelul lor de viață. Dar aproape un milion de olandezi (8%) nu se încadrează în această categorie. În același timp, 10% dintre olandezi cred că alții trăiesc mai bine decât ei. Patru din cinci olandezi văd influența periculoasă a individualizării ca fiind motivul creșterii numărului de persoane singure. 8% se simt adesea izolat de societate, în timp ce 21% experimentează un grad foarte mic de implicare cu ceilalți. Interesant este faptul că, în ciuda gradului ridicat de secularizare a societății olandeze, aproape jumătate dintre respondenți (45%) văd Biserica drept principalul punct de referință care stabilește norme și valori. O treime din olandezi vorbesc despre temple ca pe un loc unde întâlnesc alți oameni. Peste 47% dintre olandezi cred că este foarte important să trăim în conformitate cu valorile creștine.

Perspectiva lumii religioase, spre deosebire de științifică sau filosofică, este exprimată în concepte de valoare, adică se concentrează pe a arăta ce înseamnă anumite evenimente în lumina înțelegerii obiectivelor finale. Această funcție a religiei se concentrează nu numai asupra impactului psihologic individual, ci contribuie și la susținerea identității colective. Religia îi ajută pe oameni să înțeleagă cine sunt, arată semnificația grupului căruia îi aparțin.

Pe solul american, sociologii cred că niciuna dintre religiile tradiționale din societatea industrializată de astăzi nu este capabilă să facă față acestui rol. În opinia noastră, tocmai de aceea ideologia cvasireligioasă a americanismului, puternic amestecată cu versiunea protestantă a creștinismului, se ridică la scutul din Statele Unite. Ea este destinată să devină un far pentru majoritatea americanilor albi într-o lume în schimbare. Cetățenii negri din Statele Unite gândesc altfel. Pentru ei, una dintre religiile lumii, Islamul, devine din ce în ce mai mult o stea călăuzitoare. Și respingând opinia sociologilor menționați mai sus, Islamul a făcut față sarcinii de stabilire a obiectivelor și autoidentificare pentru afro-americani.

În încheierea analizei acestei funcții, este totuși necesar să reținem că, în ciuda noutății afirmației problemei, funcția de creare a sensului poate fi redusă la ideologia deja menționată și (în aplicarea sa la grupuri de oameni) - la funcția de identificare, pentru a o prezenta ca un caz special al acestora.

4. Funcția stabilității publice

De asemenea, găsirea de către unii teoreticieni printre funcțiile religiei și funcția care îi încurajează pe oameni la schimbări sociale („motor” conform lui Durkheim) ni se pare oarecum grăbită. Fără îndoială, dovezi istorice importante pot fi aduse sub această idee: mișcarea lui M.-L. a fost motivată de religie. Rege în Statele Unite, în America Latină în anii 1970, a fost creată o „teologie a eliberării”, catolicismul polonez a jucat un rol important în opoziția la socialism în Polonia. Dar există și fapte care sugerează contrariul. Deci, dacă școala funcțională a studiilor religioase occidentale se concentrează pe religie ca factor de menținere a stabilității, atunci teoria conflictelor - pe rolul ei ca sursă de schimbare. Se știe cât de importantă a fost religia pentru formarea unei ordini sociale stabile într-o mare varietate de societăți. Dar, în același timp, acele forțe sociale care au încercat să o distrugă și să creeze o nouă ordine au provenit și din credințele religioase. Este suficient să ne amintim de husiti, anabaptiști, Campanella, Mora sau Rousseau, al căror deism a fost profesat de Robespierre.

Cel mai izbitor exemplu al dezvoltării acestei funcții a religiei este, desigur, teoria lui M. Weber, pe care a subliniat-o în lucrarea „Etica protestantă și spiritul capitalismului”. În această carte, el a arătat o legătură strânsă (deși nu cauzală) între Reforma protestantă și, în special, calvinismul, cu geneza capitalismului.

Cu toate acestea, pentru o înțelegere corectă a tuturor celor de mai sus, este necesar să reținem că este imposibil să se absolutizeze factorul religios în schimbările sociale, deoarece în cazul dat chiar și principiul „după aceasta, atunci ca urmare a acestui fapt” nu funcționează, deoarece capitalismul apare mult mai devreme de 1517-1530., când mișcarea protestantă prinde contur. Mai degrabă, dimpotrivă, reformele protestante ale catolicismului au fost cauzate de relațiile capitaliste emergente și, după ce s-au format sub influența lor, au reușit să servească drept factor care catalizează acest proces. Este o altă problemă că, după lucrările lui Weber, nu putem să nu luăm în considerare religia ca unul dintre factorii care influențează schimbarea socială.

Aș dori să-mi ilustrez punctul cu exemplul Japoniei și Rusiei, unde sistemele religioase ortodoxe-conservatoare shintoism și bătrâni credincioși le-a permis adepților lor să obțină un succes nu mai puțin semnificativ în domeniul capitalist.

Aici ajungem la o întrebare importantă - problema rolului religiei în schimbările socio-culturale. Am putea să o formulăm ca o dilemă: latura conservator-protectoare domină în acest sens sau funcția motorie domină aici?

Decizia întrebării în favoarea acestui ultim aspect este, de asemenea, o problemă care așteaptă să fie rezolvată: ce este religia în acest caz, „motorul” schimbării sau doar „steagul” care se fixează cu o oarecare întârziere în conștiința societății? schimbările care au loc odată cu aceasta. O opțiune pe care o excludem fără echivoc este prevederea că religia și schimbările din societate nu se afectează reciproc în niciun fel. Cel mai probabil, schimbările sociale și conflictele sociale pot provoca și de fapt provoca schimbări în sfera religioasă și numai atunci, la rândul său, religia poate contribui la schimbarea socială.

Astfel, religia poate contribui sau nu la schimbarea socială. Întrebarea trebuie rezolvată dialectic: o societate, ca o mașină, trebuie să aibă atât motorul, cât și frânele în bună ordine. Atunci va fi util și sigur. După cum se poate observa din exemplele date, religia poate acționa în ambele forme. Există puțină surpriză aici: continuând analogia, să subliniem că șoferii au o practică reușită de „frânare a motorului”.

Cea mai apropiată cale de problema luată în considerare este luarea în considerare a problemei legăturii dintre religie și inegalitatea socială. Faptul este că religia poate justifica diferite relații sociale sau poate protesta împotriva lor. Din punctul de vedere al lui Karl Marx, religia joacă un rol negativ tocmai pentru că ajută clasele conducătoare să mențină stabilitatea societății, poartă doar o funcție de protecție conservatoare pentru a păstra sistemul existent. Dar ni se pare că această interpretare a problemei ignoră unele fapte care o contrazic. De exemplu, de ce catolicii polonezi nu au susținut socialismul, iar calviniștii - feudalismul? Prin urmare, Marx însuși nu a absolutizat latura conservatoare a religiei. Considerând religia ca o suprastructură asupra bazei economice care o generează, un derivat al acesteia, el a ajuns, de asemenea, la concluzia că funcția sa socială este aceea că interpretează relațiile existente mai degrabă decât producerea lor.

Ori justifică și prin aceasta legitimează relațiile existente în societate, ori le condamnă, refuzându-le dreptul de a exista.

Dezvoltând sfârșitul acestui gând al lui Marx, unii cercetători identifică o altă funcție a religiei - profetic, care compară ordinele sociale reale cu un ideal religios, în timp ce alții, dezvoltând prima parte a aceluiași gând, deduc legitimând.

Legitimant funcția religiei - contribuie la stabilitatea societății prin sacralizarea normelor și valorilor acesteia. Alți autori gândesc puțin diferit: „Religia îndeplinește o funcție de legitimare, stabilind norme care sunt utile pentru o anumită structură socială și creează condițiile prealabile pentru ca o persoană să își îndeplinească obligațiile morale”.

Într-un fel sau altul, după cum au arătat numeroase studii, religia contribuie cu adevărat la stabilitatea sistemului social. Mai mult, materialiștii francezi au reușit deja să demonstreze că religia poate contribui la conservarea sistemelor socio-politice învechite. Într-adevăr, potrivit cercetătorilor marxisti, într-o societate de clasă, în timpul exploatării, religia joacă un rol special în stabilizarea societății. Numai factorii iraționali (credințe și valori care nu pot fi verificate și, într-adevăr, nu pot fi verificate), stabiliți ca sacri, pot menține ordinea socială și integrarea culturală. Într-o astfel de societate, ele nu pot fi realizate pe o bază contractuală diferită, rațională, de exemplu.

Fundamentarea teoretică a înțelegerii religiei ca factor în stabilitatea societății a fost dezvoltată de T. Parsons la începutul anilor 1960. Stabilitatea este capacitatea unui sistem social de a se schimba fără a-i distruge bazele. Dacă o religie nu îndeplinește această funcție, atunci ea piere împreună cu purtătorii săi. Această problemă a religiei ca „antisistem” în raport cu circumstanțele istorice specifice a fost dezvoltată de L. N. Gumilev.

La fel ca Marx, Parsons evidențiază funcția de legitimare ca una dintre componentele importante ale funcției de stabilizare a societății. Religia, nu legea sau politica, este cea pe care Parsons o atribuie funcției de legitimare în societate. El explică acest lucru prin faptul că nu legitimează una sau alta normă specifică, ci sfințește însăși ordinea normativă, reglează comportamentul uman prin „corelația sa cu realitatea finală sau ultimă”. Astfel, funcția religiei este mai profundă decât reglementarea politică și juridică a comportamentului. În acest caz, vorbim despre fundamentul moral al societății, al ei etos.

În legătură cu cel legitimator, politic funcția religiei. Aceasta implică faptul că religia acționează ca arbitru într-o dispută între forțele politice opuse (de exemplu, în Rusia în octombrie 1993), își poate orienta adepții către o poziție activă sau pasivă în politică și face o muncă politică și ideologică.

5. Funcția comunicativă a religiei

Comunicativ funcția religiei este abilitatea religiei de a furniza comunicarea între credincios cu Dumnezeu și colegii credincioși. Fiind un fel de derivat din funcția integrativă, această funcție asigură stabilirea diferitelor tipuri de conexiuni între oameni aparținând aceleiași religii.

Sociologul american R. Bella în anii 1980. a scris: „Judecând după studii recente, catolicii au aceleași aspirații ca și protestanții ... Când am pus întrebări despre direcția în care ar trebui să se dezvolte activitățile bisericii în viitor, catolicii americani au vorbit în principal despre două lucruri: comunicarea personală între preoți„ și „ relații mai calde, mai personale în parohie. " Faptul că această nevoie urgentă de contact față în față este caracteristică vieții religioase americane ne permite să înțelegem de ce comunitatea parohială, ca și alte asociații voluntare și, de exemplu, ca familia modernă, este atât de fragilă, necesită atât de multă energie să-și mențină existența și, prin urmare, are un efect redus asupra conștientizării unei persoane de obligațiile și responsabilitățile sale dacă această nevoie de contact personal nu este satisfăcută. "

Funcția analizată poate acționa, de asemenea, latent, determinând în mare măsură mentalitatea și stilul de viață al persoanelor din aceeași religie. Acum puteți auzi adesea despre natura ortodoxă sau catolică a unei țări și cu o ignorare deliberată a proceselor de secularizare care nu au reușit să afecteze cumva conștiința populară în țări precum Polonia, Rusia, Spania etc. că formal (și poate informal. - D. F.) o bază care permite colegilor de credință să stabilească legături gospodărești, comerciale, familiale și de altă natură între ei. " Într-adevăr, în mod tradițional, un templu este centrul vieții pentru orice diaspora sau comunitate națională. Unitatea religioasă și, în consecință, stabilirea legăturilor intra-bisericești pot deveni baza formării grupurilor etnice. În același timp, există un proces de stabilire a legăturilor interstatale și interetnice bazate pe unitatea religiei.

„Fiind asociată cu un anumit mediu istoric, geografic și etnic, religia se ridică întotdeauna deasupra ei cu ceva. Acest lucru explică comunitatea spirituală izbitoare care apare adesea între popoarele împărțite de bariere psihologice, rasiale și istorice (un exemplu în acest sens este asemănarea comunităților evreiești și calviniste). Și invers - două popoare pot constitui o unitate rasială, economică, istorică și geografică și diferă semnificativ în ceea ce privește conștiința religioasă.

„Vedem”, scrie filosoful englez ... Dawson, „națiuni întregi trecând de la o cultură la alta fără o schimbare semnificativă a condițiilor de viață și, pe exemplul Islamului, vedem reînnoirea vieții prin forțe care au apărut pe solul sterp al Arabiei și a schimbat toată viața și ordinea socială a muntilor din Bosnia, a piraților malai .., a popoarelor extrem de civilizate din Persia și India de Nord și a triburilor negre și sălbatice din Africa. Principalele bariere dintre popoare nu sunt rasiale, lingvistice sau geografice, ci diferența de spirit: eleni și barbari, evrei și neevrei ... creștini și păgâni. "

Comunicarea se dezvoltă atât în \u200b\u200bactivități și relații non-religioase, cât și religioase, include procesele de schimb de informații, interacțiune, percepția unei persoane de către o persoană.

6. Funcția de reglementare a religiei

Funcția de reglementare este capacitatea religiei de a fi un mijloc de reglementare a comportamentului uman. Cu ajutorul ideilor religioase, sunt gestionate valori, atitudini, stereotipuri, opinii, tradiții, obiceiuri, instituții, activități și relații, conștiința și comportamentul indivizilor, grupurilor, comunităților. Sistemul este deosebit de important norme (legea religioasă și moralitatea), probe (exemple de urmat), control (urmărirea implementării prescripțiilor), recompense și pedepse („Răsplată” reală și promisă în existența postumă).

Fiecare religie conține un sistem de moralitate religioasă. Comportamentul religios se manifestă în primul rând prin activitatea de cult, apoi printr-un sistem de interdicții și prescripții mai mult sau mai puțin complexe și diverse care trebuie respectate în comportamentul cotidian. Importanța comportamentului religios ca parte a religiei a fost subliniată atât de autoritățile științifice, cât și de cele religioase. De exemplu, Sf. Iacov a susținut că „Credința fără lucrări este moartă”, iar J. Fraser a spus că „dacă religia nu duce la un curs religios de acțiune, aceasta nu mai este religie, ci pur și simplu teologie, deoarece ... cel care nu este ghidat măcar într-o oarecare măsură în comportamentul său de frica de Dumnezeu sau de dragostea pentru el, nu este religios. Pe de altă parte, comportamentul care nu este susținut de credința religioasă nu poate fi numit religios. Doi oameni se pot comporta în același mod și totuși unul dintre ei va fi o persoană religioasă, iar celălalt nu. Dacă o persoană acționează din dragoste pentru Dumnezeu sau din teamă de el, este religioasă. Dacă acționează din dragoste și frică față de o persoană, este o persoană morală sau imorală, în funcție de comportamentul său în concordanță cu binele comun.

În unele religii, această funcție este foarte puternică. De exemplu, în iudaism, unde există un număr mare de prescripții și interdicții pentru credincioși, sau în Islam, unde acestea sunt formalizate în sistem sharia.

7. Funcția ideologică a religiei

Funcția ideologică - propaganda acestei doctrine în rândul colegilor de credință. Religia, de-a lungul timpului, dă naștere unei inevitabile împărțiri a credincioșilor în laici obișnuiți și profesioniști angajați în întruchiparea funcției ideologice. Protestantismul, care se opune preoției la început, ajunge în cele din urmă la el, își creează propriul. Una dintre încarnările importante ale funcției ideologice în orice moment este activitatea „adaptativă” a Bisericii.

A doua funcție religioasă condiționată religios este funcția misionară. Aceasta implică propaganda și diseminarea acestei doctrine printre disidenți.

8. Funcția de transmitere a culturii a religiei

Funcția de traducere culturalăimplică faptul că realizările culturale pot fi transmise de la oameni la oameni și de la generație la generație prin religie. În plus, religia, fiind o parte integrantă a culturii, a contribuit la dezvoltarea anumitor straturi ale acesteia - scrierea, tipărirea, arta, a acceptat unele fenomene culturale, altele au fost respinse. Nu putem decât să ghicim, judecând după pasajele supraviețuitoare, ce informații ar putea conține manuscrisele distruse în Mexic de către zelosul episcop de Landa. Dintre toate vastele biblioteci din Cartagina, a supraviețuit doar o singură lucrare, care a fost tradusă în latină. Unde este faimoasa bibliotecă alexandrină? Ars de creștini și terminat de musulmani.

Concluzie

Drept urmare, putem oferi următoarea clasificare a funcțiilor sociale ale religiei: funcția iluzorie-compensatorie, care include caritate; funcție integrativă, inclusiv dezintegrativă, identificare, segregare, socială și confesional-integrativă; ideologic cu funcția de semnificație a vieții; funcția stabilității sociale, care conține modificări conservatoare-protectoare, profetice, inițiative (motorii), legitimatoare, politice; funcția comunicativă; funcția de reglementare; funcție ideologică, conținând catehism și misionar; funcție de traducere a culturii.