Tema tradiției și tradițiilor religioase în Rusia modernă conține o problemă. Această problemă are o influență puternică asupra dezvoltării relațiilor dintre diferitele ramuri ale Bisericii lui Hristos. Dar problema nu stă în tradiție sau tradiție, ci între Sfânta Tradiție (tradiție) și Sfânta Scriptură. Sună așa: care este autoritatea pentru un creștin - doar Sfânta Scriptură sau întreaga tradiție bisericească, adică Sfânta Tradiție. Subiectul este relevant pentru dezvoltarea relațiilor dintre ortodocși și protestanți din Rusia, dar a apărut cu foarte mult timp în urmă, a fost practic încorporat în creștinismul rus când a apărut în Rusia, de când a venit creștinismul, însoțit de o sursă scrisă în limba maternă. . Sursa scrisă a fost traducerea chirilică și metodică a Evangheliilor, Faptele Apostolilor, Psaltirea, cartea Proverbe, iar practica experimentată a vieții spirituale era tradiția Bizanțului. Rușii, care au adoptat o nouă religie prin decizia prințului Vladimir, au trebuit să stăpânească atât structura culturii spirituale a bizantismului, cât și modul de gândire al creștinismului. Imaginea gândurilor este cel mai bine fixată în texte. Prinții ruși nu aveau intenția de a fi vasali ai Bizanțului, din acest motiv ei înșiși au citit sursa originală și au încurajat gândirea teologică rusă. De remarcată în acest sens este afirmația mitropolitului Ilarion din „Predica despre lege și har”: „Credința este de la Dumnezeu, nu de la greci!”. El respinge în gândirea sa ideile unui text scris, ceea ce este firesc atunci când stăpânește o nouă cultură spirituală. Dar, desigur, în general, spiritualitatea rusă a urmat calea stăpânirii modelului bizantin. Dezvoltarea complexă ulterioară a spiritualității ruse a dus la stabilirea, în primul rând, a credinței rituale, care era firească pentru „spiritual” în esența sa interioară a Rusiei. Când creștinismul, spiritual în esența sa, a ajuns pe pământul spiritual al Rusiei, Rusia a acceptat în creștinism ceea ce era pregătită pentru - latura sa spirituală. Procesul de „creștere” în spiritul Evangheliei lui Hristos a început, dar a continuat într-un mod firesc pentru cultura societății ruse – prin experiența treptată a comuniunii cu Dumnezeu pe căile propriei alegeri spirituale, de altfel, inegal. Dacă partea de sud-est a Rusiei, aflată sub jugul tătarului, se baza pe contemplarea ascetică a călugărilor, atunci în nord-vest, unde nu existau tătari, dar dezvoltarea naturală continuă bazată pe asimilarea învățăturilor de carte, s-au ridicat critici la adresa structura vieții religioase rusești și, în astfel de zone, ca o negare a ierarhiei bisericești, credința rituală, scăparea de bani. Aceste idei puteau fi obținute într-un mod simplu și firesc – prin citirea Evangheliei și a Faptele Apostolilor. Astfel, mișcarea creștinilor ortodocși livrești din secolul al XIV-lea („Strigolnikov”) a fost distrusă fizic, dar a continuat să influențeze spiritul creștinilor ortodocși din nord-vestul Rusiei, deoarece ideile pot fi depășite doar printr-o spiritualitate superioară, și nu prin interdicție. Din acest motiv, în secolul al XV-lea au „înviat” în mișcarea „iudaizatorilor” în timpul anexării Novgorodului la statul moscovit al lui Ivan al treilea. Baza a fost aceeași „librism” a credinței novgorodienilor și pskovienilor, transmisă din secol în secol. În mod surprinzător, principala linie de critică din partea bisericii oficiale a acestor „eretici” a fost că au folosit Vechiul Testament. Într-adevăr, l-au cunoscut, deoarece traducerile în forma slavonă veche existau deja. Arhiepiscopul Gennadi a rezolvat problema pe fond! El a început să adune traduceri ale Bibliei din toată Rusia, care au fost apoi publicate în Biblia Gennadiev1. Și un studiu mai profund al acesteia a început deja în cadrul bisericii oficiale, deși, desigur, natura forțată a acestor acțiuni, tradiția unui alt mod de viață bisericească a provocat o atitudine pasivă față de Biblie în rândul unui număr mare de clerici. . Totuși, pentru poporul rus era important ca textele din Evanghelii și Faptele Apostolilor să fie incluse în cercul de citire a bisericii din templu2. Puțin mai târziu, pozițiile Ortodoxiei oficiale s-au ciocnit cu creștinismul „libresc” de la Moscova, acum chiar la curtea lui Ivan al treilea. Liderul acestei pseudo-erezii a fost grefierul-diplomat Fyodor Kuritsyn (o intrare despre al cărui gen a fost inclus în Cartea de catifea a celor mai înalte clanuri ale Rusiei). De pe buzele lui Fiodor au existat critici la adresa Tradiției, dar bazate pe Scriptură. Iosif Volotsky la consiliul din 1504 a obținut respingerea poziției ereticilor. Este important de menționat că mișcarea evanghelică din Rusia și-a urmat propriul drum, dar paralel cu mișcarea conciliară din Europa de Vest. Atât în Occident, cât și în Rusia, inițiativele de reformare a Bisericii din interior s-au dovedit a fi inutile. Dar în momentul de față este important să arătăm că abordarea mișcării evanghelice, orientată spre autoritatea Sfintei Scripturi spre deosebire de Sfânta Tradiție, pentru Rusia este firească și originală. Tradiția evanghelică se numește evanghelică deoarece a găsit o idee foarte importantă pentru revitalizarea vieții creștine, idee care după câteva secole a stat la baza Reformei și anume, o întoarcere la modelul secolului I, la cuvântul lui Hristos. iar apostolii prin textul Sfintei Scripturi. Istoria mișcării evanghelice din Rusia mai târziu (două secole după Strigolnikov) a inclus influența protestantismului propriu-zis (luteranismul, reformismul și chiar anglicanismul). Dar principala problemă a discuției teologice dintre creștinismul evanghelic și cel ortodox din țara noastră a continuat să fie în opoziție cu aderarea fie la practica totală a bisericii (Tradiție, Tradiție), fie exclusiv la Sfintele Scripturi. După cum se poate observa din exemplele de mai sus, opoziția Tradiție-Scriptura este de un caracter general creștin. S-a născut ca o încercare de a rezolva problema adecvării practicii Bisericii lui Hristos la învățăturile Fondatorului ei, Iisus Hristos. Problema rămâne relevantă în secolul 21, deoarece nu a fost rezolvată. Opoziția față de abordările ortodoxe și evanghelice continuă, provocând prejudicii serioase împlinirii voinței lui Dumnezeu în țara noastră. 2. Starea actuală a problemei Rădăcina problemei constă în faptul că paradigmele care s-au dezvoltat istoric își au baza în mișcările inimilor umane (în limbajul științei – pasiuni), adică în aspirațiile istorice. a sentimentelor. Această idee a fost exprimată pentru prima dată de Eugen Rosenstock-Hüssy3. Pasiunile, pe de altă parte, se datorează uneori combinațiilor unice de factori care au influențat atitudinile oamenilor într-o anumită epocă. Una dintre paradigmele discutate, cea ortodoxă (în esență „creștin vechi”, având începutul în vremurile apostolice, dar revelată în plinătatea ei, începând de la sfârșitul secolului I), s-a bazat pe ideea de viață cu Dumnezeu. , cu Hristos, în Duhul Sfânt, emanând din asimilarea Evangheliei ca idee, nu ca scrisoare („Și acum vă încredințez, fraților, lui Dumnezeu și Cuvântului harului Său, care poate să vă zidească mai mult și dați-vă o moștenire împreună cu toți cei sfințiți” – Fapte 20:32). Pentru ea, Scripturile Noului Testament ale apostolilor și ucenicilor lui Hristos erau doar înregistrări scurte, parțiale și adesea accidentale ale valorilor de bază ale noii vieți în Hristos. Esența mișcării inimilor în această direcție poate fi încadrată astfel: „Viața, nu o scrisoare”. Dar pentru creștinii din primele secole, înregistrările au fost și ele importante (le recitesc), ceea ce a devenit o tradiție a atitudinii față de ei - înregistrările consemnau părerea unanimă a ascultătorilor despre experiența lor spirituală; ar putea fi arbitrul controversei. Așa era sentimentul vieții în acele vremuri îndepărtate și, desigur, îi corespundea. Un altul - evanghelic (adesea - „protestant”, așa cum este perceput de mulți), - paradigma s-a format în timpul criticii practicii istorice a bisericii. Practica ca rezultat al creativității oamenilor a mers atât de departe de sursele scrise, care, desigur, au înregistrat limitat realitatea, dar au păstrat ideile și valorile Noului Testament, timpul apostolic în invarianță comparativă, încât întrebarea involuntar a apărut: ceea ce este practicat de creștinii moderni din secolele XIV-XVI (sau mai târziu), este chiar creștinism? Și Cuvântul scris a spus: a existat o abatere de la spiritul și litera originală a Evangheliei. Purtătorii acestor credințe erau oameni care puteau citi și gândi pe baza a ceea ce citeau. Mișcarea inimilor lor a fost loialitatea față de Evanghelia originală. Desigur, aceasta este și o pasiune, deși corespundea în mod adecvat timpului, dar, la rândul său, are limitele acoperirii vieții. Așadar, două paradigme s-au ciocnit: paradigma plinătății vieții în Dumnezeu, Hristos, Duhul Sfânt, care a îmbrățișat toată viața creștină, și paradigma fidelității față de Cuvântul lui Dumnezeu, spre deosebire de obiceiurile omenești. Oponenții au văzut slăbiciunile celuilalt și le-au arătat public. Vechii teologi ai bisericii au vorbit despre încrederea limitată doar în Scriptură ca principală slăbiciune a poziţiei evanghelice; teologi evanghelici - despre paguba fundamentală a unei persoane în asimilarea și împlinirea voinței lui Dumnezeu, ceea ce duce inevitabil la distorsiuni și chiar la o întoarcere către „om-godism” ca urmare a dezvoltării istorice a Tradiției. Modernitatea secolului XXI mărturisește conflictul intensificat al sistemelor globale de viziune asupra lumii (ateism, teism, panteism) și diverse confesiuni care au crescut în cadrul acestor sisteme, dar au devenit foarte puternice și încearcă să învingă pentru a domina chiar și pe plan global. scară. Creștinismul, atras de elita conducătoare a lumii pentru a-și justifica activitățile, a fost în mare măsură redus la interesele elitei conducătoare, dezvăluind defecte semnificative în viziunea sa asupra lumii în această formă a existenței sale, ceea ce a dus la o contradicție directă cu voința lui Dumnezeu. . Dar, în condițiile Revelației lui Dumnezeu, creștinii sunt puternici numai atunci când sunt credincioși adevărului care vine de la Însuși Domnul. Astfel, motivul bisericesc intern al necesității de a investiga natura crizei în practica Bisericii lui Hristos este completat de unul extern. Criticii creștinismului au succes atunci când „lovin” adevăratele slăbiciuni ale Bisericii, care a consolidat în practica, obiceiul și tradiția ei ceea ce era aproape de inimile oamenilor în vremurile străvechi, dar în prezent este vădit discordante cu Evanghelia. . Problema Scripturii-Tradiție este foarte importantă, soluția ei fie distruge, fie întărește fundamentul viziunii creștine moderne asupra lumii. Trebuie cercetată pentru ca soluția găsită, ca și hotărârea Sinodului de la Ierusalim din secolul I (Fapte 15), să satisfacă aspirațiile creștinilor, să le liniștească conștiința în Domnul, să corespundă voinței lui Dumnezeu și să asigure astfel biruința. a Împărăției lui Dumnezeu (în mod firesc, nu în sensul fizic, ci în sensul spiritual al victoriei adevărului asupra minciunii). 3. Abordări științifice și teologice Conceptele de Tradiție și Tradiție sunt profund dezvoltate în teologia ortodoxă (având în vedere necesitatea apărării poziției teologice a Bisericii Ortodoxe) și în știința/științele sociologice care explorează toate sferele de transmitere a experienței umane. la noile generații. Baza atracției teologice a datelor științei este poziția că tot ceea ce este descoperit de oameni este destinat lor în numele lui Dumnezeu Însuși. Aceasta este revelația Sa generală. Teologia creștină ia Revelația Specială a lui Dumnezeu ca bază metodologică pentru abordarea descoperirilor umane cu privire la Revelația Generală a lui Dumnezeu. Datele Revelației generale sunt absorbite de creștini în imaginea integrală a lumii pe care o creează, pe care Dumnezeu a intenționat-o pentru cunoașterea umană. Cunoașterea este urmată de procesul de administrare a pământului (Geneza 1:26: „Și Dumnezeu a zis: Să facem om după chipul Nostru, după asemănarea Noastră, și ei să stăpânească... peste tot pământul...” ), ceea ce este firesc ca trecerea teoriei în practică. Atragerea datelor științei de către teologia creștină face posibilă existența unor intermediari astfel încât să se găsească o ieșire în cazul unei opoziții puternice la tradițiile gândirii teologice ale bisericii vechi și mișcărilor evanghelice. Trebuie remarcat faptul că termenul „Biserica Veche” pare a fi mai util pentru discuții decât termenul „Ortodox”, întrucât termenul „Ortodox” conține o mare cantitate de evaluativitate, care în cercetarea teologică nu numai că nu este utilă, ci și dăunătoare. În acest articol, nu este nevoie să prezentăm vechile definiții bisericești, evanghelice și științifice ale tradiției, tradiției. Au fost scrise numeroase articole și cărți pe acest subiect. Dar este nevoie de a propune o altă abordare care să permită să se respecte realizările gândirii ortodoxe cu privire la Tradiție și, în același timp, să deschidă o cale de ieșire din cercul vicios al raționamentului doar în paradigma Ortodoxiei (sau Vechi). Biserici). Se pare că descoperirea Evangheliei și abordarea independentă a științei pot fi combinate cu succes cu realizările teologilor ortodocși. 4. Sugestii pentru o nouă abordare a analizei tradiției și tradiției creștine 4.1. Despre Revelație și Deschidere Deci, toate dovezile părților opuse provin din practica aplicării a două paradigme: 1. viața, nu o scrisoare; 2. fidelitatea faţă de Scriptură. Apropierea lor în practică s-a dovedit a fi imposibilă. Motivul este abordarea metodologică greșită. Părțile folosesc artefactele culturilor teologice consacrate, care în mod fundamental „nu se aud” între ele. De fapt, nu vorbim despre căutarea adevărului lui Dumnezeu, ci despre stabilirea dominației uneia dintre pozițiile deja formate. Dar Domnul a spus prin gura Apostolului Pavel că trebuie să „știm care este bunăvoința lui Dumnezeu, plăcută, desăvârșită” (Rom. 12:2). Ea, voia lui Dumnezeu, este cea care ar trebui să devină „numitorul comun” în dialog. Cum se leagă această sau alta cultură a practicii bisericii cu voia lui Dumnezeu? Pare necesar să detaliem conceptul de „voință a lui Dumnezeu”. Voința lui Dumnezeu este Revelația lui Dumnezeu (generală și specială), dar trecută prin percepția omului - Revelația. Revelația pentru oameni nu poate fi exprimată în alt mod decât prin percepția lor. Această percepție dă naștere unei Descoperiri despre Revelație, impunând un „cadru” de ipoteză umană asupra fenomenului perceput (în acest caz, Revelația). Toate slăbiciunile naturii umane sunt dezvăluite în acest act. Revelația lui Dumnezeu este întotdeauna distorsionată în Revelația umană. Dar procesul istoric de dezvoltare a omenirii se desfășoară în așa fel încât Descoperirea, fiind aplicată în practică, primește aprobare, în care există o rafinare a Descoperirii în raport cu Revelația. Descoperirea umană este întotdeauna dinamică, exponențială. Dumnezeu extinde și Apocalipsa, dar într-un mod special, atunci când El Însuși o dorește. Există două logici ale cunoașterii umane a voinței lui Dumnezeu: 1. Revelația pentru o perioadă lungă, deși limitată, este constantă. În aceste condiții, Descoperirea doar își rafinează percepția (de exemplu, Legea lui Moise ca Descoperirea care transmitea Apocalipsa, pentru o lungă perioadă de timp (adică înainte de venirea lui Isus Hristos) a fost cunoscută și experimentată doar cu ajutorul descoperirea); 2. Revelația se extinde, iar Apocalipsa trebuie să țină cont atât de această împrejurare, cât și de imperfecțiunea naturii umane, cunoscând Apocalipsa (o persoană trebuie să depășească două dificultăți în același timp; un exemplu este timpul Noului Testament pentru Israel, când există un salt brusc în Revelația lui Dumnezeu și a trebuit să fie stăpânit prin cunoaștere și experiență sub forma Descoperirii). Biserica lui Hristos în perioada post-apostolică s-a aflat din nou în situația Revelației constante a lui Dumnezeu. Ea poate să-și perfecționeze înțelegerea și să se angajeze în practica aplicării, dar nu a existat o nouă Revelație de pe vremea ultimului apostol. Astfel, se poate vorbi, comparând punctele de vedere ale Israelului și ale Bisericii în ansamblu, ca diferențe bazate pe expansiunea revoluționară a Apocalipsei (produsă de Iisus Hristos) și diferențele în viziunile Bisericii - ca având natura unui rafinament. a Revelației cu privire la Revelația constantă dată de Mesia. 4.2. Despre descoperire și cultură Descoperirea este întotdeauna un pas de credință, dar credință în sensul psihologic general al cuvântului. Natura gândirii umane necesită stabilirea unor axiome, fundamente, care sunt simple observații, care sunt preferate după o anumită muncă mentală și care ulterior nu se schimbă. Descoperire cu privire la formele Revelației Dogma (dogma greacă veche – părere, învățătură, decizie)4. Aceasta este o acțiune asemănătoare cu acțiunea unui judecător care alege cea mai potrivită decizie pentru situație. Este decizia credinței în sens psihologic general. Credința acceptă ceva ca fiind adevărat (adică, o reflectare adecvată a realității), dar diferența dintre credință și superstiție este că adevărata credință are temeiuri suficiente, în timp ce superstiția nu. Conceptul de Dogmă este mai restrâns decât conceptul de Discovery, deoarece fixează decizia anumitor oameni într-o situație specifică. Descoperirea apare sub forma Dogmei. Pentru practica umană, gânditorii dezvoltă o multitudine de Dogme. Principiile apar în diverse moduri, de exemplu, prin reflecțiile celor mai talentați oameni, care sunt acceptate de comunitate ca fiind destul de conforme cu practica comunității. Dogmele sunt adesea mai multe mișcări ale inimii (pasiuni) decât argumente ale minții, dar încep să funcționeze ca fundamente neschimbate. O practică repetată – un obicei – poate deveni o dogmă. La rândul lor, deciziile unui judecător sau ale unui lider public devin Dogme etc. În marile sisteme centralizate, Dogmele sunt coordonate. Dogmele sunt pilonii culturii, cadrul ei. Acțiunile oamenilor dintr-o comunitate sunt creativitatea culturală (a indivizilor sau subcomunităților). Mulți factori ai realității istorice afectează oamenii, iar aceștia, ghidați de obiceiuri, decizii ale judecătorilor, conducătorilor, dogme de credință și alți factori ai acestei serii, trăiesc, luând multe decizii secundare cadrului culturii. Desigur, atunci când în cadrul unei culturi apar situații problematice, se face apel la autoritățile de la nivel dogmatic (în sensul larg al cuvântului, care se referă nu numai la viața religioasă, ci la întreaga practică a comunității). Totuși, corelarea argumentelor din culturi diferite cu fundamente dogmatice diferite și, în plus, experiențe diferite nu poate fi productivă. Este acest proces care are loc în discuția dintre ortodocși, catolici și protestanți. Problema se complică și mai mult de faptul că toate aceste culturi religioase sunt ghidate de voința lui Dumnezeu, Apocalipsa, dar, în același timp, sunt incapabile să recunoască dreptul creștinilor din alte culturi de a-L asculta pe Dumnezeu în modul lor original, precum și de a acționează în conformitate cu Descoperirile făcute. 4.3. Dinamica vieții culturilor bisericești și schimbările lor Culturile bisericești sunt în cele mai multe cazuri legate și fac parte din culturile umane mai largi. Nu poate fi altfel, întrucât relațiile cu Dumnezeu sunt o proprietate a omului ca ființă. Din acest motiv, este necesar să se țină cont de influența asupra unei persoane a tuturor factorilor realității vieții, care se reflectă apoi în practica religioasă propriu-zisă. Desigur, culturile țărilor (sau grupurilor de țări) în care ortodoxia, catolicismul și protestantismul s-au dezvoltat predominant de fiecare dată au fost influențate semnificativ de aceste forme de creștinism. Dar se dovedește a fi un fapt trist că bisericile în curs de dezvoltare își prețuiesc propria identitate culturală mai mult decât baza spirituală comună a Evangheliei. Ceea ce contează este modul în care se formează formele culturale ale creștinismului. Ele, ca țări legate de cultură, sunt în mod necesar influențate de toți factorii care influențează dezvoltarea popoarelor - economici, geografici, politici, sociali. De fiecare dată, situațiile istorice oferă nu numai seturi diferite de factori și contribuțiile acestora la cultura momentului istoric, ci și o reacție spirituală la aceștia (noile pasiuni). Culturile naționale stabilite „simt” noua situație în conformitate cu paradigma spirituală care stă la baza genotipului spiritual al oamenilor și nu corectează decât ideea de viață pe baza ei (corectează Descoperirea). Este posibilă însă și apariția unor noi culturi, care sunt cel mai adesea lăstarii, lăstarii din cele vechi, dar asimilând noua paradigmă a timpului. Există un gol, noi baze pentru Descoperire, noi Dogme, o nouă creativitate culturală. În umanitate există culturi care se întorc cu mii de ani (de exemplu, chineză, indiană, evreiască), și există culturi care nu sunt doar derivate ale acestora, ci sunt revoluționare opuse acestora. Revoluțiile s-au făcut sub influența schimbării geografiei, tipului de activitate economică, actualizărilor viziunii asupra lumii. În creștinism, toate aceste evenimente s-au reflectat în culturile bisericești naționale. Dacă în culturile de tip imperial, vechi și moderne, statul însuși era interesat de unitatea viziunii asupra lumii, de cultura socială, atunci și culturile creștine s-au străduit pentru unificarea dogmei și a practicii bisericești. Când în cadrul alianțelor politice a existat o interacțiune a culturilor creștine deja consacrate (de exemplu, Ortodoxia și Catolicismul, exprimate în forma rezultată a uniatismului; sau Catolicism și Protestantism în SUA), Descoperirile și Dogmele referitoare la voia lui Dumnezeu și Revelația. a început să includă noi influențe din alte Descoperiri și Dogmatov. Amintiți-vă că subiectul acestui articol nu este atât studiul practicilor-culturi istorice unice, cât întrebarea „Care sunt posibilitățile de coexistență și interacțiune fructuoasă a diferitelor practici, tradiții, tradiții bisericești? „Faptul istoric al timpului nostru este varietatea în creștere rapidă a reacțiilor ideologice la viață. Toate, într-un fel sau altul, se străduiesc să ofere reacția corectă situației globale. În aceste condiții, creștinii nu se simt mai ușor în interiorul cadru de viziune personală, familială, comunitară, confesională, confesională a Bisericii (mega-confesionale). Provocările la adresa creștinismului sunt provocări la adresa sistemelor alternative de viziune asupra lumii, care în alte cazuri resping în general existența lui Dumnezeu, în altele înlătură sarcina responsabilității în fața Lui. Lupta paradigmelor viziunii asupra lumii însoțește lupta culturilor comunităților pentru dominație. Și pentru adversari nu mai este importantă victoria adevărului, câtă autoafirmare politică. Dar creștinismul se realizează fidel destinului lui Dumnezeu al umanității în istoria sa, grăbindu-se. în viitor, în Împărăția lui Dumnezeu. Aceasta nu este doar loialitate față de Dumnezeu, este loialitate față de proiectul Marii Comisii a lui Isus Hristos (Matei 28:18-20) este pregătirea fidelă a Bisericii-Mireasă pentru căsătoria cerească a Mielului lui Hristos. Cu alte cuvinte, Biserica nu poate să urmeze pur și simplu lupta elitelor naționale sau globale; ea trebuie, cunoscând voia lui Dumnezeu, să sărate societatea umană, îndreptând-o spre realizarea mandatului lui Dumnezeu către Adam, proprietarul pământului. Omenirea trebuie să dea socoteală lui Dumnezeu despre guvernarea pământului în timpul oferit de Dumnezeu, iar Biserica este conducătorul acestui proces, deoarece este alcătuită din oameni care sunt împăcați cu Dumnezeu, umpluți cu Duhul Sfânt și dedicați împlinirea planului lui Dumnezeu. Unitatea disimilarului este principiul pentru rezolvarea problemei contemporane a Bisericii. 5. Cultura creștină spirituală rusă modernă în sine și în cultura societății (care sunt provocările, cum să căutați revelația lui Dumnezeu pentru cultura creștină modernă) Cultura creștină modernă include trei biserici creștine principale - ortodoxă, catolică și protestantă. Ramura națională dominantă, formată din impulsul bizantin, este Biserica Ortodoxă Rusă. Tradiția sa este legată cel mai direct de viața statului rus, a poporului rus. Tradiția Bisericii Ortodoxe Ruse a absorbit nu numai abordarea bizantină a Revelației lui Dumnezeu, ci și cea veche a bisericii. În același timp, însăși originea slavă, asociată cu Biblia chirilo-metodiană, și apoi activitățile statului moscovit și ale Imperiului Rus au avut o mare influență. Acest exemplu de cultură creștină a cunoscut propriile sale crize. Poate cea mai gravă a fost criza din perioada comunistă, deoarece a existat o îndepărtare masivă a rușilor de creștinism și de religie în general. Adecvarea noii realități a timpului post-sovietic, adecvarea în conformitate cu voia lui Dumnezeu este o mare provocare a vremurilor. Se poate presupune că rețetele tradiționale din secolele precedente pot oferi doar ajutor parțial. Dar căutarea trebuie, în primul rând, să fie inițiată chiar de Biserica Ortodoxă Rusă, pentru că altfel chiar și ajutorul amabil din partea altor biserici creștine va fi perceput de aceasta ca o încercare de dominare. Tradiția catolică din Rusia (mai ales după distrugerea Uniunii Sovietice) se referă mai mult la prezența reprezentanților individuali ai catolicismului pe teritoriul unei alte religii decât la funcționarea catolicismului rus real. După retragerea statelor baltice, Ucraina și Belarus, nu există nicio participare activă a catolicismului în Federația Rusă. Dar, desigur, ruso-catolicii trebuie să dezvolte paradigma Bisericii Naționale Catolice Ruse, pentru că altfel este greu de așteptat nici măcar la creștere, ci pur și simplu la existența unui model catolic de creștinism în Rusia. Tradiția protestantă din țara noastră ar putea fi în postura celei catolice, dar natura ei este mai complicată decât cea catolică. După cum am menționat mai sus, catolicismul este dezvoltarea aceleiași vechi paradigme creștine ca și Ortodoxia, iar evanghelizarea este o alternativă la această paradigmă. Protestantismul a intrat în tradiția evanghelică la două secole după apariția sa în Rusia. În tradiția evanghelică există un răspuns la provocarea arzătoare care sună pentru vechile biserici creștine - un protest împotriva plecării Bisericii de la Evanghelie. Ideea nu este autoritatea tradiției (creștinii evanghelici au tradițiile lor consacrate și deja învechite), ideea este că practica umană a Descoperirii, procesul de dogmatizare și cultură trebuie verificate în mod constant prin Revelație. Iar Sfânta Scriptură este cea mai apropiată de toate izvoarele scrise folosite de Biserică, fiind mai aproape de revelația lui Dumnezeu (în special de revelația de tipul Noului Testament). În Vechiul Testament, vocea profeților răsuna în mod constant, astfel încât să se poată face o evaluare a conformității vieții lui Israel cu Legea lui Moise. Există un principiu al unei anumite inferiorități a autorității practicii umane, iar această inferioritate este depășită prin intervenția cuvântului lui Dumnezeu, odată fixat într-o formă neschimbată ca standard. Astfel, protestantismul continuă să folosească pentru a răspunde cererii esențiale a Bisericii ca organism integral: „Este ea credincioasă Revelației lui Isus Hristos? » referire la Sfintele Scripturi. Dar, după cum sa menționat mai sus, Biserica Creștină Rusă nu se poate mulțumi cu coexistența pașnică a diferitelor sale forme mega-confesionale. Dumnezeu a inclus membri ai Bisericii în societate, iar voința Sa pentru societatea umană nu a fost anulată. Adam a fost chemat să conducă întregul pământ; Creștinii ruși ar trebui să fie responsabili pentru împlinirea poruncii lui Dumnezeu către Adam pe teritoriul Rusiei. Provocările timpului nostru sunt că nu mai poate exista o țară monobiserică. Nici mono-religiozitate nu poate exista. Biserica lui Hristos este într-o relație competitivă cu alte religii și viziuni asupra lumii. Din acest motiv, setările de bază ale paradigmei ei bisericești ar trebui să includă întregul popor rus ca obiect (de la un ateu și postmodern la un șamanist, budist, musulman, evreu). Biserica trebuie să arate cum o persoană, creată după chipul lui Dumnezeu, împlinește voința Domnului pe pământ, voința pe care o îndeplinește inconștient sau conștient întreaga populație a Rusiei. Împlinirea voinței lui Dumnezeu în contact cu Dumnezeu este întotdeauna mai productivă decât numai prin forțele persoanei umane. Biserica ar trebui, cunoscându-L pe Dumnezeu, să arate un exemplu de atitudine a lui Dumnezeu față de om (liber să facă binele și răul). În persoana creștinilor, ar trebui să arate că nu este o atitudine prădătoare a unui om-zeu față de realitatea dată lui de Dumnezeu, ci o atitudine magistrală, sârguincioasă, grijulie a unei ființe căreia Dumnezeu i-a încredințat responsabilitatea pentru o parte din lumea pe care El a creat-o. Metodele de dominare (de stat, ideologice) au devenit învechite. Oamenii postmoderni doresc recunoașterea dreptului lor de a-și alege propria cale și orice alta - doar din cauza persuasiunii libere, nu a violenței. Din acest motiv, este necesar să se păstreze și să se dezvolte tot ceea ce funcționează în tradițiile deja consacrate și să creeze un nou răspuns, bazat în primul rând pe Revelație. Promisiunea binecuvântării lui Dumnezeu asupra tuturor celor care doresc să facă voia lui Dumnezeu este sprijinul Său („Și aceasta este îndrăzneala pe care o avem cu El, că atunci când cerem ceva după voia Lui, El ne ascultă. Și când știm că El ne ascultă în toate, ce ne-am fi cerut, știm și că primim ceea ce cerem de la El” – 1 Ioan 5:15). Chemarea Conferinței de la Lausanne din 1974 – „Întreaga Biserică poartă întreaga Evanghelie întregii lumi”5 – este justificată și poate fi o soluție pentru Biserica Rusă contemporană. 1 Biblia Ghenadius include traducerile chirilice și metodice ale Pentateuhului, cărțile Regilor, Iov, Țefania, Hagai, Zaharia, Maleahi, Proverbele, Eclesiastul, Evangheliile, Apostolul, Judecătorii, Iosua, Rut și Psaltirea. O parte din cărți nu au putut fi găsite (Cronicile, cărțile lui Ezra, Macabei, Tobit, Judith) și au fost traduse din Vulgata latină de călugărul croat Beniamin. 2 Liturghia ortodoxă conține 98 de citate din Vechiul Testament și 114 din Noul Testament. 3 Rosenstock-Hyussy O. Mari revoluţii. Autobiografia unui om occidental. BBI St. Apostol Andrei. M., 2002. S. 3.2 4 Dogma în teologia ortodoxă are un sens specific. 5 Manifestul de la Lausanne. Lausanne. 1974. Alexander Fedichkin
preotul Anthony Kovalenko,
Rectorul Bisericii Icoanei Maicii Domnului din Kazan
Cu. Teolog
Experiența vieții spirituale se dobândește pe măsură ce omul crește și depășește dificultățile; se transmite din generație în generație. Iar noi, oamenii moderni, suntem aproape lipsiți de această continuitate.
Legătura dintre generații s-a rupt, au rămas puține familii care, supraviețuind aproape un secol de persecuție în Rusia, au supraviețuit, păstrând și transmițând credința ortodoxă copiilor lor. Familiile de astăzi trebuie să înceapă aproape totul de la zero. Majoritatea părinților au venit la Ortodoxie ca adulți.
Nu avem experiența de credință din copilărie, cu greu putem ghici ce se întâmplă în sufletele copiilor noștri care cresc în Biserică încă din copilărie. De aceea, ajutorul și îndrumarea spirituală pentru ei sunt adesea stângace sau chiar eronate.
Cum să supraviețuiești unei familii moderne în lumea modernă?
O varietate de „școli de supraviețuire” sunt foarte populare acum. Într-adevăr, viața ne oferă surpriză după surpriză. Dar nu putem rezolva problemele fără Dumnezeu! Ascunzându-ne de conștiință, de Dumnezeu, ne lipsim de Izvorul de putere, înțelepciune, iubire, protecție. Lumea se schimbă în rău, dar Dumnezeu este neschimbător și încă aproape de inimile celor care Îl cheamă.
Credința ortodoxă s-a dovedit a fi cea mai bună școală pentru supraviețuire! Hristos a biruit însăși moartea! Și Biserica lui Hristos, după Hristos, va rămâne pe pământ până la sfârșitul lumii. Avem o Sursă de experiență și un refugiu sigur unde vom găsi protecție în timpul oricărei furtuni. Trebuie doar să poți alătura acestei experiențe, la plinătatea vieții Bisericii, a Sacramentelor ei, și vei găsi ocrotire și mângâiere în Dumnezeu. Și dacă noi înșine dobândim aceste abilități, le putem transmite copiilor și nepoților noștri. Iar dacă nu ne străduim pentru dobândirea personală a experienței spirituale, dacă nu învățăm să găsim bucurie în comuniunea cu Hristos, în viața liturgică, în purtarea crucii, atunci îi vom învăța pe copii, călăuziți doar de cunoștințele livrești, vom face o greșeală teribilă din partea cărturarilor și fariseilor israelieni.
În calendarul bisericesc găsim foarte puțini oameni proslăviți tocmai ca sfinți de familie. Sfinții a căror perioadă de viață familială este marcată în mod deosebit de Biserică sunt Eustathius Plakida, martirii Vera, Nadejda, Lyubov și mama lor Sofia, Prințul Petru și Principesa Fevronia de Murom, sfinții Purtători ai Patimilor Regești ai Rusiei (împăratul Nicolae al II-lea și familia lui).
Sunt cuvinte atât de bune: „Dacă familia este școala vieții, atunci mănăstirea este universitatea”. Dacă nu termini școala, nu vei merge la universitate. Experiența sfinților care ne-au lăsat lucrări scrise de mână este experiența întregii lor vieți, atât familială, cât și monahală. Este necesar, atunci când le citim cărțile, să vedem în ele ceva care ne va ajuta să ne rezolvăm corect problemele familiei. Iar ei, urmând lui Hristos, au învățat purtarea crucii, răbdarea și iubirea.
Da, avem nevoie de aceste cărți. Ei îi vor ajuta pe soții să construiască în mod corespunzător relații reciproce în căsătorie - să înțeleagă, de exemplu, diferența dintre îndrăgostire și dragoste, responsabilitatea soțului și a soției în viața de familie. Îndrăgostirea este fierbinte, dar are impurități păcătoase, aceasta nu este purtare în cruce.
Dragostea mirilor ar trebui, în timp, pe măsură ce crucea vieții de familie este purtată, să se dezvolte în iubire reciprocă în Hristos. Atunci familia va deveni cu adevărat o mică Biserică, o sursă inepuizabilă de apă vie, capabilă să-i sature pe toți cei însetați.
Creațiile sfinților îi vor ajuta pe părinți să învețe să-și iubească copiii într-un mod creștin, să nu-i strice, să nu se enerveze, să nu se enerveze, să pedepsească, ci cu dragoste. Înțelegi diferența? Răsfatul este o răscumpărare de la un copil pentru neatenția față de el. Furia și iritabilitatea amestecate cu ea demonstrează doar slăbiciunea părinților, ducând la o ceartă banală. „Pedeapsă” și „instruire” sunt aceleași cuvinte rădăcină. Pedeapsa nu este o pedeapsă, ci un indiciu, într-un fel neplăcut și dificil pentru copil, dar corespunzător faptei sale. Pedeapsa este menită să-l învețe pe copil, adică. a menționa.
Privește mai atent viața ta și vei vedea că Domnul ne tratează mereu ca pe un Tată iubitor: nu strică, nu se irită, pedepsește, nu pedepsește. Dacă încercăm să facem același lucru cu copiii noștri, îi vom ajuta să-L vadă pe Dumnezeu în viața lor, îi vom învăța să fie copiii Lui. Acesta este scopul principal al educației.
Avem nevoie urgent să ne învățăm și să ne învățăm copiii să abordeze informațiile cu atenție și selectivitate. Din fericire, acum este posibil să cumperi cărți, casete audio și video care purifică, sau cel puțin nu pângăresc sufletul. Sunt interesante și incitante pentru adolescenții moderni.
Citirea cărților bune a fost întotdeauna o tradiție în familiile ortodoxe din Rusia. Iar pentru creșterea copiilor, momentele sunt neprețuite când o mamă sau un tată le citește Evanghelia, Viețile Sfinților sau un basm bun înainte de culcare.
Creșterea copiilor în credință nu se limitează la instruirea spirituală. Un copil nu ar trebui să fie privat de plinătatea vieții unui copil. Are nevoie de sport, de muzică, de lucru cu acul.
Familia ortodoxă, de regulă, are mulți copii. Într-o astfel de familie, copiii mai mari învață să se joace, să hrănească, să pună copiii în pat, pregătindu-se pentru maternitate și paternitate. Mediul unei familii numeroase este incomparabil mai util pentru creșterea copiilor decât o grădiniță. Într-o familie numeroasă, copiii trebuie să se obișnuiască cu munca de la o vârstă foarte fragedă.
O familie ortodoxă este imposibilă fără rugăciune comună. Experiența rugăciunii personale, intime, vine cuiva mai devreme, cuiva mai târziu. Depinde de depozitul sufletului, de experiența de viață. Dar este necesară o rugăciune de dimineață și de seară la nivelul întregii familii, deși scurtă (pentru ca atenția celor mai mici să nu fie dispersată). Aceasta unește familia, copiii se obișnuiesc cu faptul că este imposibil să trăiești fără a vorbi cu Dumnezeu.
Sunt necesare și călătoriile comune de pelerinaj, chiar și doar ieșirile în natură, dar întotdeauna cu întreaga familie.În același timp, părinții ar trebui să fie alături de copiii lor și să nu fie izolați într-o echipă de adulți (dacă un număr mare de persoane participă la eveniment). Atunci copiii vor avea amintiri strălucitoare și, la urma urmei, impresiile din copilărie sunt foarte puternice, sunt pe viață.
În concluzie, aș dori să notez că părinții ar trebui să fie un exemplu pentru copiii lor toată viața până la moartea lor. Mare și chiar groaznică este responsabilitatea lor, dar mare este răsplata de la Dumnezeu pentru calea pământească a vieții, dacă această cale a fost dispensația micii Biserici a lui Hristos - familia ortodoxă.
Alena Grischuk
Traditii si cultura familiei crestine, in educatia morala a copiilor
TRADIȚII ȘI CULTURA FAMILIEI CREȘTINE, AT EDUCAȚIA MORALĂ A COPIILOR.
"LA educaţie stă un mare secret
ameliorarea naturii umane.
Filosoful german E. Kant
O persoană nu se naște perfect, dar natura lui o cere, iar sarcina întregii vieți a unei persoane este să lupte pentru ceva mai perfect și mai frumos.
Corect creşterea previne acumularea de experiență negativă de către copil, împiedică dezvoltarea abilităților și obiceiurilor de comportament nedorite, care pot afecta negativ formarea acestuia. calități morale.
Morală- aceasta este capacitatea și dorința unei persoane de a trăi conform normelor, regulilor, principiilor morale. Morală calitățile nu se moștenesc, trebuie să fie a menționa.
LA educaţie joacă un rol uriaș o familie. Și în cele mai multe cazuri, devine cel mai valoros dar al destinului pentru fiecare dintre noi.
Familia începe cu căsătoria. După Sfântul Ioan Gură de Aur, căsătoria a devenit pentru creştin„misterul iubirii” la care participă soții, copiii lor și Domnul Însuși. Împlinirea acestei uniri misterioase a iubirii este posibilă numai în spirit credinta crestina, în isprava serviciului voluntar și sacrificial unul față de celălalt.
Familia în creștinînțelegând, există o Biserică domestică, este un singur organism, ai cărui membri trăiesc și își construiesc relațiile pe baza legii iubirii.
Ce concept « o familie» are și morală, iar natura spirituală este confirmată de studii religioso-filosofice și teologice.
Rol special familii -„biserica de acasă”în cultura crestina- constă în îndeplinirea funcției primordiale - spiritual - educația morală a copiilor.
Copii perceput nu ca o dobândire întâmplătoare, ci ca un dar de la Dumnezeu, pe care părinţii sunt chemaţi să-l preţuiască şi "multiplica", contribuind la dezvăluirea tuturor forțelor și talentelor copilului, crescându-l la viaţă creştină virtuoasă.
Nașterea unui copil este o adevărată fericire pentru fiecare părinte. Pentru credincioși, nașterea unui nou membru familii asociate în mod necesar cu astfel de rituri bisericești, Cum:
Botez;
Craciun;
comuniune;
Biserica.
După ce s-a născut, copilul se alătură imediat religiei și cultură, iar acest lucru îi oferă posibilitatea de a se simți ca o parte nu mai puțin semnificativă a societății decât cei din jurul lui. Ei încep să insufle credința și dragostea față de Dumnezeu încă din leagăn, dar nu cu ordine stricte, ci sub forma unui joc și a povestirii. copii până la un an nu sunt protejați de familie traditii religioase: dimpotrivă, părinții citesc rugăciunile cu voce tare copiilor, vorbesc despre sărbătorile bisericești, arată icoane.
Copilăria este timpul dezvoltării tuturor forțelor umane, atât mentale, cât și corporale, timpul dobândirii cunoștințelor despre lumea din jurul nostru, timpul formării morală abilități și obiceiuri. În perioada preșcolară are loc o acumulare activă experiență morală, iar apelul la viața spirituală începe tot la vârsta preșcolară cu morală autodeterminarea și formarea conștiinței de sine. Spiritual sistematic educatie morala copilul din primii ani de viață îi asigură dezvoltarea socială adecvată și formarea armonioasă a personalității.
Principalele mijloace de spiritualitate morală dezvoltarea personalităţii copilului este dezvoltarea spirituală ortodoxă şi valorile morale. Introducere în ortodocși traditie culturala trece natural prin reproducere ciclul anual de sărbători, muncă, jocuri, folosirea basmelor populare special alese și a micilor forme folclorice (proverbe, zicători, versuri, prin cunoștință). copii cu lucrări muzicale şi picturale pe subiecte gospel.
Ortodox parenting practicat în multe familii unde sunt părinți credincioși. Creșterea caracterului bun al unui copil, dezvoltarea capacităţii sale de a virtuos viața a fost întotdeauna determinată de modul de viață al mamei și al tatălui, de măsura în care părinții înșiși i-ar putea oferi un exemplu bun. Fără exemplu și îndrumare în bunătate, un copil își pierde capacitatea de a se forma ca persoană.
La vârsta preșcolară, copiii sunt gata să-L accepte pe Dumnezeu ca Creatorul lumii noastre în care trăim. Copiii admira frumusetea florilor, copacilor, intreaga natura, se bucura de briza, de soare, de curcubeu. Luați în considerare fulgii de zăpadă cu model în timpul iernii. La 5-6 ani, ei înțeleg ca fiind evident că Dumnezeu este Creatorul lumii - casa noastră comună și simt Iubire pentru lumea lui Dumnezeu. Ambele procese de cunoaștere și iubire contribuie la formarea conștientizării copiilor cu privire la oportunitatea organizării întregii lumi și a tuturor creaturilor lui Dumnezeu. Setea de cunoaștere spirituală este inerentă unei persoane de la bun început și în fiecare an această sete se intensifică, este deja realizată de copil și este foarte acută datorită emoționalului strălucitor la această vârstă. percepţieși trăind conflictele vieții.
La orice familie Cu relații de familie sănătoase, părinții se străduiesc să le ofere copiilor tot ce este mai bun la dispoziție. Acest lucru se aplică bogăției materiale și lucrurilor necesare, precum și principiilor morale și principiilor de viață. Este important pentru părinți ca copilul să fie îmbrăcat bine și călduros, hrănit, să obțină o educație bună și, ulterior, un loc de muncă decent și să găsească fericirea familiei. Aceasta este ceea ce doresc părinții obișnuiți care nu aderă strict la credință. Părinţi- Creștinii vor același lucru pentru copiii lor, dar nu în primul rând, ci ca un plus. Scopul lor principal educația este la sufletul unui copil „în imagine Hristos» pentru ca copilul să dobândească credinţă de nezdruncinat în Biserică şi să trăiască după canoanele ei.
Viața modernă are multe ispite, este plină de obiceiuri, neobișnuită creştinism. Prin urmare, părintele creştin ar trebui să-l ajute pe copil să lupte cu aceste ispite și să-l învețe să trăiască în paralel cu ele, mergând pe propriul său drum, pe calea credinței.
Nu există o singură națiune în lume care să nu aibă a ei traditii si obiceiuri transmiterea experienței, cunoștințelor și realizărilor lor noilor generații.
Familie Tradițiile sunt norme de familie., comportamente, obiceiuri și atitudini care se transmit din generație în generație. Ei atribuie roluri în domenii ale vieții de familie, stabilesc reguli pentru comunicarea în interiorul familiei, inclusiv modalități de rezolvare a conflictelor și de a depăși problemele emergente.
Tradițiile educației morale sunt familiare oricărui creștin. Au evoluat de-a lungul secolelor și încă stau la baza viata crestina.
Credința și evlavia sunt temelia educația morală a copiilor.
educatie morala:
Receptivitatea (compasiune, empatie)
Reguli de comportament "Nu rani pe nimeni"
Conștiință, responsabilitate (capacitatea unei persoane de a se autocontrola, stima de sine bazată pe public aprecieri morale).
Termeni educatie morala:
Atmosfera de iubire
Atmosfera de sinceritate
Pedeapsa rezonabilă
Exemplu pozitiv pentru adulți
Doar atunci când copilul are încredere în dragostea părintească, creând în familie atmosferă de sinceritate, cu o pedeapsă rezonabilă este posibil educarea comportamentului moral.
Mulți traditii observate la noi si in acelea familiiîn care nu se obişnuieşte să se roage în fiecare zi şi să frecventeze biserica duminica.
Dar oamenii pleacă familie de Paște, coaceți prăjituri de Paște, sărbătoriți Crăciunul a lui Hristos mulți țin Postul Mare. Bineînțeles că viața creştin nu se limitează la aceste acțiuni și implică respectarea anumitor tradiții în fiecare zi.
Copiii primesc primele lecții de bunătate și iubire în propria casă, în cerc familii, în timpul astfel tradițiile ca masă. In multe familiile păstrează această tradiţie, reumple lipsa de comunicare între membri familii iar acesta este un fel de simbol al nepotismului. Din copilărie, copiilor li se spune că o soție este ascultătoare de soțul ei, ea păstrează pacea familiei, căldură și dragoste. Tatăl este capul familii ascultător de Tatăl Ceresc. Tatăl este responsabil pentru familie înaintea lui Dumnezeu. Copiii cresc ascultând de părinți. Facand cu respect si bucurie voia lor
LA Familia creștină îi învață pe copii că că o persoană rezonabilă ar trebui să se teamă de a-l întrista pe Dumnezeu – Tatăl Ceresc cu o faptă rea. Aceasta se numește frica de Dumnezeu. Creștinii își învață copiii ca, urmând exemplul unui Dumnezeu milostiv, să facă binele, să facă pomană fără întârziere, să ierte, să fie modesti, să simpatizeze, să iubească oamenii și chiar pe vrăjmașii lor, să încerce să slujească oamenilor și să mulțumească lui Dumnezeu pentru toate.
Vechi tradiţie este lectura rugăciunilor de dimineață și de seară pe tot parcursul familie. Capul familiei citește cu voce tare, toate gospodăriile repetă după el în liniște. Acest traditii important de respectat în vremurile moderne. Dacă nu îi puteți reuni pe toți de două ori pe zi, atunci o puteți face o dată, de exemplu, înainte de a merge la culcare. Copiii adulți, împreună cu părinții lor, trebuie să participe la slujbele de noapte atunci când trebuie. De exemplu, de Paște, în Săptămâna Mare, înainte de Crăciun a lui Hristos. Este necesar să înveți un copil să respecte posturile de la o vârstă fragedă. Dar este imposibil să nu permiteți interdicții de a mânca anumite alimente, este important ca copilul însuși să învețe să o refuze. Literatura spirituală se citește cu copiii de la o vârstă fragedă. La început, acestea pot fi cărți pentru copii pe teme biblice, prezentate într-un limbaj ușor de înțeles, poate cu imagini. Astfel, le transmit copiilor imaginea de bunătate, de receptivitate.
În orașul nostru pentru a sprijini astfel traditii, la Catedrala Sfânta Treime, o școală duminicală este deschisă tuturor. În această școală, copiii învață Legea lui Dumnezeu, elementele de bază doctrina creștină, Povestea Bibliei. Tot în această școală, clerul poartă conversații pentru adulți dedicate lămuririi adevărurilor credinței ortodoxe, istoriei bisericii și cultului. Cunoștințele acumulate în aceste conversații, părinții le transmit copiilor.
Cel mai important lucru este că toate acestea se fac cu sinceritate și căldură autentică, încă din familie traditii joacă un rol important în modelare calități morale, toate cultura morală și estetică a unei persoane. Sprijinul și dezvoltarea acestora se realizează în principal prin participarea colectivă la evenimente de importanță națională și organizarea de activități de agrement, atât în familie, precum și în afara acestuia.
Rezumând, putem spune cu siguranță că în tradiții ale culturii creștine ocupă locul principal o familie.
O familie este prima instanţă pe drumul copilului spre viaţă. Ea le transmite copiilor culturale si morale valorile prin exemplul adulților, insuflând receptivitate, bunătate, responsabilitate și reguli de comportament în societate.
LA familie ar trebui păstrate și transmise spiritual tradiții morale create de strămoși și de ce sunt responsabili părinții parenting.
Dacă copiii disting binele de rău, sunt capabili să reziste ispitelor, răului și violenței, își respectă bătrânii, își iubesc părinții și pe cei dragi, atunci acesta este un rezultat pozitiv. educaţie.
Observa traditiiși învață-l pe tine copiii bine dar adevarat creştin nu ar trebui să facă doar orbește ceea ce este prescris, ci trebuie să înțeleagă și esența.
Bibliografie.
1. Gladkikh L. P. Fundamentele ortodocșilor cultură: Nauch. - metoda. manual pentru profesorii de grădinițe. - Kursk, 2008.
2. Kirkos R. Yu ortodox parenting vârsta preșcolară. Sankt Petersburg: Satis - Derzhavi, 2005.
3. Kulomzina S. Biserica noastră și copiii noștri. Educație creștină oameni din lumea modernă. - M., Programul 2008 opțional curs // Laboratorul Școlii Ruse // Kursk. KSPU, 1997
4. Shishova T. P. Cum a menționa ascultare la un copil? - M., 2010
5. Yudin A. B. rus spiritualitatea populară tradițională. - M., 1994
6. Surse de internet.
Societatea modernă este împărțită în oameni de credincioși și atei, în creștini adevărați care trăiesc după legile bisericii și cinstesc pe Dumnezeu și oameni care sunt departe de Credință, vegetand în tam-tam lumească. Valorile spirituale ale familiei se transmit din generație în generație, dar multe familii abia își încep calea ortodoxă de la bun început, și-au pierdut continuitatea din cauza a aproape un secol de persecuție a Bisericii. Cum să creați o familie ortodoxă în societatea modernă și să păstrați tradițiile unei familii ortodoxe, această întrebare este pusă de mulți creștini cu adevărat credincioși care caută să creeze o Biserică Mică din familie.
Căsătoria ortodoxă
Familia ortodoxă rusă presupune unirea unui bărbat și a unei femei botezați, binecuvântați de Biserică și care trăiesc după legile credinței ortodoxe. Mirii care sunt îndrăgostiți unul de celălalt ajung treptat la iubirea reciprocă în Hristos. Unul dintre cele mai importante scopuri ale familiei ortodoxe este scopul menținerii unei căsătorii cinstite imaculate, care constă în evitarea poftei, a plăcerilor trupești și a adulterului. Înțelepciunea de netăgăduit a căsătoriei creștine constă în faptul că soțul și soția nu exercită presiuni și nu limitează libertatea de acțiune unul altuia, adică o astfel de căsătorie este construită pe încrederea absolută a soțului și a soției. Și această încredere și încredere unul în celălalt este asigurată de binecuvântarea lui Dumnezeu asupra căsătoriei.
Cum sunt crescuți copiii într-o familie ortodoxă?
Există adesea mulți copii într-o familie ortodoxă și fiecare copil este iubit. Creșterea copiilor într-o familie ortodoxă se bazează pe iubire și încredere unul în celălalt. Bătrânii își ajută părinții să-i educe pe cei mai mici, dobândind în același timp experiență pentru viitoarea lor viață de familie, iar cei mici iau exemplu de la ei. Copiilor care sunt botezați la o vârstă mai înaintată le este mai greu să accepte Biserica decât copiii care sunt botezați în copilărie. Bebelușii trăiesc și cresc cu un sentiment de credință insuflat de părinții lor. Rugăciunile comune susțin tradițiile familiei ortodoxe ruse, o unesc și le permit copiilor să se obișnuiască cu faptul că este imposibil să trăiești fără a vorbi cu Dumnezeu. Copiii dintr-o familie ortodoxă se confruntă pentru prima dată în viața lor cu supunerea față de autoritatea tatălui și a mamei lor, iar această experiență este cea mai importantă pe un drum dificil de viață, înmuiat de iubirea față de o persoană care guvernează și cere supunere. Urmând instrucțiunile părinților și respectând interdicțiile, copilul câștigă libertate interioară, realizând că autoritatea unei persoane în vârstă nu are scopul de a-i rupe caracterul, de a umili sau de a înrobi. Acceptând pedeapsa nu ca pedeapsă, ci ca indicație, copilul învață să trăiască corect. Într-o familie ortodoxă, părinții trebuie să învețe să-și rețină și să-și suprime furia, să nu fie iritați și să poată pedepsi cu dragoste.
Văzând cum părinții îl iubesc în mod creștin, copilul învață experiența care îi va fi de folos în viitor în materie de cum să creezi o familie ortodoxă, pentru a crea în ea o atmosferă de luptă pentru Dumnezeu, i.e. să aprobe afirmația „familie – Biserică Mică”.
Tradiții neschimbate ale familiei ortodoxe
Păstrarea Tradițiile familiei ortodoxe, devenim parte a corpului Bisericii și transmitem din generație în generație caracteristicile naționale ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Comportamentul fiecărui membru al familiei ortodoxe în viața de zi cu zi, la sărbători, sărbători trebuie să fie de natură religioasă cu păstrarea valorilor spirituale. Este greu de imaginat o familie creștină fără tradițiile și obiceiurile transmise de străbunici. Cultura fidelității patriotice și a sentimentului național a fost crescută în familie, având la bază o relație deosebită cu venerarea strămoșilor și a mormintelor paterne. Scopul principal al familiei ortodoxe de astăzi, ca în orice moment, rămâne păstrarea și transmiterea valorilor spirituale și religioase din generație în generație.
Creștinismul, ca orice altă religie, este bogat în diverse ritualuri, tradiții și festivaluri. A învăța despre aceste obiceiuri și tradiții este incredibil de interesant și de interesant. Și cu atât mai interesant să fii implicat în toată această acțiune. Deci, care sunt obiceiurile și ritualurile inerente creștinismului? Vom afla despre asta în acest articol.
Rugăciunea pentru un creștin
Fiecărui creștin i se cere să se roage în fiecare zi. Credincioșii rugăciunii se îndreaptă către Dumnezeu, sfinți - cer ceva, se plâng. Ei fac acest lucru în speranța că sfinții îi vor ajuta în rezolvarea problemelor, pentru că biserica vorbește despre puterea miraculoasă a credinței și a rugăciunii.
Cultul icoanelor
Cultul icoanelor
Este imposibil să nu spunem că creștinismul acordă multă importanță icoanelor. Este de remarcat faptul că icoanele anterioare au aprins dezbateri aprinse - cineva le-a considerat un atribut integral, iar cineva le-a considerat o relicvă a vremurilor păgâne. Dar până la urmă a rămas venerarea icoanelor. Oamenii cred că imaginea unei zeități va afecta și o persoană.
În creștinism, atributul principal este crucea. Crucea poate fi văzută pe temple, în haine și pe multe alte elemente. Crucea se poartă pe corp. Niciun rit al creștinismului nu poate avea loc fără cruce. Acest simbol este un tribut adus morții în agonie a lui Isus Hristos, care a fost răstignit pe cruce. Oamenii în viață „își poartă crucea”, dobândesc smerenie și smerenie.
Ce este relicvele?
Se crede că moaștele sunt rămășițele morților, care, prin voia lui Dumnezeu, nu au mocnit și au și puteri miraculoase. Aceasta a aparut cu mult timp in urma, cand oamenii au incercat sa explice incoruptia trupurilor prin faptul ca au puteri miraculoase.
„Locuri sfinte
Locuri sfinte ale Rusiei
Locurile sfinte sunt cele care sunt asociate cu anumite evenimente. De exemplu, un loc unde s-a întâmplat o minune prin voia lui Dumnezeu. Oamenii se adună în astfel de locuri în pelerinaje. Există o mulțime de astfel de locuri în întreaga lume. O credință similară a venit și din antichitate, când oamenii spiritualizau munții și apele și așa mai departe și, de asemenea, credeau că pot influența viața, poartă un miracol.
Sărbători și posturi creștine
Sărbătorile ocupă un loc special în creștinism. Aproape fiecare zi a anului are un fel de eveniment care este asociat cu Dumnezeu, sfinți și așa mai departe.
Vacanta de Paști
Paștele este una dintre principalele sărbători. Această sărbătoare bisericească nu are o dată clară, dar a fost creată în cinstea învierii lui Isus, care a fost răstignit pe cruce. În această zi, se obișnuiește să coaceți prăjituri de Paște, să gătiți Paștele, să vopsiți ouă. Tradiția de a da ouă vine din antichitate, când Maria Magdalena a prezentat un ou roșu când a vorbit despre Învierea lui Isus. Credincioșii au decis să susțină această inițiativă, iar de atunci această tradiție doar a prins rădăcini și continuă până în zilele noastre. În ajunul sărbătorii, toată lumea vopsește ouă și coace prăjituri de Paște.
Sfat
Este recomandat să-i tratezi pe ceilalți și să-i saluti pe toți cu cuvintele „Hristos a Înviat”, iar la astfel de salutări trebuie să li se răspundă și într-un mod special „cu adevărat Înviat”. La miezul nopții se ține o slujbă bisericească, la care se adună toți credincioșii. De asemenea, era obiceiul să-i ajute pe cei săraci și nevoiași. În această zi strălucitoare, le-a fost distribuită mâncare și au fost, de asemenea, participanți la festivalul strălucitor.
De Crăciun se obișnuiește să colindați. În ajunul sărbătorii, copiii s-au îmbrăcat și au purtat kutya acasă - acesta este un fel de mâncare tradițional de Crăciun. Gazdele li s-a oferit să încerce kuti, iar la vremea aceea mummerele au cântat cântece și au recitat poezii. Pentru kutya și divertisment, proprietarii trebuiau să trateze mummerii sau să le dea bani.
Crăciunul
Crăciunul
De asemenea, Crăciunul este începutul timpului Crăciunului, când fiecare zi înseamnă ceva. Crăciunul durează până la botez (19 ianuarie). Se obișnuiește să se ghicească în perioada Crăciunului. Fetele sunt angajate în ghicire - încearcă să afle numele logodnului când se căsătoresc, precum și răspunsurile la alte întrebări care le interesează. Din acest motiv, cele mai multe ghicitori au o tematică de nuntă.
Până la Crăciun, toată lumea își făcea ordine în case, făcea baie și mergea la baie, îmbrăca haine curate. Pe 6 ianuarie, în ajunul Crăciunului, nu avea voie să se mănânce nimic, ci doar să bea apă. După ce a apărut prima stea, toată lumea s-a așezat la masă, a mâncat mâncare și a sărbătorit această zi măreață. De regulă, pe masa festivă s-ar putea găsi o varietate de produse culinare - jeleu, preparate din carne de porc, purcel și multe, multe altele. Este de remarcat faptul că peștele și păsările de curte au fost întotdeauna coapte întregi, deoarece. era un simbol al unității familiei.
Concluzie:
Creștinismul este bogat în diverse sărbători, ritualuri și tradiții. Sărbătorile reprezintă o mare parte a acestei religii. Fiecare sărbătoare are propriile sale ritualuri și tradiții - toate sunt luminoase, solemne și strălucitoare. De-a lungul timpului, unele ritualuri au început să fie uitate, dar unele încă se fac din generație în generație. Mai mult, unele ritualuri și tradiții încep treptat să revină.
