U ovom članku:
Manjushri je ime dano velikom Buddhi i bodhisattvi mudrosti. S druge strane, mudrost u budističkim učenjima odnosi se na vladanje sobom, cijelim svojim bićem, aurom i poslovima koji su povjereni na brigu ljudima. Mudrost je ono što se najviše poštuje u budizmu, kao vrlina, i naziva se "Majkom svih Buda".
Manjushri mantra je naboj mudrosti i pozitivne energije. O njoj će se raspravljati u ovom članku, kao io tome tko je Manjushri.
Manjushri
“Glasnik oslobođenja” - upravo tako budisti vide Manjushrija, koji je također cijenjen kao pokrovitelj umjetnosti i znanosti, govornik, pokrovitelj i zaštitnik astrologa. Na primjer, budistički pisci, prije nego što počnu pisati knjigu ili pjesmu, prvo se obrate ovom Bogu za pomoć ili započnu stvaranje molitvom u njegovu čast.
Budisti traže od Manjushrija da im podari mentalne sposobnosti, mudrost, majstorstvo učenja, sposobnost tumačenja svetih tekstova, elokvenciju i dobro pamćenje. Pokrovitelj je književnosti, svjesno koristi Riječ kao oruđe za oslobođenje u obliku oštrog mača koji pobjeđuje i rastjeruje neznanje. Jednostavna osoba može pitati Manjushrija za prosvjetljenje.
Manjushri se smatra bodhisattvom koji je postigao prosvjetljenje Buddhe u drugom svemiru, prije mnogo eona postavši potpuno prosvijetljeni Buddha. Budistička učenja tvrde da je Manjushri suosjećao s kineskim narodom koji je živio daleko od Indije, gdje se jednom dogodila inkarnacija Boga Gautame. Kao rezultat toga, obećao je sebi pomoći Kinezima i stvorio vlastitu "Čistu zemlju", nazvanu Raj pet planina, koja se nalazila u sjevernoj Kini. "Čista zemlja" bilo je ime dano duhovnom kraljevstvu kojim su vladali Buddhe i koje su oni stvorili za svoje učenike. Tu se odvijao najbolji trening.
Neki tekstovi govore da je Manjushri imao "Čistu zemlju" u drugom svemiru u kojoj se mogao manifestirati kao savršeni Buddha što on zapravo i jest. Njegova zemaljska "Čista zemlja" postala je omiljeno mjesto tibetanskih, mongolskih i kineskih budista; Manjushrijevi sljedbenici neprestano hodočaste tim mjestima, gdje se nadaju da će barem na trenutak vidjeti svog učitelja i idola.
Međutim, to mogu vidjeti samo oni ljudi koji imaju čista srca i viziju. Ali čak i pod tim uvjetima, i dalje je potrebna određena vještina za prepoznavanje Manjushrija, budući da se on često pojavljuje pred ljudima u liku siročeta ili siromašne osobe. Oni koji zbog vlastite karme ne mogu vidjeti Manjushrija vlastitim očima, često ga vide u snu, na primjer, izvan svog fizičkog tijela.
Na sanskrtu ime Manjushri znači "smireno blaženstvo". Tibetanski umjetnici često prikazuju Manjushrija s Gautamom Buddhom i Maitreyom, pri čemu prvi predstavlja mudrost bodhisattvinog ideala, a Maitreya predstavlja suosjećanje, a zajedno predstavljaju dvije strane bodhisattvinog puta.
Mantre
Manjushri ima nekoliko mantri. Evo ih:
OM ARA PA TZA NADI. Koristi se za razvoj pamćenja, mudrosti, razumijevanja mantri i molitvi.
OM VAGI SHORI MUM. Povećava učinkovitost komunikacije, hvali govor - "Slava Bogu govora."
KAPIJA KAPIJA PARA-KAPIJA PARA-SAM-KAPIJA TIJELO SVAHA. Ovom mantrom možete prizvati mudrost koja je skrivena u svetim tekstovima.
MANJUSHRI
Svako bavljenje znanošću budist započinje recitiranjem mantre Bodhisattva mudrosti, zbog čega ona prati redovnika od prvih koraka njegovog, još novaka, u samostanu.
Manjushri je jedan od rijetkih bodhisattvi koji se spominje i u sutrama i u tantrama. Njegova posebna svrha je pomoći budistu da razumije svoju suštinu i pravu prirodu svih stvari. Prema legendi, prije osamdeset i četiri tisuće godina vjerno je služio tadašnjem Buddhi i postao bodhisattva, zavjetujući se da neće otići u nirvanu dok ne dođe svih tisuću Buddha ove kalpe.
Evo teksta jednog od duhovnih stihova posvećenih Bodhisattvi Mudrosti:
KLANJAM SE MANJUSHRIJU, BUDDHI MUDROSTI!
Klanjam se svom guruu i zaštitniku Manjushriju,
Tko sveti tekst drži blizu srca,
simbolizirajući njegovu viziju svih stvari onakvima kakve one stvarno jesu,
Čiji um obasjava daljinu poput sunca,
ne zamračen iluzijama ili suzama neznanja,
Koji sa suosjećanjem i ljubavlju oca prema svom jedinom djetetu
poučava na šezdeset načina sva bića,
zarobljen samsarom,
čija je svijest pomračena tamom neznanja i koji su shrvani patnjom.
Ti, čija zmajevo ričuća objava Dharme
budi nas iz obamrlosti naših krivih pogleda
i oslobađa nas željeznih okova naše karme,
Ti koji držiš mač mudrosti koji siječe patnju,
gdje god se pojave njegove klice, rastjerujući tamu neznanja,
Ti, čije kraljevsko tijelo ima sto dvanaest oznaka Buddhe,
Tko je završio sve stupnjeve koji vode do najvišeg savršenstva bodhisattve,
Koji je bio čist od samog početka, -
Klanjam ti se, o Manjushri!
Sjajem tvoje mudrosti, o Samilosni,
Otjeraj tamu koja okružuje moj um
Prosvijetli moj um i mudrost,
Da mogu popraviti pogled
u riječi Buddhe i tekstove koji ih objašnjavaju.
Na slikama je Manjushri prikazan kao šesnaestogodišnji mladić, budući da budistička mudrost nije rezultat mudrosti tijekom godina, već uvida, koji omogućuje da se odmah prodre u bit postojanja. Takva mudrost i oslobođenje od patnje su jedno te isto.
U našoj kolekciji postoje tri prekrasne slike koje predstavljaju Bodhisattvu Mudrosti.
Na platnu br. 23 Manjushri je prikazan okružen svojim inkarnacijama (il. 27).
U središtu je Manjushri u svom uobičajenom obliku: tijelo mu je narančasto-žute boje, što je povezano s njegovim imenom, što znači "Sjajan od sjaja", u desnoj ruci drži plameni mač koji siječe tamu neznanja, u njegovoj lijevoj strani - lotos na kojem leži knjiga Prajnaparamita - Sutra. Zanimljiva je takva ikonografska rijetkost kao što je odsutnost zraka u plavom krugu sjaja iza bodhisattvinih leđa. Prijestolje je okruženo oblacima, ispred njega u tamnoplavoj zdjeli koja stoji na lotosu leži narančasto ogledalo, lutnja, tri ploda i školjka; iznad zdjele je žuti sjaj prožet zlatnim zrakama (također rijetko).
Parivara se sastoji od četiri oblika Manjushrija. Iznad je Krishna Manjushri plavog tijela (Crni Manjushri), njegove ruke u gesti okretanja kotača zakona, on drži lotose na kojima stoje mač i knjiga; crvenog tijela Manjushri Jnanasattva (Mudra bit), koji u svoje četiri ruke drži mač, lotos s knjigom, luk i strijelu (oni su simboli meditacije i mudrosti, usmjereni protiv unutarnjeg egoizma). Dolje je narančasti Simhanada Manjushri, jaše, u skladu sa svojim imenom, jaše na lavu, lijeva mu je noga spuštena s leđa lava, drži mač i lotos s knjigom; Manjushri u bijelom tijelu, s istom gestom ruke i plaštom od lišća.
Thangka je bogato ispisana zlatom; Ovaj primjerak je dobro očuvan, iako su boje s vremenom potamnjele. Djelo mongolskog umjetnika iz 18. stoljeća.
Slika br. 24 također predstavlja Manjushrija s njegovom pratnjom.
Središnja slika je identična prethodnoj, uz rubove sjaja iza bodhisattvinih leđa nalaze se četiri lotosova cvijeta.
Gore u oblacima su Tsonghawa i njegova dva učenika; Lik Velikog Reformatora malo je oštećen. Ispod u sredini je Bijela Tara.
U kutovima slike vidimo četiri oblika Manjushrija. Na vrhu je oblik zelenog tijela, kojeg je Yu.N. Roerich identificirao kao Kumaru, njegove ruke su u gesti Okretanja Kotača Zakona, na lotosima drži mač i visvavajru; Manjushri Jnanasattva crvenog tijela, prikazan kao na prethodnoj slici. Ispod je Simhanada Manjushri bijelog tijela, sjedi na bijelom lavu; narančasta Manjushri odjevena u lišće s mačem i knjigom o lotosima, desna ruka u mudri velikodušnosti, lijeva uz bok u nerazumljivoj mudri.
U dnu slike Triratna je dvaput prikazana.
Djelo mongolskog umjetnika iz 18. stoljeća. Gornja slika je oštećena.
Slika br. 25 bila je jedna od osobnih zahvala Helene Roerich koju su joj dali njeni Učitelji. Ova ga slika prikazuje s okolinom (sl. 28).
Bijeli Manjughosa je u sredini, desna mu je ruka u mudri velikodušnosti (varada), lijeva je na prsima u mudri učenja (vitarka), u objema rukama drži lotose na kojima stoje mač i knjiga.
Iznad bodhisattve su tri božanstva dugog života - Amitayus, Ushnishavijaya i Bijela Tara. Ispod su dva božanstva koja je teško identificirati. Lijevi je bijelog tijela s vajrom na prsima i zvonom na boku (to su atributi Vajrasattve, međutim, slika Apsolutnog Bude na dnu slike je čudna, jer je thangka građena prema zakoni hijerarhije panteona - što je viša klasa božanstva, to će se više nalaziti na slici); oženiti se također slična slika Vajrapani u milosrdnom obliku (il. 13). Desno je vjerojatno Crvena Tara u uobičajenoj odjeći za božicu; u desnoj ruci drži dragi kamen (tradicijski atribut joj je posuda s eliksirom besmrtnosti u desnoj ruci), lijeva ruka je u vitarki mudri.
Ispod u sredini je bog bogatstva Kubera žutog tijela.
Oko božanstava leže različiti sveti simboli - ogledalo, školjke, voće u zdjeli, činele, žitarice u zdjeli itd.
Thangka iz tibetanskog djela iz prošlog stoljeća, izuzetno lijepo napisana.
Jednog dana Manjushri je stajao ispred kapije kada ga je Buddha pozvao: "Manjushri, Manjushri, zašto ne uđeš?"
Ne vidim ništa s ove strane vrata. Zašto bih trebao ući? - odgovori Manjushri.
NEGEN: Zen priče su problemi života, teme za meditaciju.
Nije nužno da se ovaj dijalog odvija između Buddhe i Manjushrija. Pretpostavimo da netko od vas oklijeva ući u ovaj Zen-do, a ja kažem: "Zašto ne uđete?" Ako je budan u ovom trenutku, mogao bi...
Glavni izvori koji opisuju život Shantideve. djela su tibetanskih povjesničara Butyona1 i Jetsuna Taranatha2. Osim toga, njegova kratka biografija (koja se čini kao kombinacija prva dva) može se pronaći u djelima tibetanskog učenjaka iz 18. stoljeća Yeshe Peljora3.
Nedavna istraživanja također su otkrila kratki opis Shantidevinog života na sanskrtu u sačuvanom nepalskom rukopisu iz 14. stoljeća4. Biografija Shantideve koju nudimo...
Lakonizam skulpturalnih slika ponekad otežava njihovu atribuciju. A kad je uvidom u sliku moguće otkriti ili prošireni natpis ili barem jedan grafički znak, javlja se nada (ponekad i opravdana) da će “tiha” skulptura moći “progovoriti”.
Mantre određenih likova panteona mogu se primijeniti u obliku zasebnih slogova, mogu postojati više ili manje detaljni natpisi, gdje se nalaze vlastita imena likova panteona, povijesnih ličnosti, nakon što se odredi koji ...
I. BUDDHA I NJEGOVA UČENJA
Princ Siddhartha Gautama (Buddha) rođen je u šestom stoljeću pr. u indijskom gradu Kapilavastu. Bio je sin moćnog kralja. Cijelo djetinjstvo i mladost proveo je u raskošnim palačama, okružen brojnim slugama, lijepim konkubinama i svakojakim užicima.
Otac ga je pripremao za grandioznu karijeru i nastojao je učiniti sve kako bi od Siddharthe sakrio tugu svijeta s druge strane zidina palače. Ali jednog dana princ je napustio palaču i po prvi put...
Yamantaka (sanskr. Yamāntaka, tib. gshin rje gshed, doslov. "Slomiti Gospodara smrti", "Uništiti Vladara smrti", "Uništiti Yamu") je yidam i dharmapala u Vajrayana budizmu. Njegovo drugo poznato ime je Vajrabhairava (Skt.
Vajrabhairava, tib. rdo rje "jigs byed, ili jednostavno "jigs byed – Bhairava, lit. "Zastrašujući"). Vjeruje se da je Yamantaka gnjevna manifestacija Bodhisattve Manjushrija.
U korijenu Bhairava Tantre, Manjushri uzima oblik Yamantake kako bi porazio Yamu...
Gautama Buddha (560. - 480. pr. Kr.), prema najstarijim tekstovima, objavio je svijetu sveto učenje osmišljeno da vodi ljude putem moralnog poboljšanja i dovede neke od njih do oslobođenja od ciklusa rađanja i umiranja, prestanka nizova ponovnih rođenja, promjena u oblicima postojanja, koja se beskrajno ponavlja od beskonačnih vremena.
Snaga čovjekove dobre ili zle volje je ta koja određuje kakvo će biti njegovo novo zemaljsko postojanje nakon smrti; dakle čisto vanjske ceremonije...
Mač Intuicije, koji siječe tamu neznanja, ili Mač mudrosti, atribut je Manjushrija (Manjughoshi). Isti mač (tib. ral-gri / raldi, sanskrt. khadga), s drškom u obliku vajre i s plamenim jezikom koji se uzdiže do oštrice mača, vidjet ćemo i kod drugih bogova: Vajrabhairava, Guhyasamaja.
U meditativnoj praksi povezanoj s Manjushrijem, mač je predstavljen kao duhovno oružje koje uništava našu lošu karmu: kleše, prepreke, bolesti, strasti. Mač na lotosu je simbol metode...
Kalachakra (sanskr. Kalakakra, tib. Dungkor, lit. "Kotač vremena") - božanstvo meditacije, yidam Kalachakra Tantre. Tekst tantre kaže da je učenje Kalachakre prvi propovijedao Shakyamuni Buddha. Kalachakra tantra je klasificirana kao najviša yoga tantra (anuttara yoga tantra).
"Budući da su ta učenja prenesena tajnom manifestacijom Buddhe, onima koji su bili u mističnom stanju pročišćene karme i percepcije, nije mnogo važno je li tantra objašnjena tijekom života povijesnog...
Navigacijski izbornik
Prilagođene veze
Obavijest
Informacije o korisniku
U budizmu, Manjushri je Bodhisattva (koji postaje Buddha) Mudrosti, iako se vjeruje da je već dostigao stanje Bude. On daruje razumijevanje, mudrost, ovladavanje Učenjem, moć tumačenja, rječitost i pamćenje. Glavni je zaštitnik i zaštitnik astrologa. Manjushri je također cijenjen kao zaštitnik umjetnosti i znanosti, a pisci mu se obraćaju za pomoć. Pisci često započinju svoje knjige pjesmama njemu u čast.
Manjushri radi zajedno s Gospodinom Maitreyom. Često su prikazani u trojstvu s Gautamom Buddhom, u kojem Manjushri predstavlja aspekt mudrosti učenja budizma, a Maitreya predstavlja aspekt suosjećanja.
Na sanskrtu ime "Manjushri" znači "plemenita slava" ili "slatka slava". Manjushri je također poznat kao Manjugosha (što znači "slatkog zvuka" ili "slatkog glasa") i kao Vagishvara ("Gospodar govora").
Manjushriju se pripisuje da posjeduje moć razlikovanja mudrosti. Sposoban je razlikovati ispravna od pogrešnih uvjerenja, korisne i štetne radnje koje treba poduzeti na duhovnom putu. On drži mač koji pobjeđuje neznanje. Mač Manjushrija smatra se mačem brzog odvajanja [od vezanosti, zabluda, navika] i simbol je prosvijetljene volje.
U budističkoj umjetnosti Manjushri je prikazan kao naočiti šesnaestogodišnji princ. Često u lijevoj ruci drži stabljiku plavog lotosovog cvijeta. Na cvijetu se nalazi jedan od spisa Prajnaparamita, koji je povezan s razumijevanjem Prajna, ili mudrosti. Sa ognjenim mačem u desnici pobjeđuje neznanje.
DHIH je bija (korijenski slog) Manjushrija. Bit kosmičkog bića sadržana je u ovom slogu – bija. Manjushri mantra se može koristiti za razvoj mudrosti, pamćenja i razumijevanja svetih spisa.
Prema jednoj tibetanskoj tradiciji, bhakta mora ponoviti mantru OM AH RA PA TSA NA DHIH naglas 100, 21 ili najmanje 7 puta. Pri posljednjem ponavljanju završni slog DHIH mora se ponoviti što je moguće više puta.
OM WAGI SHORI MUM
OM VAGI SHORI MUM
"Gospodar riječi, MAMA!" ili "Slava Gospodaru govora, MAMA!"
OM AH RA PA TSA NA DHIH
OM A(H) RA PA TSA NA DHI
Om! Neka postignem mudrost pet Dhyani Buddha!
Za inicijata, mandala Pet Dhyani Buddha je i kozmički dijagram svijeta i njega samog. To je alat za duhovni rast i mistično iskustvo – karta božanskih mogućnosti osmišljena da prosvijetli sva živa bića.
Pet Dhyani Buddha vodi do duhovne transformacije
Pet Dhyani Buddha su Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha i Amoghasiddhi. Tibetanski budisti vjeruju da je Adi Buddha, iskonsko i vrhovno biće, stvorio Dhyani Bude snagom svoje meditacije.
Pet Dhyani Buddha su nebeski Buddhe čija se vizualizacija vrši tijekom meditacije. Riječ Dhyani dolazi od sanskrtske riječi Dhyana, što znači meditacija. Dhyani Buddhe se također nazivaju Jinnima ("Pobjednici" ili "Pobjednici") i smatraju se velikim iscjeliteljima uma i duše. Oni nisu povijesne ličnosti poput Gautame Buddhe, već transcendentalna bića koja simboliziraju univerzalna božanska načela ili moći. Oni predstavljaju različite aspekte prosvijetljene svijesti i vode duhovnoj transformaciji.
Svaki Dhyani Buddha povezan je s određenim atributima i simbolima. Svaka osoba utjelovljuje jednu od pet mudrosti, koje liječe pet razornih otrova koji su najopasniji za duhovni rast osobe i produžuju njezinu vezu s fizičkim postojanjem. Budisti uče da su Dhyani Buddhe sposobni preobraziti pet otrova u suprotne transcendentalne mudrosti. Tibetanska knjiga mrtvih preporučuje da učenik meditira na Dhyani Buddhe kako bi njihova mudrost zamijenila negativne sile kojima je dopustio da ga ovladaju.
Svaki Buddha vlada jednim od smjerova svemira i jednim od kozmičkih kraljevstava: eter, voda, zemlja, vatra i zrak. Dhyani Buddhe također predstavljaju pet skanda - sastavnice i života svemira i ljudske osobnosti. Te komponente su svijest, oblik, osjećaj, percepcija i volja.
Uz to, svaki Dhyani Buddha povezan je s određenom bojom, mudrom (okultnim znakom formiranim prstima ruke), životinjom koja podupire njegovo prijestolje, svetim simbolom i bijom (korijenskim slogom). Bija predstavlja suštinu Dhyani Buddhe. Može se kombinirati sa svetim zvukom OM i imenom ovog Buddhe kako bi se stvorila mantra - niz mističnih zvukova koji nose skriveno značenje. U hinduizmu i budizmu učenici recitiraju mantre kako bi prizvali moć i prisutnost božanskog bića. U nekim tradicijama, praktičari koriste mantre u meditaciji kako bi se povezali s božanstvom koje se priziva.
“Ponavljanjem mantre i izvođenjem Buddhine mudre,” piše budistički redovnik i učitelj Sangharakshita, “osoba ne samo da može odgovarati određenoj vrsti stvarnosti koju personificira, ili se uskladiti s njom, nego i biti ispunjena ovom transcendentalnom moći.”
Mandale - sheme mističnog jedinstva
Budisti često prikazuju Dhyani Bude u mandali. "Mandala" je sanskrtska riječ koja znači "krug", u tibetanskim tekstovima prevedena kao "središte" ili "ono što okružuje". Neki smatraju da ova riječ dolazi od riječi "manda", što znači "suština". Mandala kao krug znači cjelovitost, potpunost i savršenstvo Buddhinog postojanja. Mandala je i "krug prijatelja" - zbirka Buda. Tradicionalno se mandale prikazuju na thangkama (dezenima na svilenim tkaninama), izrađenim od obojenog pijeska, zrna riže ili izlivene od metala.
Buddha Dhyani nalaze se u središtu i na svakoj od glavnih strana mandale. U početku su se mandale sastavljale na tlu ispred meditanta, zbog čega su i sada usmjerene prema osobi koja ih promatra. Strana koja mu je najbliža na dnu mandale je istok. Mandala se razvija u smjeru kazaljke na satu, prateći sunce, tako da se jug nalazi lijevo od osobe koja je promatra, zapad je na vrhu, a sjever je desno. Lama Anagarika Govinda, jedan od najistaknutijih predstavnika tibetanskog budizma na Zapadu, objašnjava: “Kao što sunce izlazi na istoku i rađa dan, tako praktikant ulazi u mandalu kroz istočna vrata, vrata ispred na kojoj sjedi.”
Mandala je sveti, posvećeni prostor u kojem nema prepreka, nečistoća ili smetnji. Budisti koriste mandale kao alate za promicanje meditacije i vizualizacije. "Sve mandale", piše tibetolog Detler Lauf, "dolaze od korijenskih slogova ili bija mantri božanstava. Tijekom meditacije na te mantre nastaje izvorni sjaj svjetlosti iz kojeg se pojavljuju slike Buda."
Mandale su pune simbola. Nizovi krugova duž ruba mandale simboliziraju zaštitu od vanjskih utjecaja. Krajnji vatreni krug označava znanje koje uništava neznanje, odnosno označava granicu fenomenalnog svijeta, koji vjernik napušta ulazeći u mandalu. Plamen se također može povezati s Ognjenom gorom, koja ne dopušta neupućene u sakramente. Prsten od lotosovih latica unutar vatrenog kruga označava duhovni mir, duhovno ponovno rođenje, otvaranje duhovne vizije ili čistoću srca potrebnu za učinkovitu meditaciju.
Središnji dio mandale (označen kvadratom upisanim u krug) predstavlja palaču ili hram s četiri vrata smještena u kardinalnim smjerovima. Na vanjskoj strani zidova palače nalaze se simboli blagostanja i pobjede. U ovoj mandali svaka su vrata okružena stijegom pobjede i elegantnim kišobranom. Oni su dva od osam uzvišenih simbola, koji podsjećaju na darove koje je primio Gautama Buddha nakon postizanja prosvjetljenja. Budisti vjeruju da ovih osam simbola donose sreću. Stijeg pobjede označava pobjedu duhovnosti, odnosno pobjedu tijela, uma i govora, nad svim preprekama. Kišobran simbolizira kraljevsko dostojanstvo i zaštitu od prepreka, zla i nesreće.
Četvora vrata palače vode do najunutarnjeg kruga – središta mandale. "Mandale su poput prstenova koji okružuju sveto središte," pišu Blanche Olshak i Geshe Tapten Wangyal, "Njihove slike predstavljaju zemaljsku razinu transcendentalnih nebeskih prebivališta, u središtu je sveta moć koju treba prizvati. Cijela mandala je tvrđava izgrađena oko ovog centra budističke moći." U svojoj meditaciji učenik "okreće" fokus u središtu mandale sve dok se konačno ne ujedini s ovom jezgrom moći.
Učenik koristi mandalu kako bi u sebi otkrio njezine elemente. "Čim uđe u mandalu", piše istraživač povijesti religija Mircea Eliade, "nađe se u svetom prostoru izvan vremena; bogovi su se već "spustili" u ovu ... shemu. Niz meditacija što je učenik prethodno podučavao pomaže mu pronaći bogove u vlastitom srcu. Svojim unutarnjim okom vidi kako oni izlaze odande, ispunjavaju vanjski prostor, a zatim ponovno ulaze u njegovo srce. Mentalno ulazeći u mandalu, yogi se približava njegovom vlastito "središte". Yogi koji počinje s ovom ikonografskom "potporom" može otkriti mandalu u vlastitom tijelu."
Dakle, uza svu svoju simboliku, mandala nije samo vanjski odraz nebeske moći. Budisti vjeruju da je mandala spremnik svete moći koja je na njoj prikazana. Njegova svrha i svrha svake simboličke slike je pomoći meditantu da identificira božansku moć u sebi i postigne vlastito unutarnje savršenstvo.
„Cijela vanjska mandala je model duhovnog obrasca koji osoba koja meditira vidi u sebi i mora pokušati iskusiti u vlastitoj svijesti," kaže Lauf. „[Dhyani] Buddhe se doživljavaju kao bića čiji će čovjek sam postati aktivna manifestacija. Tako mandala postaje kozmički plan prema kojem su čovjek i svijet na sličan način konstituirani. Buddhe meditacije razvijaju svoje blagotvorne aktivnosti samo u onoj mjeri u kojoj inicijant uspije u sebi spoznati i identificirati kvalitete i moći koje one simboliziraju ."
Slavni orijentalist Giuseppe Tuzzi objašnjava: "Pet Buda ne ostaju strana božanskim oblicima dalekih nebesa, oni silaze u nas. Ja sam kozmos, a Bude su u meni. Kozmičko svjetlo živi u meni - tajanstveno , neshvatljiva prisutnost - čak i ako je zamračena zabludom. I stoga, ovih pet Buda, usprkos svemu, žive u meni, predstavljajući pet komponenti ljudske osobnosti."
Dalaj Lama uči: “Mandala, općenito, znači “ono što izvlači suštinu.” Glavno značenje [mandale] za svakoga je da može ući u nju i izvući njenu suštinu, to jest, primiti blagoslov. To je mjesto postizanja veličine".
Za učenika koji zna kako se njome služiti, mandala je nacrt za postupni napredak prema samopreobrazbi i mističnom jedinstvu [s Bogom]. U njemu otkriva rast zrna Buddhinog bića. "Meditant", kaže Lama Govinda, "treba zamisliti da je u središtu mandale kao utjelovljenje božanskog lika savršenog Buddhe." A ovo budinstvo, tvrdi on, "može se postići identificiranjem svih kvaliteta koje, uzete zajedno, tvore bogatstvo mandale."
Sveta umjetnost Tibeta služi za privlačenje neba na zemlju
Ovdje prikazana litografija temelji se na tradicionalnim mandalama tibetanskog budizma. Slike pet Dhyani Buddha prikazane su na složenim tibetanskim i nepalskim figuricama koje datiraju od trinaestog do ranog petnaestog stoljeća, kada su slike tih Buddha bile popularne. Budući da su nebeska bića, a ne povijesne osobe, Dhyani Bude često se prikazuju s draguljima i krunom, a ne s uobičajenim Budinim odorama.
Za Tibetanca je stvaranje umjetničkog djela vjerski čin. U svakoj fazi svog rada umjetnik, redovnik ili lama izgovara određene molitve i izvodi odgovarajuće rituale. Oni često stavljaju vjerske svitke, zavjetne darove i žitarice unutar kipova. Kada je posao dovršen, redovnik ili lama izvodi ceremoniju posvećenja.
Tibetanci koriste umjetnost kao način da privuku nebo na zemlju i uzdignu osobu, odvodeći je izvan granica zemaljskog, u kraljevstvo mira i harmonije. Oni vjeruju da je kip Bude, na primjer, živa prisutnost tog Bude koji je postao jedno s njegovim likom.
Hvala vam na člancima. U svoje ime, dopustite mi da dodam samu mandalu 5 Dhyani Buddha
Manjushri (Manjughosa) je bodhisattva mudrosti, prema Dijamantnom putu ili Vajrayani, 13. Buddha od 1000 Buddha koji će se očitovati u našem svijetu, budući Buddha.
Postoji nekoliko tekstova o Manjushri Bodhisattvi koje bih volio da vidite i pročitate.
Arya Manjushri nama samgiti (Nabrajanje imena Manjushri) je tekst s kojim počinje Ganjur dio tantre i naziva se središtem svih tantričkih uputa. Mnogi hijerarsi i praktikanti tibetanskog budizma svakodnevno su ga recitirali napamet.
“U području gdje je živjela jedna osoba, živjela su četiri rakshasija kanibala. Jedan od njih je jednom došao u njegovu kuću i rekao da je njegov red da ga pojede, te mu naredio da sutra bude kod kuće kad oni dođu.
Taj čovjek je odlučio pobjeći i pobjegao je od kuće. Na svom putu naišao je na jednu špilju i tu se odlučio sakriti. U pećini je pronašao nečiju lubanju sa zubima, stavio je pred sebe i sjeo, misleći čekati nevolju.
Kanibali su, nakon što su ga pronašli, ušli u špilju, ali čim su primijetili lubanju, odmah su počeli juriti s jedne strane na drugu i na kraju pali na zemlju. Ubrzo su se probudili i počeli bježati odande vrtoglavom brzinom.
Čovjek ih je slijedio. "Što trebaš? Dat ćemo sve - rekli su mu. – Zašto si pobjegao? - upitao. “Dakle, na svakom zubu vaše lubanje sjede mnoga žestoka božanstva prijetećih lica!
Od sada ćemo izvršavati sve tvoje naredbe”, zakleli su mu se. Tada je taj čovjek otišao do jednog vrača i, pokazujući mu lubanju, upitao za razloge njihovog ponašanja. Odgovorio je da je ova lubanja nekoć pripadala čovjeku koji je čitao Manjushri-namasamgiti, vršio kontemplaciju Manjushrija i na kraju postigao stanje Bude. "I ti, ako budeš razmišljao poput njega, također ćeš upoznati Manjushrija," rekao je.
“Jednom davno živio je jedan lama, koji je imao naviku recitirati napamet “Ime Svetog Manjushrija” na putu do hrama za jutarnji hural - izlazeći iz kuće, počeo je svoju recitaciju, i čitao takvom brzinom da je upravo u trenutku kada je ušao na vrata hrama, on recitirao završavao. Jednog dana ovaj se lama posvađao sa šamanom, a on ga je prokleo. A onda je jednog dana lama, kao i obično, ujutro otišao u hram, čitajući “Priču o imenima”, ali, prišavši vratima hrama i ispruživši ruku da uđe, oklijevao je, odjednom shvativši da tekst on je čitao još nije bio gotov. Zatim je maknuo ruku s vrata, pljesnuo dlanovima... - i probudio se iz sna na korak od ruba strme litice, kamo su ga dovele somnambulne čarolije šamana.”
Klanjam se korijenskom učitelju - Sumatikirtiju, prvom Budi - Slatkoglasnom!
Pred lancem Maroka i licem
Praznina, ispred Dijamantnog tijela,
Prije surodnika neopozivo
Strast najvećeg blaženstva,
Pred onim što je u bezličnoj praznini
Vidljivo se očituje u grubom tijelu,
Pred Vođom Silnih i Gospodarom
Svi koji imaju govor, sada
Klanjam se s poštovanjem.
Prije svega pobjedničkog -
Uzvišenom i svetom Manjushriju,
Onima koji pobjeđuju buntovne -
Pred blaženim Yamantakom,
Onima koji su razjasnili dobar put -
Pred svjetiljkom Sumatikirti,
Pred nogama ove nedjeljive
Priginjem glavu Trojstvu.
Prije bezbrojnih, kao kapi Gangesa
Mudraci Indije i Tibeta,
Da je tamnica uma osvijetljena
Osvit ću Najviše Učenje,
Srodili smo se dobroti i vrlini -
Klanjam im se sto puta.
Prema trostrukom značenju
Izrečeno od Gospodara mudraca
Moroka mreže velike tantre
I Uma objašnjava red
Počinjem ovaj esej.
Značenje više tantre nije lako shvatiti
Čak i savršeno, poput makare,
Koji je gmaz najbolji?
Gdje sam ja, kornjača iz bunara?
A običnoj neznalici,
Uzeti barem nadu za ovo?
Ali ljepljivo paperje leti s drveća
Dašak orkanskog vjetra.
Neznanje nestaje
Snagom savršenog Učenja,
Što najavljuju dobri prijatelji
Usmjeravanje uma; a ja ću ići
Iako slabog uma, on ide tragom najboljih.
Tako da učenja Sumatikirtija
Stotine latica piju nektar
Onima koji su rođeni u ovom teškom dobu,
Vaš um proučavajući ovo
Proširujući se, vodopad riječi
Ovoga hvalim na sve moguće načine.
Čak i duboki put pozornice
Neizmjerno i bezgranično,
Ali, tako da u učenju Tajne mantre
Vjera nije zapala u zabludu,
To je ono što mislite, Učenja Gospodnja,
Govori se nastavljaju u kontinuitetu,
Daj mi dopuštenje!
Zbirka imena plemenitih Mandžušrija
Na sanskrtu: Arya Manchushri Nama Samgiti
1. Zatim slavni Vajrapani, vrhovni krotitelj teško ukrotivog, pobjednički heroj triju svjetova, moćni gospodar munje, gospodar tajne,
(2) s očima poput rascvjetanih bijelih lotosa, licem poput rascvjetale padme, tresući najbolju vajru u ruci,
(3) zajedno s bezbrojnim Vajrapanijima, koji su žestoki Vire, krotitelji teško ukrotivog, zastrašujućeg i herojskog izgleda,
(4) s vajrama u rukama koje svjetlucaju na krajevima, najbolji u ispunjavanju ciljeva lutalica, s velikim suosjećanjem, mudrošću i vještim sredstvima,
(5) sretnog, radosnog i ugodnog raspoloženja, ali na nasilan i prijeteći način, čuvari aktivnosti buđenja Buda, sa svojim tijelima pognutim u znak poštovanja,
(6) zajedno s njima spustio se ničice pred zaštitnika, Anutara-samyak-sambuddhu, Bhagavana, Tathagatu, i, stojeći sklopljenih dlanova, obratio mu se ovim riječima:
7. “O Gospodine, kako bih ispunio svoj cilj tvojim suosjećanjem prema meni, neka postignem stanje da sam postigao buđenje iz mreže iluzija, (8) kako bih ispunio ciljeve lutalica koji su zaglavljeni u močvara nesvijesti s umom ispunjenim zamračenjima, tako da postignu najviši plod,
(9) Molim te, o Samyaksam Buddha, Bhagavane, Učitelju, Učitelju lutalica, poznavatelju stvarnosti velike samaye, najviši poznavatelju sposobnosti i sklonosti, da kažeš
(10) o Manjusriju, biću duboke svijesti, samorođenom, Utjelovljenom Znanju, Jnanakaya Bhagavana, Gospodaru govora, velikom nebeskom svodu, -
(11) Zbirka njegovih imena, dubokog značenja, širokog značenja, velikog značenja, neusporediva i nenadmašna u miru, dobra na početku, sredini i kraju,
(12) ono što su proglasili prethodni Buddhe objavit će budući, a sadašnji potpuno prosvijetljeni objavljuju uvijek iznova,
(13) i koju, uzvišenu u Mayajala Mahatantri, veličanstveno recitiraju bezbrojni probuđeni veliki nositelji vajre, nositelji Tajne mantre,
(14) neka ga, o Čuvaru, sačuvam do svog konačnog odlaska, jer ja sam nositelj tajnih učenja potpuno Probuđenog,
(15) i propovijedat će ga ograničenim bićima u skladu s njihovim osobnim okolnostima, kako bi bez traga raspršili njihova pomračenja i uništili njihovu nesvijest bez traga.”
16. Upitavši ovim riječima, Gospodar Tajni Vajrapani je spojio svoje dlanove i poklonio se pred njim,
(17) a zatim je Bhagavan, Samyaksam Buddha Shakyamuni, najviši od dvonožnih, ispustio iz svojih usta prekrasan jezik, dugačak i širok,
(18) i otkrio osmijeh koji čisti tri zla dola i obasjava tri svijeta, kroteći četiri zla neprijatelja-mara,
(19) i ispunivši tri svijeta slatkim glasom, odgovarajući Vajrapani, veličanstveno moćnom Gospodaru Tajni, reče:
20. “Veličanstveno, o slavni Vajra Držaču, kažem ti, dostojno je tebe, Vajrapani, ti koji imaš veliko suosjećanje za dobrobit lutalica,
(21) i željan čuti od mene Zbirku imena Jnanakaye duboke svijesti, Manchushri, čiji je veliki cilj pročistiti i uništiti prepreke.
(22) Stoga, o Gospodaru tajne, ono što ću ti reći je veličanstveno, veličanstveno. Zato slušaj jednosmjernog uma, o bhagavane!”
23. Zatim se Bhagavan, Pobjednik, Shakyamuni, obratio trima obiteljima, cijeloj obitelji tajne mantre, obitelji mantra-vidyadhara,
(24) obitelji svijeta i nadsvjetovnoj obitelji, velikoj obitelji koja osvjetljava svijet, najvišoj obitelji Mahamudra, i velikoj istaknutoj obitelji,
(25) objavio je ovaj tajni govor, obdaren sa šest mantraraja i posjedujući kvalitete ne-nastajanja, ne-dualnog u nastajanju, jedno s Gospodarom govora:
26. A A- I I- U U- E AI O AU AM A: ono što se nalazi u srcu. O Buddha, utjelovljeno znanje svih Buddha triju vremena,
(27) OM, slava tebi, o Utjelovljeno Znanje mudrosti, o Rezaču patnje, Vajra-oštar! O Gospodaru riječi, Jnanakaya, Arapachana, slava tebi!
Četrnaest stihova o mahamandali Vajradhatu
28. Tako je Bhagavan Buddha (Manchusri), anuttara-samyakasam-Buddha, rođen iz sloga A: - najvišeg od svega što dolazi iz sloga A:, sloga velikog značaja, sloga najdubljeg,
29. Nadahnut, nenastaje, ne ispuštajući nikakav zvuk, on je vrhovni uzrok svih manifestacija, sjaji iznutra svakog govora.
30. Njegova velika želja je svetkovina, koja čuva sreću svih bića, njegov veliki bijes je svetkovina, neprijatelj svih nečistoća.
31. Njegova velika zabluda je festival koji pokorava zablude slaboumnih, njegov veliki bijes je festival, veliki neprijatelj velikog bijesa.
32. Njegova velika zavist je slavlje koje obuzdava svaku zavist, njegova velika želja je veliko zadovoljstvo, velika sreća i veliko zadovoljstvo.
33. Velika slika i veliko tijelo, sjajna boja i velika građa, s uzvišenim imenom, najplemenitiji, s velikom ogromnom mandalom.
34. Držeći mač diskriminirajuće svijesti, sa slonovom kljovom za kleše, vrhunski, proslavljeni, izuzetno obdaren velikom svjetlošću i sjajem.
35. Nositelj velike iluzije (mahamaya), on je mudar, ispunjava cilj (lutalica) u velikoj iluziji. Uživajući u zadovoljstvu velike iluzije, on je čarobnjak velikih iluzija.
36. Uzvišeni, budući da je gospodar velikog davanja, nenadmašan u uzvišenom moralu, čvrst u zagrljaju velikog strpljenja, revan u velikom žaru.
37. Postojeći u uzvišenoj dhyani i samadhiju, noseći tijelo velike svijesti, on je velika moć, veliko sredstvo, on je inspiracija i ocean znanja.
38. Bezgraničan u dobroti ljubavi, vrlo milosrdan i najpronicljiviji, s velikom sviješću i velikim umom, on je velik u sredstvima dubokog ispunjenja.
39. Pojavljujući se s velikom snagom i tjelesnom moći, vrlo snažno i vrlo brzo, koristeći veliku tjelesnu snagu i noseći ime Velikog Gospodara, njegova revnost je u velikoj snazi.
40. Cjepač ogromne planine postojanja, budući da je veliki Vajra držač, on je neuništiv. Budući da je vrlo bijesan i vrlo zastrašujući, on izaziva strah kod najbjesnijih.
41. Najviši kod Mahavidya, on je zaštitnik, najviši kod Mahamantra, on je vodič. Uzdigavši se do prakse Mahayane, on je najviši u praksi Mahayane.
25 stihova o čistoj mudrosti Dharmadhatua
42. Budući da je Mahavairocana, on je Buddha, on je Mahamuni s dubokom mudrošću, i, budući da je proizveden velikim prakticiranjem mantri, po prirodi on je veliki praktikant mantri.
43. Pošto je stekao deset savršenstava, on je temelj za deset savršenstava. Budući da je autentičnost deset paramita, on je praksa deset paramita.
44. Budući da je gospodar deset bhumija, on je zaštitnik postavljen na deset bhumija. On sam je čist sa deset znanja, pravi je nosilac deset znanja.
45. S deset aspekata, njegovo značenje je deset povezano, on je vođa mudraca, Snažan od deset, Gospodin. Ispunjavajući svaku pojedinu svrhu, on je velik, zapovijeda deset aspekata.
46. Bespočetan i po prirodi lišen zabune, prirodno čist i prirodno kao takav, naviješta samo ono što jest i, kako kaže, tako i čini, ne izgovarajući ništa drugo.
47. Nedualan i proklamirajući nedualnost, on stoji točno na rubu stvarnosti. Svojom lavljom rikom nesebičnosti plaši jelene – lažni pogledi.
48. Prodirući posvuda, njegov put je plodan, brz kao misao Tathagate, on je pobjednik čiji su neprijatelji poraženi, osvajač, najjači univerzalni vladar.
49. Na čelu domaćina, mentor domaćina, gospodar domaćina, vođa domaćina uz pomoć moći, on je najviši svojom velikom izdržljivom snagom i izvrsnom uvježbanošću, drugima nepoznat.
50. Gospodar govora, vođa govora, elokventan, on je gospodar govora, beskrajan u fluidnosti, i pravim govorom on govori istinu, poučavajući u četiri istine.
51. Ne okrećući se i ne tražeći ponovno rođenje, on je poput nosoroga, vođa pratyekabuddha, koji je otišao na mnoge načine, on je jedini uzrok mahabhutija.
52. Arhat, bhikkhus, čija je nečistoća presušila, on se odvojio od strasti, njegovi osjećaji su obuzdani. Pronašao je mir i neustrašivost, postao hladan i transparentan.
53. Savršen u mudrosti i dobrom ponašanju, on je sugata, najbolji savjetnik na svijetu. Bez osjećaja "ja" i "moje", uspostavio se u praksi dviju istina.
54. Stojeći na samoj granici samsare, on se odmara na rubu, njegovi napori su dovršeni. Odbacivši zasebno znanje, on je mač koji siječe svjesnost.
55. Uz istinsko Učenje, Dharmaraja, onaj koji sjaji, nenadmašan je u osvjetljavanju svijeta. Gospodar Učenja, Dharmaraja, on nas upućuje na put do dobre sudbine.
56. Njegov cilj je postignut, njegova misao je ostvarena, on je napustio misao. On je odvojen od nagađanja, njegova sfera je neuništiva, Dharmadhatu, najviši, neprolazni.
57. Posjedujući zasluge, akumulirane zasluge, on je znanje i veliki izvor znanja. Imajući znanje, poznavajući stvarno i nestvarno, on je nakupio dvije akumulacije.
58. Vječni, univerzalni vladar, yogi, on je dhyana i njen podanik, gospodar razboritosti. On mora biti osobno ostvaren, istinski nepokolebljiv, iskonski, nositi Trikayu.
59. Buddha, po prirodi s pet tijela, prirodni vladar pet vrsta znanja, okrunjen, čija je priroda pet Buda; petooka i tako održava nejedinstvo.
60. Praotac svih buda, sin buda, najviši i najbolji. Izranjajući iz postojanja usred svijesti, nema izvor; njegov izvor je Dharma, budući da stavlja točku na postojanje.
61. Njegova jedina bit je neprobojna, on sam je vajra; odmah izranjajući, on je gospodar svijeta, izranjajući iz neba i samoizranjajući, on je veliki plamen znanja svjesnosti.
62. Vairocana, veliko svjetlilo, svjetlo znanja, baklja; obasjavajući svijet, baklja znanja, blistava svjetlost u sjaju.
63. Vidyaraja, gospodar izvrsnih mantri, mantraraja, ispunitelj velike svrhe. Kao uzvišeni svod, divni svod, uči na sve načine, gospodar prostora.
64. Svevišnji, jer on je tjelesna prisutnost svih Buda; s očima koje donose sreću svijetu; raznolik, on je stvaralac, veliki mudrac, štovan i slavljen.
65. Nositelj triju obitelji, on je vlasnik mantri, nositelj mantri i samaya, najbolji u nošenju Tri dragulja i vrhovni učitelj u tri vozila.
66. Budući da je Amoghapasha, on je pobjednik, budući da je Vajrapasha, on je veliki osvajač, on je Vajrankusha s velikim lasom.
"Veliko biće užasa, Vajrabhairava,
67. Kralj furija, šestoglav i strašan, šestook i šestoruk i snažan, on je kostur koji ogoli svoje očnjake, stoglav čovjek - Halahala.
68. Yamantaka, kralj prepreka, jak vajros, stvaratelj straha, on je slavni vajra, s vajrom u srcu, s iluzornom vajrom i ogromnim želucem.
69. Gospodin sa svojim oružjem, čiji je izvor vajra, sa suštinom vajre on je poput neba, ima jedinstveno nepomično mnoštvo čuperaka kose, on je vlažan od slonove kože koju nosi.
70. Užasava govoreći "ha-ha" i užasava govoreći "hee-hee", uz užasan smijeh, veliki smijeh, on je Vajrahasa, velika rika.
71. On je Vajrasattva, Mahasattva i Vajraraja, s velikim blagoslovom. Neuništivo okrutno, s velikim zadovoljstvom, izvodi Vajrahumkarin “HUM”.
72. Uzimajući vajra strijelu s oružjem, siječe vajra mačem. Držeći vishvavajru, vlasnika vajre, s jednom vajrom, on pobjeđuje u bitci.
73. Sa jezivim očima koje sjaje poput vajra, i kosom koja blista poput vajra; on je Vajravesha, u uzvišenom posjedu, sa stotinu očiju, vajra očiju.
74. Dlake na njegovom tijelu svjetlucaju poput vajra, jedino tijelo s vajra kosom, porijeklo njegovih noktiju su vrhovi vajra; njegova koža je neprobojna, a njegova bit je vajra.
75. Veličanstven u nošenju vajra vijenca i ukrašen vajra ukrasima, on je velika buka i užasan smijeh "ha-ha", a šest slogova buke je poput vajre.
76. Slatkoglas (Manchzhughosa), sa velikom rikom, sjajan je zvukom, jedinstven u svijetu. On je zvuk do granica sfere prostora, i najbolji od onih koji su obdareni zvukom.
42 stiha o znanju u osobnom razmatranju
77. Budući da je takav, stvarna nesebičnost, granica stvarnosti, i lišen slogova, on je tele među onima koji govore o praznini, uz riku duboku i glasnu.
78. Kao ljuska Učenja, on ima veliki zvuk, kao gong Učenja, on ima veliku buku, svojom besmjesnom nirvanom on je bubanj Učenja u deset smjerova.
79. Bez oblika i s oblikom, on je najviši s različitim oblicima stvorenim mišlju. Budući da je veličina u sjaju svih oblika, on nosi odražene slike u njihovoj cjelovitosti.
80. Nepobjediv, istaknut, vladar triju svjetova, biće koje je daleko odmaklo na plemenitom putu, on Učenje kruniše velikom neovisnošću.
81. S tijelom neusporedivo mladim u tri svijeta, on je najstariji, stari, vladar bića. S trideset i dva znaka (mahapurusha), on je šarmantan i lijep u tri svijeta.
82. Mentor odlika i znanja svijeta, s povjerenjem on je Mentor svijeta. On je zaštitnik, čuvar, pouzdan u tri svijeta, utočište i najviši čuvar.
83. Njegova sambhoga je nastavak prostora, on je ocean znanja Sveznajućeg. Probada ljusku jajeta neznanja i kida mrežu postojanja.
84. S potpuno pokorenim glavnim kleshama, prešao je na drugu stranu oceana samsare. Noseći krunu predanosti znanju, zahvaljujući ovom odlikovanju on je Samyaksam-Buddha.
85. Smirujući tri vrste patnje i svodeći ih sve na ništa, on je beskonačan, došavši do trostrukog Oslobođenja, slobodan od svih vela, došao je do smirenosti poput prostora.
86. Čist od prljavštine klesha, on duboko sluša tri vremena i bezvremenost, on je velika zmija za sva bića, kruna kvaliteta.
87. Oslobođen svih taloga, čvrsto se učvrstio na putu svemira, nosi cintamani, on je najviši od svih dragulja, Gospodin.
88. On je rasprostranjeno drvo (ispunjenja) želja i najbolja od velikih posuda, dobročinitelj lutalica, dobronamjernik, onaj koji voli.
89. Poznavajući vještinu i destruktivnost i poznavajući vrijeme, on razumije priliku, i posjedujući samayu, on je vladar. Poznavajući sklonosti bića i pravu priliku, vješt je u trostrukom izbavljenju.
90. Posjedujući kvalitete, poznavajući kvalitete i poznavajući Učenje, on je povoljan, proizlazi iz povoljnosti. Povoljan među povlaštenima, on je slava i bogatstvo, slava i blagostanje.
91. Budući da je velika svetkovina, veliko opuštanje, velika sreća i veliko zadovoljstvo, on je dobrobit, gostoprimstvo, blagostanje, prava radost, slava i gospodar priznanja.
92. Posjedujući nadmoć, najbolji dobročinitelj, davatelj Utočišta, on je najveće Utočište. Najbolji među neprijateljima velikog straha, on uništava svaki strah bez traga.
93. S punđom kose, s češljem od kose, čupavi asketa sa zapetljanim pramenovima, ima obrijanu glavu i krunu. Peteroličan, s pet čvorova kose, njegova kruna, ukrašena cvijećem, sastoji se od pet čvorova kose.
94. Držeći se velikog zavjeta strogosti, on nosi asketsku biljnu traku za glavu, njegova praksa je čista i njegov strogi zavjet je visok. Postigavši asketizam s velikom strogošću, obavio je ritualno kupanje kako bi postao vrhovni Gautama.
95. Božanski Brahmana, poznavatelj Brahmane, on je Brahma koji je postigao Brahmanirvanu. On je izbavljenje, oslobođenje, njegovo tijelo je pravo oslobođenje, on je pravo izbavljenje, mir i konačni blagoslov.
96. On je nirvana, prestanak, mir, blagostanje, odlazak i kraj. Prestanak užitka i boli, on je najviši zaključak, odricanje od uništenog ostaje.
97. Nepobijeđen, neusporediv, nerazlučiv, nevidljiv i neprimjetan, nedijeličan je, sveprožimajući, sveobuhvatan, ali suptilan; sjeme bez nečistoća.
98. Bez prljavštine, bez prašine, bez rđe, sa osiromašenim djelima, bezbolan, široko budan, samoprobuđen, sveznajući, sveznajući, izvrstan.
99. Odstupivši od konvencija svijesti, on je znanje, koje nosi oblik nedvojnosti. Neupleten u spekulacije, iznenada, on izvodi djelo Buda triju vremena.
100. Bespočetan i beskrajan, on je Buddha, Adibuddha bez uzročne veze. Neuništiv svojim jedinstvenim okom znanja, on je Utjelovljeno Znanje, Tathagata.
101. Gospodar govora, veliki tumač, kralj govornika, vođa govornika, on je najviši, budući da je najizvrsniji među govornicima, nepobjedivi lav tumača.
102. Vidljiv sa svih strana, sam užitak, s ogrlicom sjaja, hrabar, voljen od Srija, blistav, prosvjetljujući, on je svjetlost sa sjajem svjetiljke.
103. Budući da je najbolji od velikih liječnika, on je najviši, a kao kirurg on je vješt. Kao stablo svih vrsta lijekova, on je veliki neprijatelj bolesti kleša.
104. Budući da je tilaka triju svjetova, on je povoljan i slavan, s tajanstvenim krugom lunarnih palača. Prostirući se poput neba u deset smjerova, podiže zastavu Dharme.
105. Budući da je najširi baldahin na svijetu, on je tajanstveni krug pune ljubavi i suosjećanja. Kao Padmanarteshvara, on je slavan, šaren kao dragulj, veliki vladar.
106. Budući da je uzvišeni kralj među Buddhama, on nosi tijelo svih Buddha, kao Mahayoga svih Buddha, on je najrjeđe učenje od svih Buddha.
107. Slavljen inicijacijom Vajraratne, on je gospodar među svim vladarima dragulja. Budući da je gospodar svih lokesvara, on je gospodar svih vajradhara.
108. Kao veliki um svih buda, on je prisutan u umu svih buda. Imajući uzvišeno tijelo svih Buda, on je Saraswati među svim Budama.
109. Vajrino sunce, velika svjetlost, s neuništivim sjajem vajra mjeseca, ima veliku želju za odricanjem i drugim stvarima, on je svjetlucava svjetlost svih mogućih nijansi.
110. Ostajući prekriženih nogu u stavu potpuno probuđenog, on čuva Učenje koje su izrekli Buddhe. Izranjajući iz Buddhinog lotosa, on je veličanstven, noseći dragulj znanja Sveznajućeg.
111. Noseći sve vrste iluzija, on je kralj, i kao nositelj svih čarolija buddha, on je uzvišen. Vajratikshna s velikim mačem, on je čist sa svojim velikim slogom.
112. Čiji je veliki mač Vajradharma Mahayane, koji siječe patnju, pobjeđuje pobjednike i, dubok kao vajra, s vajra umom, zna stvari onakve kakve jesu.
113. Onaj tko ispunjava sve paramite nosi sve bhumije s ukrasima; poput nesebičnosti čiste Dharme, svjetlo iz njegova srca dolazi s mjeseca Prajnaparamite.
114. Uz veliko očuvanje Mayajale, postavši kraljem svih tantri, on je najviši. Zadržavajući svaki položaj prekriženih nogu, nosi svaku jnanakayu.
115. Kao Samantabhadra - najinteligentniji, kao Ksitigarbha - vladar svijeta, kao velika utroba svih Buddha, on nosi kotač svih vrsta transformacija.
116. Svevišnji kao stvarna priroda svih postojećih, on održava stvarnu prirodu svih postojećih. Po prirodi nenastajućeg, ali posjeduje sve vrste referenata, on nosi stvarnu prirodu svih dharmi.
117. Trenutno vrlo lucidan, održava unutarnju percepciju svih dharmi. Sa sviješću prema svim dharmama, kao mudrac na rubu stvarnosti, vrlo oštar.
118. Nepomični, najčišći, nosi prosvjetljenje potpuno i potpuno Probuđenog, licem u lice sa svim Buddhama, u jezicima plamena znanja, obasjan svjetlošću.
24 strofe zadržavanja staloženosti
119. Kao izvršitelj željenog, najviši, smirivač zla, budući da je najviši od svih bića, on je zaštitnik, osloboditelj svih bića.
120. Usamljeni heroj u borbi sa skrnavljenjem, ubija neprijateljski ponos "Neznanje". On je razum i slava, nošen ljubavlju, iako je njegova slika herojska i strašna.
121. Tresući toljage u stotinu ruku, plešući na nogama, raširenih dičnih ruku, pleše po svemiru.
122. Stojeći na površini na vrhu zemlje, pokriven jednim od njegovih tabana, on stoji na noktu svog palca, viši od vrha Brahminog jajeta.
123. Budući da je jedan cilj u najvišem smislu nedvojne Dharme, on je apsolutna istina, neprolazna. Dok su predmeti njegovih osjetila u oblicima raznih ideja, u njegovom umu sa sviješću on nije nemiran.
124. Uz užitak od svih postojećih objekata i uz užitak od praznine, on ima najvišu inteligenciju. Nakon što je nadvladao želju i druge stvari svojstvene postojanju, njegovo veliko zadovoljstvo usmjerava se prema tri vrste postojanja.
125. Bijelo poput čistog sjajnog oblaka, sjajno poput zraka jesenjeg mjeseca, s ljepotom tajnog kruga izlazećeg sunca, svjetlo njegovih noktiju je jarko crveno.
126. Njegovi prekrasni pramenovi posuti su safirima, u češlju njegove kose nalazi se veliki safir, poznat po sjaju velikih dragulja, njegov nakit je suština transformacija Buddhe.
127. Potresajući stotine svjetskih sfera, on široko korača "nogama tjelesne moći". Noseći veliko sjećanje, on je stvarnost, kralj nad inicijacijom četiriju sjećanja.
128. Mirisan rascvjetanim granama Buđenja, budući da je ocean Tathagata kvaliteta, poznavajući praksu Osmerostrukog puta, on poznaje put savršenog potpuno probuđenog.
129. Osjetljivo pažljiv prema svim bićima, on ne sluša ništa, poput neba, proizlazeći iz umova svih bića, on je sjeme umova svih bića.
130. Znajući vrijednost sklonosti bića, on zahvaća srca svih bića, znajući stvarno značenje pet skandha, on je pravi nositelj pet skandha.
131. Utvrđen na rubu svih vrsta odlaska, vješt je u svim načinima odlaska, staložen na putu svih vrsta odlaska, on je učitelj u svim vrstama odlaska.
132. Iskorijenjujući egzistenciju u njegovih dvanaest karika, on je autentični nositelj dvanaest karika, s aspektom prakticiranja Četiri istine, on podržava realizaciju osam znanja.
133. Njegova relativna istina je u dvanaest aspekata, poznavajući šesnaest aspekata stvarnosti, on je potpuno prosvijetljen u dvadeset aspekata, probuđen, sveznajući, vrhovni.
134. Odašiljanje milijuna emaniranih tijela bezbrojnih Buddha, njegovo potpuno ostvarenje je u svakom trenutku, poznaje objekte svakog trenutka uma.
135. Razmatrajući cilj svijeta kroz praksu različitih vozila, nakon što je otišao kroz trostruko vozilo, on se utvrdio u plodu neusporedivog vozila.
136. Samopročišćen od zagađenih elemenata, pokorava elemente karme, prešao ocean mnogih voda, udaljen od vezanosti.
137. Zajedno s mirisnim elementima odbacuje kleše, sporedne kleše i glavne kleše. Sa suosjećanjem, mudrošću i sredstvima, on uspješno djeluje za dobrobit svijeta.
138. Njegova svrha u odbacivanju svih pojmova koji se tiču objekata svijesti provodi potiskivanje. Odnoseći se na sve umove bića, on je prisutan u umovima svih bića.
139. Utemeljen u umovima svih bića, on dolazi u jednakost s njihovim umovima, zadovoljavajući umove bića, on je zadovoljstvo u umovima bića.
140. Pošto je konačno stanje, slobodan od zabluda, on ne čini greške, ima tri stava, njegov um je slobodan od sumnje, i imajući sve objekte, njegova priroda je trostruka.
141. Njegovi korelativi su pet skandha i tri vremena, on se brine za svaki trenutak, postižući potpuno Probuđenje u jednom trenutku, on je nositelj prave prirode Bude.
142. Imati netjelesno tijelo, najviše tijelo, šalje milijune tijela; manifestirajući slike bez iznimke, on je Ratnaketu, veliki dragulj.
143. On je ono što bi trebale spoznati sve Bude, jer on je prosvjetljenje Bude, on je najviši, lišen slogova, njegov izvor je u mantri, on je trijada velikih obitelji mantre.
144. Praotac značenja svih mantri, on je veliki bindu, lišen slogova, s pet slogova i velikom prazninom, on je praznina u binduu, od stotinu slogova.
145. Imajući sve aspekte i nemajući nijedan, nosi četiri bindua, bezdijelna, bezbrojna, na rubu razine četvrte dhyane.
146. Izravno poznavajući sve grane dhyane, poznavajući linije i obitelji koncentracije, s tijelom koncentracije, najvišim tijelima, on je kralj svih sambhogakaya.
147. S nirmanakayom, najvišim tijelom, koje drži liniju inkarnacija Bude, on zrači tijelima u svakom od deset smjerova, djelujući za dobrobit svijeta kakav jest.
148. Božanstvo među bogovima, vođa bogova, vođa nebeskih bića, vođa polubogova, vođa besmrtnika, vođa nebeskih bića, bućkalica i vladar bućkalica.
149. Prešavši močvare postojanja, on je jedinstven, učitelj, vodič svijeta, poštovan, i, budući da je davatelj Učenja svijetu u njegovih deset pravaca, on je velik.
150. Odjeven u oklop pune ljubavi, opremljen oružjem suosjećanja, s pranom, mačem, lukom i strijelom, on je pobjednik u borbi protiv kleša i neznanja.
151. Njegov neprijatelj je Mara, on podjarmljuje Mara, heroja koji uništava užas četiri mare, osvajača vojski svih mara, Samyaksam Budu, vođu svijeta.
152. Štovani, slavni, hvaljeni, neiscrpno poštovani, najbolji od onih koji se obožavaju, časni, slavni, vrhovni vođa.
153. Njegov hod je jedan korak kroz tri svijeta, njegov put leži do granica prostora, tromudar, vješt u pisanju i čist, on ima šest viših zapažanja i šest sjećanja.
154. Bodhisattva, Mahasattva, izvan svijeta, s velikom moći, savršen u prajnaparamitu, s njom ostvarena stvarnost.
155. Poznavajući sebe i poznavajući druge, budući sve svima, nedvojbeno najviši tip osobnosti, izvan svih usporedbi, on je ono što se mora znati, najviši kralj znanja.
156. Budući da je davatelj Učenja, on je najbolji, mentor u smislu četvorice mudrih, najbolji od onih koje svijet poštuje koji su otišli trostrukim odlaskom.
157. Veličanstven i pročišćen apsolutnom istinom, velik u sudbini triloke, veličanstven u svemu što je uspješno, Manjushri je najviši od slavnih.
Pet stihova o mudrosti pet Tathagata
158. Čast tebi, davatelju najbolje, najviše vajre.
Svaka ti čast, granica realnosti.
Čast tebi, čija je utroba praznina.
Čestitam ti, Budino prosvjetljenje.
159. Svaka ti čast, Budina želja,
Svaka ti čast, Buddhina strast.
Čast tebi, radosti Buddha,
Svaka ti čast, srećo Budina.
160. Svaka ti čast, osmeh Bude,
Svaka ti čast Budin smijeh.
Svaka ti čast, Buddhin govor,
Svaka ti čast, unutarnji Buddha.
161. Slava tebi, koji si nastao iz nepostojanja,
Počast tebi, koja proizlazi iz Buddha.
Slava tebi, izranjajući s neba,
Čast tebi koja proizlazi iz mudrosti.
162. Svaka ti čast, Mayajala,
Svaka ti čast, plesaču Bude,
Svaka ti cast sve za sve
Čestitam ti, Jnanakaya.
OM SARVA DHARMA BHAVA SVABHAVA VISHUDDHA VAJRA A AA AM A: PRAKRITI PARISUDDHA SARVA DHARMA YAD UTA SARVA TATHAGATA JNYANA KAYA MANJUSHRI PARISUDDHITAM UPADAETI A: SARVA TATHAGATA HRIDAYA HARA HARA OM HUM HRI: BHAGAVAN JNANA MURTE VAGISHVARA MAHA PANCHA SARVA DHARMA GAGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A :
OM, čista vajra, čija je prava priroda nepostojanje svih dharmi, A AA AM A: - mora se reći, koristeći čistoću Manjushrija, Jnanakai tathagat, A A: drži se, drži se u srcu svih tathagata - OM HUM HRI. O Bhagavane, Gospodaru govora, Utjelovljeno Znanje, Elokventni, o zametak znanja Dharmadhatu, čist i neuništiv poput polja svih dharmi - A:.
163. I tada se slavni Vajradhara, radostan i zadovoljan, s dlanovima sklopljenim u znak poštovanja, poklonio Zaštitniku, Potpuno Probuđenom, Bhagavanu, Tathagati, (164) i zajedno s mnogim drugim obiteljima Vajrapani, vođama tajni, čuvarima, kraljevi bijesa, glasno odgovori:
165. „Radujemo se, o Branitelje, ovo je dobro, ovo je lijepo, ovo je dobro rečeno. Donijeli ste nam veliku korist za postizanje savršenog prosvjetljenja.
166. I također za dobrobit ovog bespomoćnog svijeta, koji žudi da okusi plod Oslobođenja, ovaj pročišćeni put do dobre sudbine je proglašen praksom Mayajale.
167. Duboka je, uzvišena i ogromna, od velikog značaja, ispunjava ciljeve svijeta; nedvojbeno je ovaj predmet znanja o Buddhama podučavao Anutara Samyaksa Buddha.
168. Dakle, proglasio Bhagavan Tathagata Shakyamuni, u poglavlju o Mreži Samadhija koje se nalazi u Mahayogatantri, Arya-Mayajal od 16 tisuća redaka, ova Zbirka Imena Bhagavana, Jnanakaya Manjushri, u savršenoj točnosti, je dovršena.
