Marea enciclopedie sovietică: Platon (Platon) (428 sau 427 î.Hr., Atena - 348 sau 347, ibid.), Filosof grec antic. Născut într-o familie de origine aristocratică. În jurul anului 407 l-a cunoscut pe Socrate și a devenit unul dintre cei mai entuziaști studenți ai săi. După moartea lui Socrate, a plecat la Megara. Conform legendei, a vizitat Cirena și Egiptul. În 389 a plecat în sudul Italiei și în Sicilia, unde a comunicat cu pitagoricii. La Atena, P. și-a fondat propria școală - Academia Platonică. În 367 și 361 a vizitat din nou Sicilia (în 361 la invitația domnitorului Siracuzei Dionisie cel Tânăr, care și-a exprimat intenția de a realiza ideile lui P. în statul său); această călătorie, ca și încercările anterioare ale lui P. de a intra în contact cu cei de la putere, s-a încheiat într-un colaps complet. Restul vieții sale, P. petrecut la Atena, a scris multe, a ținut prelegeri.
Aproape toate operele lui P. sunt scrise sub formă de dialoguri (cea mai mare parte a conversației este condusă de Socrate), a căror limbă și compoziție se disting prin mare merit artistic. Următoarele dialoguri aparțin perioadei timpurii (aproximativ anii 90 ai secolului IV î.Hr.): „Apologia lui Socrate”, „Crito”, „Eutifron”, „Lazet”, „Lysius”, „Charmides”, „Protagoras” , Prima carte „State” (Metoda socratică de analiză a conceptelor individuale, predominanța problemelor morale); la perioada de tranziție (anii 80) - „Gorgias”, „Menon”, „Euthydemus”, „Cratylus”, „Hippias cel Mic” și altele (nașterea doctrinei ideilor, critica relativismului sofiștilor); până la perioada de maturitate (anii 70-60) - „Feedo”, „Sărbătoare”, „Fedru”, cărți II-X „State” (doctrina ideilor), „Teetetus”, „Parmenide”, „Sofist”, „Politician”, „Fileb”, „Timeu” și „Critias” (interes pentru problemele de natură constructiv-logică, teoria cunoașterii, dialectica categoriilor și spațiului etc.); la perioada ulterioară - „Legi” (anii 50).
Filosofia P. nu este prezentată în mod sistematic în lucrările sale, care cercetătorului modern i se pare mai degrabă un vast laborator de gândire; Sistemul lui P. trebuie reconstruit. Cea mai importantă parte a sa este doctrina a trei substanțe ontologice de bază (triada): „una”, „minte” și „suflet”; doctrina „spațiului” este adiacentă acestuia. Baza tuturor ființelor este, potrivit lui P., „unul”, care în sine este lipsit de orice semn, nu are părți, adică. nici începutul, nici sfârșitul, nu ocupă niciun spațiu, nu se pot mișca, deoarece schimbarea este necesară pentru mișcare, adică multitudine; semnele de identitate, diferență, similitudine etc. nu îi sunt aplicabile. Nu se poate spune nimic despre asta, este mai presus de orice ființă, senzație și gândire. Această sursă ascunde nu numai „ideile” sau „eidos” lucrurilor (adică prototipurile și principiile lor spirituale substanțiale, cărora P. le atribuie o realitate atemporală), ci și lucrurile în sine, formarea lor.
A doua substanță - „minte” (nus) este, potrivit lui P., produsul existențial-ușor al „unuia” - „bun”. Mintea este de natură pură și neamestecată; P. o delimitează cu grijă de orice material, material și devenire: „mintea” este intuitivă și subiectul său are esența lucrurilor, dar nu devenirea lor. În cele din urmă, conceptul dialectic de „minte” se încheie cu un concept cosmologic. „Mintea” este o generalizare mentală generică a tuturor ființelor vii, a unei ființe vii sau a vieții însăși, dată în cea mai mare generalizare, ordinea, perfecțiunea și frumusețea. Această „minte” este întruchipată în „spațiu”, și anume în mișcarea corectă și eternă a cerului.
A treia substanță - „sufletul lumii” - unește „mintea” lui P. și lumea trupească. Primind din „minte” legile mișcării sale, „sufletul” se deosebește de ea prin mobilitatea sa eternă; este principiul auto-mișcării. „Mintea” este necorporală și nemuritoare; „Sufletul” îl unește cu lumea trupească cu ceva frumos, proporțional și armonios, fiind el însuși nemuritor, precum și participând la adevăr și la ideile eterne. Sufletul individual este imaginea și ieșirea „sufletului lumii”. P. a vorbit despre nemurire, sau mai bine zis, despre apariția eternă a corpului, împreună cu „sufletul”. Moartea corpului este trecerea sa la o altă stare.
„Ideile” sunt generalizarea, sensul, esența semantică a lucrurilor și principiul înțelegerii lor. Ei au nu doar o structură artistică logică, ci și definită; au propria lor materie ideală, al cărei design face posibilă înțelegerea lor estetică. Frumusețea există și într-o lume ideală; este o astfel de întruchipare a unei idei care este limita și anticiparea semantică a tuturor posibilelor încarnări parțiale ale acesteia; este un fel de organism al unei idei sau, mai exact, o idee ca organism. Dezvoltarea dialectică suplimentară a prototipului duce la mintea, sufletul și corpul „cosmosului”, care pentru prima dată creează frumusețe în forma sa finală. „Cosmosul”, care reproduce perfect prototipul sau modelul etern („paradigma”), este cel mai frumos. Doctrina lui Platon a proporțiilor cosmice se învecinează cu aceasta.
Materia pentru P. este doar principiul funcționării parțiale a unei idei, reducerea, reducerea, ascunerea ei, așa cum ar fi, un „destinatar” și „asistent” al ideilor. În sine, este absolut lipsit de formă, nu este nici pământ, nici apă, nici aer, nici vreun element fizic; materia nu este o ființă, dar ființa este doar o idee. P. a criticat aspru decalajul dintre idei și lucruri și a formulat chiar argumentele pe care Aristotel le-a îndreptat ulterior împotriva pretinsului dualism platonic. Ființa autentică pentru P. este ființa ideală, care există de la sine și numai în materie „este prezentă”. Pe de altă parte, materia își primește existența pentru că o imită, o alătură sau „participă” la ea.
În ultimii ani ai vieții sale, P. a revizuit doctrina ideilor în spiritul pitagoreismului, văzând acum sursa lor în „numere ideale”, care au jucat un rol excepțional în dezvoltarea neoplatonismului. Teoria cunoașterii lui P. se bazează pe încântarea dragostei față de idee, astfel încât încântarea și cunoașterea s-au dovedit a fi un tot nedespărțit, iar P. într-o formă artistică vie a pictat ascensiunea de la iubirea trupească la iubire în câmpul sufletelor și din aceasta din urmă în câmpul ideilor pure. El a înțeles această sinteză a iubirii („eros”) și a cunoașterii ca un fel special de furie și extaz, entuziasm erotic. Într-o formă mitologică, această cunoaștere a fost interpretată de P. ca o amintire a sufletelor despre patria lor cerească, unde au perceput direct orice idee.
Știința principală, care îi definește pe toate celelalte, este dialectica pentru P. - metoda împărțirii celei în mai multe, reducerea multora la o reprezentare unică și structurală a întregului ca o singură multiplicitate. Dialectica, intrând în tărâmul lucrurilor confuze, le dezmembrează astfel încât fiecare lucru să-și capete propriul sens, propria idee. Acest sens, sau ideea unui lucru, este luat ca principiu al unui lucru, ca „ipoteze” sale, legea („nomos”), ducând în P. de la sensibilitatea împrăștiată la o idee ordonată și înapoi; așa înțelege P. logouri. Prin urmare, dialectica este stabilirea unor baze mentale pentru lucruri, un fel de categorii obiective a priori sau forme semantice. Aceste logo-uri - idee - ipoteze - baza sunt interpretate și ca limita („țelul”) devenirii senzuale. Un astfel de scop universal este binele în „Stat”, „Fileba”, „Gorgias” sau frumusețea în „Sărbătoare”. Această limită a devenirii unui lucru conține în sine într-o formă condensată întreaga devenire a unui lucru și este, așa cum ar fi, planul său, structura sa. În această privință, dialectica lui P. este doctrina întregilor indivizibile; ca atare, este atât discursiv, cât și intuitiv simultan; făcând tot felul de diviziuni logice, ea știe cum să îmbine totul împreună. Dialecticianul, potrivit lui P., are o „viziune combinată” a științelor, „vede totul dintr-o dată”.
Sufletul individual are trei facultăți: mentală, volitivă și afectivă - cu întâietatea primei dintre ele. În etică, aceasta corespunde a trei virtuți - înțelepciunea, curajul și starea iluminată a emoțiilor, care sunt combinate într-o singură virtute integrală care reprezintă echilibrul lor - „dreptatea”.
P. a efectuat aceeași diviziune triplă în politică, în teoria celor trei moșii: filosofii, care, pe baza contemplării ideilor, guvernează întregul stat; soldații, al căror obiectiv principal este protejarea statului de dușmani interni și externi, și muncitori, adică țărani și meșteșugari care susțin statul financiar, oferindu-i resurse vitale. P. a identificat trei forme principale de guvernare - monarhie, aristocrație și democrație. Fiecare dintre ele, la rândul său, este împărțit în două forme. Monarhia poate fi legală (rege) sau violentă (tirană); aristocrația poate fi dominată de cei mai buni sau de cei mai răi (oligarhie); democrația poate fi legală sau fără lege, violentă. Toate cele șase forme ale puterii de stat P. au fost supuse unor critici ascuțite, prezentând idealul utopic de stat și structură socială. Potrivit lui P., țarii ar trebui să filosofeze, iar filosofii ar trebui să domnească, iar aceștia nu pot fi decât câțiva contemplatori ai adevărului. După ce a dezvoltat o teorie detaliată a societăților. și educația personală a filozofilor și războinicilor, P. nu a atribuit-o „muncitorilor”. P. a predicat distrugerea proprietății private, comunitatea soțiilor și copiilor, reglementarea de stat a căsătoriilor, educația publică a copiilor care nu ar trebui să-și cunoască părinții. Utopia lui P. în „stat” K. Marx a caracterizat ca „... idealizarea ateniană a sistemului de castă egiptean” (K. Marx și F. Engels, Soch., Ediția a II-a, vol. 23, p. 379).
În estetica P., frumusețea este înțeleasă ca fiind o penetrare absolută a corpului, sufletului și minții, fuziunea dintre idee și materie, raționalitate și plăcere, iar principiul acestei fuziuni este măsura. Cunoașterea nu este separată în P. de iubire, iar dragostea - de frumusețe („Sărbătoarea”, „Fedru”). Tot ceea ce este frumos, astfel, vizibil și audibil, extern sau trupesc, este reînviat prin viața sa interioară și conține unul sau alt sens. O astfel de frumusețe s-a dovedit a fi un conducător pentru P. și, în general, o sursă de viață pentru toate viețuitoarele.
Frumusețea vieții și viața reală pentru P. este mai mare decât frumusețea artei. Ființa și viața sunt o imitație a ideilor eterne, iar arta este o imitație a ființei și a vieții, adică imitație imitație. Prin urmare, P. l-a expulzat pe Homer (deși l-a pus mai presus de toți poeții Greciei) din starea sa ideală, întrucât este crearea vieții și nu ficțiuni, chiar și frumoase. P. a expulzat din starea sa de muzică tristă, înmoaie sau bea, lăsând doar muzică militară sau, în general, curajoasă și activă pașnic. Decența și decența sunt esențiale pentru frumusețe.
Fără a respinge zeii mitologiei tradiționale, P. a cerut o purificare filosofică a acestora de tot ceea ce este grosolan, imoral și fantastic. El a considerat inacceptabil ca un copil susceptibil să se familiarizeze cu majoritatea miturilor. Un mit, potrivit lui P., este un simbol; într-o formă mitologică, el a expus perioadele și epocile cosmosului, mișcarea cosmică a zeilor și a sufletelor în general etc.
Semnificația istorică a filosofiei lui P. este determinată de faptul că el a gândit în mod consecvent principiile de bază ale idealismului obiectiv, pe baza cărora V.I. Lenin a numit întreaga linie idealistă din filozofie „linia lui Platon” (vezi Colecția completă soch., Ediția a 5-a, v. 18, p. 131). Ideile lui P. au servit ca bază inițială pentru tradiția veche de secole a platonismului și neoplatonismului.
Ediție academică a operelor lui Platon în 4 volume. Textul de mai jos este o descriere completă a fiecărui volum.Plato a lucrat în 4 vol .: Vol. 1. M.: Mysl, 1990. 860 S. Primul volum al Lucrărilor colectate ale lui Platon include dialogurile timpurii ale filosofului referitoare la formarea doctrinei sale. Ideea volumului în ansamblu este de a urmări calea formării platonismului. Toate textele sunt reeditate. Publicația este echipată cu un aparat științific. Pentru cititorii interesați de istoria filozofiei.
A.F. Losev. Viața și calea creativă a lui Platon.
Note introductive la volumul I.
Apologia lui Socrate (traducere de MS Soloviev).
Crito (traducere de MS Soloviev).
Fedr (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Menexen (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Evtidem (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Hippias cel Mic (tradus de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Alcibiade I (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Lakhet (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Euthyphron (tradus de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Lisid (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Charmid (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Ion (tradus de Ya.M. Borovsky).
Hipia cel Mare (traducere de A.V. Boldyrev).
Protagoras (trad. Vl.S. Soloviev).
Gorgiy (traducere de S.P. Markish).
Menon (traducere de S.A. Osherov).
Cratil (traducere de T.V. Vasilyeva).
Note.
Indexul de nume.
Indexul subiectului. Platon Lucrări colecționate în 4 Vol. Vol. 2. Moscova: Mysl ', 1993.528 p.
Al doilea volum al Lucrărilor colecționate ale lui Platon include șase dialoguri despre perioada matură a operei filosofului (80-60-ies sec. IV î.Hr.); problema lor centrală este doctrina ideilor.
remarci introductive.
Phaedo (tradus de S.P. Markish).
Sărbătoarea (tradus de S.K.Apt).
Fedru (traducere de A. N. Egunov).
Teetet (traducere de T.V. Vasilyeva).
Sofistul (traducere de S.A. Ananyin).
Parmenide (traducere de H.H. Tomasov).
Note.
Indexul de nume.
Indexul subiectului. Platon Lucrări colectate în 4 volume. Vol. 3. M.: Mysl, 1994.654 p.
Acest volum al Lucrărilor colectate ale lui Platon include dialoguri despre perioada matură a operei sale (inclusiv cel mai faimos dialog „Statul”), în care doctrina dialectică a ideilor este plină de conținut psihologic, estetic și socio-politic. Publicația este echipată cu un aparat științific.
observații introductive la aceasta.
Fileb (tradus de N.V. Samsonov).
State (trad. A. N. Egunov).
Timeu (traducere de S.S. Averintsev).
Kritiy (traducere de S.S. Averintsev).
Note.
Indexul de nume.
Indexul subiectului. Platon. Lucrări colectate în 4 Vol. Vol. 4. Moscova: Mysl ', 1994.830 p.
Al patrulea volum al Lucrărilor colecționate ale lui Platon include lucrări din perioada ulterioară a operei sale: dialogul „Politician”, care dezvoltă tema unui conducător ideal, „Legile” extinse în care tema utopiei sociale continuă (începută în stat) și „Post-legea”. Volumul include, de asemenea, Scrisori, care descriu personalitatea filosofului, și Anexa, care include două lucrări ale autorilor neoplatonici și epigrame atribuite lui Platon. Toate textele sunt reeditate. Publicația este echipată cu un aparat științific.
Pentru cititorii interesați de istoria filozofiei.
Politician (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Legi (trad. A. N. Egunov).
Post-legea (trad. A. N. Egunov).
Scrisori (traducere de S.P. Kondratyev).
Lucrările Școlii Platonice (traducere de S.Ya.Sheinman-Topstein).
Cerere.
Alkina. Manual de filozofie al lui Platon (tradus de YA Shichalin).
Prolegomene anonime la filosofia lui Platon (traducere de T.Yu. Boroday, A.A. Pichkhadze).
Epigramele (traducere de L. Vlumenau, M. Gasparov, O. Rumer și alții).
Note.
Indexul de nume.
Indexul subiectului.
Platon
REMARCI INTRODUCTIVE
Dialogurile lui Platon care au intrat în volumul 3 aparțin perioadei târzii a operei sale, adică prin anii 60-40 ai secolului al IV-lea Î.Hr. (Moartea lui Platon, după cum știm, a urmat în 347), iar idealismul obiectiv construit de el în dialogurile anterioare este maxim extins.
Ce lipsea în dialogurile anterioare ale lui Platon? Ultimele trei dialoguri ale celui de-al doilea volum - „Teetetus”, „Sofist” și „Parmenide”, constituind al doilea grup de dialoguri din perioada matură, pot fi numite pe bună dreptate construcția constructiv-logică a doctrinei ideilor, deoarece în ele logica abstractă joacă cu adevărat primul rol ființă și cunoaștere. Pentru un filozof care a scris mai mult de 50 de ani, aceasta, desigur, era încă o poziție insuficientă, necesitând, fără îndoială, o implicare mai profundă a altor aspecte ale spiritului uman, nu numai a laturii logice și cognitive. Mai mult, niciunul dintre dialogurile anterioare nu ne-a oferit idealism obiectiv în sistemul său, ci s-a limitat la studiul unor domenii foarte importante, dar mai mult sau mai puțin private ale vieții și ființei. Toate aceste neajunsuri sunt compensate în dialogurile cărora le este dedicat acest volum.
Fileb este un dialog foarte complex care necesită o lectură și un studiu foarte atent și un comentariu foarte detaliat. Dar, pentru toate dificultățile acestui dialog, găsim în el un număr mare de astfel de raționamente sintetice, pe care nu le-am găsit în dialogurile anterioare. Astfel, în „Fileba” se afirmă direct că mintea, luată de ea însăși, nu este deloc ultima cale către adevăr, la fel cum plăcerea, luată de ea însăși, este o nebunie. În Fileba, se pune o întrebare extrem de importantă cu privire la sinteza minții și a plăcerii, pentru care filosoful trebuie să analizeze în detaliu diferitele tipuri ale ambelor, aruncând nepotrivit lor și recunoscând pe cei mai vrednici. Această sinteză a minții și a plăcerii este realizată aici de Platon cu ajutorul unei metode pur dialectice, care afirmă ideea minții ca un fel de „limită”, a plăcerii ca „nelimitată” și, în cele din urmă, a sintezei ambelor ca un fel de „număr” sau , am spune acum, ca un fel de structură integrală.
Această structură sintetică, pe care o numește în mod abstract „confuzie” și pentru care cere ceea ce el numește „cauza confuziei” (l-am numi acum principiul sintezei), Platon descrie sub forma a trei idei - adevăr, frumusețe și proporție. Aici estetica este clar separată de etic de către Platon, deși demarcarea frumosului de celelalte două principii nu este încă clar trasată.
În sfârșit, „Fileb” este, de asemenea, interesant prin faptul că este primul care realizează într-o formă sistematică o ierarhie de cinci bunuri care apar pe baza sintezei dialectice de mai sus. Iar faptul că „măsura” ocupă primul loc printre aceste beneficii nu ar trebui să ne surprindă în niciun fel, ci, dimpotrivă, nu face decât să confirme ideea platonică iubită anterior a modelului generativ pe care l-am subliniat, care este însăși esența ilustrei sale învățături despre idei.
Extinsul „stat” al lui Platon, aparent, a fost scris de mai mulți ani, deoarece poartă amprentele diferitelor stări de spirit ale lui Platon, caracteristice lui de-a lungul vieții sale după moartea lui Socrate. Majoritatea cărturarilor atribuie prima carte a acestui dialog perioadei timpurii a operei lui Platon, când, într-o oarecare măsură, el era încă în contact cu doctrinele sofisticate ale progresului la modă. Cea de-a doua și a treia carte se disting printr-un rigurozism deosebit în raport cu arta și educația artistică. În cartea a cincea, Platon extrage din doctrina sa de idei concluzii decisive despre comunitatea soțiilor și copiilor. Cartea a șasea a devenit faimoasă pentru conceptul său de început premis, care a câștigat o popularitate atât de mare în neoplatonism. În cea de-a șaptea carte, este dată celebra alegorie a peșterii. În cărțile opt și nouă, cititorul va găsi o critică nemiloasă asupra formelor de guvernare de atunci. În sfârșit, a zecea carte este dedicată doctrinei tradiționale platonice a ciclului sufletelor și trupurilor.
Această diversitate și bogăție a conținutului dialogului mărturisește marea generalizare a filosofiei lui Platon, precum și durata de timp necesară pentru a scrie Statul. O analiză a utopiei socio-politice împotriva căreia se dezvoltă toate problemele indicate aici, cititorul o va găsi mai jos, într-un articol special despre „Statul”.
Timeeul lui Platon este singurul contur sistematic al cosmologiei lui Platon, care până acum a apărut în singura sa formă împrăștiată și aleatorie. Acest lucru a creat gloria lui „Timeu” timp de cel puțin o mie și jumătate de mii de ani. Aici se construiește în cele din urmă conceptul unui model generator. În „Ti-mea” este luat prototipul (paradeigma) dintre tot ceea ce există și forța sa generatoare sau creativă (demiurg), astfel încât „modelul generator” este expresia cea mai exactă pentru acțiunea comună a acestor principii.
Modelul generativ creează lumea ideilor sau zei superiori, iar acești zei superiori creează cosmosul cu zeii săi vizibili (corpurile cerești) și toate părțile sale individuale. Conceptul de materie pură este, de asemenea, clar formulat ca un inexistent etern, care percepe ideile veșnice și, prin urmare, le transformă în trupuri și suflete reale, deja supuse proceselor de devenire, deteriorare și creștere, adică reală apariție și distrugere. Acțiunea combinată a ideilor cosmice și a materiei creează tot ceea ce există cu adevărat, inclusiv, desigur, omul. Platon vorbește în detaliu despre esența cosmică nu numai a omului în general, a sufletului și a corpului său, ci chiar a fiecăruia dintre organele sale corporale individuale. Ca rezultat, obținem pentru prima dată aici o construcție sistematică a cosmosului ca un întreg viu, care nu moare niciodată și nu se rotește veșnic în sine, dar cu posibilitatea producerii a tot felul de daune, precum și a morții elementelor și părților individuale care fac parte din întregul cosmic general.
Micul dialog „Kritias” nu este altceva decât finalizarea „Timaiului”. Acest dialog a rămas neterminat. Înfățișează un fel de regat ideal: Platon, fără îndoială, își idealizează aici Atena natală, care a trăit ultimii ani ai independenței lor până la sfârșitul vieții lui Platon. Acest regat ideal a fost numit de Platon printr-un nume care ulterior a devenit foarte popular și chiar faimos, și anume Atlantida. Deja în cele mai vechi timpuri, problema realității istorice a Atlantidei era adesea ridicată. Dar chiar și în epoca modernă, până în ultimii ani, există încă suficienți amatori pentru a discuta această problemă dificilă și aproape insolubilă. Pentru cititorii noștri ai lui Platon, ne vom limita la a arăta că filosoful a fost o idealizare a Atenei, care a pierit la vremea sa, și că aici, într-o formă concretă și artistică, și-a prezentat idealul social-politic, la care a lucrat aproape o viață întreagă. Astfel, cele patru dialoguri ale lui Platon, plasate în această parte, sunt, fără îndoială, sfârșitul perioadei mature a operei sale, din care oferim în volumul 4 doar dialogul „Politician”, apropiat tematic nu numai de „Stat”, ci și de „Legi”. Orice altceva scris de Platon în același timp sau după aceea, nu numai că aparține ultimei perioade senile a operei sale, ci reprezintă în multe feluri și tendințele idealismului său obiectiv, insuficient exprimat sau chiar absent direct în anii maturității.
A. F. Losev
XXV. PHILEB
Socrate, Protarh, Fileb
Socrate. Uite, Protarchus, ce fel de raționament vei adopta de la Philebus și ce fel de raționament intenționezi să conteste dacă nu-ți place. Vrei să le rezumăm pe ambele?
Protarh. Chiar vreau să.
Socrate. Fileb afirmă că binecuvântarea pentru toate ființele vii este bucuria, plăcerea, plăcerea și orice altceva aparținând acestui gen; îl contestăm, crezând că binele nu este acesta, ci înțelegerea, gândirea, memoria și ceea ce le este asemănător: opinia corectă și judecățile adevărate. Toate acestea sunt mai bune și preferabile plăcerii pentru toate ființele capabile să se alăture acestor lucruri,
iar pentru astfel de creaturi - atât cele care trăiesc acum, cât și cele care vor trăi după aceea - nimic nu poate fi mai util decât această comuniune. Nu-i așa, Fileb, discursul tău și al meu?
Fileb. Exact asta sunt, Socrate.
Socrate. Deci, Protarh, accepți acest raționament?
Protarh. Trebuie să acceptăm, pentru că frumosul nostru Fileb a tăcut.
Socrate. Nu ar trebui să facem toate eforturile pentru a ajunge la adevăr aici?
Protarh. Desigur, acest lucru este necesar.
Socrate. Haide, în plus, să ne înțelegem cu privire la asta ...
Protarh. Ce este?
Socrate. Fiecare dintre noi să încerce acum să-și imagineze o astfel de stare și dispoziție sufletească, care ar putea să ofere o viață fericită tuturor oamenilor. Ești de acord?
Protarh. Da, desigur.
Socrate. Așadar, încercați să arătați în ce constă bucuria și noi, la rândul nostru, vom încerca să arătăm în ce constă înțelegerea.
Protarh. Bun.
Socrate. Și dacă se găsește altceva, mai bun decât aceștia doi? Dacă se va dovedi mai asemănător cu plăcerea, am da amândoi preferința unei vieți ferm bazate pe această treime? Și oare viața de plăcere nu va prevala asupra vieții inteligente?
Filosofie și înțelepciune. Filozof și înțelept
Discursul lui Socrate
Voi încerca să vă transmit un discurs despre Eros, pe care l-am auzit cândva de la o anumită femeie mantineană, Diotima, o femeie foarte pricepută în acest lucru și în multe alte lucruri și care a atins odată o întârziere de zece ani pentru atenieni în timpul sacrificiului dinaintea ciumei acestei boli - și a Diotima luminată eu în ceea ce privește dragostea - și așa, voi încerca să transmit discursul ei, în măsura în care pot, în propriile mele cuvinte, pornind de la ceea ce noi și Agathon tocmai am convenit.
Deci, urmându-l pe al tău, Agathon, de exemplu, trebuie mai întâi să afli ce este Eros și care sunt proprietățile lui, apoi care sunt faptele sale. Cred că cel mai ușor este să aflu exact cum a făcut străinul odată, iar ea mi-a pus întrebare după întrebare. I-am spus atunci despre același lucru că Agathon este pentru mine acum: Eros este un Dumnezeu mare, aceasta este iubirea pentru frumusețe. Și ea mi-a dovedit cu aceleași argumente ca și mine acum Agathon că, contrar afirmațiilor mele, el nu este deloc frumos și deloc bun. Și apoi am întrebat-o:
- Ce spui, Diotima? Deci Eros este urât și rău?
Și ea a răspuns:
- Nu blasfemați! Este posibil ca ceea ce nu este frumos să fie cu siguranță, după părerea ta, urât?
- Sigur.
- Și asta înseamnă că ceea ce nu este înțelept este cu siguranță ignorant? Nu ați observat că există ceva între înțelepciune și ignoranță?
- Ce?
- Deci, nu știți că o opinie corectă, dar care nu este susținută de o explicație, nu poate fi numită cunoaștere? Dacă nu există nicio explicație, care este această cunoaștere? Dar nici asta nu este ignoranță. La urma urmei, dacă aceasta corespunde cu ceea ce este cu adevărat, ce fel de ignoranță este? Aparent, ideea corectă se află undeva între înțelegere și ignoranță.
- Ai dreptate, am spus.
- Și, în acest caz, nu stați pe faptul că tot ceea ce nu este frumos este urât și tot ceea ce nu este bun este rău. Și recunoscând că Eros nu este frumos și nici bun, nu credeți că ar trebui să fie urât și supărat, ci considerați că este undeva între aceste extreme.
„Și totuși”, am obiectat, „toată lumea îl recunoaște ca un mare zeu.
- Te referi la toți ignoranții sau, de asemenea, la cunoștințe? Ea a intrebat.
- Toate în general.
- Cum poate, Socrate, - râse ea - să-l recunoască ca un mare zeu de către acei oameni care nici măcar nu-l consideră zeu?
- Cine sunt ei? Am întrebat.
- Tu ești primul, - a răspuns ea, - Eu sunt al doilea.
- Cum poți spune că? Am întrebat.
- Foarte simplu, răspunse ea. „Spune-mi, nu spui că toți zeii sunt binecuvântați și frumoși?” Sau poate îndrăznești să spui despre vreunul dintre zei că nu este frumos și nu este binecuvântat?
„Nu, jur pe Zeus, nu îndrăznesc”, i-am răspuns.
- Și nu îi numiți binecuvântați pe cei frumoși și amabili?
- Da, exact.
- Dar ați recunoscut despre Eros că, nu se distinge nici prin bunătate, nici prin frumusețe, tânjește după ceea ce nu are.
- Da, am recunoscut.
- Deci, cum poate fi un zeu dacă este lipsit de bunătate și frumusețe?
„Se pare că într-adevăr nu poate fi.
- Vezi, spuse ea, nici tu nu crezi că Eros este un zeu.
- Ce este Eros? Am întrebat. - Muritor?
- In niciun caz.
- Atunci cine?
- După cum am aflat deja, ceva între un nemuritor și un muritor.
- Cine este el, Diotima?
- Mare geniu, Socrate. La urma urmei, toate geniile sunt ceva între Dumnezeu și muritor.
- Care este scopul lor?
- Să fii interpreți și mediatori între oameni și zei, transferând zeilor rugăciunile și jertfele oamenilor și oamenilor ordinele zeilor și recompensele pentru jertfe. Rămânând la mijloc, ei umple golul dintre unul și celălalt, astfel încât universul să fie interconectat. Datorită lor, sunt posibile tot felul de divinații, artă preoțească și, în general, tot ceea ce ține de sacrificii, sacramente, vrăji, profeție și vrăjitorie. Fără a atinge oamenii, zeii comunică și conversează cu ei numai prin intermediul geniilor - atât în \u200b\u200brealitate, cât și în vis. Și oricine are cunoștințe în astfel de chestiuni este o persoană divină, dar cunoscător în orice altceva, fie că este vorba de orice artă sau meserie, este doar un meșter. Aceste genii sunt multe și variate, iar Eros este unul dintre ele.
- Cine sunt tatăl și mama lui? Am întrebat.
„Este mult timp să vorbim despre asta”, a răspuns ea, „dar vă spun tot la fel.
Când s-a născut Afrodita, zeii s-au adunat la o sărbătoare și printre ei s-a numărat Poros, fiul lui Metis. De îndată ce au luat masa - și au mâncat din belșug - Singing a venit să cerșească pomană și a stat la ușă. Și acum Poros, beat de nectar - încă nu era vin - a ieșit în grădina lui Zeus și, greu, a adormit. Și apoi Singing, după ce a conceput în sărăcia ei să nască un copil din Poros, s-a culcat la el și l-a conceput pe Eros. De aceea Eros este tovarășul și slujitorul Afroditei: la urma urmei, el a fost conceput la sărbătoarea nașterii acestei zeițe; în plus, el, prin însăși natura sa, iubește frumosul: la urma urmei, Afrodita este o frumusețe. Întrucât este fiul lui Poros și al Peniei, situația cu el este aceasta: în primul rând, el este întotdeauna sărac și, contrar credinței populare, nu este deloc frumos și nu blând, ci grosolan, neîngrijit, nu încălțat și fără adăpost; stă întins pe pământ gol, în aer liber, la uși, pe străzi și, ca un adevărat fiu al mamei sale, nu iese din nevoie. Dar, pe de altă parte, în calitate de tată, este atras de frumos și perfect, este curajos, îndrăzneț și puternic, este un captiv iscusit, intrigant în permanență, tânjește după raționalitate și o realizează, este ocupat cu filozofia toată viața, este un vrăjitor, vrăjitor și sofist abil. ... Prin fire, el nu este nici nemuritor, nici muritor: în aceeași zi, uneori trăiește și înflorește, dacă faptele sale sunt bune, atunci el moare, dar, după ce a moștenit natura tatălui său, revine la viață. Tot ceea ce nu câștigă ajunge la praf, motiv pentru care Eros nu este niciodată bogat sau sărac.
El este, de asemenea, la jumătatea distanței dintre înțelepciune și ignoranță și iată de ce. Nimeni dintre zei nu este angajat în filozofie și nu vrea să devină înțelept, deoarece zeii sunt deja înțelepți; și într-adevăr, cine este înțelept nu se străduiește după înțelepciune. Dar nu se angajează în filozofie și nu vor să devină înțelepți, din nou și ignoranți. La urma urmei, acest lucru este rău în ceea ce privește ignoranța, că o persoană nu este frumoasă și nu este perfectă și nu este inteligentă, este complet mulțumită de sine. Și cine nu crede că are nevoie de ceva, nu vrea ceea ce, în opinia sa, nu simte nevoia.
„Așadar, cine, Diotima”, l-am întrebat, „se străduiește să înțeleagă, întrucât nici înțelepții, nici ignoranții nu sunt preocupați de filosofie?
- Este clar pentru copil, - a răspuns ea, - că cei care se află în mijlocul între înțelepți și ignoranți sunt angajați în ea, iar Eros le aparține. La urma urmei, înțelepciunea este una dintre cele mai frumoase binecuvântări din lume, iar Eros este dragoste pentru frumos, prin urmare Eros nu poate să nu fie un filosof, adică iubitor de înțelepciune, iar filosoful ocupă o poziție intermediară între înțelept și ignorant. El datorează acest lucru, din nou, originii sale: la urma urmei, tatăl său este înțelept și bogat, iar mama lui nu are nici înțelepciune, nici bogăție. Aceasta, dragă Socrate, este natura acestui geniu. În ceea ce privește părerea dvs. despre Eros, nu este nimic surprinzător în ea. Judecând după cuvintele tale, ai crezut că Eros este un obiect al iubirii și nu un început iubitor. De aceea, cred, Eros ți s-a părut atât de frumos. La urma urmei, obiectul iubirii este într-adevăr atât frumos, cât și blând, plin de perfecțiune și demn de invidie. Iar începutul iubitor are un aspect diferit, ceva de genul celui pe care tocmai l-am descris.
Întrebări către text:
1. Care este semnificația distincției lui Diotima între un înțelept și un iubitor de înțelepciune (adică un filosof)?
2. Ce credeți că susține dragostea de înțelepciune într-un filosof?
