Ofer un rezumat al primei lecții din clasa a VIII-a sau a IX-a (în diferite școli încep să studieze „Spiritualele locale din regiunea Moscovei” în moduri diferite). Prezentarea ar trebui să includă o fotografie a templelor și mănăstirilor situate în zona (regiunea) dvs. Folosesc neapărat muzică (clopote, cântece sacre, interpretate de S. Kopylova).

Descarca:

Previzualizare:

Rezumatul lecției

Subiect: Tradiția spirituală locală a regiunii Moscova

Subiect: Partea 1. Pe tema „Spirituală locală din regiunea Moscovei” (Istoria și Cultura Religiei (Ortodoxia).

Lecția 1. „Ce este „cultura religioasă”?

(Prima lectie introductiva asupra subiectului)

Clasa 8, 9

Întocmit de N.I. Kiseleva , MOU Dubrovitskaya școala secundară din districtul Podolsk, regiunea Moscova

2011

Ţintă: pentru a familiariza elevii cu conceptele de bază ale materiei.

Obiectivele lecției:

1. să contribuie la formarea unor idei corecte și extrem de morale despre valorile eterne la elevi;
2. pentru a oferi studenților o idee despre lumea spirituală a unei persoane demne de imitată;
3. pentru a extinde cunoștințele despre moștenirea spirituală a regiunii Podolsk;
4. să se familiarizeze cu operele literare, cu opere muzicale impregnate de spiritul ortodoxiei;
5. educarea sufletului unui copil prin sanctuarele Patriei Mame.

Noțiuni de bază:Istoria locală. Regiunea Moscova. Spiritualitate. Cultură. Bun si rau. Credinta in Dumnezeu. Dragoste pentru vecini, dragoste pentru Patrie. Standarde etice. Valorile vieții. Persoană cultă. Memoria istorică. Creștinismul ortodox. Religie.Teologie. Cultura religioasă. Cultura spirituală. Studiu spiritual al regiunii Moscova.

Echipament:

1. Un proiector multimedia pentru demonstrarea unei prezentări pe o temă.
2. UMK L.L. Shevchenko „Conștiința spirituală locală a regiunii Moscova”, ilustrații ale manualului №№ 1-9.
3. Acompaniament muzical: clopoțel, cântece de L. Kopylova, Z. Bichevskaya.

Munca pregatitoare:crearea unei prezentări multimedia;

Selectarea acompaniamentului muzical;

Pregătirea fișei „Citate din Biblie”.

Planul lecției.

1. Discurs introductiv al profesorului, un apel către copii, o invitație de a călători în absență prin ținutul regiunii Moscovei.

2. Explicarea noului material. Lucrul cu concepte.

3. Asigurarea materialului.

4. Rezumat și teme.

În timpul orelor.

1. Discurs introductiv al profesorului, un apel către copii, o invitație de a călători în absență prin țara sfântă a regiunii Moscovei.

De la „Spiritual Local Lore” - la armonie în suflet.

Slide-urile 1-2

Băieți, în acest an începeți să studiați o nouă materie „Conștiința spirituală locală a regiunii Moscova”. Sper din tot sufletul că voi, ca și tovarășii voștri mai în vârstă, veți înțelege foarte curând că acesta nu este doar un subiect interesant care unește istoria, literatura, muzica, pictura, teologia, ci și foarte necesar. Aceasta este una dintre puținele discipline academice, care se bazează nu atât pe obținerea unei anumite cunoștințe despre istoria culturii creștine ortodoxe, cât pe dezvoltarea sufletului, formarea sentimentelor umane și patriotice pe baza exemplelor de glorioasa moștenire spirituală a strămoșilor noștri.

Iată câteva dintre comentariile băieților:

M-au ajutat lecțiile de „Spiritual Local Lore”.pentru a crede în Dumnezeu, am început să înțeleg mai bine starea sufletească a oamenilor și după fiecare lecție găsesc liniște sufletească și bunăstare.

Lecții de „Conștiință spirituală locală”m-a ajutat să învăț mai multe despre Dumnezeu decât știam înainte, despre bisericile din regiunea Moscovei, despre sfinți, faptele lor, despre pilde, despre slujirea bisericii și despre lumea mea interioară;

Am învățat o mulțime de lucruri noi, nici nu îmi imaginam că ceea ce vorbim în lecții mă va ajuta în viața mea. Am evitat o mulțime de greșeli datorită conversațiilor și filmelor pe care le-am urmărit la lecții.

Am devenit bogat spiritual, mai bun cu toate, am învățat despre istoria culturii ortodoxe ruse.

Am învățat multe despre pământul nostru natal, am putut să iubesc acest subiect: am urmărit filme, am învățat poezie, am citit pilde și chiar am reușit să vizităm Lavra Treimii-Sergiu. Mi-ar plăcea să văd un subiect atât de minunat anul viitor, ca să ne putem uita la alte temple.

Mi-am îmbogățit sufletul cu cunoștințe spirituale, mi-am schimbat stilul de viață, am privit lumea într-un mod diferit și mi-am schimbat mult, mi-am reconsiderat părerile despre lume, religie și alte lucruri.

Aceste lecții învață bunătate și milă. Mi-aș dori ca aceste lecții să continue și anul viitor.

Aceste lecții m-au ajutat să înțeleg mai bine pe ce se bazează religia creștină, ce este bine și rău. Cel mai probabil, nu este vorba de lecții, ci de o conversație cu profesorul.

Ca adult, acest subiect m-a făcut și mai bogat spiritual, mai curat. Îmi place ceea ce te învăț. Sper că dragostea mea pentru subiect și pentru tine, credința în Dumnezeu și în tine, speranța de înțelegere și cooperare reciprocă ne vor ajuta să devenim și mai buni. Vă invit într-o călătorie fascinantă în trecut, pentru ca prezentul și viitorul nostru să fie fericit.

2. Explicarea noului material.

Slide-urile 3-6

Astăzi ne vom familiariza cu multe concepte și termeni care sunt noi pentru tine. Acesta va fi primul pas pe scara noastră de cunoaștere și de ascensiune deasupra noastră astăzi.

Istoria locala - aceasta este cunoștințele despre regiune (țară, oraș, sat).

Obiect de studiuistoria spirituală localăeste istoria culturii creștine ortodoxe.

Memoria istorică- aceasta este păstrarea și transferul către descendenți a cunoștințelor despre istoria Patriei lor, cultura, credința (religia), genealogia familiei și reflectarea lor în tradițiile și regulile de viață.

Cultura religioasă- sunt tradiții de viață și de închinare la Dumnezeu de către oameni, formate sub influența religiei lor și reflectate în obiecte materiale, opere de artă religioasă.

Religie - aceasta este „evlavie, evlavie, altar” - aceasta este credința în Dumnezeu și reverența față de el ca om.

Teologie - aceasta este teologia sau învățătura despre Dumnezeu.

Ce părere aveți despre cine vorbim, ce cuvânt poate descrie o persoană care are următoarele calități: își iubește Patria, cinstește memoria strămoșilor săi, păstrează sanctuarele pământului natal, dă dovadă de bună grijă față de toți oamenii ca vecinii săi, face totul pentru a păstra această lume minunată. Desigur ca estepersoană cultă.

Sunt mulți sau puțini astfel de oameni în jurul nostru? Dar sunt convins de un lucru: lecțiile de „Spirituale Locală” contribuie la faptul că sunt mai multe.

Astăzi vom încerca să dovedim asta.

O persoană și o țară trăiesc în trei dimensiuni: trecut, prezent și viitor. De aceea astăzi vom vorbi despre lecțiile trecutului, despre faptele prezentului și misterele viitorului. Avem suficientă înțelepciune pentru a învăța din trecut?

Au existat diferite perioade în istoria creștinismului. Despre ce ora crezi ca vorbim?

A) A început persecuția Ortodoxiei. Au jefuit și au distrus biserici, în loc de biserici s-au deschis cluburi și depozite de cereale, iar clericii au fost trimiși la muncă silnică și exil, sau chiar împușcați. A existat o substituire a valorilor vieții: în loc de bunăstare spirituală - materială. (1917).

B) La începutul acestor secole, omenirea revine din nou la credință. Cu toate acestea, în acest secol este înfricoșător faptul că o persoană încetează să recunoască cei mai apropiați oameni: un vecin, un frate și uneori copiii și părinții săi.

(la începutul secolelor 20 și 21)

Și ce fapte din prezent afirmăm cu regret? Nivel scăzut de cultură.

Întrebare problema: Ce se poate opune acestui lucru?- Doar o întoarcere la originile lor ca sursă sfântă de vindecare. Cum vă putem învăța pe voi, copiii noștri, să rezistați în condiții atât de grele? Cum să înveți să găsești o sursă de îndrumări morale, valori morale, cum să distingem binele de rău? Creștinul găsește toate acestea în viziunea spirituală religioasă asupra lumii, în normele și regulile date de Dumnezeu, care se numesc porunci. Iar cartea principală pentru el este Biblia.

Suntem oameni fericiți, pentru că în lecțiile de „Spirituale Locală” vom atinge înaltul principiu spiritual al Ortodoxiei, ca una dintre religiile lumii.

Lecțiile de „Spiritual Local Lore” ne vor ajuta să rezolvăm ghicitorile viitorului. Pentru că tu și cu mine învățăm că o persoană vine pe acest pământ pentru a face fapte bune, pentru a cunoaște cel mai înalt sens al credinței creștine: după judecata lui Dumnezeu asupra faptelor noastre pământești, este posibilă învierea din morți.

Și marii poeți ruși ne vor ajuta să găsim răspunsul la întrebarea principală:

Care este sensul vieții umane?

Ascultă poezia lui Alexandru Pușkin „Un dar deșar...” și răspunsul lui Mitropolitul Filaret.

Slide 24

Alexandru Pușkin

Un cadou zadarnic, un cadou accidental,

Viață, de ce mi ești dat?

Sau de ce soarta secretului

Ești condamnat la executare?

Cine este puterea mea ostilă

am strigat din nimic,

Mi-a umplut sufletul de pasiune,

S-a agitat mintea de îndoială?...

Nu există niciun obiectiv în fața mea:

Inima este goală, mintea e inactivă,

Și mă chinuiește cu dor

Zgomotul monoton al vieții.

Mitropolitul Filaret:

Nu degeaba, nu întâmplător

Viața îmi este dată de soartă;

Nu fără adevăr, ea în secret

Condamnat la melancolie.

Eu însumi sunt o putere capricioasă

Răul a chemat din abisurile secrete,

Eu însumi mi-am umplut sufletul de pasiune,

Mintea se agita de îndoială.

Adu-ți aminte de mine, uitat de mine,

Strălucește prin întunericul pieirii

Și vor fi creați de Tine

Inima este curată, mintea este strălucitoare.

O întrebare problematică: Ce ajută o persoană să găsească sensul vieții, în numele căreia o persoană este capabilă să-și ridice calitățile bune? -Credința în Dumnezeu, viața cu Dumnezeu, slujirea lui Dumnezeu, Patriei, oamenilor și familiei tale.

Slide-urile 7-9

Discuții în familie. Despre Ziua Familiei, Iubirii și Fidelității, despre Fericiții Principii Petru și Fevronia de Murom.

O familie pentru un creștin este și un templu, doar unul mai mic.

„Inseparabilii” ne învață să avem grijă de iubirea noastră, iar călugărul Iosif de Voloțk ne învață să trăim astfel încât să ne simțim bine acolo unde suntem și, cel mai important, ca ceilalți să se simtă bine cu noi.

Slide-urile 10-23

Trăim, muncim, studiem, creăm în regiunea Podolsk. Să facem o excursie la distanță la locurile sfinte ortodoxe din Podillya.

Să vorbim despre temple, despre icoane și despre sfinții după care templele poartă numele.

Slide 25.

Acum aș vrea să vă vorbesc despre cartea principală a creștinilor.

Intrebare problematica: Ce virtuți creștine ne învață Biblia? Să deschidem această carte grozavă.

Citate din Vechiul Testament.

D Un nume nou este mai bun decât marea bogăție, iar faima bună este mai bună decât argintul și aurul.

G un nebun își revarsă toată mânia, dar un înțelept o reține.

N Începutul oricărei afaceri este reflecția, iar mai presus de toate acțiunea este sfatul.

P o altă gură te laudă, și nu gura ta, a altcuiva, și nu limba ta.

N Nu tăgădui o faptă bună celui nevoiaș, când mâna ta este în stare să o facă.

N nu fi iute cu limba ta; leneș și neglijent în faptele tale... Să nu-ți fie mâna întinsă pentru a primi și strânsă în dăruire.

N Nu te uita cu lăcomie la averea aproapelui tău. Onorează-ți tatăl și mama ta.

N Nu depune mărturie mincinoasă împotriva aproapelui tău.

N Judecata asupra faptelor rele nu se împlinește curând: din acest motiv, inimile fiilor oamenilor nu se tem să facă rău.

CU Îl vei înşela pe tatăl tău: el te-a născut; și nu disprețui pe mama ta când va fi bătrână.

3.Repararea materialului învăţat

Băieți, deschideți tutorialul de la pagina 10. Să finalizăm sarcina numărul 4.

Cine nu vrea să fie înconjurat de astfel de oameni? Ce viață minunată am avea dacă toată lumea ar trăi după poruncile creștine.

Litera L a alfabetului slav desemnează întregul cuvânt „oameni”, iar litera M înseamnă „gând”. Deci haideți să gândim, să reflectăm și, cel mai important, să luăm această înțelepciune veche în sufletele noastre.

Religia creștină ne învață să trăim pentru oameni folosind exemplele vieții slujitorilor săi devotați, călugării.

Sergiy Radonezhsky a lăsat un astfel de testament studenților săi: „trebuie să aveți puritate mentală și fizică și dragoste neipocrită, să păstrați părerea similară unul pentru celălalt”.

Slide-urile 26-28. Vă rugăm să ascultați melodia „Primăvara” interpretată de Zhanna Bichevskaya. Gândește-te, reflectă la cuvintele ei, admiră izvoarele și templele sfinte magnifice. Aceasta este moștenirea noastră, bogăția noastră spirituală și culturală, pe care am lăsat-o moștenire pentru a o păstra.

Slide 29. Vă doresc tuturor să vă găsiți drumul către templul vostru și să fiți sigur că aprindeți o flacără în inima cuiva. Toată lumea are ocazia să aprindă o lumânare. Profesorul este în sufletul elevului, medicul este în sufletul pacientului, constructorul este în sufletul chiriașului recunoscător al casei pe care a construit-o, artistul și muzicianul este în sufletul admiratorilor săi. Imaginează-ți câtă lumină și căldură va fi.

4. Rezumând rezultatele lecției:Ați auzit multe astăzi, dar mai sunt și mai multe de învățat anul acesta.Gândește, gândește, motivează! Și atunci va fi interesant pentru tine la lecții.

Lecții de făcut acasă: Lucrări la blocul informativ în expansiune „Moștenirea noastră” p.10; sarcina 5 pagina 11

Cultura religioasă

Cultura religioasă

Rezumat pe subiect: Cultura religioasă

• Introducere
• 1. Creștinismul și cultura rusă
• 2. Religia și cultura populară
• 3. Creștinismul și arta
• 4. Personalități marcante ale ortodoxiei și culturii ruse
• 5. Arta rusă și credința ortodoxă
• 6. Viața și arta rusești
• 7. Ideologie și religie
• 8. Problema interacțiunii dintre cultură și religie
• Concluzie
• Lista literaturii folosite

Introducere

Introducerea în creștinism este un eveniment de mare importanță, care a determinat căile de dezvoltare a culturii ruse. Când în urmă cu mai bine de o mie de ani, în 988, Rusia din Kiev a adoptat credința creștină, ea a devenit o parte organică a vastei lumi creștine, și nu numai cea răsăriteană, ci și cea occidentală, pentru că botezul a avut loc cu aproape 70 de ani înainte de data formală. biserici de diviziune (1054). Rusia antică s-a alăturat celui mai bogat tezaur al culturii Bizanțului și, prin ea, - culturii Romei antice și Greciei antice, precum și culturilor popoarelor din Babilon, Asiria, Iran, Iudeea, Siria și Egipt.

Lucrarea evidențiază consecințele culturale și istorice ale adoptării creștinismului de către Rusia Kieveană, rolul creștinismului în formarea culturii antice ruse, interacțiunea dintre cultură și religie, contribuția liderilor Bisericii Ortodoxe Ruse la dezvoltarea Cultura rusă, religia și creativitatea scriitorilor și gânditorilor ruși din secolul al XIX-lea.

1. Creștinismul și cultura rusă

Alegerea credinței este una dintre temele constante ale culturii mondiale. Este interesant nu numai faptul însuși convertirea Rusiei Kievene la versiunea bizantină a creștinismului, ci și faptul că Cum era motivat. Bătrânii ruși obișnuiau să aleagă credința estetic criteriu: au fost izbiți în primul rând de frumusețea ritului bisericesc vizantian, frumusețea slujbei, a templului și a cântării. Iată cum este descrisă impresia vizitei unui templu bizantin a zece bărbați „glorioși și deștepți” trimiși de Vladimir la Constantinopol în prima cronică rusă – „Povestea anilor timpului”: „Și am venit în țara grecească și am condus noi până acolo unde ei slujesc lui Dumnezeu ai noștri și nu știau dacă suntem în cer sau pe pământ: căci nu există un asemenea spectacol și o asemenea frumusețe pe pământ și. nu știm cum să spunem despre asta ... Și nu putem uita frumusețea aceleia, pentru că fiecare persoană, dacă are gust dulce, nu va lua amar după aceea ... ”Și asta conexiune Religia și frumusețea creștină, simțite și percepute de poporul rus, de mult timp și păstrate cu grijă în cultura rusă și au servit drept sursă pentru crearea multor capodopere artistice.

După ce a intrat în lumea creștină, Rusia nu numai că nu s-a pierdut, dar și-a găsit propriul chip în ea prin moștenirea Chiril și Metodiană. Acceptarea moștenirii creștine de către strămoșii noștri poate fi asemănată cu ploaia abundentă de primăvară, la care pământul răspunde cu frumusețea înfloririi, a beatitudinii și a abundenței sale. Dacă arunci o privire măcar superficială asupra fructelor care au crescut pe pământul nostru în domeniul culturii grație Vestea Bună, ești involuntar uimit atât de abundența acestor fructe, cât și de semnificația lor profundă pentru autocunoașterea umană. Fără a ne strădui pentru secvența cronologică și a genurilor, vom da câteva exemple. Aceasta este atât capodopera literaturii vechi ruse „Cuvântul legii și al folosului” a mitropolitului Hilarion, cât și Paterikonul Kiev-Pechersk, izbitor de „farmecul simplității și al ficțiunii” (cuvinte de A. Pușkin); și catedralele din Kiev, Novgorod, Pskov, Vladimir, Suz-dal; și picturi pe subiecte biblice de A.A. Ivanova, N.N. Ge, V.M. Vasnetsova, M.V. Nesterova; și poezii pe teme biblice scrise de A.A. Blocul G.R. Derzhavin, V.A. Jukovski, M. Lermontov, A.S. Pușkin, M.V. Lo-monosov, A.S. Hhomyakov și filozofia religioasă clasică rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea; și capodopere ale muzicii bisericești rusești (D.S.Bortnyansky, S.V. Rachmaninov, P.I. Ceaikovski); și în sfârșit, icoana rusă, a cărei semnificație mondială este general recunoscută astăzi.

Credința creștină a format imaginea lumii vechilor ruși. În centrul ei erau idei despre relația dintre Dumnezeu și om. Ideea iubirii ca forță dominantă în viața oamenilor și în relația lor cu Dumnezeu și între ei a intrat organic în cultura rusă. Cea mai importantă idee pentru credința creștină personal salvarea a ghidat o persoană spre auto-îmbunătățire și a contribuit la dezvoltare activitate creativă individuală. O persoană are mai multe „cochilii”: externe, adică. trup, și interior, ca și cum ar fi cuibărit unul în celălalt - Suflet, Spirit. Centrul spiritual al omului este imaginea lui Dumnezeu. Dezvoltarea, perfecțiunea unei persoane a fost gândită ca o tranziție de la învelișurile exterioare la cele interioare - până când învelișurile exterioare devin complet transparente și imaginea lui Dumnezeu conținută într-o persoană se manifestă în toată completitudinea și claritatea.

Imaginea creștină a lumii a determinat nu numai relația dintre Dumnezeu, Om și Sufletul său, ci și poziția omului în lumea naturală și în istorie. Conștiința păgână este cosmogonică și ciclică. Conștiința creștină are istoricism. Timpul păgânilor trece înainte cerc, determinat de schimbarea anotimpurilor. Kolyada, Ovsen, Shrovetide, Kostroma și alte personaje mitologice au venit în fiecare an în lumea umană și au lăsat-o să se întoarcă anul viitor Creștinul trăiește în sistem coordonatele timpului deschis, simțindu-și legătura cu istoria lumii și cu viitorul; timpul însuși este privit de el ca spirală. Orice eveniment istoric și chiar privat poate avea o analogie în trecut. Închinarea creștină include întotdeauna amintirea de evenimente din istoria sacră. Probabil, trecerea de la percepția cosmogonica la cea istorică a lumii, care a avut loc cu poporul rus la începutul secolelor IX-X, a provocat apariția unui fenomen atât de unic precum cronici rusești, care sunt literalmente impregnate de fiorul fluxului de timp în mișcare.

Omul în lumea creștină poseda darul libertății. Istoria este rezultatul creativității libere a omului, rezultatul desfășurării conștientului alegere. Conform ideilor poporului ruși antic, acțiunea a două principii se manifestă în istorie - de bineși rău. Poporul rus considera că principiul dominant este bun; răul trebuia să existe la o scară limitată pentru controale umane. Răul se realizează în violență și distrugere, binele în milă și în activitatea umană creatoare. Cea mai importantă formă a unei astfel de creații este creativitatea în sfera culturii spirituale.

2. Religia și cultura populară

Influența creștinismului asupra culturii ruse a fost extrem de versatilă. S-a spus deja mai sus despre influența religiei asupra culturii populare, „neprofesionale”. Aici vom evidenția doar contribuția Ortodoxiei la formarea și dezvoltarea unei culturi „alfabetizate”, la formarea literaturii ruse antice.

Când auziți expresia „Vechea Rus”, atunci vă vin în minte rânduri măsurate, solemne de epopee și poezii spirituale, Biserica Mijlocirii de pe Nerl, uimitoare prin frumusețea și modestia ei, și maiestuoasa Catedrală Sofia din Kiev. Apariția tuturor acestor monumente este asociată cu adoptarea Ortodoxiei. Împreună cu credința creștină, arta arhitecturii în piatră și pictura icoanelor au venit în Rusia din Bizanț și Bolgaria; cărți ale Sfintei Scripturi, Vechiul și Noul Testament (în primul rând Evangheliile și Psaltirea); Palei (cărți care au interpretat textul Sfintei Scripturi); „Triumfător” (interpretarea textului Scripturii, cronometrat la sărbătorile creștine); literatura liturgică - numeroase „Ore și Cuvinte”, „Trebniki”, „Cărți de serviciu”, „Tropari”, „Triodi” - Tsvetnaya și Postul Mare; „Paremiyniki” (colecții de fragmente din diferite cărți ale Bibliei), „Scări”, culegeri de predici creștine - „Hrisostom”, „Zlatostroy” și „Margarita”; viețile sfinților, precum și unele lucrări seculare - poezii, romane („Alexandria”, „Povestea lui Akira Premu-drom”, „Fapta Devgeniei”) și cronici istorice (de exemplu, „Cronica lui George Amartolus” grecească). "). Din cărțile bisericești, vechii ruși au învățat despre noi norme de moralitate și etică, au primit informații istorice și geografice, informații despre natura vie și neînsuflețită (cărți „Fiziolog”, „Șase zile”). Creațiile „părinților bisericii” - Ioan Gură de Aur, Efrem Sirul, Grigore Teologul, Vasile cel Mare, Ioan Damaschin, Ioan Climacus și alții - s-au contopit organic în cultura spirituală rusă. Imaginile create de ei, prin cărți, au intrat ferm în arta rusă și au servit drept sursă pentru dezvăluirile poetice ale lui A.S. Pușkin, M. Yu. Lermontov, F.I. Tyutchev, A.K. Tolstoi, A.A. Fet, Marele Duce Konstantin Konstantinovich (K.R.).

Bătrânii ruși (chiar și cei mai bogați și mai nobili) erau destul de modesti în viața de zi cu zi. Locuințele lor erau nepretențioase, mâncarea pe care o mâncau era îmbrăcăminte simplă. Locul frumuseții a fost crom - acolo, printre frumoasele icoane și fresce, sufletul unei persoane și-a găsit adăpost și liniște.

Statul rus antic avea nevoie de mulți oameni alfabetizați - pentru serviciul prințului, guvern, comunicare cu țări străine, comerț. Judecând după cronici, prinții din acea vreme nu numai că erau familiarizați cu limbile străine, îi plăcea să colecționeze și să citească cărți, dar și-au arătat preocuparea pentru crearea școlilor. Primele instituții de învățământ au apărut sub Vladi-Mir I Botezătorul. El a fost cel care a ordonat „să adune copii de la cei mai buni oameni și să-i trimită la educație de carte”. Iaroslav cel Înțelept, fiul lui Vladimir, a poruncit și el să învețe 300 de copii. Potrivit unor cercetători moderni, acestea ar fi putut foarte bine să fie școli de tip superior - un fel de universități. Au primit cunoștințe de teologie, retorică, gramatică. Din ce în ce mai mulți oameni din Rusia au devenit „satisați de dulceața cărții”. De exemplu, în Novgorod Antic, așa cum se poate presupune din analiza literelor din scoarța de mesteacăn, aproape întreaga populație adultă poate citi și scrie cu pricepere.

Vechiul popor rus, care a asimilat învățăturile lui John Dama-skin, credea că o persoană este formată din două substanțe - un suflet și un corp. În consecință, el are două rânduri de simțuri - simțuri trupeşte(„Servitori”) și sentimente spiritual: există ochi „corpori” și „spirituale” („inteligent”); Urechi „corporale” și „spirituale”. Ochii „deștepți” sunt îndreptați către cer („spre munte”), corporali - „preformați în pământ”. O persoană poate vedea lumea adevărată, spirituală, doar cu ochi „inteligenti”, iar cărțile le pot dezvălui. Prin urmare, cărțile au fost în centrul culturii ruse antice.

Ideea că arta ar trebui să înfățișeze lumea așa cum o percepe ochi spiritual, este în consonanță nu numai cu limba rusă veche, ci și cu cultura modernă. Deci, potrivit F.M. Dos-Toevsky, un artist trebuie să privească lumea „Cu ochii trupului și, mai mult, cu ochii sufletului, sau cu ochiul duhovnicesc”. Numai o astfel de înțelegere a realității poate fi autentică adevăr artistic, realism în cel mai inalt sensul cuvântului.

Pentru o persoană antică rusă, o carte era un adevărat punct focal al spiritualității, iar un „scrib” - un scrib al manuscriselor antice - era fuura centrală a vieții spirituale antice rusești. Mulți sfinți ruși, de exemplu, Serghie de Radonezh, erau angajați în copierea cărților. Imaginea vechiului „scrib” rus – cronicar – A.S. Pușkin întruchipat în imaginea călugărului Pimen din tragedia „Boris Godunov”. Transmițându-i opera lui Grigore, Pimen numește principiile de bază ale scrierii cronicilor:

< Descrie, fără a filozofa viclean, Tot ceea ce vei fi martor în viață:

Război și pace, stăpânire a suveranilor, minuni sfinte, profeții și semne ale cerului...

Cărțile, în mod ideal, nu ar putea fi subiectul banilor, cumpărării și vânzării altcuiva; nu puteau fi cumpărate sau vândute – doar date, lăsate în moștenire, moștenite. Cărțile nu erau materiale, ci proprietate spirituală, partea principală a bogăției spirituale a unei persoane. Nu întâmplător oamenii în testamentele lor, în primul rând, alături de imobile - terenuri și case - au menționat cărți, și abia apoi - restul proprietății. Cărțile erau pentru poporul rus imobiliare spirituală, o valoare care trebuia să treacă de la tată la fiu și să-l ajute să reziste vieții de zi cu zi. În același timp, nu a fost atât persoana care deținea cartea și o folosea în scopurile sale specifice, cât cărțile îi dețineau persoana, o tratau, o „foloseau”, i-au determinat calea și destinul spiritual. Cărțile erau un fel de „faruri” spirituale care iluminau o persoană, arătându-i calea în întunericul istoriei. Ei au acționat ca prieteni și sfătuitori înțelepți. În momentele grele ale vieții, Vladimir Monomakh apelează la carte, căutând în ea sfaturi despre cum să acționeze în cea mai dificilă situație etică - cum să se comporte într-un război fratricid intestin: „... A luat Psaltirea, l-a îndreptat în durere și asta crezi ... ”(„Învățătura lui Vladimir Monomakh”).

„Povestea anilor trecuti” spune: „Mare... este beneficiul predării cărții; prin cărți suntem instruiți și instruiți... din cuvintele cărților dobândim înțelepciune și abstinență. Până la urmă, acestea sunt râurile care hrănesc universul, acestea sunt sursele înțelepciunii; există o profunzime incomensurabilă în cărți; suntem mângâiați de ei în întristare; sunt căpăstrul abstinenței.” Vechii ruși au luat aceste cuvinte aproape literal: râul principal este Biblia, mai precis, Vechiul Testament este un râu larg, cu curgere plină, iar Noul Testament este o mare imensă fără sfârșit în care se varsă acest râu. Toate celelalte cărți sunt râuri și pâraie mai mici care se varsă în râul principal și în mare.

Cronica conține rânduri, deși foarte laconice, despre crearea primei biblioteci din Rusia sub Iaroslav cel Înțelept. Yaro-Slav (despre care cronicarul scria cu respect: „... Îmi plăceau cărțile, citeam des și zi și noaptea”) a adunat „mulți cărturari”, și au tradus din greacă în slavă și „au scris multe cărți“, Și l-a semănat pe Yaroslav" cu cuvintele livrești ale inimii credincioșilor". Aceste cărți - și numărul lor a fost foarte impresionant - au fost păstrate în catedrala de piatră din Sofia, iar generații de ruși au fost crescuți pe ele. Au existat și biblioteci în vechile catedrale rusești din Novgorod, Polotsk, Rostov și multe alte orașe. Ele au fost create și în mănăstiri concomitent cu adoptarea hărții monahale Studite (aproximativ 130 de cărți din secolele XI-XII au supraviețuit până astăzi).

Cărțile au fost traduse nu numai din greacă, ci și din limbile latină, ebraică, bulgară și sârbă.

bulgară veche sau, cum se mai spune, slava veche, limba a stat la baza limbii culturii ruse – limba slavonă bisericească. Multe cărți de manuscris bisericești, create în Rusia antică, pot fi deja considerate opere de artă în sine: sunt decorate cu miniaturi grațioase, salarii bogate, capete și ornamente frumoase, litere de aur și cinabru, marcând începutul „liniei roșii”. Cea mai veche carte care a supraviețuit este Evanghelia lui Ostromir, scrisă la mijlocul secolului al XI-lea. diacon Grigorie pentru primarul Novgorod Ost-romir. Procesul de creare a unei cărți rusești veche a durat mult timp, prin urmare, la sfârșitul acesteia, există uneori inscripții precum:

„Cum se bucură mirele de mireasă, așa se bucură și scribul, după ce și-a terminat cronica...”.

3. Creștinismul și arta

Creștinismul nu numai că a stimulat formarea scrierii și literaturii antice non-ruse. Personalități marcante ale Ortodoxiei au adus o contribuție uriașă la îmbogățirea culturii etnului, la extinderea sferelor creativității artistice.

Odată cu Ortodoxia, arta elocvenței a ajuns în Rusia. Vechii oratori-predicatori ruși în discursurile lor au afirmat valorile spirituale și morale ale credinței, oamenii uniți, i-au învățat pe cei puternici ai acestei lumi. Predicarea bisericească – orală și scrisă – a fost o școală de familiarizare a oamenilor cu înaltele valori ale culturii și a contribuit la formarea identității naționale.

Dar dintre cele mai remarcabile lucrări ale scrierii antice rusești care au supraviețuit până în zilele noastre este „Cuvântul despre lege și har”. A fost creat de mitropolitul Ilarion (primul Rusă Mitropolit în Rusia - înaintea lui mi-tropoliții erau greci și veneau din Bizanț), o persoană lată, marcată de înțelepciune și de un dar incontestabil al scrisului. Hilarion s-a numărat printre acei oameni „lirtici” pe care Iaroslav Înțeleptul i-a adunat în jurul său și, probabil, a fost implicat în realizarea primei cronici rusești – „Povestea anilor trecuti”. Hilarion ar fi putut fi compilatorul presupusei Legende a Adopției Creștinismului în Rusia. Unii istorici cred că el și prințul Yaroslav au fost cei care au inițiat construcția Catedralei Sofia din Kiev. Și este posibil să fi fost în acest templu - atunci cel mai maiestuos și mai luxos - în prezența prințului însuși și a membrilor familiei sale, și el și-a rostit „Cuvântul” (poate că acest lucru s-a întâmplat la scurt timp după sfințirea templului).

Vechiul popor rus, care s-a convertit relativ recent la creștinism, cel mai probabil s-a simțit ca niște provinciali în lumea creștină și cerșind cu umilință sub ferestrele templului european al înțelepciunii. Acest sentiment de valoare spirituală incompletă, pe care poporul rus l-ar putea avea, și a încercat să-l risipească pe Hilarion. În „Lay”-ul său a arătat loc Stat rus printre alte popoare creștine. Harul, adică Doctrina creștină, a cărei întruchipare este Noul Testament, este opusă de Ilarion Legii formulate în Tablele lui Moise și întruchipată în cărțile Vechiului Testament. Harul este universal. Legea are un caracter national. Legea este limitată în spațiu și timp (este dată pentru unu oameni - vechii evrei, are un început și un sfârșit). Harul are un început (Nașterea lui Hristos), dar nu este limitat nici în timp, nici în spațiu (pentru toate neamurile în orice moment). Hilarion asociază manifestarea Harului cu adevărul, cunoașterea, frumusețea și libertatea, întruchipate în alegerea credinței ortodoxe de către Rusia. Poporul rus, prin însăși natura acestei credințe, nu poate fi inferior altor popoare creștine.

„Cuvântul Legii și Grației” a absorbit un număr mare de surse literare și, foarte curând, el însuși a devenit o sursă de împrumut și imitație. A fost adesea citită și copiată de multe ori, inclusiv în diferite tipuri de „Trebniki” și „Carti de serviciu”.

La un secol după ce și-a început activitatea mitropolitul Ilarion, un alt scriitor bisericesc și gânditor și predicator remarcabil, Kirill Turovsky. El era interesat în primul rând de om - „coroana creației”, sufletul și trupul său. „Învățăturile” și „Cuvintele” lui Kirill Turovsky despre sărbătorile bisericești s-au remarcat prin lirismul lor sincer și profunzimea înțelegerii spirituale a sensului lor. Lucrările lui Kirill mărturisesc nivelul înalt al oratoriei antice rusești, precum și faptul că scribii din secolul al XII-lea. a stăpânit perfect tradiția antică și bizantină a creativității verbale. Contemporanii vorbeau despre Kirill Turovsky astfel: „Hrisostom, care a strălucit asupra noastră mai mult decât toți în Rusia”.

Lucrările acestui călugăr s-au bucurat de mare faimă. Acestea includ colecții de antologie rusă veche - „Solemn”, „Zlatoust”.

Lectura preferată a poporului rus a fost Viețile Sfinților (numită și hagiografie). La început, în Rusia, desigur, existau doar biografii traduse. Apoi au început să le creeze pe propriul material. Așa au apărut viețile primilor sfinți ruși Boris și Gleb, Teodosie al Peșterilor, Msti-glory și Olga, Alexandru Nevski. Autorul primelor lucrări hagiografice rusești - despre Boris și Gleb, despre Theodosius Pechersky - a fost călugărul Nestor, unul dintre compilatorii Poveștii anilor trecuti. Ulterior, Viețile au fost incluse în diferite cărți – „Proloage”, „Chetya-Menaia” (colecții cuprinzând viețile sfinților, „Cuvinte” și „Învățături” aranjate după principiul calendaristic - în conformitate cu zilele de pomenire a fiecare sfânt), „Pateriki” (colecții, care descriau episoade individuale din viața și faptele asceților - călugări, pustnici - orice localitate). Poporul rus era în mod special pasionat de secolele XII-XIV. Kiev-Vo-Pechersk paterikon, care descria faptele călugărilor din Lavrei Kiev-Pechersk.

În viețile sfinților ruși, au fost exprimate trei idealuri naționale principale ale comportamentului uman: un martir voluntar blând și suferind - un purtător de pasiune în numele unei idei care nu rezistă opresiunii și morții (Boris și Gleb); un ascet sever care trăiește în singurătate și, în același timp, dezvăluie o mare putere a spiritului și a minții (Anthony, Joseph Volotsky); păzitor blând al fericirii umane, organizator și protector (Feodosii Pechersky, Sergius de Radonezh).

Viețile „sfinților au fost iubite să fie citite de mulți scriitori ruși ai secolului al XIX-lea. - N.V. Gogol, A.I. Herzen, N.S. Leskov, L.N. Tolstoi. Putem găsi urme ale influenței genului hagiografic în multe dintre lucrările lor – în „Pletonul” și „Pasaje alese din corespondența cu prietenii” de NS. Gogol, în „Viața unei femei” de N.V. Leskov, în „Poveștile oamenilor” și „Părintele Serghie” de L.N. Tolstoi, în „Frații Karamazov” de F.M. Dostoievski, în poveștile lui A.P. Cehov.

Canoanele de gen ale vieții s-au dovedit a fi atât de puternice și productive în cultura rusă, încât au continuat să existe chiar și în epoca sovietică. Putem vedea forma de viață în biografiile canonizate ale lui V. Ulyanov (Lenin) și în biografia eroului pionier Pavlik Morozov și în roman O Pavel Korchagin.

4. Personalități marcante ale ortodoxiei și culturii ruse

Biserica Ortodoxă Rusă a trăit o singură viață, o singură grijă față de poporul ei. Slujirea Patriei a asceților ei remarcabili a contribuit activ la formarea patriotismului ca cea mai valoroasă tradiție a culturii ruse.

La începutul lui septembrie 1380, prințul Dmitri Donskoy a pornit într-o campanie împotriva hoardelor din Mamai. După ce a ajuns la Don, Dmitri a ezitat: ar trebui să treacă peste râu pentru a întâlni Hoarda sau să aștepte aici. Și în acest moment prințul a primit o scrisoare: „Fără îndoială, domnule, mergeți cu îndrăzneală împotriva ferocității lor...”. Aceste cuvinte i-au aparținut lui Sergius de Radonezh, fondatorul Lavrei Trinity-Sergius, cel mai apropiat consilier și asociat al lui Dmitri Donskoy. Despre faptele săvârșite de Sfântul Serghie aflăm din „Viața” sa, care aparține condeiului ucenicului și asociatului său, un scriitor remarcabil de la sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea. Epifanie, numit Înțeleptul. Se știe că, înainte de a începe o campanie, prințul Dmitri a chemat în mănăstire pe călugărul Sergius, care, binecuvântându-l, a prezis succesul în luptă și a concediat doi călugări cu o armată - Peresvet și Oslyabya.

Victoria de pe terenul Kulikovo nu a fost doar o ispravă militară. Ea a fost un triumf al identității etnice. Bătălia de la Kulikovo a devenit un sfârșit simbolic eliberare spirituală persoană rusă. Generația lui Serghie din Radonezh a fost o generație de oameni care, pentru prima dată după decenii lungi de jug, s-au simțit liberi. Printre prietenii și asociații lui Sergius, putem numi atât prințul Dmitri, cât și baptistul ținutului Zyryan, Ștefan din Perm, și cel mai mare artist antic rus Andrei Rublev, precum și scriitorul Epifanie cel Înțelept.

Călugărul Serghie de Radonezh, marele sfânt al Bisericii Ortodoxe, a fost un om cu o perspectivă largă și o mare previziune de stat. A contribuit energic la politica de unificare a prinților Moscovei, a contribuit la dezvoltarea culturii timpului său și a moralității populare. Munca pe care Sergiu a slujit a fost continuată de reprezentanții mai multor generații ulterioare de popor rus, iar numele său a depășit limitele timpului în care a trăit.

Activitatea lui Sergius în adunarea spirituală și educația morală a poporului rus a avut un impact extraordinar asupra conștiinței poporului rus. Serghie a reformat unele rituri bisericești și a regândit liturgic sărbătoarea Sfintei Treimi (după care și-a numit locuitorul), transformând-o din Rusaliile Vechiului Testament în Treimea dătătoare de viață, cuprinzând taina luminii veșnice, sărbătoarea „pentru aleși” într-o sărbătoare pentru „toți chemați”. Pentru Serghie, Treimea dătătoare de viață a fost, de asemenea, un simbol al unității poporului rus (care depășește „lucrarea urâtă a acestei lumi”), un simbol al iubirii reciproce între Dumnezeu și om. În aceasta, el a văzut baza ordinii mondiale, structura lumii și armonia ei drept principiu principal. Trinitatea dezvăluie o legătură strânsă între faptele mari și mici ale existenței. După cum a scris biograful său Epifanie Înțeleptul, reproducând gândul lui Serghie, „numărul de trei, mai mult decât orice alt număr, este un lucru grozav, peste tot un număr de trei cifre este începutul oricărui bine”. „Sergiu a fost cel mai mare constructor și organizator al culturii ruse. Autorii săi preferați au fost sfântul. Grigorie Teologul, sihastrul Sinaian Ioan Lestvichyaik – autor al celebrului ghid al vieții monahale „Scara”, „învățătorul Bisericii” Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur. În mănăstirea ctitorită de Serghie a fost adunată o vastă bibliotecă. A început de însuși Serghie, care a venit la locul viitoarei mănăstiri, într-o pădure deasă, „în pustie”, având cu el două cărți: Psaltirea și Evanghelia. Mai târziu, mănăstirea a devenit cel mai mare centru cultural, un loc pentru producția de icoane și cărți pictate manual. Egumenul Serghie a aprobat lecțiile de lectură ale călugărilor, s-a ocupat de crearea bibliotecii, care a continuat să fie completată sub succesorii săi.

Un alt eveniment major din cultura rusă este asociat cu numele lui Sergius. Din ordinul lui Sergius, Andrei Rublev și-a creat icoana strălucitoare „Trinitatea”, exprimând în ea idealul spiritual al vechiului om rus - frumusețea unei vieți armonioase, „conciliare”.

Părintele Pavel Florensky, reflectând asupra „Treimii” lui Rublev, a scris: „Dintre toate dovezile filozofice ale existenței lui Dumnezeu, cea care nici măcar nu este menționată în manuale sună cel mai convingător...” Există o „Treime” a lui Rublev, de aceea, există Dumnezeu”.

5. Arta rusă și credința ortodoxă

Arta rusă și credința ortodoxă au mers mână în mână de multe secole. Timp de aproape șapte secole (și aceasta reprezintă două treimi din drumul istoric al statului rus!), Arta s-a dezvoltat în cadrul stabilit de religie. Primele romane și povestiri seculare care au apărut în secolul al XVII-lea au fost strâns legate de canonul religios. (să numim cel puțin „Viața protopopului Avvakum”, care a devenit, de fapt, primul roman rusesc), primele drame („Comedia pildei fiului risipitor” de S. Polotsky) și poezii (ale lui „ Vertograd Multicolor"), primele imagini portrete regi ("Parsuns") și primele imprimeuri populare.

În general, de la sfârșitul secolului al XVII-lea. în cultura rusă, ca și în cultura altor popoare europene, începe procesul de secularizare. Pe pământ rusesc, a fost efectuat fără durere, însoțit de ciocniri complexe.

Separarea artei de religie la începutul secolului al XVIII-lea. ca urmare a reformelor efectuate de Petru I, a devenit cea mai mare tragedie a culturii ruse. A avut consecințe triste atât pentru Biserica Ortodoxă (s-au îndepărtat de o parte semnificativă a intelectualității ruse), cât și pentru artă - literatură, pictură și muzică (care și-au pierdut unele dintre valorile pozitive exprimate în idealurile religioase).

În secolul al XIX-lea. în cultura rusă au fost identificate clar două curente ideologice. Una a fost asociată cu valorile spirituale tradiționale întruchipate în credința ortodoxă; celălalt - cu valorile liberale ale culturii occidentale. Prima tendință a concentrat societatea pe o dezvoltare lentă, treptată, bazată pe respectarea tradițiilor naționale; în al doilea rând, pentru modernizarea rapidă, reforme care trebuiau să aducă Rusia mai aproape de Europa de Vest.

În principiu, în condiții normale, ambele tendințe ar trebui să se completeze reciproc, dar în Rusia au provocat confruntări în societate, au dus la conflicte tragice bazate pe neînțelegeri reciproce. În viața lui V.G. Belinsky, de exemplu, au existat perioade de credință și neîncredere militantă. S-au încercat în societate o sinteză religioasă, principiile Ortodoxiei cu catolicismul sau protestantismul (căutările religioase ale lui V.S.Soloviev). Tragedia acestui conflict a fost bine exprimată de P.Ya. Chaadaev în „Scrisorile filozofice”.

Confruntarea dintre cele două curente ideologice a fost mai vizibilă în jurnalismul și critica rusă. Această controversă între slavofili, sau solurile pe de o parte, și „occidentali”, democrații revoluționari sau populiștii (și mai târziu marxistii), pe de altă parte.

Confruntarea în artă în sine a fost mai puțin vizibilă: conflictele dintre scriitori, artiști și compozitori au fost adesea determinate de relații personale și abia atunci au căpătat o conotație ideologică. Diferența dintre ele s-a manifestat într-o măsură mai mare în predominanța patosului negativ sau afirmativ al operelor acestora din urmă, acesta din urmă fiind asociat mai des cu valorile religioase. Și totuși, de regulă, personalitățile culturale rusești au căutat să combine ambele tipuri de valori în munca lor.

În ciuda separării exterioare a artei de creștinism în viața sa bisericească, creștinismul este cel care trebuie recunoscut ca una dintre cele mai importante surse ale idealului moral caracteristic artei ruse. Scriitorii și artiștii, compozitorii și gânditorii și-au inspirat și puterea din această sursă. Urmând această tendință, cultura rusă, după părerea noastră, nu s-a rupt de originile ei creștine, ci, dimpotrivă, hrănindu-se cu ele, a adus o enormă putere morală societății, captivând mințile și inimile celor care au rămas surzi la predicarea bisericească.

În opinia noastră, în secolele XVIII - XX. Literatura, pictura și muzica rusă au încercat în repetate rânduri să revină la sinteza pierdută a religiei și a artei. Ajungem la această concluzie pe baza unui studiu al lucrării unui număr de artiști ruși. Motivele, comploturile și imaginile religioase de origine pot fi găsite și în lucrările tuturor maeștrilor importanți ai cuvântului artistic din secolele XVIII - XX. Interesant este că în prezența unor puternice influențe occidentale, cu o aparentă separare de rădăcinile ortodoxe, această literatură s-a dovedit a fi cu adevărat rusă, creștină și în multe privințe ortodoxă. Persoana despre care vorbește este Creştin,și nici măcar în sensul apartenenței sale la Biserică sau al stării sale spirituale și morale, ci în sensul acelor valori care erau de bază pentru el.

După cum știți, A.S. Pușkin, în evoluția sa spirituală, a făcut o cale de la lipsă de Dumnezeu la creștinism și ortodoxie. În acest sens, este interesant de evaluat gânditorul religios rus al secolului XX. G.P. Fedotov a lui „Fiica căpitanului” ca cea mai creștină lucrare din literatura mondială. După cum știți, nu există nicio problemă religioasă specifică în poveste. Cu toate acestea, la citirea atentă, este ușor de descoperit că lucrarea se bazează pe o abordare creștină a unei persoane și a tuturor evenimentelor care au loc, aici, ca și în sămânță, sunt așezate acele valori care mai târziu înfloresc și se înmulțesc în Literatura rusă, fă-o ideal spiritual-moral: milă, compasiune pentru destinul uman, frumusețe liniștită, discretă a virtuții.

Ideile creștine erau deosebit de apropiate de N.V. Gogol. Lectura preferată a scriitorului a fost lucrările religioase ale lui Ephraim Sirin, Tikhon Zadonsky, Dmitri Rostovsky. A citit atât Vieți vechi rusești, cât și predici, precum și cartea „Hrisostom”. Ca mulți alți scriitori ruși. Gogol a încercat să transmită în lucrarea sa idealul moral și etic ortodox, a căutat să dezvăluie întrupările universale ale binelui și răului și a insistat asupra unei astfel de interpretări a Operelor sale.

Conceptul poemului în trei volume al lui Gogol „Suflete moarte” a fost legat de valorile credinței creștine. Autorul, împreună cu cititorul și eroii, a trebuit să urmeze calea renașterii spirituale de la „iad” (primul volum) la „purgatoriu” (al doilea volum) și apoi la „paradis” (volumul trei). S-a presupus atunci cuvântul „mort” * din titlul poeziei va indica viitorul inevitabil renaştere: sufletul cu adevărat nu poate muri și trebuie să fie înviat. Capitolele din „Suflete moarte” sunt un fel de trepte în „scara” spirituală de-a lungul căreia parcurge cititorul.

Cu toate acestea, ideea poeziei „Suflete moarte” s-a dovedit a fi prea grandioasă chiar și pentru un scriitor de geniu. Gogol s-a străduit să scrie asta inteligibilă și convingătoare o carte pe care cu siguranță aș citi-o fiecare Oamenii ruși, dar după ce a citit, și-au dat seama că așa cum a trăit înainte, acum este imposibil de trăit și i-ar schimba complet viața. De aici criza spirituală a scriitorului:

oricât de bun ar fi fost al doilea volum, tot nu l-a putut satisface pe deplin pe artist - până la urmă, scopul lui, de fapt, era să creeze ceva asemănător cu noua Evanghelie (o carte care schimbă viața popoarelor!) - Evanghelia lui Nikolai Gogol...

Într-o altă lucrare, „Pasaje alese din corespondența cu prietenii”. Gogol a încercat să-și dezvăluie propria „căutare spirituală (opera a fost creată în perioada lucrării la volumul al doilea din „Suflete moarte”) și să arate poporului rus calea personal autoperfectionare. În același timp, scriitorul s-a străduit să realizeze unitatea cuvântului dezvăluiri(evanghelizare) în cuvinte.-predici, explicarea revelației. În locurile selectate, Gogol s-a combinat organic mărturisireși predică, cuvânt lumesc si cuvantul religios.

Gogol a deținut și lucrări religioase propriu-zise („Reflecții asupra Divinei Liturghii”). Cuprinzând închinarea ortodoxă, sacramentele spovedaniei și comuniunii, scriitorul s-a străduit să dezvăluie cel mai înalt sens al riturilor bisericești.

Explorând munca lui N.V. Gogol, filozofii și criticii ruși au remarcat adesea caracterul său profetic (și chiar apocaliptic), adică. reflectarea viitorului Rusiei. Ei au văzut și în el o expresie a luptei veșnice dintre Dumnezeu și diavol. Potrivit marelui filozof rus N.A. Berdyaev, în lucrările sale, Gogol a putut să dezvăluie principalele boli ale vieții spirituale a Rusiei. Gânditorul și scriitorul rus D.S. Merezhkovsky a subliniat importanța imaginii în lucrările lui Gogol lupta omului cu diavolul:„Dumnezeu este infinitul, sfârșitul și începutul lucrurilor; diavolul - negarea lui Dumnezeu și, în consecință, negarea infinitului, negarea oricărui sfârșit și început; diavolul este început și neterminat, care se preface a fi fără început și nesfârșit; diavolul este mijlocul noumenal al existenței, negarea tuturor adâncurilor și vârfurilor este un plan etern, vulgaritatea eternă.” Potrivit lui Merezhkovsky, cele două personaje principale ale lui Gogol - Hlestakov și Cicikov - sunt doar o trăsătură atât de „medie” și vulgară.

Scriitorii ruși au apelat adesea la poveștile Evangheliei. Poveștile și motivele evanghelice se regăsesc chiar și în acele lucrări care sunt foarte departe de Sfânta Scriptură în ideile lor, de exemplu, în romanul lui N.G. Chernyshevsky "Ce este de făcut?" (Figură „asemănătoare lui Hristos” a persoanei „speciale” Rahmetov) sau în romanul lui M. Gorki „Mama” (Maica lui Dumnezeu sacrificându-și fiul pentru mântuirea omenirii).

Încercările de a crea o nouă versiune a Scripturii care poate O pentru a deveni Testamentul poporului rus, mulți scriitori ruși s-au angajat. Se poate aminti încercarea lui L.N. Tolstoi să se întoarcă la originile creștinismului și să creeze propria sa versiune a Evangheliei („O scurtă expunere a Evangheliei”; „Învățătura lui Hristos, explicată pentru copii”) sau ideea originală de a crea al treilea Testament - legământul lui Dumnezeu Duhul Sfânt, care a apărut din DS Merezhkovsky și Z.N. Gippius.

Mulți artiști ruși au experimentat o tulburare spirituală cauzată de o schimbare a atitudinilor față de religie. Printre ei se numără L.N. Tolstoi și N.N. Ge, care a ajuns la o nouă înțelegere a relației dintre religie și artă în anii 80. al XIX-lea. Acești ani au devenit o perioadă scurtă de stabilizare a culturii ruse, când a avut loc o scurtă reconciliere a principalelor forțe opuse. Iar apelul la valorile religioase a fost destul de firesc în această etapă.

Căutările spirituale ale lui L.N. Tolstoi a depășit granițele Ortodoxiei Ortodoxe și s-a apropiat în multe privințe de pro-testantismul (tratat „Care este credința mea?”). Dar, în același timp, multe dintre ideile sale erau în consonanță cu căutarea culturii ruse. Este de remarcat faptul că în tratatul său de filosofie „Ce este arta?” Tolstoi s-a referit la legătura sa cu religia ca fiind cea mai importantă trăsătură a unei adevărate opere de artă. El a văzut esența artei în unitatea oamenilor cu Dumnezeu și între ei, iar în îndepărtarea artei noi de credință și în pierderea ei a universalității, a văzut semne de „artă rea”. „Arta viitorului”, conform lui L.N. Tolstoi, trebuie să revină la sinteza originală și să pună în aplicare „conștiința religioasă superioară a oamenilor” în scopul „unității lor frățești”.

Atitudinea lui L.N. Tolstoi la opera lui N.N. Ge, care s-a dovedit a fi în multe privințe în consonanță cu ideile scriitorului. În anii 80. artistul a creat un ciclu de picturi pe subiecte ale Evangheliei. Imaginile biblice l-au ajutat pe Ge să atingă cel mai înalt adevăr spiritual. Așa și-a descris pictura „Ce este adevărul?” („Hristos înaintea lui Pilat”) L.N. Tolstoi: „Demnitatea unui tablou... este că este adevărat... în sensul foarte real al cuvântului... Dar acest tablou produce o eră în pictura creștină pentru că stabilește o nouă atitudine față de subiectele creștine”. ... Tolstoi a văzut esența și sensul actual al acestei „noui atitudini” nu în raport cu Hristos ca cu Dumnezeu sau cu o persoană istorică, ci în „lupta conștiinței morale, raționale a unei persoane, manifestată în sferele nestrălucitoare ale viața, cu tradițiile celor rafinați și buni, și violența încrezătoare în sine suprimând această conștiință.”

Influența religiei asupra literaturii ruse nu s-a limitat la Ortodoxie. Am menționat deja faptele pătrunderii în cultura rusă a unor idei catolice (P.Ya. Chaadaev și V.S.Soloviev) și protestante (L.N. Tolstoi). La sfârşitul secolului al XIX-lea. ideile sistemelor religioase musulmane și budiste au început să pătrundă destul de activ în literatura rusă. Acest lucru este dovedit de tratatul mai sus amintit al lui L.N. Tolstoi „Ce este arta?”, în care valorile etice ale budismului, islamului și confucianismului au fost considerate în același context. Influența Coranului poate fi găsită în lucrările lui F.M. Dostoievski. Cu toate acestea, cele mai populare în această perioadă au fost poveștile budiste. Aceștia au fost contactați în mod repetat de L.N. Tolstoi și S. Ya. Nadson și N.M. Minsky și D.S. Merezhkovsky. De regulă, acest lucru a fost asociat cu dorința de a arunca o privire nouă asupra problemei, actului și consecințelor sale morale, precum și cu încercarea de a găsi rădăcini orientale în cultura rusă.

6. Viața și arta rusești

Viața rusă, modul de viață rusesc au fost în secolul al XIX-lea. strâns legată atât de artă, cât și de religie. Toate acestea i-au umplut cu spiritualitate și oportunitate ridicată, care s-au manifestat în sistemul de învățământ, în relațiile de familie și în desfășurarea sărbătorilor religioase rusești.

O descriere excelentă a vieții unei familii rusești, așa cum era în anii 80. al XIX-lea, lăsată de scriitorul I.S. Shmelev. În cartea sa „Vara Domnului. Sărbători - Bucurie - Supărări ”scriitorul a recreat atmosfera care domnea în casa lor. Murarea castraveților pe Pokrov, sfințirea merelor în Ziua Schimbării la Față a Domnului, creștinii de Paști, minunata Maslenitsa organizată de bătrânul din Zaryadye, mesteacăni în biserică în Ziua Treimii - toate aceste semne ale sărbătorilor indică posibilitatea de sinteză, reconciliere a vieții, credință sinceră și frumusețe... Percepția copilăriei dezvăluie mai clar esența tabloului trecutului recreat de scriitor: „Mi se pare că Hristos este în curtea noastră. Și în hambar, și în grajduri, și în pivniță și peste tot. Hristos a venit într-o cruce neagră din lumânarea mea. Și tot ceea ce facem este pentru El. Curtea este măturată curat, iar toate colțurile au fost curățate, chiar și sub șopron unde era bălegar. Sunt zile extraordinare - zile pasionale, ale lui Hristos. Acum nu mi-e frică de nimic: trec prin pasajul întunecat - și nimic, pentru că Hristos este peste tot."

Chiar acest sentiment – ​​„Hristos este peste tot” – a stat la baza stabilității și ordinii. Dispariția sa în mintea oamenilor și a artei a dus inevitabil la consecințe negative atât pentru societate, cât și pentru cultură.

7. Ideologie și religie

Formele religioase au devenit ferm stabilite în viața și cultura rusă. Chiar și în acele perioade în care ateismul a acționat ca ideologie de stat, religia a influențat conștiința oamenilor. Conținutul introdus de noua ideologie a fost inevitabil întruchipat în formele vechi. Uneori, fenomene noi aveau un caracter parodic-grotesc, cum ar fi sărbătorile „Paștele Komsomol” sau „Crăciunul Komsomol”, în care riturile ortodoxe erau blasfemiate răsturnate pe dos (ceea ce confirma ideea creștină a diavolului ca maimuţă Dumnezeu). Mai des putem vorbi despre folosirea oficială, serioasă (și, poate, destul de conștientă) a vechilor forme de cult pentru a afirma o nouă ideologie care pretindea a deveni, de fapt, o religie.

Galeriile de portrete ale lui V. Ulianov (Lenin) și ale membrilor Biroului Politic al Comitetului Central al PCUS din comitetele de partid și comitetele raionale au reprodus icoana-nostaza; Congresele de partid semănau cu o liturghie bisericească, în timpul căreia secretarul general, ca și patriarhul din templu, ținea o predică rituală. Viteza de pătrundere a ideologiei comuniste în conștiința poporului se datorează în mare măsură asemănării sale religioase: după ce a schimbat obiectul de cult, ea a folosit multe dintre ritualurile anterioare. Venerarea lui I.V. Djugașvili (Stalin). Credința în comunism a înlocuit credința în Dumnezeu în mintea unui număr de oameni.

8. Problema interacțiunii dintre cultură și religie

Relația dintre arta rusă și religie nu a fost întotdeauna la fel de idilic și fără nori ca I.S. Shmelev. Au fost perioade în istoria culturii ruse când a încercat să se îndepărteze, să se separe de religie și

Biserica Ortodoxă (și asta nu numai în secolul XX!). Cu regret remarcăm faptele de genul opus, când anumiți conducători bisericești au încercat să interzică unele lucrări sau tipuri întregi de artă, forme de activitate culturală. Să ne amintim, de exemplu, de persecuția bufonilor din secolul al XVII-lea, sau de excomunicarea scriitorului L.I. Tolstoi. De dragul adevărului, să notăm: el însuși s-a îndepărtat de ea, după ce a scris „Critica teologiei dogmatice”, iar Biserica, cu anatema ei, a afirmat doar acest fapt.

De regulă, conflictele dintre Biserica Rusă și personalitățile culturale au avut loc tocmai atunci când unii ierarhi bisericești, din cauza împrejurărilor, au început să se angajeze în politică și au fost duși de partea administrativă a problemei.

Drumul complex al culturii ruse, plin de conflicte și confruntări tragice, demonstrează atât inevitabilitatea, ireversibilitatea procesului de separare a religiei de artă, cât și imposibilitatea separării lor complete și definitive. Natura legăturilor dintre artă și religie se poate schimba semnificativ, dar ele sunt în mod constant în interacțiune.

Problema interacțiunii dintre cultură și religie se actualizează, de regulă, în momentele cele mai grele, critice, când societatea simte nevoia să-și revizuiască și să-și reînnoiască fundamentele spirituale. Această concluzie poate fi confirmată de istoria Rusiei de-a lungul a peste o mie de ani de existență, inclusiv în ultimul deceniu al secolului XX.

Sfârșitul anilor 80 - 90 secolul XX a fost marcat de o creștere rapidă a interesului pentru religie în societatea rusă. O creștere a numărului de credincioși, întoarcerea bisericilor și mănăstirilor distruse la Biserică, restaurarea lor și construirea altora noi - toate acestea sunt semne caracteristice ale vieții rusești la sfârșitul mileniului doi. În tiraje mari au început să apară diverse literaturi religioase. Opere ale filozofilor religioși ruși (N. Berdyaev, S.N.Bulgakov, I.A.Ilyin, D.S.Merezhkovsky, V.S. Scriitori religioși ruși (B.K. Zaitseva, I.S.Shmeleva), opere ale scriitorilor clasici (N.V.. întrebări de religie. A crescut și influența religiei asupra operei scriitorilor moderni, în ale căror lucrări sunt atinse pildele biblice (Ch. Aitmatov) și simbolismul biblic.

Concluzie

Deceniile dezvoltării „ateiste” a culturii sovietice ruse, desigur, nu au putut trece în zadar pentru societate. Legăturile dintre religia ortodoxă și artă care fuseseră create de-a lungul secolelor au dispărut, iar modul de viață descris de I.S. Shmelev, tradițiile sărbătorilor religioase populare au dispărut practic.

Consecința pierderii tradițiilor religioase naționale poate fi considerată ceea ce s-a întâmplat în anii 90. secolul XX o americanizare violentă a culturii ruse (cultura, parcă și-a pierdut imunitatea), și într-o oarecare măsură o creștere a imorității. Pătrunderea credințelor străine este puțin probabil să compenseze acele principii stabilizatoare care, încă de pe vremea Botezului Rusiei, au determinat dezvoltarea culturii naționale.

Restabilirea legăturilor tradiționale și naturale pentru cultura rusă dintre cultura cotidiană, artă și religie este un proces de care depinde în mare măsură viitorul națiunii. Dar acest lucru necesită un efort lung și obositor.

Lista literaturii folosite

1. Averintsev S.S. Botezul Rusiei și calea culturii ruse // Context - 90 .-- M .: Nauka, 2000

2. Davydova N.V. Evanghelia și literatura rusă veche: un manual pentru studenții de vârstă mijlocie. - M., 2002.

3. Goldblast. Rusia antică. Secolele X - X1P / Alcătuit de, autor. text, comentariu. A.G. Kuzmina, A. Yu. Karpov. - M., 2000.

4. Ivanova S.F. O introducere în Templul Cuvântului: o carte de citit cu copiii la școală și acasă. - M., 2004.

5. Izbornik: Culegere de lucrări aprins. Rusia antică. - M., 1999.

6. Kontsevici I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei Antice. - M., 2003.

7. Lihaciov D.S.Țara natală: o carte pentru studenți. - M., 2003;

8. Lihaciov D.S. Poetica literaturii ruse vechi // Izbr. lucrări: În 3 volume - L., 2000.Vol. 1.

9. Fedotov G.P. Sfinții Rusiei Antice / Prefață. D.S. Lihaciov și A.V. Pe mine. - M., 2003.

10. Shmelev I.S. Vara Domnului // Lucrări alese. - M., 2001.

Cultura religioasă

Cultura religioasă

1. Introducere

2. Structura religiei

3. Care este perspectiva din care se studiază religia?

4. Problema apariţiei religiei

5. Clasificarea religiilor

Lista literaturii folosite:

1. Introducere

Religia este o formă specială de viziune asupra lumii și de relații umane, a cărei bază este credința în supranatural. credința religioasă în supranatural, cultivarea și închinarea semnificațiilor sacre face ca tot ceea ce este legat de credință să fie sacru. Structura culturii religioase: conștiință religioasă, activitate religioasă, organizații religioase. Lanțul central al conștiinței religioase - credința religioasă, sentimentele și credințele religioase, sunt fixate simbolic în diverse texte sacre, canoane religioase, dogme, lucrări teologice (teologice), opere de artă și arhitectură religioasă.

Cultura religioasă este un set de metode și tehnici de realizare a existenței umane care sunt disponibile în religie, care sunt implementate în activitatea religioasă și sunt prezentate în produsele sale care poartă semnificații și semnificații religioase, transmise și stăpânite de noile generații.

Religia poate fi percepută ca un fenomen, element sau funcție a culturii umane. Într-un astfel de context, cultura însăși acționează ca un set de idei ale oamenilor despre lumea din jurul lor, în care se nasc, cresc și trăiesc. Cultura, cu alte cuvinte, este rezultatul interacțiunii oamenilor cu realitatea în care locuiesc fizic. În schimb, religia poate fi reprezentată ca suma experienței, impresiilor, deducțiilor și activităților unui individ sau ale unor comunități de oameni cu privire la ceea ce ei cred că este o realitate superioară.

2 ... Structura religiei

Este imposibil de dat o definiție precisă și lipsită de ambiguitate a conceptului de religie. Există multe astfel de definiții în știință. Ele depind de viziunea asupra lumii a acelor oameni de știință care le formulează. Dacă întrebi pe orice persoană ce este religia, atunci în cele mai multe cazuri va răspunde: „Credință în Dumnezeu”.

Termenul „religie” este de origine latină și înseamnă „evlavie, altar”. Acest cuvânt a fost folosit pentru prima dată în discursurile celebrului orator și politician roman 1c. î.Hr e. Cicero, unde a contrastat religia. un alt termen pentru superstiție (întuneric, comun, credință mitică).

Cuvântul „religie” a intrat în uz în primele secole ale creștinismului și a subliniat că noua credință nu este o superstiție sălbatică, ci un sistem profund filozofic și moral.

Religia poate fi considerată din unghiuri diferite: din punct de vedere al psihologiei umane, din punct de vedere istoric, social, din orice, dar definirea acestui concept va depinde într-o măsură decisivă de principalul lucru: recunoașterea existenței sau a inexistenței. a forțelor superioare, adică Dumnezeu sau zei... Religia este un fenomen foarte complex și cu mai multe fațete. Să încercăm să evidențiem elementele sale principale.

1. Elementul original al oricărei religii este credința. Un credincios poate fi o persoană educată care știe multe, dar poate fi și fără nicio educație. În raport cu credința, primul și al doilea vor fi egali. Credința care vine din inimă este de multe ori mai valoroasă pentru religie decât cea care vine din rațiune și logică! Presupune, în primul rând, un sentiment religios, o stare de spirit, emoții. Credința este plină de conținut și este alimentată de texte religioase, imagini (de exemplu, icoane), închinare. Comunicarea oamenilor joacă un rol important în acest sens, deoarece ideea lui Dumnezeu și a „puterilor superioare” poate apărea, dar nu poate fi îmbrăcată în imagini concrete și un sistem dacă o persoană este izolată de o comunitate de felul său. Dar credința autentică este întotdeauna simplă, pură și neapărat naivă. Se poate naste spontan, intuitiv, din contemplarea lumii.

Credința rămâne veșnic și invariabil cu o persoană, dar în procesul de comunicare a credincioșilor între ei, este adesea (dar nu neapărat) concretizată. Apare o imagine a lui Dumnezeu sau a zeilor cu nume, nume și atribute (proprietăți) specifice și apare posibilitatea comunicării cu El sau cu aceștia, adevărul textelor și dogmelor sacre (adevăruri absolute eterne preluate pe credință), autoritatea profeților. , se afirmă ctitorii bisericii și ai preoției.

Credința a fost și rămâne întotdeauna cea mai importantă proprietate a conștiinței umane, cea mai importantă cale și măsură a vieții sale spirituale.

2. Alături de o simplă credință senzuală, poate exista și un set mai sistematic de principii, idei, concepte special dezvoltate pentru o anumită religie, i.e. învăţătura ei. Poate fi o învățătură despre zei sau despre Dumnezeu, despre relația dintre Dumnezeu și lume. Dumnezeu și om, despre regulile de viață și comportament în societate (etică și morală), despre arta bisericească etc. Creatorii învățăturilor religioase sunt oameni special educați și instruiți, mulți dintre ei având o capacitate deosebită (din punctul de vedere al acestei religii) de a comunica cu Dumnezeu, de a primi unele informații superioare inaccesibile altora. Credințele religioase sunt create de filozofi (filosofia religioasă) și teologi. În rusă, poate fi folosit un analog complet al cuvântului „teologie” - teologie. Dacă filozofii religioși se ocupă de problemele cele mai generale ale structurii și funcționării lumii lui Dumnezeu, teologii expun și fundamentează aspecte specifice ale acestei doctrine, studiază și interpretează textele sacre. Teologia, ca orice știință, are ramuri, de exemplu, teologia morală.

3. Religia nu poate exista fără un fel de activitate religioasă. Misionarii predică și răspândesc credința lor, teologii scriu lucrări științifice, profesorii predau elementele de bază ale religiei lor etc. Dar miezul activității religioase este cultul (din lat. Cultivare, îngrijire, venerare). Un cult este înțeles ca întregul ansamblu de acțiuni pe care credincioșii le efectuează în scopul de a se închina lui Dumnezeu, zeilor sau unor forțe supranaturale. Acestea sunt ceremonii, slujbe divine, rugăciuni, predici, sărbători religioase.

Ritualurile și alte acțiuni de cult pot fi magice (din latină - vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie), adică. astfel, cu ajutorul cărora oameni deosebiți sau duhovnici încearcă într-un mod misterios, de necunoscut, să influențeze lumea din jurul lor, asupra altor oameni, să schimbe natura și proprietățile anumitor obiecte. Uneori se vorbește despre magie „albă” și „neagră”, adică vrăjitorie care implică lumina, forțele divine și forțele întunecate ale diavolului. Cu toate acestea, vrăjitoria magică a fost întotdeauna condamnată și condamnată de majoritatea religiilor și bisericilor, unde sunt considerate „intrigile spiritelor rele”. Un alt tip de acțiuni de cult - ritualuri simbolice - o marcă de identificare materială condiționată care descrie sau imită doar acțiunile unei zeități pentru a reaminti despre aceasta.

Se poate distinge și un anumit grup de ritualuri și alte acțiuni religioase, care în mod clar nu au legătură cu vrăjitorie sau magie, dar, din punctul de vedere al credincioșilor, conțin un element supranatural, misterios și de neînțeles. Ele au ca scop de obicei „dezvăluirea lui Dumnezeu în sine”, pentru a se uni cu el prin „dizolvarea în Dumnezeu” a propriei sale conștiințe. Astfel de acțiuni sunt de obicei numite mistice (din greacă - misterios). Ritualurile mistice îi pot afecta nu pe toți, ci doar pe cei inițiați în sensul interior al unei anumite învățături religioase. Elemente de misticism sunt prezente în multe religii, inclusiv în cele mari ale lumii. Unele religii (atât cele antice, cât și cele moderne), în învățăturile cărora predomină elementul mistic, sunt numite mistice de savanții religioși.

Pentru a desfășura un cult, aveți nevoie de o clădire de biserică, un templu (sau casă de întâlnire), artă bisericească, obiecte religioase (ustensile, veșminte preoțești etc.) și multe altele. Majoritatea religiilor necesită clerici special instruiți pentru a îndeplini activități de cult. Ei pot fi percepuți ca purtători de proprietăți speciale care îi apropie de Dumnezeu, de exemplu, posedă har divin, precum preoții ortodocși și catolici (vezi subiectele VI, VII, IX, X), sau pur și simplu pot fi organizatori și conducători de cult. , ca în protestantism sau islam (vezi temele VIII, XI). Fiecare religie își dezvoltă propriile reguli de închinare. Un cult poate fi complex, solemn, aprobat în detaliu, celălalt simplu, ieftin și, eventual, improvizator.

Oricare dintre elementele enumerate ale unui cult - un templu, obiecte de cult, preoție - poate fi absent în unele religii. Există unele religii în care cultului i se acordă atât de puțină importanță încât poate fi practic invizibil. Dar, în general, rolul cultului în religie este extrem de mare: oamenii, desfășurând un cult, comunică între ei, fac schimb de emoții și informații, admiră lucrările magnifice de arhitectură, pictură, ascultă muzică de rugăciune, texte sacre. Toate acestea măresc sentimentele religioase ale oamenilor cu un ordin de mărime, îi unesc și ajută la atingerea unei spiritualități superioare.

4. În procesul de închinare și în toate activitățile lor religioase, oamenii se unesc în comunități numite comunități, biserici (este necesar să distingem conceptul de biserică ca organizație de același concept, dar în sensul unei clădiri de biserică). Uneori, în locul cuvintelor biserică sau religie (nu religie în general, ci o religie anume), se folosesc termenul de confesiune. În limba rusă, cel mai apropiat sens de acest termen este cuvântul religie (se spune, de exemplu, „o persoană de credință ortodoxă”).

Sensul și esența unirii credincioșilor sunt înțelese și interpretate în moduri diferite în diferite religii. De exemplu, în teologia ortodoxă, biserica este o uniune a tuturor creștinilor ortodocși: cei care trăiesc acum, precum și cei care au murit deja, adică cei care sunt în „viața veșnică” (doctrina vizibilului și biserica invizibila). În acest caz, biserica acționează ca un fel de început atemporal și non-spațial. În alte religii, o biserică este pur și simplu înțeleasă ca o asociație a colegilor credincioși care recunosc anumite dogme, reguli și norme de comportament. Unele dintre biserici subliniază un „angajament” special și izolarea membrilor lor de toți cei din jurul lor, în timp ce altele, dimpotrivă, sunt deschise și accesibile tuturor.

De obicei, asociațiile religioase au o structură organizatorică: organe de conducere, un centru unificator (de exemplu, Papa, patriarhia etc.), monahism cu organizare specifică proprie; ierarhia (subordonarea) clerului. Există instituții de învățământ religios care pregătesc preoți, academii, departamente științifice, organizații economice etc. Deși toate cele de mai sus nu sunt absolut necesare pentru toate religiile.

Biserica este de obicei numită o mare asociație religioasă care are tradiții spirituale profunde, testate în timp. Relațiile în biserici au fost ordonate de secole, de multe ori au o împărțire în cler și laici de rând. Fiecare biserică, de regulă, are o mulțime de adepți, în cea mai mare parte sunt anonimi (adică, biserica nu ține evidență), activitățile lor religioase, iar viața nu este monitorizată în mod constant, rămân cu o relativă libertate de gândire și comportament (în cadrul învățăturilor acestei biserici).

Se obișnuiește să se distingă sectele de biserici. Acest cuvânt are o conotație negativă, deși tradus literal din greacă înseamnă doar predare, direcție, școală. O sectă poate fi un curent de opoziție în cadrul unei biserici, care se poate transforma în cele din urmă într-unul dominant, sau poate dispărea fără urmă. În practică, sectele sunt înțelese mai restrâns: ca grupuri care se formează în jurul unui lider-autoritate. Ei se disting prin izolare, izolare, control strict asupra membrilor lor, care se extinde nu numai asupra religiei lor, ci și asupra întregii lor vieți private.

3 ... Unde studiază ei religia?

Poate exista o știință obiectivă și imparțială, urmată de o disciplină academică care studiază religia? Nu vă grăbiți să spuneți „da” sau „nu”: această întrebare nu are un singur răspuns.

Printre abordările științifice ale studiului religiei, există trei:

1. Confesional - ecleziastic, confesional, i.e. religios. Întrucât oamenii de știință care aderă la această abordare aparțin unor concesii specifice (biserici, religii), ei, construind o imagine a dezvoltării religiei, comparând și contrastând diferitele învățături religioase, își au scopul final de a afirma adevărul religiei lor, de a-și demonstra superioritatea. asupra altora. Uneori se întâmplă ca, considerând istoria religiilor ca un proces istoric, acestea să nu includă în general informații despre religia „lor” în prezentarea generală, considerând că aceasta ar trebui luată în considerare separat, în afara cursului general al istoriei, conform unei metodologie. Această abordare poate fi numită și apologetică.

2. Atee sau naturalistă, considerând credința oamenilor în Dumnezeu ca o greșeală, un fenomen temporar, trecător, dar ocupând un anumit loc în istorie. Pentru această abordare, nu atât religia în sine este mai importantă, cât istoria eliminării ei în mintea umană. De regulă, cercetătorii care dețin poziții atee acordă o mare atenție laturii sociale, economice și politice a vieții religioase, în timp ce subtilitățile doctrinei sunt de mult mai puțin interes pentru ei și uneori chiar distrag și enervează ca ceva nesemnificativ și chiar amuzant.

3. Fenomenologic - un fenomen, o abordare dată, din punctul de vedere al căruia religia este descrisă și studiată fără legătură cu problema existenței sau inexistenței lui Dumnezeu. Dacă religia există ca fenomen, atunci poate și ar trebui studiată. Istoricii culturii, arheologii, etnografii, istoricii de artă au jucat un rol important în studiul fenomenologic al religiilor, i.e. toți cercetătorii ale căror sfere de interes au intrat în mod firesc în contact cu viața religioasă, atât în ​​antichitate, cât și în prezent. Ei pot fi interesați de rolul istoric al bisericii, pe care o consideră în unele etape reacționar, împiedicând progresul uman, sau pozitiv și progresist, sau neutru față de acesta.

4 ... Problema apariției religiei

Întrebarea cum și când a apărut religia este o problemă complexă, discutabilă și filozofică. Există două răspunsuri care se exclud reciproc.

1. Religia a apărut împreună cu omul. În acest caz, omul (care este în concordanță cu versiunea biblică) trebuie să fi fost creat de Dumnezeu ca urmare a actului de creație. Religia a apărut pentru că există un Dumnezeu și un om care este capabil să-L perceapă pe Dumnezeu. Susținătorii acestui punct de vedere spun că dacă Dumnezeu nu ar fi existat, atunci conceptul despre el nu ar fi apărut în conștiința umană. Astfel, problema originii religiei este înlăturată: ea există primordial.

2. Religia este un produs al dezvoltării conștiinței umane, adică omul însuși a creat (inventat) pe Dumnezeu sau zei, încercând să înțeleagă și să explice lumea din jurul său. La început, oamenii antici erau atei, dar împreună cu arta, rudimentele științei, limbajul, au dobândit elemente ale unei viziuni religioase asupra lumii. Treptat au devenit mai complexe și sistematizate. Punctul de plecare pentru această viziune a fost teoria originii omului și a conștiinței sale în procesul de evoluție biologică. Această teorie (ipoteză) este destul de armonioasă, dar are două „puncte slabe”: 1) originea omului din strămoși asemănătoare maimuțelor (sau din alți strămoși zoologici) nu poate fi în niciun caz considerată dovedită definitiv: sunt prea multe „locuri întunecate”. „aici, iar descoperirile arheologice ale rămășițelor unui om-maimuță antic sunt foarte incomplete; 2) descoperirile făcute în timpul săpăturilor antice ale unui om modern confirmă faptul că acesta avea deja câteva idei religioase (nu ne sunt în totalitate clare) și niciun argument convingător în favoarea existenței unei „perioade pre-religioase” în au fost găsite istoria omenirii.

Fără a intra în dispute detaliate, putem afirma că problema originii religiei rămâne deschisă și provoacă discuții ideologice ascuțite.

Nu este suficient de clar care a fost religia celui mai vechi om. Conform, de exemplu, învățăturii biblice, trebuia să fie religia unui singur Dumnezeu. La urma urmei, Adam și Eva nu puteau crede în mulți zei în niciun fel! Potrivit Bibliei, Dumnezeu a pedepsit omenirea pentru că a încercat să construiască Turnul Babel „până la cer”. El a împărțit oamenii în limbi (adică popoare separate), care au început să creadă în numeroși zei. Așadar, împreună cu diferite limbi, au apărut diferite religii păgâne. Dacă urmăm această logică, atunci omenirea a trecut de la monoteismul primului om la politeism, iar apoi (odată cu apariția religiei Vechiului Testament, a creștinismului, a islamului) din nou la monoteism. Acest punct de vedere este împărtășit nu numai de teologi, ci și de oameni de știință foarte serioși. Ei găsesc confirmarea ei analizând cele mai vechi mituri, date din arheologie, etnografie și filologie.

Alți arheologi și istorici (aderând la o viziune naturalistă asupra lumii) susțin că inițial omul a divinizat forțele naturii, obiectele, animalele și nu avea nici cea mai mică idee despre un singur Dumnezeu. Calea religioasă a omului poate fi exprimată schematic astfel: de la credințele primitive la politeism păgân (politeism), și apoi la monoteism (monoteism).

Arheologia și etnografia confirmă faptul că oamenii antici aveau credințe primitive în puteri supranaturale. Credința în proprietățile magice ale obiectelor - pietre, bucăți de lemn, amulete, figurine etc. - a primit în știință denumirea de fetișism (lucru magic). Dacă oamenii (trib, clan) se închină la un animal și o plantă ca strămoș sau protector mitic, atunci această credință este de obicei numită totemism (cuvântul „totem” provine de la indienii din America de Nord și înseamnă literal „clanul său”). Credința în existența spiritelor și sufletelor fără trup care locuiesc în lume se numește animism (din latină atta - suflet). Omul antic animat, asimilându-se, o furtună, ploaie, stânci, râuri, izvoare și multe altele. Este posibil ca din aceasta să se fi născut ideea multor zei.

5 . LAlasificarea religiilor

Orice cercetare sau studiu începe cu clasificarea obiectelor studiate. Clasificarea ajută la înțelegerea conexiunilor interne, determină logica prezentării materialului. Cea mai simplă clasificare a religiilor se rezumă la împărțirea lor în trei grupuri:

1. Credințele antice primitive tribale. Au apărut în antichitatea foarte profundă, dar nu au dispărut în conștiința umană, ci au supraviețuit și există printre oameni până în zilele noastre. Din ele provin numeroase superstiții (sue - degeaba, inutil, degeaba) - credințe primitive care au multe în comun cu religia prin natura originii lor, dar nu pot fi recunoscute ca religii propriu-zise, ​​deoarece nu au loc pentru Dumnezeu sau zei. și nu constituie o viziune holistică asupra unei persoane.

2. Religiile naționale de stat, care formează baza vieții religioase a popoarelor și națiunilor individuale (de exemplu, hinduismul în India sau iudaismul în rândul poporului evreu).

3. Religiile lumii (dincolo de granițele națiunilor și statelor și având un număr mare de adepți în toată lumea). Este general acceptat că există trei religii mondiale: creștinismul, budismul și islamul.

Toate religiile pot fi, de asemenea, împărțite în două mari grupe: monoteiste (din greacă - unul, singur și - Dumnezeu), adică. recunoscând existența unui singur Dumnezeu, și politeist (poy - mulți și Sheos - zeu), venerând mulți zei. În loc de termenul „politeism”, este folosit uneori omologul său rus, politeism.

Concluzie

Astăzi, cultura religioasă include multe religii și credințe religioase, de la mitologii primitive (șamanism, păgânism etc.) până la religii mondiale, care includ (în ordinea apariției) budismul, iudaismul, creștinismul și islamul. Fiecare religie oferă în textele sale sacre dogme, norme și valori sacralizate (sacre, de origine divină). O componentă obligatorie a culturii religioase este închinarea (e). Cultura religioasă, pe baza concluziilor și conceptelor obținute în acest mod, dezvoltă o viziune adecvată asupra lumii. Cultura religioasă pare a fi cea mai veche formă specializată de cultură. Cultura religioasă a unei societăți cu specific istoric conține cel puțin o religie, ea include și bisericile principalelor religii profesate în această societate.

CUlista literaturii folosite

2. Garadzha V. I. Studii religioase: manual. manual pentru elevii de superioare. studiu. instituţii şi profesori de medii. shk. - M .: Aspect-Press, 1995 .-- 348 p.

3. Gorelov A.A. Culturologie: manual. indemnizatie. - M .: Yurayt-M, 2001 .-- 400 p.

4. Kaverin B.I. Culturologie. Ghid de studiu - Moscova: UNITY-DANA, 2005.- 288 p.

5. Laletin D.A. Culturologie: manual / D.A. Laletin. - Voronezh: VSPU, 2008 .-- 264 p.

6. Yu. F. Borunkov, IN Yablokov, MP Novikov, și colab. Ediție educațională, ed. ÎN. Yablokova. M.: Mai sus. shk., 1994.-- 368 p.

7. Kulakova AE, Tyulyaeva TI „Religiile lumii. 2003.- 286s.

8. Esin AB Introducere în studiile culturale: Concepte de bază ale studiilor culturale într-o prezentare sistematică: Manual. manual pentru stud. superior. studiu. instituţiilor. - M .: Centrul de Editură „Academia”, 1999. - 216 p.

9. Ugrinovich D.M. Artă și religie. Moscova, 1982

10. Mironova M. N. „Religia în sistemul culturii” M. „Știință” 1992

11. Esin AB Introducere în studiile culturale: Concepte de bază ale studiilor culturale într-o prezentare sistematică: Manual. manual pentru stud. superior. studiu. instituţiilor. - M .: Centrul de Editură „Academia”, 1999. - 216 p.

12. Mitrokhin L. N. „Filosofia religiei”. M., 1993.

13. Barbatii A. Istoria religiei. Vol. 1. - M. Slovo, 1991.

14. Mironova M. N. „Religia în sistemul culturii” M. „Știință” 1992

15. Gurevici P.S. Culturologie: Manual pentru studenți: Rec. M-vom educație a Federației Ruse / P.S. Gurevici. -ed. a III-a, revizuită și adăugată. -M.: Gardarika, 2003.-278 p.

Religia ca formă specială de viziune asupra lumii și relații umane, principalele sale elemente și abordări de studiu. Problema apariției religiilor, clasificarea lor, rolul credinței și al bisericii. Cultul ca componentă obligatorie a culturii religioase.

1. INTRODUCERE

2. Structura religiei

3. Care este perspectiva din care se studiază religia?

4. Problema apariţiei religiei

5. Clasificarea religiilor

Lista literaturii folosite:

1. INTRODUCERE

Religia este o formă specială de viziune asupra lumii și de relații umane, a cărei bază este credința în supranatural. credința religioasă în supranatural, cultivarea și închinarea semnificațiilor sacre face ca tot ceea ce este legat de credință să fie sacru. Structura culturii religioase: conștiință religioasă, activitate religioasă, organizații religioase. Lanțul central al conștiinței religioase - credința religioasă, sentimentele și credințele religioase, sunt fixate simbolic în diverse texte sacre, canoane religioase, dogme, lucrări teologice (teologice), opere de artă și arhitectură religioasă.

Cultura religioasă este un set de metode și tehnici de realizare a existenței umane care sunt disponibile în religie, care sunt implementate în activitatea religioasă și sunt prezentate în produsele sale care poartă semnificații și semnificații religioase, transmise și stăpânite de noile generații.

Religia poate fi percepută ca un fenomen, element sau funcție a culturii umane. Într-un astfel de context, cultura însăși acționează ca un set de idei ale oamenilor despre lumea din jurul lor, în care se nasc, cresc și trăiesc. Cultura, cu alte cuvinte, este rezultatul interacțiunii oamenilor cu realitatea în care locuiesc fizic. În schimb, religia poate fi reprezentată ca suma experienței, impresiilor, deducțiilor și activităților unui individ sau ale unor comunități de oameni cu privire la ceea ce ei cred că este o realitate superioară.

2 ... Structura religiei

Este imposibil de dat o definiție precisă și lipsită de ambiguitate a conceptului de religie. Există multe astfel de definiții în știință. Ele depind de viziunea asupra lumii a acelor oameni de știință care le formulează. Dacă întrebi pe orice persoană ce este religia, atunci în cele mai multe cazuri va răspunde: „Credință în Dumnezeu”.

Termenul „religie” este de origine latină și înseamnă „evlavie, altar”. Acest cuvânt a fost folosit pentru prima dată în discursurile celebrului orator și politician roman 1c. î.Hr e. Cicero, unde a contrastat religia. un alt termen pentru superstiție (întuneric, comun, credință mitică).

Cuvântul „religie” a intrat în uz în primele secole ale creștinismului și a subliniat că noua credință nu este o superstiție sălbatică, ci un sistem profund filozofic și moral.

Religia poate fi considerată din unghiuri diferite: din punct de vedere al psihologiei umane, din punct de vedere istoric, social, din orice, dar definirea acestui concept va depinde într-o măsură decisivă de principalul lucru: recunoașterea existenței sau a inexistenței. a forțelor superioare, adică Dumnezeu sau zei... Religia este un fenomen foarte complex și cu mai multe fațete. Să încercăm să evidențiem elementele sale principale.

1. Elementul original al oricărei religii este credința. Un credincios poate fi o persoană educată care știe multe, dar poate fi și fără nicio educație. În raport cu credința, primul și al doilea vor fi egali. Credința care vine din inimă este de multe ori mai valoroasă pentru religie decât cea care vine din rațiune și logică! Presupune, în primul rând, un sentiment religios, o stare de spirit, emoții. Credința este plină de conținut și este alimentată de texte religioase, imagini (de exemplu, icoane), închinare. Comunicarea oamenilor joacă un rol important în acest sens, deoarece ideea lui Dumnezeu și a „puterilor superioare” poate apărea, dar nu poate fi îmbrăcată în imagini concrete și un sistem dacă o persoană este izolată de o comunitate de felul său. Dar credința autentică este întotdeauna simplă, pură și neapărat naivă. Se poate naste spontan, intuitiv, din contemplarea lumii.

Credința rămâne veșnic și invariabil cu o persoană, dar în procesul de comunicare a credincioșilor între ei, este adesea (dar nu neapărat) concretizată. Apare o imagine a lui Dumnezeu sau a zeilor cu nume, nume și atribute (proprietăți) specifice și apare posibilitatea comunicării cu El sau cu aceștia, adevărul textelor și dogmelor sacre (adevăruri absolute eterne preluate pe credință), autoritatea profeților. , se afirmă ctitorii bisericii și ai preoției.

Credința a fost și rămâne întotdeauna cea mai importantă proprietate a conștiinței umane, cea mai importantă cale și măsură a vieții sale spirituale.

2. Alături de o simplă credință senzuală, poate exista și un set mai sistematic de principii, idei, concepte special dezvoltate pentru o anumită religie, i.e. învăţătura ei. Poate fi o învățătură despre zei sau despre Dumnezeu, despre relația dintre Dumnezeu și lume. Dumnezeu și om, despre regulile de viață și comportament în societate (etică și morală), despre arta bisericească etc. Creatorii învățăturilor religioase sunt oameni special educați și instruiți, mulți dintre ei având o capacitate deosebită (din punctul de vedere al acestei religii) de a comunica cu Dumnezeu, de a primi unele informații superioare inaccesibile altora. Credințele religioase sunt create de filozofi (filosofia religioasă) și teologi. În rusă, poate fi folosit un analog complet al cuvântului „teologie” - teologie. Dacă filozofii religioși se ocupă de problemele cele mai generale ale structurii și funcționării lumii lui Dumnezeu, teologii expun și fundamentează aspecte specifice ale acestei doctrine, studiază și interpretează textele sacre. Teologia, ca orice știință, are ramuri, de exemplu, teologia morală.

3. Religia nu poate exista fără un fel de activitate religioasă. Misionarii predică și răspândesc credința lor, teologii scriu lucrări științifice, profesorii predau elementele de bază ale religiei lor etc. Dar miezul activității religioase este cultul (din lat. Cultivare, îngrijire, venerare). Un cult este înțeles ca întregul ansamblu de acțiuni pe care credincioșii le efectuează în scopul de a se închina lui Dumnezeu, zeilor sau unor forțe supranaturale. Acestea sunt ceremonii, slujbe divine, rugăciuni, predici, sărbători religioase.

Ritualurile și alte acțiuni de cult pot fi magice (din latină - vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie), adică. astfel, cu ajutorul cărora oameni deosebiți sau duhovnici încearcă într-un mod misterios, de necunoscut, să influențeze lumea din jurul lor, asupra altor oameni, să schimbe natura și proprietățile anumitor obiecte. Uneori se vorbește despre magie „albă” și „neagră”, adică vrăjitorie care implică lumina, forțele divine și forțele întunecate ale diavolului. În același timp, acțiunile magice de vrăjitorie au fost întotdeauna condamnate și condamnate de majoritatea religiilor și bisericilor, unde sunt considerate „intrigile spiritelor rele”. Un alt tip de acțiuni de cult - ritualuri simbolice - o marcă de identificare materială condiționată care descrie sau imită doar acțiunile unei zeități pentru a reaminti despre aceasta.

Se poate distinge și un anumit grup de ritualuri și alte acțiuni religioase, care în mod clar nu au legătură cu vrăjitorie sau magie, dar, din punctul de vedere al credincioșilor, conțin un element supranatural, misterios și de neînțeles. Ele au ca scop de obicei „dezvăluirea lui Dumnezeu în sine”, pentru a se uni cu el prin „dizolvarea în Dumnezeu” a propriei sale conștiințe. Astfel de acțiuni sunt de obicei numite mistice (din greacă - misterios). Ritualurile mistice îi pot afecta nu pe toți, ci doar pe cei inițiați în sensul interior al unei anumite învățături religioase. Elemente de misticism sunt prezente în multe religii, inclusiv în cele mari ale lumii. Unele religii (atât cele antice, cât și cele moderne), în învățăturile cărora predomină elementul mistic, sunt numite mistice de savanții religioși.

Pentru a desfășura un cult, aveți nevoie de o clădire de biserică, un templu (sau casă de întâlnire), artă bisericească, obiecte religioase (ustensile, veșminte preoțești etc.) și multe altele. Majoritatea religiilor necesită clerici special instruiți pentru a îndeplini activități de cult. Ei pot fi percepuți ca purtători de proprietăți speciale care îi apropie de Dumnezeu, de exemplu, posedă har divin, precum preoții ortodocși și catolici (vezi subiectele VI, VII, IX, X), sau pur și simplu pot fi organizatori și conducători de cult. , ca în protestantism sau islam (vezi temele VIII, XI). Fiecare religie își dezvoltă propriile reguli de închinare. Un cult poate fi complex, solemn, aprobat în detaliu, celălalt simplu, ieftin și, eventual, improvizator.

Oricare dintre elementele enumerate ale unui cult - un templu, obiecte de cult, preoție - poate fi absent în unele religii. Există unele religii în care cultului i se acordă atât de puțină importanță încât poate fi practic invizibil. Dar, în general, rolul cultului în religie este extrem de mare: oamenii, desfășurând un cult, comunică între ei, fac schimb de emoții și informații, admiră lucrările magnifice de arhitectură, pictură, ascultă muzică de rugăciune, texte sacre. Toate acestea măresc sentimentele religioase ale oamenilor cu un ordin de mărime, îi unesc și ajută la atingerea unei spiritualități superioare.

4. În procesul de închinare și în toate activitățile lor religioase, oamenii se unesc în comunități numite comunități, biserici (este necesar să distingem conceptul de biserică ca organizație de același concept, dar în sensul unei clădiri de biserică). Uneori, în locul cuvintelor biserică sau religie (nu religie în general, ci o religie anume), se folosesc termenul de confesiune. În limba rusă, cel mai apropiat sens de acest termen este cuvântul religie (se spune, de exemplu, „o persoană de credință ortodoxă”).

Sensul și esența unirii credincioșilor sunt înțelese și interpretate în moduri diferite în diferite religii. De exemplu, în teologia ortodoxă, biserica este o uniune a tuturor creștinilor ortodocși: cei care trăiesc acum, precum și cei care au murit deja, adică cei care sunt în „viața veșnică” (doctrina vizibilului și biserica invizibila). În acest caz, biserica acționează ca un fel de început atemporal și non-spațial. În alte religii, o biserică este pur și simplu înțeleasă ca o asociație a colegilor credincioși care recunosc anumite dogme, reguli și norme de comportament. Unele dintre biserici subliniază un „angajament” special și izolarea membrilor lor de toți cei din jurul lor, în timp ce altele, dimpotrivă, sunt deschise și accesibile tuturor.

De obicei, asociațiile religioase au o structură organizatorică: organe de conducere, un centru unificator (de exemplu, Papa, patriarhia etc.), monahism cu organizare specifică proprie; ierarhia (subordonarea) clerului. Există instituții de învățământ religios care pregătesc preoți, academii, departamente științifice, organizații economice etc. Deși toate cele de mai sus nu sunt absolut necesare pentru toate religiile.

Biserica este de obicei numită o mare asociație religioasă care are tradiții spirituale profunde, testate în timp. Relațiile în biserici au fost ordonate de secole, de multe ori au o împărțire în cler și laici de rând. Fiecare biserică, de regulă, are o mulțime de adepți, în cea mai mare parte sunt anonimi (adică, biserica nu ține evidență), activitățile lor religioase, iar viața nu este monitorizată în mod constant, rămân cu o relativă libertate de gândire și comportament (în cadrul învățăturilor acestei biserici).

Se obișnuiește să se distingă sectele de biserici. Acest cuvânt are o conotație negativă, deși tradus literal din greacă înseamnă doar predare, direcție, școală. O sectă poate fi un curent de opoziție în cadrul unei biserici, care se poate transforma în cele din urmă într-unul dominant, sau poate dispărea fără urmă. În practică, sectele sunt înțelese mai restrâns: ca grupuri care se formează în jurul unui lider-autoritate. Ei se disting prin izolare, izolare, control strict asupra membrilor lor, care se extinde nu numai asupra religiei lor, ci și asupra întregii lor vieți private.

3 ... Unde studiază ei religia?

Poate exista o știință obiectivă și imparțială, urmată de o disciplină academică care studiază religia? Nu vă grăbiți să spuneți „da” sau „nu”: această întrebare nu are un singur răspuns.

Printre abordările științifice ale studiului religiei, există trei:

1. Confesional - ecleziastic, confesional, i.e. religios. Întrucât oamenii de știință care aderă la această abordare aparțin unor concesii specifice (biserici, religii), ei, construind o imagine a dezvoltării religiei, comparând și contrastând diferitele învățături religioase, își au scopul final de a afirma adevărul religiei lor, de a-și demonstra superioritatea. asupra altora. Uneori se întâmplă ca, considerând istoria religiilor ca un proces istoric, acestea să nu includă în general informații despre religia „lor” în prezentarea generală, considerând că aceasta ar trebui luată în considerare separat, în afara cursului general al istoriei, conform unei metodologie. Această abordare poate fi numită și apologetică.

2. Atee sau naturalistă, considerând credința oamenilor în Dumnezeu ca o greșeală, un fenomen temporar, trecător, dar ocupând un anumit loc în istorie. Pentru această abordare, nu atât religia în sine este mai importantă, cât istoria eliminării ei în mintea umană. De regulă, cercetătorii care dețin poziții atee acordă o mare atenție laturii sociale, economice și politice a vieții religioase, în timp ce subtilitățile doctrinei sunt de mult mai puțin interes pentru ei și uneori chiar distrag și enervează ca ceva nesemnificativ și chiar amuzant.

3. Fenomenologic - un fenomen, o abordare dată, din punctul de vedere al căruia religia este descrisă și studiată fără legătură cu problema existenței sau inexistenței lui Dumnezeu. Dacă religia există ca fenomen, atunci poate și ar trebui studiată. Istoricii culturii, arheologii, etnografii, istoricii de artă au jucat un rol important în studiul fenomenologic al religiilor, i.e. toți cercetătorii ale căror domenii de interes au intrat în mod firesc în contact cu viața religioasă, atât în ​​antichitate, cât și astăzi. Ei pot fi interesați de rolul istoric al bisericii, pe care o consideră în unele etape reacționar, împiedicând progresul uman, sau pozitiv și progresist, sau neutru față de acesta.

4 ... Problema apariției religiei

Întrebarea cum și când a apărut religia este o problemă complexă, discutabilă și filozofică. Există două răspunsuri care se exclud reciproc.

1. Religia a apărut împreună cu omul. În acest caz, omul (care este în concordanță cu versiunea biblică) trebuie să fi fost creat de Dumnezeu ca urmare a actului de creație. Religia a apărut pentru că există un Dumnezeu și un om care este capabil să-L perceapă pe Dumnezeu. Susținătorii acestui punct de vedere spun că dacă Dumnezeu nu ar fi existat, atunci conceptul despre el nu ar fi apărut în conștiința umană. Astfel, problema originii religiei este înlăturată: ea există primordial.

2. Religia este un produs al dezvoltării conștiinței umane, adică omul însuși a creat (inventat) pe Dumnezeu sau zei, încercând să înțeleagă și să explice lumea din jurul său. La început, oamenii antici erau atei, dar împreună cu arta, rudimentele științei, limbajul, au dobândit elemente ale unei viziuni religioase asupra lumii. Treptat au devenit mai complexe și sistematizate. Punctul de plecare pentru această viziune a fost teoria originii omului și a conștiinței sale în procesul de evoluție biologică. Această teorie (ipoteză) este destul de armonioasă, dar are două „puncte slabe”: 1) originea omului din strămoși asemănătoare maimuțelor (sau din alți strămoși zoologici) nu poate fi în niciun caz considerată dovedită definitiv: sunt prea multe „locuri întunecate”. „aici, iar descoperirile arheologice ale rămășițelor unui om-maimuță antic sunt foarte incomplete; 2) descoperirile făcute în timpul săpăturilor antice ale unui om modern confirmă faptul că acesta avea deja câteva idei religioase (nu ne sunt în totalitate clare) și niciun argument convingător în favoarea existenței unei „perioade pre-religioase” în au fost găsite istoria omenirii.

Fără a intra în dispute detaliate, putem afirma că problema originii religiei rămâne deschisă și provoacă discuții ideologice ascuțite.

Nu este suficient de clar care a fost religia celui mai vechi om. Conform, de exemplu, învățăturii biblice, trebuia să fie religia unui singur Dumnezeu. La urma urmei, Adam și Eva nu puteau crede în mulți zei în niciun fel! Potrivit Bibliei, Dumnezeu a pedepsit omenirea pentru că a încercat să construiască Turnul Babel „până la cer”. El a împărțit oamenii în limbi (adică popoare separate), care au început să creadă în numeroși zei. Așadar, împreună cu diferite limbi, au apărut diferite religii păgâne. Dacă urmăm această logică, atunci omenirea a trecut de la monoteismul primului om la politeism, iar apoi (odată cu apariția religiei Vechiului Testament, a creștinismului, a islamului) din nou la monoteism. Acest punct de vedere este împărtășit nu numai de teologi, ci și de oameni de știință foarte serioși. Ei găsesc confirmarea ei analizând cele mai vechi mituri, date din arheologie, etnografie și filologie.

Alți arheologi și istorici (aderând la o viziune naturalistă asupra lumii) susțin că inițial omul a divinizat forțele naturii, obiectele, animalele și nu avea nici cea mai mică idee despre un singur Dumnezeu. Calea religioasă a omului poate fi exprimată schematic astfel: de la credințele primitive la politeism păgân (politeism), și apoi la monoteism (monoteism).

Arheologia și etnografia confirmă faptul că oamenii antici aveau credințe primitive în puteri supranaturale. Credința în proprietățile magice ale obiectelor - pietre, bucăți de lemn, amulete, figurine etc. - a primit în știință denumirea de fetișism (lucru magic). Dacă oamenii (trib, clan) se închină la un animal și o plantă ca strămoș sau protector mitic, atunci această credință este de obicei numită totemism (cuvântul „totem” provine de la indienii din America de Nord și înseamnă literal „clanul său”). Credința în existența spiritelor și sufletelor fără trup care locuiesc în lume se numește animism (din latină atta - suflet). Omul antic animat, asimilându-se, o furtună, ploaie, stânci, râuri, izvoare și multe altele. Este posibil ca din aceasta să se fi născut ideea multor zei.

5 . LAlasificarea religiilor

Orice cercetare sau studiu începe cu clasificarea obiectelor studiate. Clasificarea ajută la înțelegerea conexiunilor interne, determină logica prezentării materialului. Cea mai simplă clasificare a religiilor se rezumă la împărțirea lor în trei grupuri:

1. Credințele antice primitive tribale. Au apărut în antichitatea foarte profundă, dar nu au dispărut în conștiința umană, ci au supraviețuit și există printre oameni până în zilele noastre. Din ele provin numeroase superstiții (sue - degeaba, inutil, degeaba) - credințe primitive care au multe în comun cu religia prin natura originii lor, dar nu pot fi recunoscute ca religii propriu-zise, ​​deoarece nu au loc pentru Dumnezeu sau zei. și nu constituie o viziune holistică asupra unei persoane.

2. Religiile naționale de stat, care formează baza vieții religioase a popoarelor și națiunilor individuale (de exemplu, hinduismul în India sau iudaismul în rândul poporului evreu).

3. Religiile lumii (dincolo de granițele națiunilor și statelor și având un număr mare de adepți în toată lumea). Este general acceptat că există trei religii mondiale: creștinismul, budismul și islamul.

Toate religiile pot fi, de asemenea, împărțite în două mari grupe: monoteiste (din greacă - unul, singur și - Dumnezeu), adică. recunoscând existența unui singur Dumnezeu, și politeist (poy - mulți și Sheos - zeu), venerând mulți zei. În loc de termenul „politeism”, este folosit uneori omologul său rus, politeism.

Concluzie

Astăzi, cultura religioasă include multe religii și credințe religioase, de la mitologii primitive (șamanism, păgânism etc.) până la religii mondiale, care includ (în ordinea apariției) budismul, iudaismul, creștinismul și islamul. Fiecare religie oferă în textele sale sacre dogme, norme și valori sacralizate (sacre, de origine divină). O componentă obligatorie a culturii religioase este închinarea (e). Cultura religioasă, pe baza concluziilor și conceptelor obținute în acest mod, dezvoltă o viziune adecvată asupra lumii. Cultura religioasă pare a fi cea mai veche formă specializată de cultură. Cultura religioasă a unei societăți cu specific istoric conține cel puțin o religie, ea include și bisericile principalelor religii profesate în această societate.

CUlista literaturii folosite

2. Garadzha V. I. Studii religioase: manual. manual pentru elevii de superioare. studiu. instituţii şi profesori de medii. shk. - M .: Aspect-Press, 1995 .-- 348 p.

3. Gorelov A.A. Culturologie: manual. indemnizatie. - M .: Yurayt-M, 2001 .-- 400 p.

4. Kaverin B.I. Culturologie. Ghid de studiu - Moscova: UNITY-DANA, 2005.- 288 p.

5. Laletin D.A. Culturologie: manual / D.A. Laletin. - Voronezh: VSPU, 2008 .-- 264 p.

6. Yu. F. Borunkov, IN Yablokov, MP Novikov, și colab. Ediție educațională, ed. ÎN. Yablokova. M.: Mai sus. shk., 1994.-- 368 p.

7. Kulakova AE, Tyulyaeva TI „Religiile lumii. 2003.- 286s.

8. Esin A. B. INTRODUCERE în studiile culturale: Concepte de bază ale studiilor culturale într-o prezentare sistematică: Manual. manual pentru stud. superior. studiu. instituţiilor. - M .: Centrul de Editură „Academia”, 1999. - 216 p.

9. Ugrinovich D.M. Artă și religie. Moscova, 1982

10. Mironova M. N. „Religia în sistemul culturii” M. „Știință” 1992

11. Esin A. B. INTRODUCERE în studiile culturale: Concepte de bază ale studiilor culturale într-o prezentare sistematică: Manual. manual pentru stud. superior. studiu. instituţiilor. - M .: Centrul de Editură „Academia”, 1999. - 216 p.

12. Mitrokhin L. N. „Filosofia religiei”. M., 1993.

13. Barbatii A. Istoria religiei. Vol. 1. - M. Slovo, 1991.

14. Mironova M. N. „Religia în sistemul culturii” M. „Știință” 1992

15. Gurevici P.S. Culturologie: Manual pentru studenți: Rec. M-vom educație a Federației Ruse / P.S. Gurevici. -ed. a III-a, revizuită și adăugată. -M.: Gardarika, 2003.-278 p.

	La descarca munca trebuie să vă alăturați grupului nostru gratuit In contact cu... Doar faceți clic pe butonul de mai jos. Apropo, în grupul nostru ajutăm gratuit la redactarea lucrărilor educaționale. La câteva secunde după ce abonamentul a fost verificat, va apărea un link pentru a continua descărcarea lucrării.
	Evaluare gratuită
	A creste originalitatea a acestei lucrări. Bypass anti-plagiat.
	REF-Master- un program unic pentru auto-scrierea rezumatelor, cursurilor, controlului și tezelor de diplomă. Cu ajutorul REF-Master, puteți realiza cu ușurință și rapid un eseu, un control sau un curs original pe baza lucrării terminate - Cultura religioasă. Instrumentele de bază folosite de agențiile profesionale abstracte sunt acum la dispoziția utilizatorilor ref.rf absolut gratuit!
	Cum se scrie corect introducere? Secretele introducerii ideale a unei lucrări (precum și a unui eseu și a unei diplome) de la autori profesioniști ai celor mai mari agenții abstracte din Rusia. Aflați cum să formulați corect relevanța temei de lucru, să determinați scopurile și obiectivele, să indicați subiectul, obiectul și metodele de cercetare, precum și baza teoretică, juridică și practică a muncii dvs.
	Secretele încheierii ideale a tezei și a lucrării de la autorii profesioniști ai celor mai mari agenții abstracte din Rusia. Aflați cum să formulați corect concluzii despre munca depusă și să faceți recomandări pentru îmbunătățirea problemei studiate.

Religia a avut întotdeauna o mare importanță pentru dezvoltarea culturii în procesul civilizației umane. Religia și cultura sunt strâns și indisolubil legate, iar schimbarea credințelor afectează dezvoltarea culturii în cel mai direct mod. De exemplu, influența religiei asupra culturii antice a dezvăluit lumii mitologia greacă antică, care, la rândul său, a dat naștere teatrului antic și a avut o mare influență asupra culturii europene. Titian, Shakespeare, Mozart, Rubens s-au referit la ea de mai multe ori în creațiile lor. a dat naștere la noi imagini în artă, iar poveștile Evangheliei au devenit o inspirație inepuizabilă pentru mulți artiști, poeți și muzicieni.

Religia și cultura au fost una și aceeași încă din zorii istoriei umane. Iar influența unei schimbări de religie asupra dezvoltării culturii este demonstrată foarte clar de adoptarea Ortodoxiei în Rusia, care a adus țara la un nivel complet nou de dezvoltare. Ortodoxia și-a lăsat moștenirea în cultură sub forma construirii templului, tipăririi cărților, scrierii de icoane, confecționând veșminte. Toate acestea se referă la În plus, biserica a lăsat o amprentă mare asupra spiritualității oamenilor. Aici, muzica sacră, predicile și doctrinele au avut o mare influență asupra formării conștiinței.

Religia reflectată în Trinitatea lui Rublev, Cina cea de taină și alte subiecte din pictură; în multe temple frumoase în arhitectură; și, de asemenea, în sculptură și muzică. În ceea ce privește literatura, influența religiei este vizibilă mai ales aici, în special pentru cele mai mari cărți - Biblia, Coranul și Vedele, care sunt un depozit de înțelepciune, bunătate și adevăr, o sursă de inspirație creativă. În literatura rusă veche au fost descrise viețile drepților, iar mai târziu au început să apară în ficțiune imagini cu oameni care erau exemple de sfințenie.

Rolul religiei în cultură este de netăgăduit și există o astfel de părere că fără religie nu poate exista cultură adevărată. Un creștin de înaltă cultură ar trebui să fie ca Iisus Hristos, care nu a văzut diferențele dintre națiuni, pentru el nu existau decât oameni ca atare. El trebuie să aibă adevărata milă, care este mișcarea sufletului, și nu împlinirea datoriei sale și calea spre mântuire. El trebuie să fie o persoană extrem de morală, tolerantă și umilă, principalul lucru pentru care în viață este dragostea pentru toți oamenii, nu condamnarea și iertarea.

Am aflat deja că religia și cultura au rădăcini comune. Cultura este o legătură între generații, strămoși. a avut o mare influență asupra bisericii creștine, cea romană, la rândul său - asupra catolicii, a ocupat un loc semnificativ în ortodocși. Acest lucru se reflectă în arhitectura templelor, în scrierea icoanelor, în muzica și literatura religioasă. Prin cultura religioasă, biserica introduce oamenii în lumea artei, dezvoltă în ei percepția artistică.

Religia și cultura sunt inseparabile, deoarece religia are un impact destul de mare asupra culturii seculare, căreia îi oferă imagini artistice și intrigi din istoria sa. Absența acestor imagini ar sărăci semnificativ această cultură și ar priva-o de expresie artistică. Din cele mai vechi timpuri, o persoană și-a dat seama că nu trece el însuși prin viață, că există acele forțe supranaturale care ghidează și controlează lumea. Adică, de la bun început, cultura a fost sub influența religiei, mai întâi primitivă și pur intuitivă, apoi mai înaltă și mai conștientă.

Religia menține societatea în anumite limite ale modelului cultural; este cheia istoriei. Este imposibil să înțelegem cultura unei societăți fără a cunoaște religia care stă în spatele ei. Primele în construcția templelor și fabricarea sculpturilor au fost create de inspirație religioasă. Dorința pentru puteri superioare și patronajul lor în religiile primitive au dat naștere șamanilor și dansurilor sacre, în cele mai înalte - crearea templelor, icoanelor și liturghiei divine. Prin urmare, fiecare mare cultură este un tandem al mișcării divine și al umanului.