prima prelegere a cursului nostru a fost dedicată identificării trăsăturilor specifice fenomenelor mentale. Răspunsul la această întrebare complexă, desigur, nu putea fi dat decât în ​​forma cea mai generală. Am subliniat că cea mai caracteristică funcție a proceselor mentale este reflectarea, că reflectarea este înțeleasă ca o formă specială, subiectivă de reflectare a realității care apare într-un anumit stadiu al evoluției biologice1. Astfel, am atribuit fenomenele mentale celei mai largi game de fenomene ale vieții. Fenomenele și procesele mentale sunt generate în timpul dezvoltării vieții și sunt necesare vieții. Și tocmai pentru că generarea și dezvoltarea lor sunt inseparabile de evoluția organismelor vii, ele reprezintă o funcție a organismului sau, mai precis, o funcție a creierului.

O definiție preliminară a subiectului științei psihologice rezultă din aceste prevederi:

Psihologia este reprezentată de știința legilor generării și funcționării reflectării mentale în viață, în activitatea indivizilor vii.

În mod preliminar, această definiție este esențială în toate elementele sale, deși, ca orice definiție, nu este în niciun caz exhaustivă și are nevoie de o dezvoltare mult mai detaliată a ceea ce se află în spatele ei. Cu toate acestea, mi se pare să rezum rezultatele dezvoltării gândirii științifice cu privire la natura fenomenelor psihice atât de apropiate de noi și în același timp atât de misterioase.

Există diferite moduri în care pot merge cercetările lor. În primul rând, acesta este un mod de a studia istoria dezvoltării ideilor despre psihic. Istoria dezvoltării ideilor despre natura fenomenelor mentale este foarte instructivă tocmai pentru înțelegerea esenței lor. Se deschide un alt mod de cercetare. Cei care urmează această cale studiază, de asemenea, dezvoltarea, dar nu istoria punctelor de vedere asupra naturii psihice, ci reflectarea psihică în sine, adică studiază ei înșiși istoria fenomenelor psihice. A treia cale este modul de studiu sistematic al faptelor care caracterizează fenomenele și procesele mentale.

Care este cea mai bună cale pe care să o luăm? Cred că soluția la această problemă nu se reduce deloc la alegerea oricărei căi. După părerea mea, ar trebui să mergi unul câte unul, și celălalt, și al treilea.

Astăzi ne vom concentra asupra istoriei dezvoltării punctelor de vedere asupra fenomenelor mentale. Dar voi observa imediat că nu voi da deloc o explicație detaliată a dezvoltării psihologiei ca știință. Aceasta este sarcina cursului special în istoria psihologiei. Mă voi rezuma doar la menționarea modului în care au apărut pentru prima dată ideile despre fenomenele mentale și a modului în care au fost puse principalele probleme cu care se confruntă cunoașterea umană, cu scopul de a rezolva problema naturii acestor fenomene.

Psihologia ca știință are o istorie foarte lungă și o istorie foarte scurtă a dezvoltării sale ca domeniu independent al cunoștințelor științifice. Dacă problema psihicului a atras atenția filosofilor de mai bine de două milenii, istoria psihologiei ca știință pozitivă nu are nici măcar o sută și jumătate de ani. Știința noastră este atât bătrână, cât și tânără. Vechi, dacă considerăm ca istorie a psihologiei întreaga istorie a dezvoltării punctelor de vedere asupra naturii fenomenelor mentale și tânără, dacă vorbim despre studiul lor specific. Chiar și în zorii cunoașterii umane, oamenii au căutat persistent un răspuns la întrebarea: „Care sunt aceste fenomene ciudate?”

În trecut, ca și acum, oamenii erau capabili să separe intuitiv aceste fenomene de cele obiective, adică cele pe care le observăm în afara noastră. Și această întrebare, care, într-o formă sau alta, poate apărea în fața fiecărei persoane gânditoare, a ocupat un loc proeminent în sistemul viziunilor filosofice ale trecutului. Gândirea filosofică destul de timpurie a formulat câteva probleme majore legate de natura fenomenelor mentale. Aceste probleme nu fac parte din trecut. Ei trăiesc și influențează dezvoltarea psihologiei ca domeniu al cunoașterii concrete. Astfel, în filozofia antică, apar două abordări opuse pentru a înțelege natura psihicului, lupta dintre care continuă până în prezent. Filozofii care aderă la o linie au plecat de la presupunerea existenței unei lumi obiective. Din punctul lor de vedere, fenomenele mentale depind de fenomenele materiale. Cu alte cuvinte, materia este primară, iar psihicul este secundar. Această linie este cunoscută în istoria filozofiei drept linia materialismului. În filosofia antică, aceasta era reprezentată în mod viu de Democrit și, de obicei, vorbim despre aceasta ca fiind linia lui Democrit, linia abordării materialiste a fenomenelor mentale.

Reprezentanții celeilalte linii au proclamat primatul lumii spirituale, considerând fenomenele materiale drept produse ale acestei lumi speciale, adică au susținut că psihicul (sau, mai larg, un principiu spiritual special) este primar, iar materia este secundară. Această linie a unei abordări idealiste a fenomenelor mentale este adesea numită linia lui Platon.

Lupta dintre aceste două linii a fost cel mai important conținut al dezvoltării gândirii filosofice în următoarele două milenii. Cu toate acestea, ar fi o greșeală gravă să înțelegem această luptă într-un mod simplificat, adică după ce i-am împărțit pe filosofi în două tabere, pentru a încerca să încadrăm toate cele mai bogate tendințe ale gândirii filosofice în această schemă externă rigidă. Este incontestabil că filosofii au fost împărțiți în două tabere: tabăra materialismului și tabăra idealismului. Dar nu rezultă deloc din această poziție incontestabilă că lupta acestor două linii, a acestor două tendințe de bază, pur și simplu a împărțit sistemele filosofice în două părți. Totul a fost mult mai complicat. Și dacă urmărim retrospectiv punctele de vedere ale marilor filozofi, atunci găsim adesea elemente contradictorii în aceleași concepte teoretice. Astfel, lupta dintre două tendințe apare în istorie nu ca o ciocnire externă a două sisteme diferite, ci ca o contradicție internă a punctelor de vedere filozofice.

Acest fenomen și-a găsit expresia clasică în sistemul unuia dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei antice - Aristotel. Aristotel, într-un anumit sens, a dezvoltat linia lui Democrit. El este cel care deține teza: „Dacă nu ar fi simțit, atunci nu ar exista senzații”. În consecință, în sistemul de vederi al lui Aristotel, a fost recunoscută existența lumii obiective ca sursă de senzații. Teza conform căreia senzația nu poate apărea fără prezența simțitului este o teză materialistă fără îndoială. Dar în sistemul lui Aristotel, există și linia lui Platon. Rezolvând întrebarea în ce forme există materia, în ce forme apare în fața subiectului percepător, Aristotel a ajuns la concluzia că aceste forme au o origine extraterestră, adică spirituală. Este dificil să supraestimăm influența punctelor de vedere teoretice ale lui Aristotel asupra dezvoltării problemei mentale. Unele concepte introduse de Aristotel și-au păstrat relevanța pentru timpul nostru. Aceste concepte includ conceptul de asociere. Încă vorbim despre asociații și reproducem observații rezumate în sistemul aristotelic. Suntem conștienți de fenomenele care au servit ca bază pentru identificarea conceptului de „asociere” (conexiune). Asocierile de impresii sau senzații apar dacă evenimentele care cauzează aceste senzații au fost fie apropiate în timp, fie similare între ele, sau, dimpotrivă, un eveniment a contrazis-o brusc pe altul (asocierea prin contrast). Toate aceste idei într-o formă sau alta sunt vii, vii până în zilele noastre. Iar termenul „asociație”, care și-a schimbat semnificația inițială, aparține numărului de concepte psihologice majore.

Subliniez acest punct, vorbind despre semnificația conceptului introdus de Aristotel, pentru a susține încă o dată teza afirmată anterior: „Istoria punctelor de vedere filozofice este instructivă și nu poate fi tăiată”. Ar fi extrem de nerezonabil să luăm poziția de rudenie ignorantă, deoarece multe dintre problemele puse de gânditorii din trecut s-au transformat în probleme psihologice propriu-zise.

Îmi voi permite să fac un salt în timp, întrucât nu suntem angajați într-o prezentare consecventă a istoriei, ci doar stabilim repere de-a lungul drumului dezvoltării gândirii filosofice. Înțelegerea noastră asupra preistoriei psihologiei ca știință concretă, precum și a psihologiei moderne, este legată indisolubil de numele celui mai mare filosof al timpurilor moderne, René Descartes. Atunci când Descartes este amintit, cuvântul latin „cogito” apare foarte des în memorie, deoarece Descartes este cel care deține faimoasa teză: „Cogito ergo sum” („Cred, deci sunt”). În spatele acestei teze există o întreagă viziune asupra lumii. Descartes a trasat o graniță distinctă între două lumi: lumea fenomenelor mentale și lumea fenomenelor materiale. O lume este lumea pe care o găsim în noi înșine. Descartes numește această lume lumea gândirii, înțelegând gândind întreaga totalitate a fenomenelor mentale. El și-a clarificat în repetate rânduri teza, subliniind că gândirea înseamnă și procesele de percepție, memorare, simțire, într-un cuvânt, a întregii vieți mentale. Descartes a plasat lumea subiectului fenomenelor mentale. Descoperim această lume când ne punem o anumită sarcină. Nu doar gândim, ci ne găsim gândind, ne percepem percepând, „ne regăsim ...”, adică descoperim lumea fenomenelor psihice. În acest „ne găsim pe noi înșine ...”, aparent, stă cheia înțelegerii interpretării largi a termenului „gândire” ca o reflectare (reflectare) a vieții noastre interioare.

Pe lângă lumea fenomenelor psihice, există o lume în afara noastră, o lume a extensiei. Se poate măsura un gând sau un sentiment? Au aceste semne de extindere care sunt inerente fenomenelor corporale obiective? Descartes răspunde la această întrebare în mod negativ și folosește criteriul extensiei ca bază pentru separarea celor două lumi.

Avem o atitudine ambivalentă față de această diviziune. Este valoros, întrucât la început a condus la accentul pe originalitatea fenomenelor mentale și s-a reflectat în dezvoltarea ulterioară a psihologiei, contribuind la separarea sau, mai precis, la izolarea lumii subiective interioare de obiectivul extern. Distincția carteziană între cele două lumi merită cea mai mare atenție. Și lumea externă, și propriul corp al unei persoane și acțiunile unei persoane, desigur, aparțin lumii extinderii. Dar ce rămâne atunci pentru cota lumii interioare, care într-adevăr nu are nici o metrică, nici o extensie? Atunci, unde putem atribui acest plan mai subțire, această scenă, pe care se joacă spectacolul fenomenelor psihice care se înlocuiesc continuu unul pe celălalt? În cadrul conceptului lui Descartes, conștiința se dovedește a fi izolată, se transformă într-o lume închisă, izolată de viață. Izolat de viață, pentru că viața este viața corpului, pentru că viața este viață în mediu, pentru că viața este acțiune! Viața este un proces activ care acționează ca o afirmație a existenței din partea oricărui subiect de comportament și, în special, a unei persoane. Viața ca afirmație este un proces practic și, prin urmare, material. Dacă detașăm conștiința de acest proces practic, atunci se dovedește inevitabil că este închisă în propriul său cerc. Astfel, poziția de izolare a lumii mentale intră în conflict cu poziția noastră de bază, conform căreia procesele mentale sunt procese de viață generate în cursul evoluției și sunt de natură reflexivă. Ideea lui Descartes despre lumea conștiinței, ca izolată de lumea extensiei, a fost dezvoltată direct în raport cu psihologia și în interesul psihologiei. Alături de Descartes, aș dori să pun un alt nume semnificativ nu numai pentru istoria filozofiei, ci și pentru întreaga istorie a dezvoltării cunoștințelor pozitive umane. Adică ... I. Newton. Newton, în principal, a intrat în istoria gândirii umane ca unul dintre reprezentanții cunoașterii exacte, fondatorul viziunii newtoniene asupra lumii în fizică. Din câmpul de vedere al istoricilor, se pare că o parte a activității sale a renunțat. Faptul este că și Newton nu a fost indiferent față de problema mentalului. El a meditat asupra naturii fenomenelor psihice ciudate. Aceste fenomene ciudate, care sunt în același timp cele mai apropiate de noi și cele mai greu de înțeles, sunt greu de realizat pentru analiza științifică. Newton a visat la o știință psihologică exactă, care posedă aceeași putere puternică de previziune ca fizica, și a pus întrebarea: „Cum să pătrundem în lumea fenomenelor mentale ciudate care pâlpâie în mințile noastre fantezist? „Ei clipesc puternic, apoi dispar, parcă acoperiți de nori. Newton era foarte conștient de faptul că sarcina de a analiza fenomenele mentale este egală în dificultate, dacă nu chiar mai dificilă, cu sarcina de a pătrunde în lumea universului. În Univers, observăm și luminile pâlpâitoare, care din când în când se ascund în spatele norilor. În ciuda întregii complexități și îndepărtări a lumii Universului, reușim nu numai să pătrundem în el cu ajutorul observării directe, ci și să procesăm faptele empirice obținute cu mintea noastră, dându-le o formă matematică. Nu vom putea aplica aceeași metodă analizei lumii fenomenelor mentale, adică să folosim metoda de observare pentru a studia legile lumii interioare? Acesta a fost visul lui Newton.

Chiar la începutul secolului al XIX-lea, visul lui Newton a găsit în mod neașteptat un răspuns viu în lucrările celebrului educator și psiholog german Herbart. Din punctul de vedere al lui Herbart, realitatea pe care o observăm în noi înșine sunt reprezentările și mișcările lor. Fluxul reprezentărilor este determinat de relațiile de putere dintre reprezentări și, prin urmare, poate fi descris matematic în același mod în care mișcarea corpurilor cerești este descrisă în fizică. Herbart era profund convins că o astfel de cale, calea newtoniană a cunoașterii, ar putea duce la dezvăluirea unei lumi foarte speciale a fenomenelor mentale. Încercarea lui Herbart în prealabil a fost sortită eșecului, deoarece el nu a ținut cont de specificul lumii fenomenelor subiective. Lumea Universului este dominată de propriile sale legi interne și, pentru analiza acestor legi, nu este necesar să se implice o a treia forță, deoarece toate forțele care guvernează această lume sunt în ea. Nu putem folosi în nici un fel aceeași metodă de analiză, adică observarea, pentru a studia lumea interioară, întrucât fenomenele acestei lumi dezvăluie o dependență directă de influențe care nu aparțin microcosmosului în sine, ci sunt externe acestuia. Orice mișcare de idei este intim legată de mișcarea acelor fenomene care nu mai aparțin lumii proceselor mentale. Vedem lumea și o reprezentăm, dar, în termeni aristotelici, pentru ca noi să avem o reprezentare, este necesar să avem un fel de conștiință reprezentabilă care se află în afara lumii.

Va trebui să întâlniți teoria lui Herbart de mai multe ori, care descrie mecanica reprezentărilor noastre, dar cu greu veți găsi în literatură o mențiune a faptului că ideile lui Herbart erau o replică a marelui vis al lui Newton, care, în esență, era primul care formulează principiul: procesează fenomenele subiective cu mintea ta și vei descoperi legile care guvernează lumea conștiinței noastre.

Lupta dintre tendințele materialiste și idealiste, reflectând în forme foarte complexe lupta ideologiilor opuse, a dat naștere unor idei care au avut un impact semnificativ asupra soartei științei noastre. Va trebui să mai smulg câteva probleme din istorie, fără de care ar fi dificil să ne imaginăm unele domenii ale psihologiei moderne.

La sfârșitul secolului al XVIII-lea, a apărut un grup de filosofi care au încercat să obțină fenomene mentale direct din activitatea creierului. Filozofii acestui grup au reprezentat, fără îndoială, o linie materialistă de dezvoltare, deoarece au aderat la teza despre primatul materiei și cunoașterea lumii obiective. Această direcție este cunoscută în istoria filozofiei ca direcția materialismului metafizic și mecanicist. Înfățișa un om cu toate durerile și bucuriile sale prin analogie cu o mașină. Unul dintre primii reprezentanți ai acestei tendințe, medicul și filosoful francez La Mettrie și-a numit cu îndrăzneală lucrarea principală „Om-Mașină”, reflectând însăși esența materialismului francez cu acest titlu. Filosofii acestei școli, comparând o persoană cu un mecanism complex, au încercat să explice comportamentul uman, pornind de la structura corpului său, care la acel moment era cunoscut destul de puțin. A scoate psihicul din dispozitivul creierului, în esență, înseamnă să îl reducem la acest dispozitiv. În fața noastră sunt două fețe ale aceleiași monede. Și în prezent trebuie să ne întâlnim adesea cu teorii care scot psihicul din structura și activitatea creierului uman. Dacă acceptăm un astfel de punct de vedere, atunci psihologia este, parcă, distrusă; își pierde obiectul, transformându-se în fiziologie, biologie etc. Și ceea ce științele naturale nu pot explica încă este lăsat psihologiei ca știință temporară, care, după ce a descris unele fenomene și procese, trebuie să le transfere pentru un studiu cu adevărat științific în mâinile unui fiziolog ... Astfel, ideile materialismului mecanicist , adoptând forme mai rafinate și ascunse, au migrat în secolul nostru. Psihicul este, desigur, o funcție a creierului. Dar ce relație are aceasta cu procesele „creierului”? Este posibil să se deducă legile activității mentale din legile creierului? Aceasta este întrebarea!

În concluzie, trebuie să mă opresc pe încă un reprezentant al unei școli filosofice majore - episcopul George Berkeley. Berkeley este considerat unul dintre fondatorii idealismului subiectiv. Această direcție prezintă un interes deosebit, deoarece începe de la o poziție foarte importantă și pur psihologică: prima realitate pe care o întâlnim este senzațiile. Acei filozofi pentru care această poziție este punctul de plecare al construcțiilor filosofice sunt numiți senzaționaliști. Tatăl senzaționalismului John Locke a exprimat succint credo-ul acestei direcții, spunând: „Nu există nimic în intelect care să nu fi trecut anterior prin simțuri”. Teza lui Locke, care a afirmat că formarea de imagini, idei și concepte este posibilă numai pe baza senzațiilor noastre, poate avea un dublu sens. Înțeles materialistic, înseamnă că senzațiile sunt o sursă indispensabilă a cunoașterii noastre. Dar aceeași teză ia o culoare fundamental diferită în contextul ideilor de idealism subiectiv (sau agnosticism). Reprezentanții idealismului subiectiv pun următoarea întrebare: „Senzațiile acționează ca sursa inițială a cunoașterii noastre, dar ce se ascunde în spatele senzațiilor? De ce sunt cauzate? Vedem motivul care a dat naștere imaginii acestui sau acelui fenomen prin senzații. Dar faptul este că pot obține informații despre acest motiv prin toate aceleași senzații. " Deci, se formează un cerc vicios. Dacă cercul lui Descartes se închide și izolează conștiința de lumea exterioară, atunci cercul lui Berkeley este un cerc care izolează senzațiile. În conceptul de idealism subiectiv, senzația capătă o ființă independentă, izolată de realitate, adică există fără simțit. Cu o astfel de interpretare a tezei lui Locke, organele noastre de simț nu mai acționează ca un fel de ferestre în lume, nu ne mai conectează cu realitatea înconjurătoare, ci mai degrabă ne separă, ne înconjoară de lumea exterioară. Atunci fenomenele mentale devin fenomene pur subiective, „pure” în sensul că nu există nimic în spatele lor decât subiectivitate. Te văd pe baza datelor pe care mi le oferă simțurile.

Pot să privesc un obiect dintr-un unghi diferit, iar apoi se va schimba, dar învăț despre mișcarea mea din aceleași senzații. Dacă aderăm ferm la logica idealismului subiectiv, atunci vom ajunge la concluzia paradoxală despre unicitatea existenței mele ca subiect. Așa cum idealismul subiectiv capătă alte forme, tot așa materialismul mecanicist nu a părăsit încă arena istoriei.

Și, în cele din urmă, câteva cuvinte despre acea etapă a istoriei când psihologia a început să iasă din adâncurile filozofiei și să se dezvolte ca o știință independentă. Observ că psihologia a părăsit pântecele mamei mult mai târziu decât alte științe ale naturii. A început să se dezvolte ca un câmp al cunoașterii specifice la jumătatea secolului al XIX-lea. Apelul următor, adresat cercetătorilor despre natura fenomenelor mentale, a avut o importanță decisivă pentru nașterea și dezvoltarea psihologiei ca știință independentă. Oamenii de știință care au aruncat acest strigăt au susținut că psihologia ar trebui să rupă cu construcțiile speculative, pur filosofice și să treacă la analiza experimentală, construită după imaginea și asemănarea științelor naturale pozitive. Această idee a devenit un punct de cotitură în dezvoltarea psihologiei ca domeniu al cunoașterii științifice concrete.

|
| | | | |

Animism. Societatea ancestrală era dominată de conceptul mitologic al sufletului. Fiecare lucru concret perceput senzual era înzestrat cu un dublu supranatural - un suflet (sau multe suflete). Această viziune se numește animism (din latinescul „anima” - suflet). Lumea din jurul nostru a fost percepută ca fiind dependentă de arbitrariul acestor suflete. Prin urmare, punctele de vedere inițiale asupra sufletului nu se referă atât la istoria cunoașterii psihologice ca atare (în sensul cunoașterii despre activitatea mentală), cât la istoria punctelor de vedere generale asupra naturii.

Schimbările de înțelegere a naturii și a omului, care au avut loc în secolul al VI-lea î.Hr., au devenit un punct de cotitură în istoria conceptului de activitate mentală.

Lucrările înțelepților greci antici au dus la schimbări revoluționare în ideile despre lumea din jurul lor, al căror început a fost asociat cu depășirea animismului antic.

Animismul este o credință într-o serie de spirite (suflete) ascunse în spatele lucrurilor vizibile ca „agenți” sau „fantome” speciale care părăsesc corpul uman cu ultima respirație (de exemplu, potrivit filosofului și matematicianului Pitagora) și, fiind nemuritor , rătăcesc pentru totdeauna trupurile animalelor și plantelor. Vechii greci au numit sufletul cuvântul „psihuche”, care a dat numele științei noastre. Păstrează urme ale înțelegerii inițiale a legăturii dintre viață și baza sa fizică și organică (cf. cuvinte rusești: „suflet, spirit” și „respirați”, „aer”).

Este interesant faptul că deja în acea epocă cea mai veche, oamenii, vorbind despre suflet („psihicul”), au conectat între ei fenomenele inerente naturii externe (aerului), corpului (respirației) și psihicului (în înțelegerea sa ulterioară) , deși, desigur, în practica de zi cu zi, au deosebit perfect aceste concepte. Cunoașterea conceptelor de psihologie umană conform miturilor antice, nu se poate să nu admirăm subtilitatea înțelegerii umane a zeilor înzestrați cu viclenie sau înțelepciune, răzbunare sau generozitate, invidie sau nobilime - toate acele calități pe care creatorii de mituri le-au învățat în practica pământească a comunicării lor cu vecinii. Această imagine mitologică a lumii, unde corpurile sunt locuite de suflete („omologii” sau fantomele lor), iar viața depinde de starea de spirit a zeilor, a domnit în conștiința publică de secole.

Hilozoism. O abordare fundamental nouă a fost exprimată de doctrina animației universale a lumii, care a înlocuit animismul - hilozismul, în care natura era interpretată ca un singur întreg material dotat cu viață. Inițial, schimbări decisive au avut loc nu atât în ​​compoziția efectivă a cunoașterii, cât și în principiile sale explicative generale. Informațiile despre o persoană, structura sa corporală și proprietățile sale mentale, pe care creatorii filozofiei și științei antice non-grecești le-au obținut din învățăturile gânditorilor din Orientul antic, au fost acum percepute în contextul unei noi perspective mondiale care a fost eliberată din mitologie.

Heraclit: sufletul ca „scânteie a Logosului”. Pentru hilozoistul Heraclit (sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.), cosmosul a fost reprezentat sub forma „focului viu etern”, iar sufletul („psihicul”) - sub forma scânteii sale. Astfel, sufletul este inclus în legile generale ale existenței naturale, dezvoltându-se după aceeași lege (Logos) ca și cosmosul, care este același pentru tot ceea ce există, nu a fost creat de niciunul dintre zei sau de niciunul dintre oameni, ci care a fost întotdeauna, este și va fi „un foc veșnic viu, măsuri care se aprind și măsuri care se sting”.

Numele de Heraclit este asociat și cu alocarea mai multor etape în procesul de cunoaștere a lumii înconjurătoare. Separând activitatea simțurilor (senzațiile) de minte, el a descris rezultatele activității cognitive umane, demonstrând că senzațiile oferă cunoștințe „întunecate”, puțin diferențiate, în timp ce rezultatul activității mentale este „ușoară”, cunoaștere distinctă. Cu toate acestea, cunoașterea senzuală și rațională nu sunt opuse, ci se completează armonios, precum „cunoașterea” și „mintea”. Heraclit a subliniat că „cunoașterea nu învață mintea”, dar în același timp un om de știință, un filosof trebuie să știe multe pentru a-și forma o idee corectă despre lumea din jur. Astfel, diferitele părți ale cunoașterii din Heraclit sunt opuse armonioase legate reciproc, care ajută la pătrunderea în adâncurile Logosului.

De asemenea, a subliniat pentru prima dată diferența dintre sufletul unui adult și al unui copil, întrucât, din punctul său de vedere, pe măsură ce crește, sufletul devine din ce în ce mai „uscat și fierbinte”. Gradul de umiditate al sufletului îi afectează abilitățile cognitive: „strălucirea uscată este sufletul cel mai înțelept și cel mai bun”, a spus Heraclit și, prin urmare, un copil cu un suflet mai umed gândește mai rău decât un adult. În același mod, „un om beat se clatină și nu observă încotro se îndreaptă, căci sufletul său este ud”. Deci Logosul, care guvernează circulația lucrurilor în natură, guvernează dezvoltarea sufletului și abilitățile sale cognitive.

Termenul „Logos”, introdus de Heraclit, a căpătat de-a lungul timpului o mare varietate de semnificații, dar pentru el însemna legea conform căreia „totul curge”, fenomenele trec unul în celălalt. Lumea mică (microcosmosul) unui suflet individual este identică cu macrocosmosul întregii ordine mondiale. În consecință, a te înțelege pe sine („psihicul” cuiva) înseamnă a pătrunde în lege (Logos), care conferă cursului continuu care curge lucrurile armonie dinamică, țesută din contradicții și cataclisme. După Heraclit (a fost numit „întunecat” din cauza dificultății de înțelegere și „plâns”, din moment ce el considera viitorul omenirii chiar mai rău decât prezentul), ideea unei legi care stăpânește toate lucrurile a intrat în aprovizionarea cu înseamnă a permite să citești „cartea naturii” cu sens, inclusiv fluxul non-stop al corpurilor și al sufletelor, atunci când „nu poți intra în același râu de două ori”.

Prima prelegere a cursului nostru a fost dedicată identificării trăsăturilor specifice fenomenelor mentale. Răspunsul la această întrebare complexă, desigur, nu putea fi dat decât în ​​forma cea mai generală. Am subliniat că cea mai caracteristică funcție a proceselor mentale este reflectarea, că reflectarea este înțeleasă ca o formă specială, subiectivă de reflectare a realității care apare într-un anumit stadiu al evoluției biologice 1. Astfel, am atribuit fenomenele mentale celei mai largi game de fenomene ale vieții. Fenomenele și procesele mentale sunt generate în timpul dezvoltării vieții și sunt necesare vieții. Și tocmai pentru că generarea și dezvoltarea lor sunt inseparabile de evoluția organismelor vii, ele reprezintă o funcție a organismului sau, mai precis, o funcție a creierului.

O definiție preliminară a subiectului științei psihologice rezultă din aceste prevederi:

Psihologia este reprezentată de știința legilor generării și funcționării reflectării mentale în viață, în activitatea indivizilor vii.

În mod preliminar, această definiție este esențială în toate elementele sale, deși, ca orice definiție, nu este în niciun caz exhaustivă și are nevoie de o dezvoltare mult mai detaliată a ceea ce se află în spatele ei. Cu toate acestea, mi se pare să rezum rezultatele dezvoltării gândirii științifice cu privire la natura fenomenelor psihice atât de apropiate de noi și în același timp atât de misterioase.

Există diferite moduri în care pot merge cercetările lor. În primul rând, acesta este un mod de a studia istoria dezvoltării ideilor despre psihic. Istoria dezvoltării ideilor despre natura fenomenelor mentale este foarte instructivă tocmai pentru înțelegerea esenței lor. Se deschide un alt mod de cercetare. Cei care urmează această cale studiază, de asemenea, dezvoltarea, dar nu istoria punctelor de vedere asupra naturii psihice, ci reflectarea psihică în sine, adică studiază ei înșiși istoria fenomenelor psihice. A treia cale este modul de studiu sistematic al faptelor care caracterizează fenomenele și procesele mentale.

Care este cea mai bună cale pe care să o luăm? Cred că soluția la această problemă nu se reduce deloc la alegerea oricărei căi. După părerea mea, ar trebui să mergi unul câte unul, și celălalt, și al treilea.

Astăzi ne vom concentra asupra istoriei dezvoltării punctelor de vedere asupra fenomenelor mentale. Dar voi observa imediat că nu voi da deloc o explicație detaliată a dezvoltării psihologiei ca știință. Aceasta este sarcina cursului special în istoria psihologiei. Mă voi rezuma doar la menționarea modului în care au apărut pentru prima dată ideile despre fenomenele mentale și a modului în care au fost puse principalele probleme cu care se confruntă cunoașterea umană, cu scopul de a rezolva problema naturii acestor fenomene.

Psihologia ca știință are o istorie foarte lungă și o istorie foarte scurtă a dezvoltării sale ca domeniu independent al cunoștințelor științifice. Dacă problema psihicului a atras atenția filosofilor de mai bine de două milenii, istoria psihologiei ca știință pozitivă nu are nici măcar o sută și jumătate de ani. Știința noastră este atât bătrână, cât și tânără. Vechi, dacă considerăm ca istorie a psihologiei întreaga istorie a dezvoltării punctelor de vedere asupra naturii fenomenelor mentale și tânără, dacă vorbim despre studiul lor specific. Chiar și în zorii cunoașterii umane, oamenii au căutat persistent un răspuns la întrebarea: „Care sunt aceste fenomene ciudate?”

În trecut, ca și acum, oamenii erau capabili să separe intuitiv aceste fenomene de cele obiective, adică cele pe care le observăm în afara noastră. Și această întrebare, care, într-o formă sau alta, poate apărea în fața fiecărei persoane gânditoare, a ocupat un loc proeminent în sistemul viziunilor filosofice ale trecutului. Gândirea filosofică destul de timpurie a formulat câteva probleme majore legate de natura fenomenelor mentale. Aceste probleme nu fac parte din trecut. Ei trăiesc și influențează dezvoltarea psihologiei ca domeniu al cunoașterii concrete. Astfel, în filozofia antică, apar două abordări opuse pentru a înțelege natura psihicului, lupta dintre care continuă până în prezent. Filozofii care aderă la o linie au plecat de la presupunerea existenței unei lumi obiective. Din punctul lor de vedere, fenomenele mentale depind de fenomenele materiale. Cu alte cuvinte, materia este primară, iar psihicul este secundar. Această linie este cunoscută în istoria filozofiei drept linia materialismului. În filosofia antică, aceasta era reprezentată în mod viu de Democrit și, de obicei, vorbim despre aceasta ca fiind linia lui Democrit, linia abordării materialiste a fenomenelor mentale.

Reprezentanții celeilalte linii au proclamat primatul lumii spirituale, considerând fenomenele materiale drept produse ale acestei lumi speciale, adică au susținut că psihicul (sau, mai larg, un principiu spiritual special) este primar, iar materia este secundară. Această linie a unei abordări idealiste a fenomenelor mentale este adesea numită linia lui Platon.

Lupta dintre aceste două linii a fost cel mai important conținut al dezvoltării gândirii filosofice în următoarele două milenii. Cu toate acestea, ar fi o greșeală gravă să înțelegem această luptă într-un mod simplificat, adică după ce i-am împărțit pe filosofi în două tabere, pentru a încerca să încadrăm toate cele mai bogate tendințe ale gândirii filosofice în această schemă externă rigidă. Este incontestabil că filosofii au fost împărțiți în două tabere: tabăra materialismului și tabăra idealismului. Dar nu rezultă deloc din această poziție incontestabilă că lupta acestor două linii, a acestor două tendințe de bază, pur și simplu a împărțit sistemele filosofice în două părți. Totul a fost mult mai complicat. Și dacă urmărim retrospectiv punctele de vedere ale marilor filozofi, atunci găsim adesea elemente contradictorii în aceleași concepte teoretice. Astfel, lupta dintre două tendințe apare în istorie nu ca o ciocnire externă a două sisteme diferite, ci ca o contradicție internă a punctelor de vedere filozofice.

Acest fenomen și-a găsit expresia clasică în sistemul unuia dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei antice - Aristotel. Aristotel, într-un anumit sens, a dezvoltat linia lui Democrit. El este cel care deține teza: „Dacă nu ar fi simțit, atunci nu ar exista senzații”. În consecință, în sistemul de vederi al lui Aristotel, a fost recunoscută existența lumii obiective ca sursă de senzații. Teza conform căreia senzația nu poate apărea fără prezența simțitului este o teză materialistă fără îndoială. Dar în sistemul lui Aristotel, există și linia lui Platon. Rezolvând întrebarea în ce forme există materia, în ce forme apare în fața subiectului percepător, Aristotel a ajuns la concluzia că aceste forme au o origine extraterestră, adică spirituală. Este dificil să supraestimăm influența punctelor de vedere teoretice ale lui Aristotel asupra dezvoltării problemei mentale. Unele concepte introduse de Aristotel și-au păstrat relevanța pentru timpul nostru. Aceste concepte includ conceptul de asociere. Încă vorbim despre asociații și reproducem observații rezumate în sistemul aristotelic. Suntem conștienți de fenomenele care au servit ca bază pentru identificarea conceptului de „asociere” (conexiune). Asocierile de impresii sau senzații apar dacă evenimentele care cauzează aceste senzații au fost fie apropiate în timp, fie similare între ele, sau, dimpotrivă, un eveniment a contrazis-o brusc pe altul (asocierea prin contrast). Toate aceste idei într-o formă sau alta sunt vii, vii până în zilele noastre. Iar termenul „asociație”, care și-a schimbat semnificația inițială, aparține numărului de concepte psihologice majore.

Subliniez acest punct, vorbind despre semnificația conceptului introdus de Aristotel, pentru a susține încă o dată teza afirmată anterior: „Istoria punctelor de vedere filozofice este instructivă și nu poate fi tăiată”. Ar fi extrem de nerezonabil să luăm poziția de rudenie ignorantă, deoarece multe dintre problemele puse de gânditorii din trecut s-au transformat în probleme psihologice propriu-zise.

Îmi voi permite să fac un salt în timp, întrucât nu suntem angajați într-o prezentare consecventă a istoriei, ci doar stabilim repere de-a lungul drumului dezvoltării gândirii filosofice. Înțelegerea noastră asupra preistoriei psihologiei ca știință concretă, precum și a psihologiei moderne, este legată indisolubil de numele celui mai mare filosof al timpurilor moderne, René Descartes. Atunci când Descartes este amintit, cuvântul latin „cogito” apare foarte des în memorie, deoarece Descartes este cel care deține faimoasa teză: „Cogito ergo sum” („Cred, deci sunt”). În spatele acestei teze există o întreagă viziune asupra lumii. Descartes a trasat o graniță distinctă între două lumi: lumea fenomenelor mentale și lumea fenomenelor materiale. O lume este lumea pe care o găsim în noi înșine. Descartes numește această lume lumea gândirii, înțelegând gândind întreaga totalitate a fenomenelor mentale. El și-a clarificat în repetate rânduri teza, subliniind că gândirea înseamnă și procesele de percepție, memorare, simțire, într-un cuvânt, a întregii vieți mentale. Descartes a plasat lumea subiectului fenomenelor mentale. Descoperim această lume când ne punem o anumită sarcină. Nu doar gândim, ci ne găsim gândind, ne percepem percepând, „ne regăsim ...”, adică descoperim lumea fenomenelor psihice. În acest „ne găsim pe noi înșine ...”, aparent, stă cheia înțelegerii interpretării largi a termenului „gândire” ca o reflectare (reflectare) a vieții noastre interioare.

Pe lângă lumea fenomenelor psihice, există o lume în afara noastră, o lume a extensiei. Se poate măsura un gând sau un sentiment? Au aceste semne de extindere care sunt inerente fenomenelor corporale obiective? Descartes răspunde la această întrebare în mod negativ și folosește criteriul extensiei ca bază pentru separarea celor două lumi.

Avem o atitudine ambivalentă față de această diviziune. Este valoros, întrucât la început a condus la accentul pe originalitatea fenomenelor mentale și s-a reflectat în dezvoltarea ulterioară a psihologiei, contribuind la separarea sau, mai precis, la izolarea lumii subiective interioare de obiectivul extern. Distincția carteziană între cele două lumi merită cea mai mare atenție. Și lumea externă, și propriul corp al unei persoane și acțiunile unei persoane, desigur, aparțin lumii extinderii. Dar ce rămâne atunci pentru cota lumii interioare, care într-adevăr nu are nici o metrică, nici o extensie? Atunci, unde putem atribui acest plan mai subțire, această scenă, pe care se joacă spectacolul fenomenelor psihice care se înlocuiesc continuu unul pe celălalt? În cadrul conceptului lui Descartes, conștiința se dovedește a fi izolată, se transformă într-o lume închisă, izolată de viață. Izolat de viață, pentru că viața este viața corpului, pentru că viața este viață în mediu, pentru că viața este acțiune! Viața este un proces activ care acționează ca o afirmație a existenței din partea oricărui subiect de comportament și, în special, a unei persoane. Viața ca afirmație este un proces practic și, prin urmare, material. Dacă detașăm conștiința de acest proces practic, atunci se dovedește inevitabil că este închisă în propriul său cerc. Astfel, poziția de izolare a lumii mentale intră în conflict cu poziția noastră de bază, conform căreia procesele mentale sunt procese de viață generate în cursul evoluției și sunt de natură reflexivă. Ideea lui Descartes despre lumea conștiinței, ca izolată de lumea extensiei, a fost dezvoltată direct în raport cu psihologia și în interesul psihologiei. Alături de Descartes, aș dori să pun un alt nume semnificativ nu numai pentru istoria filozofiei, ci și pentru întreaga istorie a dezvoltării cunoștințelor pozitive umane. Adică ... I. Newton. Newton, în principal, a intrat în istoria gândirii umane ca unul dintre reprezentanții cunoașterii exacte, fondatorul viziunii newtoniene asupra lumii în fizică. Din câmpul de vedere al istoricilor, se pare că o parte a activității sale a renunțat. Faptul este că și Newton nu a fost indiferent față de problema mentalului. El a meditat asupra naturii fenomenelor psihice ciudate. Aceste fenomene ciudate, care sunt în același timp cele mai apropiate de noi și cele mai greu de înțeles, sunt greu de realizat pentru analiza științifică. Newton a visat la o știință psihologică exactă, care posedă aceeași putere puternică de previziune ca fizica, și a pus întrebarea: „Cum să pătrundem în lumea fenomenelor mentale ciudate care pâlpâie în mințile noastre fantezist? „Ei clipesc puternic, apoi dispar, parcă acoperiți de nori. Newton era foarte conștient de faptul că sarcina de a analiza fenomenele mentale este egală în dificultate, dacă nu chiar mai dificilă, cu sarcina de a pătrunde în lumea universului. În Univers, observăm și luminile pâlpâitoare, care din când în când se ascund în spatele norilor. În ciuda întregii complexități și îndepărtări a lumii Universului, reușim nu numai să pătrundem în el cu ajutorul observării directe, ci și să procesăm faptele empirice obținute cu mintea noastră, dându-le o formă matematică. Nu vom putea aplica aceeași metodă analizei lumii fenomenelor mentale, adică să folosim metoda de observare pentru a studia legile lumii interioare? Acesta a fost visul lui Newton.

Chiar la începutul secolului al XIX-lea, visul lui Newton a găsit în mod neașteptat un răspuns viu în lucrările celebrului educator și psiholog german Herbart. Din punctul de vedere al lui Herbart, realitatea pe care o observăm în noi înșine este reprezentareși mișcările lor. Fluxul reprezentărilor este determinat de relațiile de putere dintre reprezentări și, prin urmare, poate fi descris matematic în același mod în care mișcarea corpurilor cerești este descrisă în fizică. Herbart era profund convins că o astfel de cale, calea newtoniană a cunoașterii, ar putea duce la dezvăluirea unei lumi foarte speciale a fenomenelor mentale. Încercarea lui Herbart în prealabil a fost sortită eșecului, deoarece el nu a ținut cont de specificul lumii fenomenelor subiective. Lumea Universului este dominată de propriile sale legi interne și, pentru analiza acestor legi, nu este necesar să se implice o a treia forță, deoarece toate forțele care guvernează această lume sunt în ea. Nu putem folosi în nici un fel aceeași metodă de analiză, adică observarea, pentru a studia lumea interioară, întrucât fenomenele acestei lumi dezvăluie o dependență directă de influențe care nu aparțin microcosmosului în sine, ci sunt externe acestuia. Orice mișcare de idei este intim legată de mișcarea acelor fenomene care nu mai aparțin lumii proceselor mentale. Vedem lumea și o reprezentăm, dar, în termeni aristotelici, pentru ca noi să avem o reprezentare, este necesar să avem un fel de conștiință reprezentabilă care se află în afara lumii.

Va trebui să întâlniți teoria lui Herbart de mai multe ori, descriind mecanica reprezentărilor noastre, dar cu greu veți găsi în literatură o mențiune a faptului că ideile lui Herbart erau o replică a Marele vis al lui Newton, care, în esență, a fost primul care a formulat principiul: procesează fenomenele subiective cu mintea ta și vei descoperi legile care guvernează lumea conștiinței noastre.

Lupta dintre tendințele materialiste și idealiste, reflectând în forme foarte complexe lupta ideologiilor opuse, a dat naștere unor idei care au avut un impact semnificativ asupra soartei științei noastre. Va trebui să mai smulg câteva probleme din istorie, fără de care ar fi dificil să ne imaginăm unele domenii ale psihologiei moderne.

La sfârșitul secolului al XVIII-lea, a apărut un grup de filosofi care au încercat să obțină fenomene mentale direct din activitatea creierului. Filozofii acestui grup au reprezentat, fără îndoială, o linie materialistă de dezvoltare, deoarece au aderat la teza despre primatul materiei și cunoașterea lumii obiective. Această direcție este cunoscută în istoria filozofiei ca direcția materialismului metafizic și mecanicist. Înfățișa un om cu toate durerile și bucuriile sale prin analogie cu o mașină. Unul dintre primii reprezentanți ai acestei tendințe, medicul și filosoful francez La Mettrie și-a numit cu îndrăzneală lucrarea principală „Om-Mașină”, reflectând însăși esența materialismului francez cu acest titlu. Filosofii acestei școli, comparând o persoană cu un mecanism complex, au încercat să explice comportamentul uman, pornind de la structura corpului său, care la acel moment era cunoscut destul de puțin. A scoate psihicul din dispozitivul creierului, în esență, înseamnă să îl reducem la acest dispozitiv. În fața noastră sunt două fețe ale aceleiași monede. Și în prezent trebuie să ne întâlnim adesea cu teorii care scot psihicul din structura și activitatea creierului uman. Dacă acceptăm un astfel de punct de vedere, atunci psihologia este, parcă, distrusă; își pierde obiectul, transformându-se în fiziologie, biologie etc. Și ceea ce științele naturale nu pot explica încă este lăsat psihologiei ca știință temporară, care, după ce a descris unele fenomene și procese, trebuie să le transfere pentru un studiu cu adevărat științific în mâinile unui fiziolog ... Astfel, ideile materialismului mecanicist , adoptând forme mai rafinate și ascunse, au migrat în secolul nostru. Psihicul este, desigur, o funcție a creierului. Dar ce relație are aceasta cu procesele „creierului”? Este posibil să se deducă legile activității mentale din legile creierului? Aceasta este întrebarea!

În concluzie, trebuie să mă opresc pe încă un reprezentant al unei școli filosofice majore - episcopul George Berkeley. Berkeley este considerat unul dintre fondatorii idealismului subiectiv. Această direcție prezintă un interes deosebit, deoarece începe de la o poziție foarte importantă și pur psihologică: prima realitate pe care o întâlnim este senzațiile. Acei filozofi pentru care această poziție este punctul de plecare al construcțiilor filosofice sunt numiți senzaționaliști. Tatăl senzaționalismului John Locke a exprimat succint credo-ul acestei direcții, spunând: „Nu există nimic în intelect care să nu fi trecut anterior prin simțuri”. Teza lui Locke, care a afirmat că formarea de imagini, idei și concepte este posibilă numai pe baza senzațiilor noastre, poate avea un dublu sens. Înțeles materialistic, înseamnă că senzațiile sunt o sursă indispensabilă a cunoașterii noastre. Dar aceeași teză ia o culoare fundamental diferită în contextul ideilor de idealism subiectiv (sau agnosticism). Reprezentanții idealismului subiectiv pun următoarea întrebare: „Senzațiile acționează ca sursa inițială a cunoașterii noastre, dar ce se ascunde în spatele senzațiilor? De ce sunt cauzate? Vedem motivul care a dat naștere imaginii acestui sau acelui fenomen prin senzații. Dar faptul este că pot obține informații despre acest motiv prin toate aceleași senzații. " Deci, se formează un cerc vicios. Dacă cercul lui Descartes se închide și izolează conștiința de lumea exterioară, atunci cercul lui Berkeley este un cerc care izolează senzațiile. În conceptul de idealism subiectiv, senzația capătă o ființă independentă, izolată de realitate, adică există fără simțit. Cu o astfel de interpretare a tezei lui Locke, organele noastre de simț nu mai acționează ca un fel de ferestre în lume, nu ne mai conectează cu realitatea înconjurătoare, ci mai degrabă ne separă, ne înconjoară de lumea exterioară. Atunci fenomenele mentale devin fenomene pur subiective, „pure” în sensul că nu există nimic în spatele lor decât subiectivitate. Te văd pe baza datelor pe care mi le oferă simțurile.

Pot să privesc un obiect dintr-un unghi diferit, iar apoi se va schimba, dar învăț despre mișcarea mea din aceleași senzații. Dacă aderăm ferm la logica idealismului subiectiv, atunci vom ajunge la concluzia paradoxală despre unicitatea existenței mele ca subiect. Așa cum idealismul subiectiv capătă alte forme, tot așa materialismul mecanicist nu a părăsit încă arena istoriei.

Și, în cele din urmă, câteva cuvinte despre acea etapă a istoriei când psihologia a început să iasă din adâncurile filozofiei și să se dezvolte ca o știință independentă. Observ că psihologia a părăsit pântecele mamei mult mai târziu decât alte științe ale naturii. A început să se dezvolte ca un câmp al cunoașterii specifice la jumătatea secolului al XIX-lea. Apelul următor, adresat cercetătorilor despre natura fenomenelor mentale, a avut o importanță decisivă pentru nașterea și dezvoltarea psihologiei ca știință independentă. Oamenii de știință care au aruncat acest strigăt au susținut că psihologia ar trebui să rupă cu construcțiile speculative, pur filosofice și să treacă la analiza experimentală, construită după imaginea și asemănarea științelor naturale pozitive. Această idee a devenit un punct de cotitură în dezvoltarea psihologiei ca domeniu al cunoașterii științifice concrete.

1 Termenul „formă subiectivă de reflecție” are analogi precum „imagine subiectivă” sau „imagine mentală”. - Aut.

Cursul 3. Formarea psihologiei ca știință independentă

Ultima dată m-am oprit la poziția că abia în secolul al XIX-lea psihologia a început să se contureze ca un domeniu de cunoaștere relativ independent, concret. Primii pași către acest lucru au fost făcuți, ca să spunem așa, urmând modelul științelor naturii și, mai presus de toate, în legătură cu succesul studierii lucrării corpului uman - cu succesele fiziologiei, anatomiei și o serie de alte domenii a stiintei naturii.

Primele lucrări semnificative, care au jucat un rol important în formarea psihologiei ca domeniu independent al cunoașterii, au aparținut secțiunii sau, mai degrabă, problemei care este încă numită problema psihofizicii. Despre ce vorbim când vorbim despre cercetarea psihofizică inițială? S-au ocupat de procese relativ simple, și anume procese de senzație. Conținutul acestor studii a constituit problema raportul dintre impactul asupra simțurilor umane și efectul, adică senzația în sine, cauzată de acest impact.

Abordarea care a făcut posibilă rezolvarea sau apropierea de rezolvarea acestei probleme, de fapt, a fost foarte simplă: proprietatea care afectează subiectul, persoana schimbată (atingere; stimul fizic aplicat pe pielea umană, expunerea la lumină, adică efectul razelor reflectate de obiect asupra ochiului; impact sonor etc.). A apărut întrebarea: care este relația dintre această influență și senzație? Pe această cale, au fost stabilite o serie de prevederi importante, la care ne vom întoarce mai târziu în cursul cursului nostru, voi arăta doar câteva prin ilustrare. Astfel, a fost obținută prima clasificare destul de strictă a tipurilor de senzații și a organelor simțului și a receptorilor corespunzători acestora. În al doilea rând (aceasta a fost o contribuție fundamentală), s-a deschis posibilitatea studierii relației cantitative dintre impact, adică forța impactului și senzația în sine, forța sa.

Fondatorul psihofizicii G.T. Fechner a dezvoltat metode de măsurare a pragurilor senzațiilor. Fechner a înțeles pragurile senzațiilor ca modificări minime ale intensității unui stimul care provoacă senzații sau modificări ale senzațiilor. În cele din urmă, pe baza numeroaselor măsurători efectuate în studiile de laborator, a fost prezentată o foarte importantă, așa-numita lege de bază, psihofizică, conform căreia există o relație logaritmică între o serie de intensități ale stimulului și o serie de senzații, care este, dacă intensitatea stimulului crește exponențial, atunci senzația crește în progresia aritmetică.

Cercetările din domeniul psihofizicii au dovedit că este posibilă o abordare cantitativă a fenomenelor mentale, că un fenomen subiectiv poate fi măsurat (în ce unități este o altă întrebare) și, prin urmare, a pus bazele psihologiei ca știință experimentală.

Abordarea psihologiei ca știință experimentală a venit și din alte părți. În anii 60 ai secolului trecut, au fost efectuate studii cu privire la rata de apariție a proceselor, care, în expresia lor subiectivă, aparțin categoriei celor mentale. Aceste studii sunt cunoscute în istoria psihologiei ca studii de timp de reacție. Impulsul pentru aceasta a fost opera astronomului Bessel, care, pe baza unor considerații practice, a devenit interesat de următoarea întrebare: „De ce există o diferență în datele obținute de diverși observatori la detectarea momentului de trecere al unei stele prin punctul focal al telescopului? " S-a dovedit că ratele proceselor de reacție de la momentul apariției evenimentului (tranziția unei stele prin semnul de coordonare) până la înregistrarea acestui eveniment sunt diferite pentru diferiți observatori. Așadar, a apărut pentru prima dată problema studierii timpului de reacție al unui observator, care ulterior a început să fie dezvoltată de Donders pe baza unor fenomene mai complexe. Viteza unei reacții simple a fost studiată, iar apoi viteza de reacție a fost măsurată în condițiile alese, adică atunci când un stimul trebuia răspuns, să zicem, apăsând tasta dreaptă, iar la celălalt apăsând stânga cheie. Cercetătorii au plecat de la considerații destul de naive de acest fel: cu cât reacția este mai complexă, cu atât este nevoie de mai mult timp și, prin urmare, această creștere în timp are loc din cauza procesului de procesare, adică a procesului mental (alegere, recunoaștere etc.) .).

La sfârșitul secolului trecut au apărut studii experimentale ale memoriei, efectuate de Ebbinghaus și Ranschburg, în care au fost măsurate și caracteristicile cantitative ale memoriei. În acest sens, începând cu a doua jumătate a secolului al XIX-lea, au apărut primele laboratoare și institute psihologice, care erau instituții psihologice experimentale. Astfel, la Leipzig, Wilhelm Wundt a creat primul astfel de laborator de psihologie experimentală. W. Wundt, student al lui H. Helmholtz, în cercetările sale a pus o serie de probleme psihologice cardinale legate de cele mai diverse domenii ale psihologiei. Lucrările lui Wundt, precum profesorul său Helmholtz, sunt încă discutate nu numai în literatura psihologică, fiziologică, ci chiar și în literatura filosofică. În urma laboratorului Leipzig al lui Wundt din Statele Unite ale Americii, Institutul de Psihologie Experimentală a fost deschis în 1883, iar puțin mai târziu au fost deschise laboratoare psihologice experimentale în Rusia (1886) și în Franța (1889).

Astfel, până la sfârșitul secolului trecut, psihologia experimentală s-a remarcat în mod clar printre alte științe. Această psihologie s-a confruntat cu sarcina de a crea metode obiective pentru studiul fenomenelor mentale, care, așa cum am spus, au fost modelate pe metodele științelor naturale. Transformarea psihologiei într-o știință experimentală părea să înlăture poziția sa excepțională printre alte științe. Dimpotrivă, sa subliniat în orice mod posibil că psihologia aparține numărului de domenii specifice ale cunoașterii, precum și științelor naturii. Cu toate acestea, acest lucru nu a însemnat deloc că problema conturării subiectului și metodelor psihologiei, precum și problema naturii fenomenelor mentale, au fost rezolvate. Dimpotrivă, dezvoltarea psihologiei experimentale a acutizat doar problemele nerezolvate referitoare la subiectul științei psihologice.

Clădirea științei psihologice părea să fie împărțită în două, ca să spunem așa. Pe de o parte, a existat o selecție atentă a faptelor experimentale și, pe de altă parte, s-au încercat necontenit să înțeleagă semnificația faptelor obținute și să le coreleze cu unele idei generale despre natura fenomenelor mentale.

Una dintre cele mai dificile probleme, care a fost în centrul atenției psihologilor la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, poate fi considerată problema corelării proceselor fiziologice care au loc în creierul uman și fenomenele mentale accesibile observației subiectului însuși. Iată un exemplu al celei mai comune soluții la această problemă în acei ani. Fenomenele mentale (senzații, percepție) formează o serie specială de fenomene, care este asociată cu o serie de manifestări materiale care apar în creier și în organele de simț conform principiului fluxului paralel. O astfel de soluție la această problemă a intrat în istorie sub numele de paralelism psihofizic sau, așa cum se spune uneori, paralelism psihofiziologic. Existau diverse opțiuni care clarifică astfel de idei despre relația dintre seriile subiective și obiective, dar toate nu depășeau principiul de bază - principiul paralelismului. Cu o astfel de soluție la problema relației dintre fenomenele mentale și fizice, rândul mental se dovedește a fi un apendice inutil, adică fenomenelor mentale li se atribuie rolul efectelor secundare care însoțesc procesele fizice, fiziologice. Această abordare a problemei relației dintre seriile mentale și fizice dă naștere la ideea că fenomenele mentale în sine nu au sens. Acestea nu sunt fenomene, ci epifenomene, adică efecte secundare care însoțesc procesele obiective și interferează la fel de puțin în cursul lor, precum, de exemplu, o umbră aruncată de un pieton afectează mișcarea picioarelor sale.

Soluția problemei psihofizice în spiritul paralelismului psihofizic, împărțirea lumii fenomenelor mentale și a fenomenelor fizice în două domenii independente, independente una de cealaltă, au condus la ideea că nu există una, ci două psihologii - " explicativ "și" descriptiv ". Să înțelegem mai detaliat motivele care dau naștere posibilității unei astfel de dezmembrări a psihologiei, vom analiza două tipuri de descriere a unui fenomen mental. Iau și mișc microfonul care se află în fața mea pe masă, adică fac o mișcare. Dacă observ orice mișcare, atunci explicația ei din punctul de vedere al psihologiei „explicative” constă în trasarea proceselor care încep cu influența stimulilor externi, care sunt apoi transformați în procesele nervoase corespunzătoare, adică obiective.

Totuși, unde dispare realitatea psihică cu o astfel de explicație, unde se întâmplă evenimentele cu care lumea noastră subiectivă este saturată? Cu o astfel de explicație „obiectivă”, pur și simplu nu este loc pentru ei, iar bunul nostru simț se răscoală în primul rând împotriva ei. De regulă, în discursul nostru obișnuit, spunem: „Am făcut asta și aia, pentru că ...” („Mi-am pierdut mâinile, pentru că am căzut în disperare”), adică mai întâi indicăm unele externe, direct eveniment observabil („mi-am pierdut mâinile ...”), și apoi indică una sau alta imagine subiectivă sau experiență („... am căzut în disperare”) care a provocat acest eveniment. Astfel, vorbirea noastră conține o divizare într-un fenomen subiectiv, pe de o parte, și un mod de exprimare a acestui fenomen, pe de altă parte. Reprezentanții psihologiei „descriptive”, știința spiritului, la care aparțin oameni de știință precum W. Dilthey și E. Spranger, insistă asupra faptului că sarcina principală a psihologiei este de a descrie fenomene subiective, deoarece nu există altă metodă decât descrierea, psihologia „descriptivă” nu recunoaște. Deci, la începutul secolului al XX-lea, în rândul psihologilor care aderă explicit sau implicit la formula paralelismului, s-a format ideea existenței a două tipuri de psihologie. O psihologie este psihologia „explicativă”; ar trebui angajat în studiul fenomenelor fiziologice și, prin urmare, aparține clasei de științe naturale.

Și o altă psihologie este psihologia „descriptivă”. Problema divizării psihologiei în „descriptivă” și „explicativă” nu a murit și este încă discutată.

În ceea ce privește caracterul general și semnificația filosofică a acestor direcții individuale, acestea au reprodus și reproduc în sine acele două linii clasice în înțelegerea filosofică a fenomenelor mentale despre care am vorbit. Aceasta este o linie materialistă și o linie idealistă.

Ce direcții au exprimat lupta dintre aceste două linii?

În primul rând, s-a născut direcția așa-numitei psihologii „obiective”, care proclama următorul slogan: „Noi, psihologii, ar trebui să studiem doar procesele înregistrate obiectiv, adică să studiem psihicul uman, fără a ne referi nici la experiența interioară, nici la orice experiențe interioare. Din punctul de vedere al reprezentanților psihologiei „obiective”, psihologia umană ar trebui construită pe tipul de psihologie animală. Nu putem întreba un animal dacă simte ceva sau nu, dacă experimentează sau nu sentimente. Animalul tace și nu poate da nicio dovadă. Prin urmare, studiul psihicului animalelor se reduce la studiul diferitelor tipuri de procese obiective și nu numai fiziologice și biochimice, ci și procesele de comportament, susceptibile de observare directă. Printre pionierii psihologiei obiective, în primul rând, trebuie remarcat E. Thorndike. În 1898 Thorndike a publicat monografia „Inteligența animalelor”, care, fără îndoială, poate fi privită ca un exemplu de abordare caracteristică „psihologiei obiective” 1. Ulterior, această linie de cercetare s-a dezvoltat într-o direcție cu totul puternică care a intrat în istoria psihologiei sub termenul „comportamentism”. Au apărut nume noi. Printre ei se numără, desigur, John Watson. Din punctul de vedere al lui Watson și al susținătorilor săi, care au început o nouă eră în psihologie, psihologia nu poate fi altceva decât studiul comportamentului animalelor și al oamenilor. În ceea ce privește fenomenele conștiinței, acestea nu sunt și nu pot fi subiectul științei concrete. Conștiința a fost aruncată din psihologie și, în locul ei, a fost comportamentul care a fost considerat învățare, adică formarea abilităților. Astfel, vorbirea umană, privită din punctul de vedere al comportamentismului, este un sistem de abilități care nu diferă din punct de vedere al complexității de diferite alte sisteme de abilități. Gândirea nu este, de asemenea, o excepție și este caracterizată ca o abilitate care nu are expresie vocală externă puternică. Watson a propus chiar o schemă pentru formarea unei abilități de gândire: vorbire „tare” → vorbire „șoaptă” → vorbire „fără sunet”. Vorbirea tăcută, potrivit lui Watson, gândește.

Rezolvarea problemei experiențelor emoționale, de asemenea, nu a cauzat prea multe dificultăți pentru Watson. El le-a calificat drept reacții care se schimbă sub influența experienței individuale, adică a învățării. Răspunsurile emoționale și-au găsit locul în sistemul de calificare și au fost echivalate cu răspunsurile secretorii și motorii. Într-una din primele ediții ale cărții lui Watson Psihologia ca știință a comportamentului, capitolul despre emoții a fost numit, cred, „Despre comportamentul intestinului”. Cu toate acestea, toate acestea nu sunt deloc atât de amuzante, sunt foarte tragice. Desigur, atunci când o persoană este cuprinsă de frică, apar spasme ale esofagului, stomacului, apare transpirația rece, mișcările sunt supărate etc. Dacă atribuim toate aceste reacții de manifestare a fricii comportamentului, atunci, pe baza definiției în sine a psihologiei ca știință a comportamentului, ele se transformă într-un obiect de studiu al psihologiei. Întreaga tragedie a abordării comportamentiste a psihologiei constă în pierderea unui fenomen atât de bogat precum conștiința. Conductismul este viu acum? Viu, deși și-a schimbat formele.

De fiecare dată când pun întrebarea: „Problema este încă vie? Direcția este vie? " - pentru a sublinia încă o dată că, vorbind despre istorie, expun în plan istoric tot ceea ce este inclus în psihologia modernă. Problemele care au apărut în istoria psihologiei își pot schimba forma, dar rămân, întrucât fiecare dintre probleme sau fiecare dintre direcții își lasă amprenta asupra istoriei. Istoria în general nu poate fi gândită ca o istorie a iluziei. Chiar și iluzia în știință acționează ca o contribuție la dezvoltarea acesteia, deoarece analiza acestor amăgiri ne protejează de greșeli.

Împreună cu comportamentalismul, la începutul secolului al XX-lea, apare o altă tendință în curentul principal al psihologiei germane, care este opusă în principiile sale teoretice comportamentismului. Această direcție, asociată cu numele lui O. Külpe, a primit numele Școlii Würzburg. Wurzburgii au încercat o analiză experimentală a unor astfel de procese interne, strict psihologice, cum ar fi voința și gândirea. Studiile reprezentanților școlii din Würzburg, bazate în principal pe metoda auto-observării, au dovedit că chiar și astfel de procese mentale complexe precum gândirea și voința sunt accesibile analizei experimentale. Uneori, școala din Würzburg este numită școala „gândirii urâte”, deoarece reprezentanții săi s-au concentrat în special asupra existenței unui proces de gândire care se desfășoară fără a atrage imagini. În special, soluția sarcinilor mentale elementare poate apărea fără a se baza pe imagini senzoriale. Exemple de astfel de acte „urâte” sunt inferențe elementare și su

Printre figurile remarcabile și remarcabile din istoria gândirii filosofice și psihologice din Anglia din secolul al XVIII-lea se numără David Gartley(1705-1757) și Joseph Priestley.

Hartley, cu opiniile sale, începe direcția asociativă în psihologia empirică engleză. El își exprimă credo cu suficientă claritate: „Totul se explică prin senzații primare și legile asocierii”. Gartley a ridicat asocierea într-o lege mecanică universală a tuturor formelor de activitate mentală, în ceva similar cu marea lege a Newton a gravitației universale.

Aceasta înseamnă că a extins-o la toate sferele și nivelurile vieții mentale.

Asociațiile se stabilesc între senzații, între idei, între mișcări, precum și între toate manifestările mentale de mai sus. Toate aceste asociații corespund tremurărilor asociate fibrelor nervoase sau vibrațiilor asociate ale substanței creierului. Principalele condiții pentru formarea asociațiilor sunt contiguitatea în timp sau spațiu și repetarea.

În lucrarea sa „Reflecții asupra omului, structurii sale, datoriei și speranțelor sale” Gartley a susținut că lumea mentală umană se formează treptat ca urmare a complicației elementelor senzoriale primare prin asociațiile lor datorită contiguității acestor elemente în timp și frecvența repetării combinațiilor lor. În ceea ce privește conceptele generale, ele apar atunci când tot ceea ce este accidental și inesențial se îndepărtează de o asociere puternică, care rămâne neschimbată în diferite condiții. Totalitatea acestor conexiuni constante este menținută în ansamblu datorită cuvântului, care acționează ca un factor de generalizare.

Instalarea pe o explicație strict cauzală a modului în care apare și funcționează mecanismul mental, precum și subordonarea acestei învățături la soluționarea problemelor sociale și morale - toate acestea au dat schemei Gartley o popularitate largă. Influența sa atât în ​​Anglia, cât și pe continent, a fost excepțional de mare și s-a extins la diferite ramuri ale cunoașterii umanitare: etică, estetică, logică, pedagogică.

Adeptul ideilor lui Gartley a fost Joseph Priestley. Priestley s-a opus ideii că materia este ceva mort, inert și pasiv. Pe lângă extensie, materia are proprietăți inerente precum atracția și respingerea.

Luarea în considerare a proprietăților atracției și respingerii ca formă de activitate a materiei i-a oferit lui Priestley o bază pentru a crede că nu este nevoie să recurgem la Dumnezeu ca sursă a mișcării materiei. În ceea ce privește fenomenele psihice sau spirituale, acestea, la fel ca repulsia și atracția, sunt proprietăți ale materiei, dar nu oricare, așa cum a fost cazul cu Spinoza, dar organizate într-un mod special. Un astfel de sistem organizat de materie, a cărui proprietate este abilitățile psihice, Priestley consideră „sistemul nervos, sau mai bine zis creierul”. Fenomenele spirituale sunt plasate de Priestley nu numai în dependența de corp, ci și de lumea exterioară.

Mijloacele de comunicare între o persoană și lumea exterioară sunt organele simțului, nervii și creierul. Fără ele, nu pot avea loc nici senzații, nici idei. Toate fenomenele spiritului uman sunt deduse de Priestley din senzații. El credea că doar simțurile externe erau suficiente pentru a explica toată varietatea fenomenelor mentale. Manifestările spiritului sunt reduse de Priestley la capacitatea memoriei, a judecății, la emoții și voință. Toate acestea sunt diferite tipuri de asocieri de senzații și idei. Același lucru este valabil și pentru cele mai generale concepte. Baza anatomică și fiziologică a senzațiilor, ideilor și asocierilor lor este vibrațiile materiei nervoase și a creierului. Vibrațiile puternice sunt caracteristice imaginilor senzoriale, vibrațiile slăbite - pentru idei. Priestley era străin de viziunea vulgară a lui Toland asupra psihicului. El a subliniat că în niciun caz nu ar trebui să considerăm că vibrațiile creierului sunt chiar senzația sau ideea. Vibrația particulelor creierului este doar cauza senzațiilor și ideilor, deoarece vibrațiile pot apărea fără a fi însoțite de percepții.

Natura complexă a fenomenelor spiritului a fost pusă de Priestley în dependență de volumul sistemului vibrator al creierului.

Priestley a luat o poziție obiectivă cu privire la problema voinței. Potrivit lui Priestley, voința nu poate fi înțeleasă ca o decizie voluntară a spiritului de a acționa, într-un fel sau altul, în afara oricărei cauze externe reale. Voința are aceeași necesitate ca și alte manifestări ale spiritului. Originile „liberului arbitru” trebuie căutate în afara voinței în sine.

Cea mai dificilă pentru toți filosofii din perioada descrisă a fost întrebarea dacă animalele au suflet și, dacă da, în ce fel se deosebește de sufletul uman. Priestley credea că „animalele posedă rudimentele tuturor abilităților noastre, fără excepție, și astfel încât acestea diferă de noi doar în ceea ce privește gradul, și nu în natură”. El le-a atribuit memorie, emoții, voință, rațiune și chiar capacitatea de abstractizare. După ce a înzestrat animalele cu trăsăturile psihicului uman, Priestley a făcut un pas greșit către antropomorfism.

O identificare calitativă a psihicului animalelor și oamenilor a fost permisă de mulți naturaliști și filozofi materialiști din secolele XVIII - XIX. (Priestley, Lametrie, Darwin, Chernyshevsky, Romane etc.). Antropomorfismul a jucat un rol progresiv la acea vreme, deoarece era o formă de afirmare a unei viziuni materialiste asupra naturii și originii psihicului animalelor și al oamenilor.

Pentru toate amăgirile, Priestley a jucat un rol semnificativ în consolidarea abordării natural-științifice și obiective a fenomenelor spiritului. Prin implementarea ideilor lui Gartley, el a contribuit la răspândirea principiului de bază al școlii asociative engleze.

În calitate de filozof materialist, naturalist și genial experimentator în domeniul chimiei, Priestley a considerat posibilă aplicarea experimentului în domeniul fenomenelor mentale.

Principiul asocierii a fost interpretat diferit de alți doi gânditori englezi din această epocă - D. Berkeley(1685-1753) și D. Hume(1711-1776). Ambele au luat pentru realitatea primară nu fizică, nu activitatea vitală a organismului, ci fenomenele conștiinței. Principalul lor argument a fost empirismul - doctrina conform căreia sursa cunoașterii este experiența senzorială (formată din asociații). Potrivit lui Berkeley, experiența este senzațiile trăite direct de subiect: vizual, muscular, tactil etc.

În lucrarea sa „Experiența unei noi teorii a viziunii”, Berkeley a analizat în detaliu elementele senzoriale care alcătuiesc imaginea spațiului geometric ca container al tuturor corpurilor naturale.

Fizica presupune că acest spațiu newtonian este dat în mod obiectiv. Potrivit lui Berkeley, este un produs al interacțiunii senzațiilor. Unele senzații (de exemplu, vizuale) sunt asociate cu altele (de exemplu, tactile), iar oamenii consideră că întregul complex de senzații este un lucru dat lor independent de conștiință, în timp ce „a fi înseamnă a fi în percepție”.

Această concluzie a dus inevitabil la solipsism - la negarea oricărei existențe, cu excepția propriei conștiințe. Pentru a ieși din această capcană și a explica de ce diferiți subiecți experimentează percepții despre aceleași obiecte externe, Berkeley a apelat la conștiința divină specială cu care sunt înzestrați toți oamenii.

În analiza sa psihologică a percepției vizuale, Berkeley a exprimat mai multe idei valoroase, subliniind participarea senzațiilor tactile la construirea imaginii spațiului tridimensional (cu bidimensionalitatea imaginii de pe retină).

În ceea ce-l privește pe Hume, el a luat o poziție diferită. Întrebarea dacă obiectele fizice există sau nu există independent de noi, a considerat-o teoretic insolubilă (o astfel de viziune se numește agnosticism). Între timp, doctrina cauzalității nu este altceva decât un produs al credinței că în spatele unei impresii (recunoscută ca cauză) va apărea alta (luată ca o consecință). De fapt, nu există altceva decât o asociere solidă de reprezentări care a apărut în experiența subiectului. Iar subiectul însuși și sufletul său sunt doar pachete sau pachete de impresii care se înlocuiesc reciproc.

Scepticismul lui Hume i-a trezit pe mulți gânditori din „visul dogmatic”, i-a făcut să se gândească la credințele lor referitoare la suflet, cauzalitate etc. La urma urmei, aceste credințe au fost luate pe credință, fără analize critice.

Opinia lui Hume că conceptul de subiect poate fi redus la un pachet de asociații a fost îndreptată cu marginea sa critică împotriva ideii sufletului ca special, acordată de entitatea Atotputernică, care generează și conectează fenomene mentale individuale.

Asumarea unei astfel de substanțe spirituale, incorporale, a fost apărată, în special, de Berkeley, care a respins substanța materială. Potrivit lui Hume, ceea ce se numește suflet este ceva de genul unei etape, în care senzațiile și ideile sunt interconectate succesiv.

Hume împarte varietatea impresiilor sau percepțiilor, în două categorii: percepții (senzații) și idei. Diferențele lor se bazează pe forța și vioiciunea impresiei. Hume atribuie pasiunile, efectele și emoțiile impresiilor reflexive. Senzațiile apar din cauze necunoscute, iar impresiile reflexive sunt asociate cu durerea sau plăcerea corporală.

Pe lângă împărțirea impresiilor în percepții și idei, Hume împarte atât în ​​simple cât și complexe. Percepțiile simple și ideile simple corespund în mod necesar reciproc, în timp ce ideile complexe s-ar putea să nu semene întotdeauna cu percepțiile complexe. Ideile sunt clasificate în idei de memorie și idei de imaginație.

Hume a văzut asociațiile ca fiind singurul mecanism de conectare a ideilor. El era departe de a crede că percepțiile și conexiunile lor au legătură cu lumea exterioară și corpul. El recunoaște deschis că nu are idee nici despre locul în care unele asociații sunt înlocuite de altele, nici despre materialul care alcătuiește lumea mentală.

Nu numai că nu există obiect de percepție, nu există nici un subiect însuși, nici un purtător al acestora. Personalitatea pentru Hume nu este altceva decât „un pachet sau un pachet de percepții diferite, urmându-se unul pe altul cu o rapiditate de neînțeles și fiind într-un flux constant, în mișcare constantă”.

Expunerea sistemului filosofic și psihologic al lui Hume arată că este pătruns de spiritul subiectivismului extrem.

După ce a transformat în întregime experiența externă a lui Locke în internă, el nu a găsit niciun loc în ea nici pentru obiect, nici pentru subiect. În afara stărilor de conștiință care se schimbă caleidoscopic, este imposibil să ajungem la Dumnezeu sau la materie.

S-a pus inevitabil problema ieșirii din impasul creat de Hume. Primele încercări au fost făcute de E. Condillac; în Anglia însăși, linia subiectivă a lui Berkeley-Hume este dezvoltată în continuare în lucrări James Mill(1773-1836) și fiul său Ioan Stuart Mill(1806-1873). Opiniile lor erau un exemplu clasic de psihologie asociativă introspectivă mecanicistă.

Mill credea că primele stări de conștiință sunt senzații; derivate din ele sunt idei. Natura conștiinței este de așa natură încât datele senzoriale și mecanismul asociativ al conexiunii lor sunt deja încorporate în ea.

Asociațiile nu sunt o forță sau o cauză, așa cum a înțeles-o Hume, ci pur și simplu un mod de coincidență sau de contact al ideilor. Ele se aplică numai ideilor și nu ating datele senzoriale.

Din idei simple, cele complexe se formează prin asociații. Dacă Hume a propus trei legi ale asocierii, atunci J. Mill are una: contiguitatea sau proximitatea în timp sau spațiu. Asocierile simultane și secvențiale diferă prin forță, care depinde de două condiții - claritate și repetarea ideilor.

Rezultatul diverselor contacte (asociații) de idei este esența vieții mentale a unei persoane. Nu există acces la acesta, cu excepția observării interne.

Viziunea mecanică a lui J. Mill asupra structurii conștiinței a fost criticată de fiul său D. St. Moară. El s-a opus poziției compoziției atomice a sufletului și conexiunii mecanice a elementelor inițiale.

În loc de un model mecanic, ca nu reflectă adevărata structură a conștiinței, D. Art. Mill a propus una chimică, adică acum conștiința a început să fie construită pe modelul proceselor chimice.

Proprietățile sufletului, D. Art. Mill, este imposibil de dedus din proprietățile elementelor, la fel cum apa se caracterizează prin proprietăți care nu sunt inerente nici oxigenului, nici hidrogenului separat.

Noua abordare chimică nu a interferat în niciun caz cu D. St. Moară pentru a menține în vigoare principiul asociativ de bază al conexiunii dintre elementele conștiinței.

Pentru el legile asocierii au aceeași forță în psihologie ca și legea gravitației în astronomie.

Fenomenele inițiale ale conștiinței, fiind asociate, dau o nouă stare mentală, ale cărei calități nu au nicio asemănare între elementele primare.

D. Art. Mill a identificat următoarele legi ale asociațiilor: asemănare, contiguitate, frecvență și intensitate.

Ulterior, legea intensității a fost înlocuită de legea indivizibilității. Toate aceste legi au fost invocate de D. Art. Mill pentru a fundamenta teoria subiectiv-idealistă, conform căreia materia a fost înțeleasă ca „o posibilitate constantă de senzație”. I s-a părut că, împreună cu o parte limitată a senzațiilor disponibile (trecătoare și schimbătoare) există întotdeauna o vastă zonă de senzații posibile (permanente), care constituie lumea exterioară pentru noi.

Legile asociative stau la baza tranzițiilor reciproce ale senzațiilor disponibile în cele posibile și invers.

Dinamica stărilor de conștiință în conceptele fenomenologice ale ambelor Mills are loc în afara conexiunii cu lumea obiectivă și acelor procese fiziologice care constituie baza materială pentru toate fenomenele mentale.

Asociaționismul englez din secolul al XVIII-lea, atât în ​​versiunile materialiste, cât și în cele idealiste, a ghidat căutările multor psihologi occidentali în următoarele două secole.

Indiferent cât de speculative erau părerile lui Gartley asupra activității sistemului nervos, el se gândea în esență la acesta ca la un organ care transmite impulsuri externe din organele de simț prin creier către mușchi, ca un mecanism reflex.

În acest sens, Gartley a devenit destinatarul descoperirii lui Descartes a naturii reflexe a comportamentului.

Dar Descartes, împreună cu reflexul, au introdus un al doilea principiu explicativ - reflectarea ca activitate specială a conștiinței.

Gartley, pe de altă parte, a subliniat perspectiva unei explicații fără compromisuri bazată pe un singur principiu și acele manifestări superioare ale vieții mentale, pe care dualistul Descartes le-a explicat prin activitatea unei substanțe imateriale.

Această linie Hartliană a intrat ulterior în resursa explicației științifice a psihicului într-o nouă eră, când principiul reflex a fost perceput și transformat de Sechenov și de adepții săi.

Și-a găsit adepții la începutul secolelor XIX-XX. și linia conturată de Berkeley și Hume.

Succesorii săi au fost nu numai filozofi pozitivisti, ci și psihologi (Wundt, Titchener), care s-au concentrat pe analiza elementelor din experiența subiectului ca realități mentale speciale care nu pot fi deduse din nimic.

2. Materialismul francez

Filozofic, un pas decisiv în orientarea psihologiei spre studiu obiectiv și experimental a fost făcut de materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea. Materialismul francez a combinat două linii de gândire teoretică: direcția obiectivă a lui Descartes în domeniul fizicii și fiziologiei și ideile senzaționaliste ale lui Locke.

În ceea ce privește empirismul și senzaționalismul lui Locke, transferul lor pe solul francez a fost facilitat de lucrare E. Condillac(1715-1780). Acestea includ: „Un contur al originii cunoașterii umane” (1746), care a fost un rezumat al cărții lui Locke „O experiență a minții umane” și lucrarea independentă a lui Condillac „A Treatise on Sensations” (1754). Condillac a pornit de la originea experimentală a cunoașterii, a eliminat sursa reflexivă a cunoașterii. Condillac a folosit imaginea statuii, ceea ce i-a dat treptat senzații diferite.

Odată cu introducerea fiecărui nou tip de senzație, viața psihică a statuii devine mai complicată. Cel mai important dintre toate simțurile este atingerea. Acționează ca profesor al tuturor celorlalte simțuri.

Poziția dominantă a atingerii este determinată de faptul că numai aceasta învață alte simțuri să trimită senzațiile către obiecte externe.

Sufletul uman este o colecție de modificări senzoriale. Memoria, imaginația, judecata sunt varietăți de diferite combinații de senzații. Sentimentele sunt singura sursă a lumii interioare a unei persoane.

Conceptul general al lui Condillac era ambivalent. El nu a negat, ca, de exemplu, Berkeley, existența lumii obiective.

În același timp, Condillac l-a criticat pe Spinoza pentru doctrina substanței, încercând să demonstreze că nicio substanță nu poate fi văzută în spatele senzațiilor.

Aderând la acest punct de vedere, Condillac a rămas practic în pozițiile introspective ale lui Berkeley și Hume. Tendințele fenomenologice ale lui Condillac au atras o critică binemeritată din partea lui Diderot.

Ideile lui Descartes și Condillac au fost dezvoltate în continuare de materialiștii secolului al XVIII-lea. J. Lametrie(1709–1751), D. Diderot(1713–1784), P. Holbach(1723–1789), K. Helvetius(1715-1771) și P. Kabanisa(1757-1808). Ele se caracterizează prin depășirea dualismului lui Descartes, Locke și Condillac atât în ​​înțelegerea întregului univers, cât și în înțelegerea lumii interioare a omului.

Un pas semnificativ către o analiză obiectivă a psihicului oamenilor și animalelor din punct de vedere mecanic a fost făcut de fondatorul materialismului francez, medic și naturalist. J. La Mettrie. Opiniile sale s-au format sub influența fizicii lui Descartes și a senzaționalismului lui Locke.

Luând o teză complet carteziană despre natura mecanică a organismului corporal, La Mettrie extinde principiul mecanic la câmpul fenomenelor mentale. El declară ferm că omul este o mașină complexă care se strecoară vertical spre iluminare, „o personificare vie a mișcării continue”.

Principiul motor al mașinii animale și umane este sufletul, înțeles ca abilitatea de a simți. La Mettrie a fost un campion pasionat al metodei obiective. El își începe lucrarea „Om-Mașină”, subliniind că liderii săi erau întotdeauna doar experiență și observație.

Un indicator obiectiv al cursului proceselor mentale sunt acele schimbări corporale și consecințele pe care le cauzează. El credea că singurul motiv pentru toate ideile noastre sunt impresiile din corpurile externe. Percepții, judecăți, toate abilitățile intelectuale cresc din ele, care sunt „modificări ale unui fel de ecran al creierului, pe care, ca dintr-un felinar magic, se reflectă obiecte întipărite în ochi”. În doctrina senzațiilor, La Mettrie acordă atenție relației dintre aspectele obiective și subiective ale imaginii. Pentru a sublinia rolul crucial al componentelor mentale în formarea imaginii, La Mettrie a numit percepția „intelectuală”.

În ciuda abordării mecaniciste a explicării psihicului animalelor și oamenilor, a erorilor antropomorfe, La Mettrie a jucat un rol proeminent în stabilirea unei viziuni materialiste, natural-științifice a naturii fenomenelor mentale și, prin urmare, în determinarea metodei științifice a experimentelor viitoare. psihologie.

Unul dintre cei mai originali gânditori francezi a fost D. Diderot.

Ideile sale principale în domeniul psihologiei sunt prezentate în trei lucrări: „O scrisoare asupra orbilor pentru edificarea celor văzuți” (1749), „Gânduri pentru a explica natura” (1754) și „Conversația d” Alambert și Diderot ” (1769) ...

În aceste lucrări, Diderot afirmă că materia este singura substanță din univers, la om și la animal. Împărțind materia în vie și non-vie, el credea că forma organică a materiei provine din anorganice. Toată materia are capacitatea de a reflecta.

La nivelul vieții organice, această abilitate apare sub forma unei sensibilități active.

La nivelul materiei moarte, proprietatea reflecției este prezentată sub forma unei sensibilități potențiale.

Întregul set de fenomene mentale, care variază de la diferite tipuri de senzații și se termină cu voința și conștiința de sine, depinde de activitatea organelor de simț, a nervilor și a creierului.

Problema senzației este cea mai dezvoltată parte a punctelor de vedere psihologice ale lui Diderot. În lucrarea sa „O scrisoare asupra orbilor pentru edificarea celor văzuți”, el oferă o soluție materialistă consistentă la întrebarea despre natura senzațiilor și interacțiunea lor, respingând întregul „sistem extravagant” fenomenologic al lui Berkeley.

Un alt reprezentant al materialismului francez urmărește în mod consecvent ideea originii naturale a psihicului - Paul Holbach.În „Sistemul său de natură” nu există loc pentru substanța spirituală. Omul este declarat a fi cea mai perfectă parte a naturii. În ceea ce privește principiul spiritual la om, Holbach îl consideră ca fiind același fizic, dar „privit doar dintr-un anumit punct de vedere”. Datorită organizării corporale ridicate, o persoană este înzestrată cu capacitatea de a simți, gândi și acționa. Prima abilitate umană este senzația. Toate celelalte urmează din ele. A simți înseamnă a experimenta efectele obiectelor externe asupra simțurilor. Orice impact al unui agent extern este însoțit de modificări ale organelor de simț. Aceste modificări sub formă de contuzii sunt transmise prin nervi către creier.

Holbach subliniază rolul specific al nevoilor în viața umană. Nevoile sunt factorul motor al pasiunilor, voinței, nevoilor noastre corporale și mentale. Poziția lui Holbach asupra nevoilor ca sursă principală a activității umane este de o mare importanță. Holbach, în doctrina nevoilor, a susținut că doar motivele externe sunt suficiente pentru a explica activitatea unei persoane și conștiința sa (activitate cognitivă, emoțională și volitivă). El a respins complet ideea tradițională de idealism a activității spontane a conștiinței.

Pentru cunoașterea fenomenelor psihice, Holbach a îndemnat să se întoarcă la natură și să caute adevărul în ea însăși, atrăgând experiența ca ghid.

Ideea posibilității unui studiu obiectiv al fenomenelor mentale a deschis o cale reală către experimentarea științifică în domeniul proceselor mentale.

În plus față de afirmarea determinismului natural, atunci când au în vedere lumea interioară a omului, conștiința și comportamentul său, materialiștii francezi au făcut primul pas către ideea de determinism social. Creditul special este acordat aici K. Helvetius, ceea ce a arătat că omul nu este doar un produs al naturii, ci și un produs al mediului social și al educației. Circumstanțele creează o persoană - aceasta este concluzia generală a filosofiei și psihologiei lui Helvetius. Ambele cărți ale lui Helvetius „Despre minte” și „Despre om” sunt dedicate dezvoltării și fundamentării tezei inițiale, care proclama: omul este un produs al educației. Helvetius a văzut sarcina principală în a demonstra că diferența dintre abilitățile mentale, aspectul spiritual al oamenilor se datorează nu atât proprietăților naturale ale unei persoane, cât educației. Include atât mediul obiectiv, cât și circumstanțele vieții și fenomenele sociale.

Helvetius a subestimat rolul potențelor fizice ale unei persoane în dezvoltarea abilităților sale mentale.

Prima formă de activitate mentală, conform lui Helvetius, este senzația. Abilitatea de senzație este considerată de filosof ca fiind aceeași proprietate naturală ca densitatea, extensia și altele, dar numai se referă doar la „corpurile organizate ale animalelor”. Totul în Helvetius se reduce la senzație: memorie, judecată, minte, imaginație, pasiuni, dorințe. În același timp, senzaționalismul extrem al lui Helvetius a jucat un rol pozitiv în lupta împotriva reducerii de către Descartes a mentalului la conștiință și gândire. Helvetius a subliniat că sufletul uman nu este doar mintea, este ceva mai mult decât mintea, pentru că, pe lângă minte, există și capacitatea de a simți. Mintea se formează în principal în timpul vieții; în timpul vieții se poate pierde. Dar sufletul, ca abilitate de a simți, rămâne. Ea se naște și moare împreună cu nașterea și moartea organismului. Prin urmare, gândirea singură nu poate exprima esența sufletului. Sfera psihicului nu se limitează la zona gândirii și a conștiinței, deoarece în afara ei există un număr mare de senzații slabe care „fără a atrage atenția, nu pot evoca în noi nici conștiință, nici amintiri”, dar în spatele cărora există sunt motive fizice.

Pentru Helvetius, omul nu este o ființă pasivă, ci, dimpotrivă, una activă. Pasiunile sunt sursa activității sale. Ei reînvie lumea spirituală a unei persoane și o pun în mișcare. Pasiunile sunt împărțite în două feluri, dintre care unele sunt date de natură, altele sunt dobândite în timpul vieții. Sunt cunoscuți prin expresii externe și schimbări corporale.

Ca un adevărat materialist, Helvetius, în raport cu metoda de cunoaștere a psihicului uman, nu putea să nu stea pe pozițiile unei abordări obiective și experimentale. Știința lumii spirituale a omului, în opinia sa, ar trebui interpretată și creată în același mod în care fizica experimentală este interpretată și creată.

3. Germania. Dezvoltarea psihologiei germane în secolele XVIII-XIX

După Leibniz, tendințele empirice au început să pătrundă în psihologia germană. Au devenit deosebit de vizibile în lucrări X. Lup(1679-1754). În psihologie, Wolf este cunoscut pentru împărțirea psihologiei în părți empirice și raționale, ceea ce se reflectă în titlurile cărților sale: „Psihologia empirică” (1732) și „Psihologia rațională” (1734). În plus, Wolf a atribuit denumirea de „psihologie” științei. Potrivit lui Wolf, știința reală este concepută în mod ideal pentru a rezolva trei probleme principale:

1) derivarea faptelor și fenomenelor din fundații esențiale;

2) o descriere a acestor fapte și fenomene;

3) stabilirea relațiilor cantitative.

Deoarece psihologia nu poate realiza a treia sarcină, rămâne să le rezolvăm pe primele două, dintre care una ar trebui să devină subiectul psihologiei raționale, cealaltă - subiectul psihologiei empirice.

Baza tuturor manifestărilor mentale este, după Wolf, sufletul. Esența sa constă în capacitatea de a reprezenta. Această forță motrice se manifestă sub forma unor abilități cognitive și anetative. Abilitățile anetative sau abilitățile de dorință sunt dependente de abilitățile cognitive. Pentru Wolff, totul se reduce la o esență cognitivă fundamentală, care este cauza diverselor manifestări de care ar trebui să se ocupe psihologia empirică. Discursul lui Wolf pentru empirism în psihologie, pentru crearea psihometriei ca știință similară cu fizica experimentală, este o latură pozitivă a învățăturii lui Wolf în psihologie. Dar, rezolvând problema psihofizică sub forma paralelismului psihofiziologic, Wolf s-a împărțit, în loc să lege, procesele mentale și fiziologice în două serii independente de fenomene.

A fost realizată o puternică înclinare a psihologiei germane spre empirism I. Kant(1724-1804). Opiniile psihologice ale lui Kant au urmat din teoria sa generală a cunoașterii. El a recunoscut că în afara noastră există obiecte reale - „lucruri în sine”. Cu toate acestea, nu se poate spune nimic despre ele, deoarece „lucrurile în sine” sunt de necunoscut. Ni se dau doar fenomenele conștiinței care sunt produse de „lucruri în sine”, dar nu le exprimă esența. Ceea ce ni se prezintă în conștiință este o lume a fenomenelor, complet diferită de lumea lucrurilor. Experiența senzorială în sine nu poartă nicio cunoaștere a obiectelor. Categoriile rațiunii nu sunt deductibile din datele de sens, sunt date de la început. Întrucât esența lucrurilor este de neînțeles, iar lumea poate fi dată unei persoane numai în fenomene („lucruri pentru noi”), atunci toate științele se ocupă doar de fenomene și, prin urmare, nu pot fi decât științe empirice. Excepția este matematica și mecanica.

Conform acestei prevederi, pentru psihologie, al cărei obiect de studiu este lumea interioară a unei persoane, esența sufletului este inaccesibilă. Subiectul psihologiei poate fi doar fenomenele conștiinței, descoperite prin sentimentul interior. Astfel, psihologia este știința fenomenelor conștiinței, cărora le-a atribuit acte cognitive, emoționale și volitive. Kant a înlocuit principiul dihotom al divizării sufletului cu o triplă clasificare a fenomenelor mentale. Principala metodă prin care sunt descoperite aceste tipuri de fenomene este observarea internă. Potrivit lui Kant, fenomenele primite de la sentimentul interior au loc într-o singură dimensiune - secvența de timp. Dimensiunea spațială nu este caracteristică fenomenelor conștiinței. Prin urmare, psihologia este lipsită de capacitatea de a aplica matematica, a cărei utilizare necesită cel puțin două dimensiuni. Metodele experimentale sunt complet inaplicabile subiectului gânditor. Din aceasta se concluzionează că psihologia nu este niciodată destinată să devină o „învățătură experimentală”.

Între timp, se crede că prin atitudinea sa critică față de psihologie, I. Kant a stimulat căutarea de noi abordări și mijloace în domeniul psihologiei în etapele ulterioare ale dezvoltării sale (Yaroshevsky, Boring, Murphy etc.).

Printre alte prevederi ale lui Kant care au influențat psihologia, ar trebui indicată doctrina sa despre percepția transcendentală ca o capacitate specială a minții de a generaliza, sintetiza și integra contemplația senzorială.

Doctrina generală a lui Kant a condițiilor a priori sau a formelor de experiență senzorială va forma baza teoriei lui Muller a energiei specifice a sentimentelor, care a avut o influență semnificativă în psihofiziologia străină.

Împreună cu ideile lui Kant de la începutul secolului al XIX-lea. în Germania, opiniile sunt cunoscute și răspândite pe scară largă I. Herbart(1776–1841).

Influența ideilor sale filosofice și psihologice-pedagogice afectate în direcții diferite.

Una dintre ele se referă la definirea psihologiei ca o știință explicativă specială, în care a văzut baza construcției pedagogiei științifice.

O altă poziție a lui Herbart este legată de stabilirea psihologiei ca domeniu al cunoașterii experimentale empirice.

Apelul lui Herbart pentru transformarea psihologiei într-o știință experimentală nu a avut premise reale, deoarece a privat procesele mentale de o bază fiziologică. El nu a admis că abordarea fiziologică ar putea contribui în vreun fel la dobândirea cunoștințelor științifice despre mental.

Potrivit lui Herbart, experimentul nu poate avea loc în psihologie datorită naturii sale analitice.

Toată bogăția vieții mentale constă în statica și dinamica reprezentărilor înzestrate cu activitate spontană. Toate spectacolele au caracteristici de timp și putere.

Schimbările de intensitate a ideilor constituie statica sufletului.

Schimbarea ideilor în timp constituie dinamica sufletului. Orice idee care nu se schimbă în calitate se poate schimba în forță (sau intensitate), care este experimentată de subiect ca claritate a ideilor. Fiecare spectacol are o dorință de autoconservare. Dacă există o diferență de intensitate, reprezentările slabe sunt suprimate, dar rămân cele puternice.

Suma tuturor spectacolelor întârziate sau întârziate a făcut obiectul unor calcule atente pentru Herbart. Reprezentările suprimate capătă caracterul forțelor motivante.

Din această luptă a diferitelor idei pentru un loc în conștiință rezultă teza lui Herbart privind pragurile conștiinței. Conștiente erau acele idei care, în ceea ce privește puterea și tendința lor de autoconservare, sunt peste prag. Ideile slabe sub prag nu oferă experiența subiectivă a clarității.

Reprezentările care au căzut în sfera conștiinței au capacitatea de a se asimila în masa generală a reprezentărilor clare, pe care Herbart le-a numit „apertare”.

Dintre cele mai valoroase teze prezentate de Herbart pentru soarta psihologiei experimentale sunt:

1) ideea utilizării matematicii în psihologie;

2) ideea pragurilor conștiinței.

Legile reprezentărilor lui Herbart (fuziune, complicație, percepție etc.) vor deveni concepte de lucru pe care psihologii le-au operat în primele etape ale dezvoltării psihologiei experimentale.

În ceea ce privește metodologia filosofică, aici a aruncat cel mai valoros și viu lucru și a adoptat principiile inițiale ale lui Leibniz și Wolf.

Iată ce l-a împiedicat să realizeze sarcina pe care și-a propus-o - să construiască o „fizică experimentală a sufletului”.

4. Etapa filozofică în dezvoltarea psihologiei

Etapa filosofică în dezvoltarea psihologiei în secolele XVII - XIX este cea mai importantă perioadă în formarea premiselor teoretice pentru transformarea psihologiei într-o știință independentă. Există doi factori principali care contribuie la apariția și formarea psihologiei ca știință. Una dintre ele este pătrunderea abordării empirice în psihologie.

Esența principiului empiric, proclamat de Bacon, era o cerință unică pentru toate științele specifice în cunoașterea legilor naturii, studiul faptelor și fenomenelor individuale obținute prin observare și experiment.

Trecerea psihologiei de la raționamentul despre esența sufletului la analiza fenomenelor mentale specifice obținute pe baza experienței a fost rezultatul pozitiv al implementării ideilor lui Bacon în domeniul psihologiei.

Cu toate acestea, empirismul însuși, care a înlocuit ideea sufletului ca entitate specială indivizibilă cu ideea acestuia ca ansamblu de fenomene mentale, nu a rezolvat fără echivoc problema metodei și modalităților de cunoaștere a acestora. Conceptul de experiență în psihologia empirică a fost interpretat în strânsă legătură cu problema relației fenomenelor mentale cu lumea fizică și substratul material. Prin urmare, în definirea metodei psihologiei, această sau acea soluție la o problemă psihofizică și psihofiziologică a dobândit o semnificație cardinală.

Problema psihofizică și psihofiziologică a fost rezolvată în istoria psihologiei fie în spiritul dualismului (teoria interacțiunii externe a lui Descartes, teoria paralelismului a lui Leibniz), fie în spiritul monismului în materialismul său (Spinoza, materialiștii francezi și ruși) sau într-o formă subiectiv-idealistă (Berkeley, Hume). Toate varietățile de idealism în rezolvarea problemelor psihofizice și psihofiziologice se caracterizează prin izolarea mentalului de fizic și fiziologic, reducerea lumii fenomenelor mentale la un sistem închis de fapte de conștiință care nu sunt accesibile observației obiective. Singura metodă de pătrundere a conștiinței a fost proclamată doar ca experiență internă, introspecție și auto-observare.

În secolul al XIX-lea. În filosofia și psihologia vest-europeană, cea mai comună formă de rezolvare a problemei relației dintre suflet și corp a fost teoria paralelismului, conform căreia mentalul și fiziologicul erau considerate ca două serii independente de fenomene, dar având o funcționalitate corespondență între ele. Acest mod de a considera problema psihofiziologică a permis posibilitatea de a judeca stările mentale prin schimbările corporale însoțitoare și a acționat ca o condiție prealabilă teoretică pentru introducerea metodelor științifice naturale în psihologie în cadrul idealismului. Conceptul de paralelism psihofiziologic a devenit baza filosofică pentru construirea psihologiei experimentale în Occident, inițiatorul căruia a fost W. Wundt. Rămânând în pozițiile psihologiei subiective, Wundt și adepții săi nu au putut recunoaște importanța decisivă a metodei obiective în cunoașterea psihicului. Rolul principal a fost încă atribuit introspecției, iar utilizarea metodelor fiziologice a fost considerată de către aceștia doar ca un mijloc de control al acesteia. Timp de multe secole, teoriile introspective ale conștiinței au fost opuse de linia materialistă din psihologie, care în secolele XVIII-XIX. reprezentat în Anglia de Toland, Priestley, în Franța Lametrie, Diderot, Holbach, Helvetius, în Rusia Lomonosov, Radișev, Herzen, Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Considerând psihicul ca pe o proprietate naturală, filozofii materialiști au susținut că fenomenele psihice pot și ar trebui studiate prin aceleași mijloace și metode utilizate de științele naturii, adică prin observare și experiment. Aceste idei ale materialismului filosofic și-au găsit expresia în programul materialist de traducere a psihologiei în fundamente și metode științifice naturale, care a fost dezvoltat din punctul de vedere al doctrinei reflexe de către proeminentul om de știință rus I.M.Sechenov.

1. Animism - credința într-o mulțime de spirite (suflete) ascunse în spatele lucrurilor vizibile ca „agenți” sau „fantome” speciale care părăsesc corpul uman cu ultima respirație (de exemplu, potrivit filosofului și matematicianului Pitagora) și, fiind nemuritor, pentru totdeauna rătăcesc corpurile animalelor și plantelor. Vechii greci au numit sufletul cuvântul „psihuche”, care a dat numele științei noastre. Păstrează urme ale înțelegerii inițiale a legăturii dintre viață și baza sa fizică și organică (cf. cuvinte rusești: „suflet, spirit” și „respirați”, „aer”).

2. Hilozoism - o abordare fundamental nouă a fost exprimată de doctrina animației universale a lumii, care a înlocuit animismul - hilozismul, în care natura a fost interpretată ca un singur întreg material dotat cu viață. Inițial, schimbări decisive au avut loc nu atât în ​​compoziția efectivă a cunoașterii, cât și în principiile sale explicative generale. Informațiile despre o persoană, structura sa corporală și proprietățile sale mentale, pe care creatorii filozofiei și științei antice non-grecești le-au obținut din învățăturile gânditorilor din Orientul antic, au fost acum percepute în contextul unei noi perspective mondiale care a fost eliberată din mitologie.

3. Heraclit: sufletul ca „scânteie a Logosului” . Pentru hilozoistul Heraclit (sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.), cosmosul a fost reprezentat sub forma „focului viu etern”, iar sufletul („psihicul”) - sub forma scânteii sale. Astfel, sufletul este inclus în legile generale ale existenței naturale, dezvoltându-se după aceeași lege (Logos) ca și cosmosul, care este același pentru tot ceea ce există, nu a fost creat de niciunul dintre zei sau de niciunul dintre oameni, ci care a fost întotdeauna, este și va fi „un foc veșnic viu, măsuri care se aprind și măsuri care se sting”.

Termenul „Logos”, introdus de Heraclit, a căpătat de-a lungul timpului o mare varietate de semnificații, dar pentru el însemna legea conform căreia „totul curge”, fenomenele trec unul în celălalt.

4. Democrit: sufletul este un flux de atomi de foc... Ideea lui Heraclit că cursul lucrurilor depinde de legea Logosului a fost dezvoltată de Democrit (c. 460-370 î.Hr.).

5 . Hipocrate: predare despre temperamente.Școala hipocratică (c. 460-377 î.Hr.), cunoscută de noi din așa-numita „Colecție hipocratică”, privea viața ca pe un proces în schimbare. Printre principiile sale explicative, găsim aerul în rolul unei forțe care menține o legătură indisolubilă între corp și lume, aduce inteligență din exterior și îndeplinește funcții mentale în creier. Un singur principiu material a fost respins ca bază a vieții organice. Dacă o persoană ar fi una, atunci nu ar fi niciodată bolnavă, iar dacă ar fi bolnavă, atunci remediul vindecător ar trebui să fie unul. Dar asta nu există.

6. Alcmeon: creierul este organul sufletului... Orientarea umorală a gândirii vechilor medici greci nu însemna deloc că au ignorat structura organelor special concepute pentru a îndeplini funcții mentale. Din cele mai vechi timpuri, atât în ​​est, cât și în Grecia, două teorii „centrate pe inimă” și „centrate pe creier” au concurat între ele.

7 . Socrate: Cunoaste-te... Fiul unui sculptor și moașă, el, după ce a primit o educație comună pentru atenienii din acea vreme, a devenit un filosof care a discutat problemele teoriei cunoașterii, eticii, politicii, pedagogiei cu orice persoană care a fost de acord să răspundă la întrebările sale oriunde. - pe stradă, în piață, în orice moment. Socrate, spre deosebire de sofiști, nu a luat bani pentru a filozofa, iar printre ascultătorii săi au fost oameni cu cel mai variat statut de proprietate, educație, convingeri politice, machiaj ideologic și moral. Semnificația activității lui Socrate (a fost numită „dialectică” - găsirea adevărului prin conversație) a fost de a ajuta interlocutorul să găsească răspunsul adevărat (așa-numita metodă socratică) cu ajutorul unui anumit mod de întrebări selectate și astfel să conducă de la idei vagi la cunoștințe logice și clare ale subiectelor în discuție. A fost discutată o gamă largă de „concepte cotidiene” despre justiție, nedreptate, bunătate, frumusețe, curaj etc.

8 . Platon: sufletul și tărâmul ideilor... Platon (428-348 î.Hr.) s-a născut într-o familie nobiliană ateniană. Abilitățile sale versatile au început să se manifeste foarte devreme și au servit ca bază pentru multe legende, dintre care cea mai comună îi atribuie o origine divină (făcându-l fiul lui Apollo). Numele adevărat al lui Platon este Aristocle, dar chiar și în tinerețe primește un nou nume - Platon, care înseamnă umeri largi (în primii ani era pasionat de gimnastică). Platon poseda un dar poetic, operele sale filosofice sunt scrise într-un limbaj extrem de literar, există multe descrieri artistice și metafore în ele. Cu toate acestea, fascinația pentru filozofie, ideile lui Socrate, al cărui student devine la Atena, l-au distras pe Platon de la intenția inițială de a-și consacra viața poeziei. Platon și-a purtat loialitatea față de filozofie și marele său mentor de-a lungul vieții sale. După moartea tragică a lui Socrate, Platon părăsește Atena, jurând să nu se mai întoarcă niciodată în acest oraș.

9 . Aristotel: sufletul este un mod de organizare a corpului... Aristotel (384-322 î.Hr.) a depășit aceste puncte de vedere, deschizând o nouă eră în înțelegerea sufletului ca subiect al cunoașterii psihologice. Sursa sa pentru Aristotel nu a fost corpurile fizice și ideile descarnate, ci un organism, în care fizicul și spiritualul formează un tot inseparabil. Sufletul, potrivit lui Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu. Acest lucru a pus capăt atât dualismului naiv animist, cât și dualismului sofisticat al lui Platon.

12. Dezvoltarea psihicului în procesul ontogenezei și filogenezei.

Psihicul- este o proprietate a materiei vii foarte organizate, care constă în reflectarea activă de către subiectul lumii obiective, în construirea subiectului a unei imagini a acestei lumi care este inalienabilă de el și reglementarea pe această bază de comportament și activitate .

Psihicul este un produs al activității și un produs complex al dezvoltării naturii organice.

Filogeneză- Acesta este procesul de formare a structurilor mentale pe parcursul evoluției biologice a unei specii sau a istoriei socio-culturale a omenirii în ansamblu.

Gama filogenetică a formelor de reflecție mentală reprezintă variații uriașe ale comportamentului: de la un act stereotip simplu și scurt la lanțuri variabile foarte complexe de acțiuni secvențiale.

Începutul seriei filogenetice este caracterizat prin comportament stereotip. La cele mai simple animale, se manifestă în mișcări locomotorii primitive, complet determinate de structura stimulului extern. Această formă de comportament se numește kinezis. Cu o diferență de temperatură, această formă de mișcare se numește ortokinezie . La clinokinezie are loc o schimbare a direcției de mișcare, care are loc conform principiului „încercării și erorii”: ciliatul efectuează teste până ajunge în zona cu temperatura optimă. Această formă de comportament se caracterizează printr-o dependență completă de intensitatea stimulului. (stadiul de iritabilitate).

Ontogeneză- Aceasta este dezvoltarea organismului din momentul în care embrionul este format până la moartea acestuia sau procesul de dezvoltare individuală a unei persoane. Termenul „ontogenie” a fost introdus de biologul german E. Haeckel.

Dezvoltarea umană este individuală. În ontogenia sa, sunt realizate atât tiparele generale de dezvoltare ale unui reprezentant al speciei Homo sapiens, cât și caracteristicile individuale ale dezvoltării fiecărei persoane.

Fiecare persoană are variații unice ale programelor genetice și circumstanțe unice în care aceste programe sunt implementate. Astfel, în dezvoltarea umană, se pot lua în considerare legile universale și individuale ale ciclului de viață, formarea abilităților mentale și formarea psihicului în ansamblu.

Factorii de dezvoltare mentală- aceștia sunt principalii factori determinanți ai dezvoltării umane: ereditate, mediu și activitate.

13. Creierul și psihicul. Funcțiile principale ale psihicului.

Creierul uman îndeplinește cea mai înaltă funcție - gândirea. Una dintre cele mai importante funcții ale creierului uman este percepția și generarea vorbirii.

Principalele părți ale creierului uman:

Alungită
spate
in medie
față
intermediar
finit

Semnalele curg către și dinspre creier prin măduva spinării, care controlează corpul, și prin nervii cranieni. Semnalele senzoriale (sau aferente) vin de la organele de simț la nucleii subcorticali (adică cel care precedă cortexul cerebral), apoi la talamus și de acolo la secțiunea superioară - cortexul cerebral. Coaja este formată din două emisfere conectate printr-un pachet de fibre nervoase (corp calos). Emisfera stângă este responsabilă pentru jumătatea dreaptă a corpului, dreapta pentru stânga. La om, emisferele dreapta și stânga au funcții diferite.

Semnalele vizuale se îndreaptă spre cortexul vizual (în lobul parietal), tactil spre cortexul somatosenzorial (în lobul parietal), semnale olfactive către cortexul olfactiv etc. În zonele asociative ale cortexului, integrarea semnalelor senzoriale de diferite apar tipuri (modalități) .cortexul (cortexul motor primar și alte zone ale lobilor frontali) sunt responsabili de reglarea mișcării.

Medicii (psihiatri, neuropatologi, neurochirurgi) și oamenii de știință (biologi, neurofiziologi, psihologi) sunt angajați în studiul și tratamentul leziunilor și bolilor cerebrale.

Unele dintre caracteristicile cheie ale creierului pot fi judecate dintr-un experiment efectuat cu persoane al căror corp calos, care este responsabil pentru comunicarea dintre emisferele stânga și dreapta, a fost eliminat. Uneori, medicii trebuie să facă o operație similară pentru pacienții cu epilepsie severă.

În timpul experimentului, subiecților li s-au arătat două obiecte din diferite părți, fiecare dintre ele căzând în câmpul vizual al unui singur ochi, iar alte două au fost plasate direct în fața lor.

Într-un caz, participantului i s-a arătat un creion în dreapta, o ceașcă în stânga, iar hârtia a fost așezată pe o farfurie în fața sa. La întrebarea: "Ce este asta?" - el a răspuns: „Creion”, deoarece emisfera stângă a reacționat la obiectul din dreapta, dar mâna stângă sub influența emisferei drepte a ajuns nu pentru hârtie, ci pentru farfurie.

Când astfel de pacienți au fost întrebați ce vor să devină în viitor, emisferele dreapta și stânga, desigur, nu au fost de acord și pacientul a vrut să fie atât sculptor, cât și matematician.

Cercetări suplimentare au arătat că fiecare dintre jumătăți avea propriile amintiri, gânduri și emoții. Acest lucru i-a determinat pe oamenii de știință să creadă că cel puțin două persoane independente se ascund într-un singur corp și, prin urmare, povestea ciudată care s-a întâmplat cu doctorul Jekyll și domnul Hyde nu este nicidecum atât de ciudată.

Din faptul că în creier are loc alegerea uneia dintre multele stări posibile ale realității cuantice, mulți oameni de știință concluzionează că conștiința este creatorul lumii materiale.

Funcțiile psihicului

Funcțiile psihicului: reflectarea lumii înconjurătoare și reglarea comportamentului și activităților unei creaturi vii pentru a asigura supraviețuirea acesteia.

Relația dintre realitatea subiectivă și cea obiectivă. Realitatea obiectivă există independent de o persoană și poate fi reflectată prin psihic în realitatea psihică subiectivă. Această reflecție mentală, aparținând unui subiect specific, depinde de interesele, emoțiile sale, caracteristicile organelor de simț și nivelul de gândire (diferiți oameni pot percepe aceeași informație obiectivă din realitatea obiectivă în felul lor, dintr-o perspectivă complet diferită, și fiecare dintre ei crede de obicei că percepția sa este cea mai corectă), astfel reflectarea mentală subiectivă, realitatea subiectivă pot diferi parțial sau semnificativ de realitatea obiectivă. Lumea externă poate fi percepută în două moduri: reproductiv, percepând realitatea aproape în același mod în care filmul reproduce lucruri fotografiate (deși chiar și o simplă percepție reproductivă necesită participarea activă a minții) și creativ, conștient, înțelegând realitatea, reînvierea și recreând acest nou material prin activitatea spontană a gândirii și a proceselor sale emoționale.

Deși într-o anumită măsură fiecare persoană reacționează atât reproductiv, cât și constructiv, proporția fiecărui tip de percepție este departe de a fi aceeași.

Uneori, unul dintre tipurile de percepție se atrofiază. Atrofia relativă a capacității creatoare se manifestă prin faptul că o persoană - un „realist” perfect vede tot ceea ce este vizibil la suprafață, dar este incapabil să pătrundă adânc în esență. Vede detalii, dar nu întregul; vede copaci, dar nu pădurea. Realitatea pentru el este doar suma totală a ceea ce s-a concretizat deja. Dar, pe de altă parte, o persoană care și-a pierdut capacitatea de a percepe în mod reproductiv realitatea (ca urmare a unei boli psihice severe - psihoză, prin urmare este numită psihotică) este nebună. Psihoticul construiește în lumea sa interioară o realitate în care are încredere deplină; el trăiește în propria sa lume, iar factorii universali ai realității percepuți de toți ceilalți oameni îi sunt ireali. Când o persoană vede obiecte care nu există în realitate, dar sunt în întregime un produs al imaginației sale, are halucinații. El interpretează evenimentele, bazându-se doar pe propriile sentimente, nefiind conștient în mod rezonabil de ceea ce se întâmplă în realitate. Pentru psihotic, realitatea reală a fost ștearsă, iar locul ei a fost luat de o realitate subiectivă internă.