Temeljna teološka načela
Što je Crkva?
Crkva je skup vjernika u Krista. On je glava" Crkva, koja je Njegovo Tijelo, punina Onoga koji sve ispunja u svemu“ (Efežanima 1:22-23). Budući da je Tijelo Kristovo, sjedinjuje u sebi dvije naravi – božansku i ljudsku – s njima svojstvenim djelima i voljama.
U kojem smislu možemo govoriti o nesavršenosti Crkve?
Crkva, kao tijelo Bogočovjeka Krista, jest Bogočovjek. Ali ako je Krist savršeni Bogočovjek, onda Crkva još nije savršeni Bogočovjek, jer na zemlji ratuje protiv grijeha, a njezino čovještvo, iako je iznutra sjedinjeno s Božanskim, ne izražava Ga u svemu i odgovara Mu.
Čemu služi suradnja Crkve s državom, javnim udrugama i pojedincima ako ne ispovijedaju kršćansku vjeru?
Ne postavljajući izravni cilj obraćenja svih na pravoslavlje kao uvjet suradnje, Crkva se nada da će zajedničko milosrđe dovesti svoje suradnike i ljude u okruženju do spoznaje Istine, pomoći im da održe ili povrate vjernost Bogom danom moralu. standarda, potaknut će ih na mir, slogu i blagostanje, u uvjetima u kojima Crkva može najbolje obavljati svoje spasenjsko djelo.
Crkva i narod
Je li Crkva nadnacionalne naravi ili zastupa vjernike samo određene etničke skupine unutar granica određene Mjesne Crkve?
Crkva po svojoj naravi ima sveopći, a samim time i nadnacionalni karakter. U crkvi " nema razlike između Židova i Grka“ (Rimljanima 10:12). Kao što Bog nije Bog samo Židova, nego i onih koji dolaze iz poganskih naroda (Rim 3,29), tako Crkva ne dijeli ljude ni po nacionalnosti ni po staležu: u njoj “ nema ni Grka ni Židova, ni obrezanog ni neobrezanog, barbara, skita, roba, slobodnog, nego Krist je sve i u svemu“ (Kol 3,11).
U kojem se smislu starozavjetni izraelski narod naziva Božjim izabranim narodom?
Izraelski narod bio je Božji izabrani narod ne zato što je bio nadmoćniji od drugih naroda brojem ili na bilo koji drugi način, već zato što je Bog izabrao i volio njega(Pnz 7,6-8). Koncept Božjeg izabranog naroda u Starom zavjetu bio je religijski koncept.
Kako se postiže jedinstvo Crkve?
Jedinstvo Crkve ne osigurava nacionalna, kulturna ili jezična zajednica, nego vjera u Krista i krštenje.
Na kojem jeziku treba naviještati Evanđelje ljudima?
Kristovo se evanđelje ne propovijeda na svetom jeziku dostupnom jednom narodu, već na svim jezicima (Dj 2,3-11).
Može li kršćanin izraziti svoj nacionalni identitet?
Univerzalni karakter Crkve, međutim, ne znači da kršćani nemaju pravo na nacionalni identitet i nacionalno samoizražavanje. Naprotiv, Crkva spaja univerzalno načelo s nacionalnim. Među svecima koje poštuje pravoslavna crkva mnogi su postali poznati po svojoj ljubavi prema zemaljskoj domovini i odanosti njoj. Apostol Pavao, koji je u svojim poslanicama poučavao o nadnacionalnom karakteru Crkve Kristove, nije zaboravio da je rođenjem “ Židov od Židova"(Fil 3,5), a po državljanstvu - rimsko (Dj 22,25-29).
Kako se očituje patriotizam pravoslavnog kršćanina?
Patriotizam pravoslavnog kršćanina treba se očitovati u obrani domovine od neprijatelja, radu za dobro domovine, brizi za organizaciju života ljudi, uključujući sudjelovanje u državnim poslovima. Kršćanin je pozvan čuvati i razvijati nacionalnu kulturu i nacionalni identitet.
Na čijoj je strani Crkva u međunacionalnim sukobima?
Tijekom međunacionalnih sukoba Crkva ne zauzima ničiju stranu, osim u slučajevima očite agresije ili nepravde jedne od strana.
Crkva i država
Koji je moralni smisao postojanja države?
Sveto pismo poziva vlastodršce da snagom države ograniče zlo i promiču dobro: “ Jer oni koji su na vlasti nisu strah za dobra djela, već za zla. Želite li se ne bojati moći? Čini dobro, i dobit ćeš od nje pohvalu, jer [gazda] je Božji sluga, za tvoje dobro. Činiš li zlo, boj se, jer on ne nosi mač uzalud: on je Božji sluga, osvetnik da kazni one koji zlo čine.“ (Rimljanima 13:3-4).
Kako se Crkva odnosi prema anarhiji?
Anarhija – nepostojanje odgovarajućeg ustroja države i društva – kao i pozivanje na nju i pokušaji njezine uspostave proturječe kršćanskom svjetonazoru: “ tko se opire autoritetu, opire se Božjoj ustanovi. A oni koji se opiru navući će na sebe osudu.“ (Rimljanima 13,2).
Kako treba razumjeti načelo sekularizma države?
Načelo sekularizma države ne može se shvatiti tako da znači radikalno istiskivanje vjere iz svih sfera ljudskog života, isključivanje vjerskih udruga iz sudjelovanja u rješavanju društveno značajnih problema, te oduzimanje prava na ocjenu djelovanja vlasti. . Ovo načelo pretpostavlja samo određenu podjelu područja nadležnosti Crkve i vlasti, njihovo nemiješanje jednih u unutarnje stvari.
U kojem slučaju Crkva treba odbiti poslušnost državi? Koje radnje hijerarhija može poduzeti u ovom slučaju?
Ako vlast prisiljava pravoslavne vjernike na otpadništvo od Krista i Njegove Crkve, kao i na činjenje grešnih, duhovno štetnih djela, Crkva mora odbiti poslušnost državi. Kršćanin, slijedeći naredbe svoje savjesti, ne može ispuniti zapovijed vlasti, što ga tjera na teški grijeh. Ako je crkvenoj vlasti nemoguće pokoravati se državnim zakonima i naredbama vlasti, crkvena vlast, nakon valjanog razmatranja pitanja, može poduzeti sljedeće radnje: stupiti u izravan dijalog s vlastima o nastalom problemu; pozvati ljude da koriste mehanizme demokracije za promjenu zakonodavstva ili reviziju vladinih odluka; obratiti se međunarodnim autoritetima i svjetskom javnom mnijenju; apelirajte na svoju djecu na mirni građanski neposluh.
Koji je oblik vlasti (državni sustav) poželjniji za Crkvu?
Crkva zauzima stav " nesklonost Crkvi bilo kojem političkom sustavu, bilo kojoj od postojećih političkih doktrina(Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve 1994.) i ne smatra mogućim za sebe inicirati promjenu oblika vlasti.
Na kojim područjima je moguća suradnja Crkve i države?
Područja suradnje Crkve i države u aktualnom povijesnom razdoblju su:
a) očuvanje mira na međunarodnoj, međunacionalnoj i civilnoj razini, promicanje međusobnog razumijevanja i suradnje među ljudima, narodima i državama;
b) briga za očuvanje morala u društvu;
c) duhovno, kulturno, moralno i domoljubno obrazovanje i odgoj;
d) djela milosrđa i dobročinstva, razvoj zajedničkih socijalnih programa;
e) zaštita, obnova i razvoj povijesne i kulturne baštine, uključujući brigu o zaštiti povijesnih i kulturnih spomenika;
f) dijalog s državnim tijelima svih grana i razina o pitanjima značajnim za Crkvu i društvo, uključujući u vezi s razvojem relevantnih zakona, propisa, naredbi i odluka;
g) briga za vojnike i službenike reda, njihov duhovni i moralni odgoj;
h) rad na prevenciji kriminaliteta, zbrinjavanje osoba u zatvoru;
i) znanost, uključujući humanistička istraživanja;
j) zdravstvena zaštita;
k) kultura i stvaralačka djelatnost;
l) rad crkvenih i svjetovnih medija;
m) aktivnosti na očuvanju okoliša;
o) gospodarsko djelovanje na dobrobit Crkve, države i društva;
n) podrška instituciji obitelji, majčinstva i djetinjstva;
p) suprotstavljanje djelovanju pseudoreligijskih struktura koje predstavljaju opasnost za pojedinca i društvo.
Tradicionalno područje socijalnog rada Crkve je žaljenje pred državnim vlastima o potrebama naroda, o pravima i brigama pojedinih građana ili društvenih skupina.
U kojim slučajevima svećenstvo i crkvene strukture ne mogu pomoći državi i surađivati s njom?
a) politička borba, izborna kampanja, kampanja podrške određenim političkim strankama, javnim i političkim liderima;
b) vođenje građanskog rata ili agresivnog vanjskog rata;
c) neposredno sudjelovanje u obavještajnim i bilo kojim drugim aktivnostima koje zahtijevaju, u skladu s državnim zakonom, čuvanje tajne čak i tijekom ispovijedi i prilikom javljanja crkvenoj hijerarhiji.
Tko može zastupati interese Crkve na sudu?
Interese Crkve na sudu, osim u ekstremnim slučajevima, zastupaju laici ovlašteni od Hijerarhije na odgovarajućoj razini (Kalkida, 9).
Koja se pitanja crkvenog života mogu iznijeti pred svjetovni sud?
Unutarcrkveni sporovi ne bi se trebali iznositi pred svjetovni sud (Antioh 12). Međuvjerski sukobi, kao i sukobi sa raskolnicima koji ne utječu na pitanja doktrine, mogu se iznijeti svjetovnom sudu (Kart. 59).
Može li svećenik stupiti u kontakt s državnim tijelima bez dopuštenja crkvenih vlasti?
Ne mogu. Sveti kanoni zabranjuju svećenstvu da prelazi u državnu vlast bez dopuštenja crkvenih vlasti. 11. pravilo Sardičkog sabora glasi: “ Ako se koji biskup, ili prezbiter, ili uopće koji član svećenstva, bez dopuštenja i pisma biskupa krajiškoga, a osobito biskupa metropolije, usudi poći k kralju: takav će biti uklonjen. , i lišen ne samo komunikacije, nego i dostojanstva koje je imao ... Ako nužna potreba nekoga prisili da ide kralju: neka to učini s obzirom i s dopuštenjem biskupa metropolije i drugih biskupa. toga kraja i neka se vodi njihovim pismima».
Može li svećenik sudjelovati u državnim poslovima?
Ne mogu. Kako bi se izbjegla zbrka između crkvenih i državnih poslova i kako crkvena vlast ne bi poprimila svjetovni karakter, kanoni zabranjuju kleru da sudjeluje u poslovima državne uprave. 81. Apostolski kanon glasi: “Nije prikladno da se biskup ili prezbiter miješaju u javnu upravu, ali nije prihvatljivo biti uključen u crkvene poslove.” Isto govori i 6. apostolski kanon, kao i 10. kanon VII. ekumenskog sabora. U suvremenom kontekstu te se odredbe odnose ne samo na obnašanje upravnih ovlasti, već i na sudjelovanje u predstavničkim tijelima vlasti.
Kršćanska etika i svjetovno pravo
Koja je svrha svjetovnog prava?
Pravo sadrži određeni minimum moralnih normi koje obvezuju sve članove društva. Zadaća svjetovnog prava nije pretvoriti svijet koji leži u zlu u Kraljevstvo Božje, nego spriječiti da se pretvori u pakao.
Što su neotuđiva individualna prava?
Ideja neotuđivih osobnih prava temelji se na biblijskom učenju o čovjeku kao slici i prilici Božjoj, kao ontološki slobodnom biću. Pravo na vjeru, na život, na obitelj zaštita su najdubljih temelja ljudske slobode od samovolje vanjskih sila. Ta unutarnja prava nadopunjuju se i jamče druga, vanjska prava - na primjer, pravo na slobodu kretanja, dobivanje informacija, stvaranje vlasništva, posjedovanje i prijenos. Kako je sekularizacija napredovala, uzvišena načela neotuđivih ljudskih prava postala su koncept prava pojedinca osim njegove veze s Bogom. Istodobno se zaštita slobode pojedinca transformirala u zaštitu samovolje.
Zašto su kršćanima potrebna ljudska prava?
Za kršćansku pravnu svijest ideja slobode i ljudskih prava neraskidivo je povezana s idejom služenja. Kršćaninu su prava prije svega potrebna kako bi, imajući ih, što bolje mogao ostvariti svoj visoki poziv na “sličnost Božju”, ispuniti svoju dužnost prema Bogu i Crkvi, prema drugim ljudima, obitelji, državi, narodu i dr. ljudske zajednice.
Koja su načela poslušnosti pravoslavnih kršćana svjetovnim zakonima?
U svemu što se tiče isključivo zemaljskog poretka stvari, pravoslavni kršćanin je dužan poštovati zakone, ma koliko oni bili savršeni ili neuspješni. Kada ispunjenje zahtjeva zakona prijeti vječnom spasenju, uključuje čin otpadništva ili počinjenje drugog nedvojbenog grijeha protiv Boga i bližnjega, kršćanin je pozvan na podvig ispovijedi radi Božje istine i spasenja svoje duše za život vječni. On mora otvoreno i zakonito istupiti protiv bezuvjetnog kršenja institucija i Božjih zapovijedi od strane društva ili države, a ako je takvo pravno djelovanje nemoguće ili neučinkovito, zauzeti stav građanskog neposluha.
Crkva i politika
Je li prihvatljivo imati različita politička mišljenja među episkopatom, klerom i laicima?
Crkva dopušta postojanje različitih političkih uvjerenja među svojim episkopatom, svećenstvom i laicima, osim onih koja jasno vode djelovanju protivnom pravoslavnom nauku i moralnim normama crkvene tradicije.
Mogu li svećenici sudjelovati u aktivnostima političkih organizacija iu izbornim procesima?
Crkvenoj hijerarhiji i svećenstvu, a time i crkvenoj punini, nemoguće je sudjelovati u aktivnostima političkih organizacija, u predizbornim procesima, kao što su javna potpora političkim organizacijama ili pojedinim kandidatima na izborima, kampanja i sl. . Nije dopušteno predlagati svećenstvo za izbore bilo kojeg tijela predstavničke vlasti na svim razinama.
Prema rezoluciji Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve od 4. listopada 2012., sudjelovanje svećenika u izabranim državnim tijelima (ali ne i članstvo u političkim strankama) moguće je u slučajevima "ekstremne crkvene nužde" radi suprotstavljanja aktivnostima protucrkvene (onokonfesionalne ili raskolničke) snage. Međutim, za sudjelovanje svećenika u izbornoj kampanji potreban je pismeni blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha i Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve (ili samoupravne Crkve unutar Moskovske patrijaršije).
Imaju li klerici i laici pravo sudjelovati u očitovanju narodne volje glasovanjem?
Ništa ne smije spriječiti sudjelovanje arhijereja, klera i laika, ravnopravno s ostalim građanima, u izražavanju narodne volje putem glasovanja.
Zašto bi sudjelovanje klera u aktivnostima državnih tijela otežavalo njihovo pastoralno i misionarsko djelovanje?
Praksa sudjelovanja svećenstva u radu tijela vlasti pokazala je da je to praktički nemoguće bez preuzimanja odgovornosti za donošenje odluka koje zadovoljavaju interese jednog dijela stanovništva, a proturječe interesima drugog dijela stanovništva, što ozbiljno otežava Pastoralno i misionarsko djelovanje svećenstva, pozvano, prema riječima apostola Pavla, biti "za sve...svake, da spasimo barem neke"(1 Kor 9,22).
Tko može javno pred vlastima iznositi stavove Crkve o društveno značajnim temama?
Taj stav izražavaju isključivo crkveni sabori, hijerarhija i osobe koje oni ovlaste. U svakom slučaju, pravo izražavanja ne može se prenijeti na vladine agencije, političke ili druge svjetovne organizacije.
Mogu li kršćani laici sudjelovati u aktivnostima zakonodavne, izvršne i sudbene vlasti te političkih organizacija?
Pravoslavne mirjane ništa ne sprečava da učestvuju u radu zakonodavne, izvršne i sudske vlasti i političkih organizacija. Štoviše, takvo sudjelovanje, ako se provodi u skladu s naukom Crkve, njezinim moralnim standardima i njezinim službenim stavom o javnim pitanjima, jedan je od oblika poslanja Crkve u društvu. Laici mogu i pozvani su, ispunjavajući svoju građansku dužnost, sudjelovati u procesima izbora vlasti na svim razinama i pridonositi svim moralno opravdanim pothvatima države.
Sudjelovanje pravoslavnih laika u djelovanju tijela vlasti i političkim procesima može biti pojedinačno iu okviru posebnih kršćanskih (pravoslavnih) političkih organizacija ili kršćanskih (pravoslavnih) sastavnica većih političkih udruga. U oba slučaja djeca Crkve imaju slobodu izbora i izražavanja svojih političkih uvjerenja, odlučivanja i provođenja relevantnih aktivnosti. Istovremeno, laici koji samostalno ili u okviru različitih organizacija sudjeluju u državnom ili političkom djelovanju to čine samostalno, ne poistovjećujući svoj politički rad sa stavom Crkvenog plenuda ili bilo koje kanonske crkvene institucije i ne govoreći u njihovo ime. Pritom najviše crkvene vlasti ne daju poseban blagoslov političkom djelovanju laika.
BLOK 2
Rad i njegovi plodovi
Koje je teološko značenje ljudskog rada?
Stvorivši Edenski vrt, Bog u njega naseljava čovjeka, "uzgajati i skladištiti"(Post 2,15). Rad je stvaralački razvoj čovjeka, koji je, po svojoj izvornoj sličnosti s Bogom, dobio dar da bude sustvaratelj i suradnik s Gospodinom.
Međutim, zavođenje civilizacijskim tekovinama udaljava ljude od Stvoritelja i dovodi do imaginarne pobjede razuma koji nastoji urediti ovozemaljski život bez Boga. Ostvarenje takvih težnji u povijesti čovječanstva uvijek je završavalo tragično.
Moralni motivi za rad
Sveto pismo svjedoči o dva moralna motiva za rad: raditi da bi se prehranio, a da nikoga ne opterećuje, i raditi da bi davao onima koji su u potrebi Apostol piše: “Bolje je raditi, radeći korisne stvari vlastitim rukama, kako biste imali što dati potrebitima.“ (Efežanima 4:28). Takav rad obrazuje dušu i jača ljudsko tijelo, dajući kršćaninu priliku da pokaže svoju vjeru u božanska djela milosrđa i ljubavi prema drugima (Matej 5:16; Jakov 2:17). Svi se sjećaju riječi apostola Pavla: “Ako netko neće raditi, neka ne jede”(2. Solunjanima 3:10).
Crkva blagoslivlja svaki rad usmjeren na dobro ljudi; Pritom se ne daje prednost niti jednoj vrsti ljudske djelatnosti ako ona odgovara kršćanskim moralnim standardima.
Vlastiti
Kako je kršćanin pozvan gledati na imovinu?
Vlasništvo se općenito shvaća kao društveno priznat oblik odnosa ljudi prema plodovima rada i prirodnim resursima. U stavu Pravoslavne Crkve prema imovini nema niti nepoznavanja materijalnih potreba, niti suprotne krajnosti, uzdizanja ljudske težnje za postizanjem materijalnog bogatstva kao najvišeg cilja i vrijednosti postojanja. Crkva poziva kršćane da imovinu shvaćaju kao Božji dar, dan da ga koriste za dobrobit sebe i svojih bližnjih. Istodobno, Sveto pismo priznaje ljudsko pravo na vlasništvo i osuđuje zadiranje u njega.
Odnos pravoslavnog hrišćanina prema imovini treba da se zasniva na evanđeoskom principu ljubavi prema bližnjemu, izraženom u rečima Spasitelja: “Novu vam zapovijed dajem: ljubite jedni druge” (Ivan 13,34). Ova je zapovijed temelj kršćanskog moralnog ponašanja. Ona bi za njih, a s gledišta Crkve i za druge ljude, trebala služiti kao imperativ u sferi uređenja međuljudskih odnosa, pa tako i imovinskih.
Glavna komponenta formiranja imovine vjerskih organizacija
Imovina vjerskih organizacija predstavlja poseban oblik vlasništva. Ona se stječe na različite načine, ali glavna sastavnica njezina oblikovanja je dobrovoljna žrtva vjernika. Darivanje je jedna od glavnih zapovijedi koje je Bog dao čovjeku (Sirah 7,30-34). Dakle, donacije su poseban slučaj gospodarskih i društvenih odnosa, te stoga ne bi trebale automatski podlijegati zakonima koji reguliraju financije i gospodarstvo države, posebice državno oporezivanje.
Rat i mir
Zabranjuje li Crkva kršćanima laicima sudjelovanje u neprijateljstvima?
Rat je zlo. Uzrok mu je, kao i zlu u čovjeku uopće, grešna zloporaba bogomdane slobode.
Donositi radosnu vijest o pomirenju ljudima (Rim 10,15), ali biti u "ovaj svijet" koji je u zlu(1. Ivanova 5,19) i ispunjeni nasiljem, kršćani su nesvjesno suočeni s životnom nužnošću sudjelovanja u raznim bitkama. Prepoznajući rat kao zlo, Crkva ipak ne zabranjuje svojoj djeci sudjelovanje u neprijateljstvima kada je u pitanju zaštita bližnjega i obnova pogažene pravde. Tada se rat smatra, iako nepoželjnim, ali nužnim sredstvom.
Pravoslavlje je u svim vremenima imalo najdublje poštovanje prema vojnicima koji su po cijenu vlastitog života sačuvali život i sigurnost svojih bližnjih. Sveta je Crkva kanonizirala mnoge vojnike, vodeći računa o njihovim kršćanskim vrlinama i pozivajući se na njih na Kristove riječi: “Nitko nema veće ljubavi od ove, da tko život svoj položi za svoje prijatelje.”(Ivan 15:13).
Briga Crkve za vojsku
Crkva ima posebnu brigu za vojsku, odgajajući je u duhu vjernosti visokim moralnim idealima. Sporazumi o suradnji s Oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona, koje je sklopila Ruska pravoslavna crkva, otvaraju velike mogućnosti za prevladavanje umjetno stvorenih medijastinuma, za povratak vojske stoljetnim pravoslavnim tradicijama služenja domovini. Pravoslavni pastiri - kako oni koji imaju posebnu poslušnost u vojsci, tako i oni koji služe u manastirima ili parohijama - pozvani su da strogo brinu o vojnim licima, vodeći računa o njihovom moralnom stanju.
Zločin, kazna, ispravak
Sudjelovanje Crkve u prevenciji kriminala
Prevencija kriminaliteta moguća je, prije svega, obrazovanjem i prosvjećivanjem usmjerenim na uspostavljanje istinskih duhovnih i moralnih vrijednosti u društvu. U tom je pitanju Pravoslavna Crkva pozvana aktivno surađivati sa školama, medijima i agencijama za provođenje zakona. U nedostatku pozitivnog moralnog ideala među ljudima, nikakve mjere prisile, zastrašivanja ili kažnjavanja ne mogu zaustaviti zlu volju. Zato je najbolji oblik prevencije kršenja zakona propovijedanje poštenog i pristojnog načina života, posebice među djecom i mladima. U tom slučaju posebnu pozornost treba obratiti na osobe koje spadaju u tzv. rizične skupine ili koje su već počinile svoja prva kaznena djela. Takvima treba posvetiti posebnu pastoralnu i odgojnu skrb. Pravoslavni kler i laici pozvani su da sudjeluju u otklanjanju društvenih uzroka zločina, brinući se za pravedno ustrojstvo države i gospodarstva, te za profesionalno i životno ostvarenje svakog člana društva.
Odnos Crkve prema mučenju i raznim oblicima ponižavanja osoba pod istragom
Crkva inzistira na potrebi humanog odnosa prema osumnjičenicima, osobama protiv kojih se provodi istraga i građanima osuđenim zbog namjere kršenja zakona. Okrutno i nedostojno postupanje prema takvim ljudima može ih učvrstiti na krivom putu ili na njega gurnuti. Zato se osobama koje nisu pravomoćno osuđivane, čak ni dok su u pritvoru, ne smiju ugrožavati temeljna prava. Treba im zajamčiti zaštitu i nepristrano suđenje. Crkva osuđuje torturu i razne oblike ponižavanja osoba pod istragom.
Može li svećenik prekršiti povjerljivost ispovijedi kako bi pomogao agencijama za provođenje zakona?
Svećenik ne može čak ni u svrhu pomoći tijelima kaznenog progona prekršiti ispovjednu tajnu ili drugu tajnu zaštićenu zakonom (na primjer, tajnu posvojenja). U svojoj duhovnoj brizi za izgubljene i osuđene, pastiri se kroz pokajanje, spoznavši skriveno od istrage i pravde, vode ispovjedničkom tajnom.
Norma koja pretpostavlja zaštitu tajne ispovijedi sadržana je u zakonodavstvu mnogih suvremenih država, uključujući Ustav Ruske Federacije i ruski Zakon "O slobodi savjesti i vjerskim zajednicama".
Što svećenik treba učiniti ako tijekom ispovijedi postane svjestan prijetećeg zločina?
Duhovnik je pozvan na posebnu pastoralnu osjetljivost u slučajevima kada tijekom ispovijedi postane svjestan prijetećeg zločina. Bez iznimke i pod bilo kojim okolnostima, uz sveto čuvanje ispovjedne tajne, župnik je ujedno dužan učiniti sve da se zločinačka namjera ne ostvari. Prije svega, riječ je o opasnosti od ubojstava, posebice masovnih žrtava, mogućih u slučaju terorističkog akta ili izvršenja kaznenog naloga tijekom rata. Sjećajući se jednake vrijednosti duše potencijalnog zločinca i njegove namjeravane žrtve, duhovnik mora pozvati ispovjednika na istinsko pokajanje, to jest na odricanje od zlih namjera. Ako taj poziv ne uspije, pastir može, pazeći na čuvanje tajne imena ispovjednika i drugih okolnosti koje bi mogle otkriti njegov identitet, upozoriti one čiji su životi u opasnosti. U teškim slučajevima svećenstvo se treba obratiti dijecezanskom biskupu.
Moralni smisao kažnjavanja zločinca
Zločin počinjen i osuđen prema zakonu zahtijeva pravednu kaznu. Njegovo značenje je ispraviti osobu koja je prekršila zakon, kao i zaštititi društvo od kriminalca i suzbiti njegove nezakonite radnje. Crkva je pozvana brinuti se za njegovu dušu, a da ne postane sudac osobi koja je prekršila zakon. Zato ona kaznu ne shvaća kao osvetu, već kao sredstvo unutarnjeg čišćenja grešnika.
Uskraćivanje ili ograničavanje slobode daje osobi koja se stavila izvan društva mogućnost preispitivanja vlastitog života kako bi se iznutra pročišćena vratila slobodi. Rad pridonosi obrazovanju pojedinca u kreativnom duhu i omogućuje stjecanje korisnih vještina. U procesu popravnog rada grešni element u dubini duše mora ustupiti mjesto stvaranju, redu i duhovnom miru.
Dušobrižništvo za zatvorenike
Obavljajući svoju službu u mjestima lišenja slobode, Crkva mora tamo osnivati crkve i molitvene prostorije, vršiti sakramente i bogoslužja, voditi pastoralne razgovore sa zatvorenicima i dijeliti duhovnu literaturu. U ovom slučaju posebno je važan osobni kontakt s osobama lišenim slobode, uključujući i posjete njihovoj neposrednoj lokaciji. Dopisivanje s osuđenicima, prikupljanje i darivanje odjeće, lijekova i drugih potrebnih stvari zaslužuju svaki poticaj. Takve aktivnosti trebaju biti usmjerene ne samo na ublažavanje nevolja zatvorenika, već i na pomoć u moralnom ozdravljenju osakaćenih duša. Njihova je bol bol cijele Majke Crkve, koja se raduje u nebeskoj radosti i "o jednom grešniku koji se kaje"(Luka 15,10).
Pitanja osobnog, obiteljskog i javnog morala
Stav pravoslavne crkve o braku (obiteljskim odnosima)
Utjelovljujući izvornu Gospodinovu volju za stvaranjem, bračna zajednica koju je blagoslovio postaje sredstvo nastavka i umnažanja ljudskog roda: “I blagoslovi ih Bog i reče im Bog: Rađajte se i množite, napunite zemlju i sebi je podložite.”(Post 1,28).
Muškarac i žena predstavljaju dva različita načina postojanja u jednom čovječanstvu. Potrebna im je komunikacija i međusobno nadopunjavanje.
Za kršćane brak nije postao samo pravni ugovor, sredstvo rađanja i zadovoljenja privremenih prirodnih potreba, nego, prema riječima sv. Ivana Zlatoustog, "sakrament ljubavi", vječno jedinstvo supružnika međusobno u Krist.
Kako Crkva odgovara na pokušaje kršćana da omalovaže ili omalovaže brak?
Visoko cijeneći podvig dragovoljnog čistog celibata, prihvaćenog radi Krista i Evanđelja, te priznajući posebnu ulogu redovništva u svojoj povijesti i suvremenom životu, Crkva se nikada nije s prezirom odnosila prema braku i osuđivala one koji su iz lažnih razloga razumjela želju za čistoćom, omalovažavala bračne odnose.
Apostol Pavao, koji je za sebe osobno izabrao djevičanstvo i pozvao ga nasljedovati u tome (1 Kor 7,8), ipak osuđuje “licemjerje lažljivaca koji se peku u savjesti i zabranjuju brak”(1 Tim 4,2-3). 51. Apostolski kanon glasi: “Ako netko... odstupi od braka... ne radi podviga uzdržljivosti, nego zbog gnusobe, zaboravljajući... da je Bog, stvarajući čovjeka, muža i ženu, njih stvorio, te tako, huleći, kleveću stvorenje – ili neka se popravi, ili neka bude izbačen iz svetog čina i odbačen iz Crkve.” Razvijaju ga 1., 9. i 10. pravilo katedrale Gangra: “Ako tko osuđuje brak i gnuša se vjerne i pobožne žene koja ima spolni odnos sa svojim mužem, ili je osuđuje da ne može ući u Kraljevstvo [Božje], neka bude pod zakletvom. Ako je tko djevac ili se uzdrži, udaljava se od braka kao onaj koji ga se gnuša, a ne radi ljepote i svetosti samog djevičanstva, neka bude pod zakletvom. Ako se koja od djevica radi Gospodina uzvisuje nad oženjenima, neka bude pod zakletvom.” Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve je u svojoj rezoluciji od 28. prosinca 1998., pozivajući se na ova pravila, istaknuo “nedopustivost negativnog ili bahatog stava prema braku.”
Potiče li Crkva vjernike da se vjenčaju samo s onima koji dijele njihova kršćanska uvjerenja?
Zajednica vjere supružnika koji su udovi tijela Kristova najvažniji je uvjet za istinski kršćanski i crkveni brak. Samo obitelj ujedinjena u vjeri može postati "domaća crkva"(Rim 16,5; Fil 1,2), u kojoj muž i žena, zajedno sa svojom djecom, rastu u duhovnom savršenstvu i spoznaji Boga. Nedostatak jednoglasnosti predstavlja ozbiljnu prijetnju cjelovitosti bračne zajednice. Zato Crkva smatra svojom dužnošću poticati vjernike na ženidbu "samo u Gospodinu"(1. Kor. 7:39), to jest s onima koji dijele njihova kršćanska uvjerenja.
U kanonskim definicijama (IV. kanon 14, Laod. 10, 31) i u djelima starokršćanskih pisaca i crkvenih otaca (Tertulijan, sv. Ciprijan Kartaški, bl. Teodorit i bl. Augustin), brakovi između pravoslavnih kršćana i sljedbenika drugih vjerske tradicije su zabranjene.
Priznaje li Crkva zakonitim brakove koji nisu vjenčani, upisani u matični ured između pravoslavaca i nekršćana ili one koji su u njima smatra u rasipnoj zajednici?
U skladu s drevnim kanonskim uputama, Crkva ni danas ne posvećuje brakove sklopljene između pravoslavnih kršćana i nekršćana, ujedno ih priznaje zakonitima i ne smatra one koji su u njima u bludu.
Može li se sakrament vjenčanja obaviti u Pravoslavnoj crkvi ako je jedan od supružnika nepravoslavni kršćanin (katolik, protestant, pripada jednoj od drevnih istočnih crkava)?
Na temelju razmatranja pastoralne ekonomije, Ruska pravoslavna crkva, kako u prošlosti tako i danas, smatra mogućim da pravoslavni kršćani sklapaju brak s katolicima, pripadnicima staroistočnih Crkava i protestantima koji ispovijedaju vjeru u Trojedinog Boga, podložno blagoslovu sv. brak u pravoslavnoj crkvi i odgoj djece u pravoslavnoj vjeri.
Što Crkva vidi kao svoju pastoralnu zadaću u slučajevima različitih sukoba među supružnicima?
U slučajevima raznih sukoba među supružnicima, Crkva svoju pastoralnu zadaću vidi u tome da svim svojim inherentnim sredstvima (poučavanje, molitva, sudjelovanje u sakramentima) zaštiti cjelovitost ženidbe i spriječi rastavu.
Popis razloga za razrješenje crkvenog braka (odnosno priznavanje da je izgubio kanonsku snagu)
Godine 1918. Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve u svojoj „Definiciji o razlozima za raskid bračne zajednice posvećene Crkvom” priznao je takvim, osim preljuba, i stupanje jedne od strana u brak. nova ženidba, također i otpadništvo supružnika od pravoslavlja, protuprirodni poroci, nemogućnost bračne zajednice koja je nastala prije braka ili je nastala zbog namjernog samoozljeđivanja, gube ili sifilisa, dugotrajna nepoznata odsutnost, osuda na kaznu uz lišenje svih prava. ostavine, zadiranje u život ili zdravlje supružnika ili djece, snaha, podvođenje, iskorištavanje nepristojnosti supružnika, neizlječiva teška duševna bolest i zlonamjerno napuštanje jednog supružnika od strane drugog. Trenutačno je ovaj popis razloga za razvod braka dopunjen razlozima kao što su AIDS, medicinski potvrđeni kronični alkoholizam ili ovisnost o drogama, te pobačaj žene uz neslaganje muža.
Sadržaj razgovora između svećenika i zaručnika koji se vodi prije sakramenta ženidbe
Svećenici su pozvani voditi razgovore s onima koji se žele vjenčati, objašnjavajući im važnost i odgovornost koraka koji se poduzima.
U svrhu duhovnog odgoja mladenaca i promicanja jačanja bračnih veza, svećenici su pozvani da potanko obrazlože mladencima ideju o nerazrješivosti crkvene bračne zajednice, ističući da je razvod kao krajnja nužda može se primijeniti samo ako supružnici počine radnje koje Crkva definira kao razloge za razvod braka.
Podržava li Crkva školske programe “spolnog odgoja”?
U nekim odgojno-obrazovnim programima adolescente se često uči shvaćanju seksualnih odnosa koje je krajnje degradirajuće za ljudsko dostojanstvo, budući da ne uključuje pojmove čistoće, bračne vjernosti i nesebične ljubavi. Intimni odnosi između muškarca i žene ne samo da se eksponiraju i ogoljuju, vrijeđajući prirodni osjećaj skromnosti, nego se prikazuju i kao čin čisto tjelesnog zadovoljstva, nevezan uz duboko unutarnje zajedništvo i bilo kakve moralne obveze. Crkva poziva vjernike da se u suradnji sa svim moralno zdravim snagama bore protiv širenja ove đavolske napasti koja, pridonoseći razaranju obitelji, potkopava temelje društva.
Shvaćajući da škola, uz obitelj, treba djeci i adolescentima pružiti znanja o odnosima među spolovima i tjelesnoj naravi čovjeka, Crkva ne može podržati one programe “spolnog odgoja” koji kao normu prepoznaju predbračne odnose, a još manje razne izopačenosti. . Potpuno je neprihvatljivo nametati učenicima takve programe. Škola je osmišljena da se odupre poroku koji uništava integritet pojedinca, da njeguje čednost i da pripremi mlade za stvaranje snažne obitelji utemeljene na vjernosti i čistoći.
BLOK 3
Zdravlje pojedinca i naroda
Mogu li kršćani radi stjecanja zdravlja kombinirati sudjelovanje u crkvenim sakramentima i molitvama s obraćanjem vračevima i iscjeliteljima, čaranjem, bajanjem i drugim čarobnim radnjama?
Ne mogu. Svako istinsko ozdravljenje pozvano je uključiti se u čudo ozdravljenja koje se vrši u Crkvi Kristovoj. U isto vrijeme, potrebno je razlikovati iscjeliteljsku snagu milosti Duha Svetoga, darovanu vjerom u Jednog Gospodina Isusa Krista kroz sudjelovanje u crkvenim sakramentima i molitvama, od uroka, zavjera, drugih magičnih radnji i praznovjerja.
Savjetovanje u zdravstvenom sektoru
Crkva poziva i pastire i njihovu djecu na kršćansko svjedočenje među zdravstvenim djelatnicima. Vrlo je važno upoznati nastavnike i studente medicinskih škola s osnovama pravoslavne dogmatike i pravoslavno orijentirane biomedicinske etike. Djelovanje Crkve usmjereno na naviještanje Božje riječi i poučavanje o milosti Duha Svetoga onima koji pate i onima koji se za njih brinu bit je savjetodavne djelatnosti na području zdravstvene zaštite. Glavno mjesto u njemu zauzimaju sudjelovanje u spasonosnim sakramentima, stvaranje molitvenog ozračja u medicinskim ustanovama i pružanje različite karitativne pomoći njihovim pacijentima. Crkveno poslanje na medicinskom polju odgovornost je ne samo sveštenstva, već i pravoslavnih laika - zdravstvenih radnika koji su pozvani da stvore sve uvjete za vjersku utjehu bolesnika koji je traže izravno ili neizravno.
Je li sa stajališta Crkve moguće sve duševne bolesti svesti na manifestacije opsjednutosti?
Zabranjeno je. Crkva na duševnu bolest gleda kao na jedno od očitovanja opće grješne pokvarenosti ljudske naravi. Razlikujući duhovnu, duševnu i tjelesnu razinu njezine organizacije u osobnoj strukturi, sveti su oci razlikovali bolesti koje su se razvile "iz prirode" i bolesti uzrokovane demonskim utjecajem ili kao rezultat strasti koje su čovjeka zarobile.
S gledišta Crkve, koje metode liječenja uključuju duševnu bolest?
Čini se jednako neopravdanim sve psihičke bolesti svoditi na manifestacije opsjednutosti, što podrazumijeva neopravdano provođenje obreda istjerivanja zlih duhova, te pokušaj liječenja bilo kakvih duhovnih poremećaja isključivo kliničkim metodama. Na području psihoterapije najplodniji spoj pastoralne i medicinske skrbi za duševne bolesnike, uz pravilno razgraničenje područja nadležnosti liječnika i svećenika.
Psihoterapijski pristupi koji se temelje na potiskivanju pacijentove osobnosti i ponižavanju njegova dostojanstva moralno su neprihvatljivi. Okultne metode utjecaja na psihu, ponekad prerušene u znanstvenu psihoterapiju, kategorički su neprihvatljive za pravoslavlje. U posebnim slučajevima liječenje duševnih bolesnika nužno zahtijeva primjenu i izolacije i drugih oblika prisile. Međutim, pri izboru oblika medicinske intervencije treba poći od načela najmanjeg ograničenja slobode pacijenta.
Razlozi širenja narkomanije i alkoholizma
Glavni razlog bijega mnogih naših suvremenika u sferu alkoholnih ili narkomanskih iluzija je duhovna praznina, gubitak smisla života i zamagljene moralne smjernice. Ovisnost o drogama i alkoholizam postaju manifestacije duhovne bolesti ne samo pojedinca, već i cijelog društva. Ovo je odmazda za ideologiju konzumerizma, za kult materijalnog blagostanja, za nedostatak duhovnosti i gubitak istinskih ideala.
Sebični interesi narko-biznisa također utječu na formiranje – osobito u krugovima mladih – posebne “narko-” pseudokulture. Nezrelim osobama nameću se stereotipi ponašanja, koji sugeriraju korištenje droga kao „normalan“, pa čak i neizostavan atribut komunikacije.
Odnoseći se pastoralno suosjećajno prema žrtvama pijanstva i ovisnosti o drogama, Crkva im pruža duhovnu potporu u svladavanju poroka. Ne niječući potrebu za medicinskom skrbi u akutnim stadijima ovisnosti o drogama, Crkva posebnu pozornost posvećuje prevenciji i rehabilitaciji, koje su najučinkovitije kada su oboljeli svjesno uključeni u euharistijski i zajednički život.
Problemi bioetike
Kako se Crkva odnosi prema namjernom prekidu trudnoće (abortusu)?
Od davnina je Crkva namjerni prekid trudnoće (abortus) smatrala teškim grijehom. Kanonska pravila izjednačavaju abortus s ubojstvom. Ova ocjena temelji se na uvjerenju da je rođenje čovjeka Božji dar, stoga je od trenutka začeća svako zadiranje u život buduće ljudske osobe kazneno djelo.
“Onaj tko će biti čovjek, već je čovjek”- tvrdio je Tertulijan na prijelazu iz 2. u 3. stoljeće. “Tko je namjerno uništio fetus začet u maternici, podliježe osudi ubojstva... Oni koji daju lijek za erupciju onoga što je začeto u maternici su ubojice, kao što prihvaćaju i čedomorne otrove.“- kaže se u 2. i 8. pravilu svetog Vasilija Velikog, uvrštenim u Pravilnik Pravoslavne Crkve i potvrđenim 91. pravilom VI Vaseljenskog Sabora. Pritom sveti Vasilije pojašnjava da težina krivnje ne ovisi o trajanju trudnoće: “Ne pravimo razliku između ploda koji je formiran i onog koji još nije formiran.”
Crkva raširenost i opravdanost pobačaja u suvremenom društvu vidi kao prijetnju budućnosti čovječanstva i jasan znak moralne degradacije. Vjernost biblijskom i patrističkom nauku o svetosti i neprocjenjivosti ljudskog života od samog početka nespojiva je s priznavanjem ženine „slobode izbora“ u upravljanju sudbinom ploda. Osim toga, abortus predstavlja ozbiljnu prijetnju fizičkom i psihičkom zdravlju majke. Crkva također dosljedno smatra svojom dužnošću zauzimati se za najosjetljivija i najovisnija ljudska bića, a to su nerođena djeca. Pravoslavna crkva ni pod kojim uvjetima ne može dati blagoslov za pobačaj. Ne odbacujući žene koje su izvršile pobačaj, Crkva ih poziva na obraćenje i svladavanje štetnih posljedica grijeha molitvom i pokorom, a potom i sudjelovanjem u spasonosnim sakramentima.
Izopćuje li se žena koja je prekinula trudnoću iz euharistijskog zajedništva s Crkvom u slučaju izravne opasnosti za njezin život ako se trudnoća nastavi?
U slučajevima kada postoji izravna prijetnja životu majke tijekom nastavka trudnoće, osobito ako ima drugu djecu, preporuča se pokazati popustljivost u pastoralnoj praksi. Žena koja u takvim okolnostima prekine trudnoću nije izopćena iz euharistijskog zajedništva s Crkvom, već je to zajedništvo uvjetovano ispunjavanjem njezina osobnog pokorničkog molitvenog pravila koje određuje svećenik koji se ispovijeda.
Razlikuje li se stav crkve prema abortivnim (tj. prekidu života embrija) i neabortivnim sredstvima kontracepcije?
Neki kontraceptivi zapravo imaju abortivni učinak, umjetno prekidajući život embrija u najranijim stadijima, pa su stoga prosudbe koje se odnose na pobačaj primjenjive na njihovu upotrebu.
Ostala sredstva koja nisu vezana uz potiskivanje već začetog života nikako se ne mogu izjednačiti s pobačajem. Kada određuju svoj stav prema neabortivnim sredstvima kontracepcije, kršćanski supružnici trebaju imati na umu da je nastavak ljudskog roda jedan od glavnih ciljeva božanski uređene bračne zajednice. Namjerno odbijanje imati djecu iz sebičnih razloga obezvrjeđuje brak i nedvojbeni je grijeh.
Dopušta li Crkva umjetnu oplodnju?
Prihvatljivi načini medicinske skrbi mogu uključivati umjetnu oplodnju muževljevim reproduktivnim stanicama, budući da ne narušava cjelovitost bračne zajednice, bitno se ne razlikuje od prirodnog začeća i događa se u kontekstu bračnih odnosa.
Manipulacijama vezanim uz donaciju zametnih stanica narušava se integritet pojedinca i isključivost bračnih odnosa, dopuštajući upad treće osobe u njih. Osim toga, ova praksa potiče neodgovorno očinstvo ili majčinstvo, svjesno oslobođeno bilo kakvih obaveza u odnosu na one koji su „meso od mesa“ anonimnih donatora. Korištenje donorskog materijala potkopava temelje obiteljskih odnosa, jer pretpostavlja da dijete, osim „društvenih“, ima i tzv. biološke roditelje.
Oplodnja neudatih žena zametnim stanicama donora ili ostvarivanje “reproduktivnih prava” samaca, kao i osoba tzv. nestandardne seksualne orijentacije, uskraćuje nerođenom djetetu pravo da ima majku i oca. Korištenje reproduktivnih metoda izvan konteksta od Boga blagoslovljene obitelji postaje oblik ateizma koji se provodi pod krinkom zaštite ljudske autonomije i krivo shvaćene osobne slobode.
Kako se Crkva odnosi prema in vitro (izvantjelesnoj) oplodnji, koja uključuje nabavu, očuvanje i namjerno uništavanje “viška” embrija?
S pravoslavne točke gledišta, sve vrste in vitro (izvantjelesne) oplodnje koje uključuju nabavu, očuvanje i namjerno uništavanje "viška" embrija moralno su neprihvatljive. Na priznavanju ljudskog dostojanstva još u embriju temelji se moralna ocjena pobačaja koju je Crkva osudila.
Je li “surogat majčinstvo” (nošenje oplođene jajne stanice od strane žene koja nakon poroda dijete vraća “mušterijama”) prihvatljivo?
“Surogat materinstvo”, odnosno nošenje oplođene jajne stanice od strane žene koja nakon poroda dijete vraća “mušterijama”, neprirodno je i moralno neprihvatljivo, čak i u slučajevima kada se provodi na nekomercijalnoj osnovi. osnova. Ova tehnika uključuje uništavanje duboke emocionalne i duhovne bliskosti uspostavljene između majke i djeteta već tijekom trudnoće. “Surogat majčinstvo” traumatizira i trudnicu, čiji su majčinski osjećaji povrijeđeni, i dijete, koje kasnije može doživjeti krizu samosvijesti.
Korištenje reproduktivnih metoda izvan konteksta od Boga blagoslovljene obitelji postaje oblik ateizma koji se provodi pod krinkom zaštite ljudske autonomije i krivo shvaćene osobne slobode.
Kako Crkva gleda na transfuziju krvi i presađivanje organa od živog darivatelja?
Suvremena transplantologija (teorija i praksa presađivanja organa i tkiva) omogućuje učinkovitu pomoć mnogim pacijentima koji bi prije bili osuđeni na neizbježnu smrt ili teški invaliditet. Istodobno, razvoj ovog područja medicine, povećavajući potrebu za potrebnim organima, stvara određene moralne probleme i može predstavljati opasnost za društvo. Tako se nepoštenim promicanjem doniranja i komercijalizacijom transplantacijske djelatnosti stvaraju preduvjeti za trgovinu dijelovima ljudskog tijela, ugrožavajući život i zdravlje ljudi. Crkva smatra da se ljudski organi ne mogu smatrati predmetom kupnje i prodaje. Transplantacija organa sa živog darivatelja može se temeljiti samo na dobrovoljnom samožrtvovanju za spašavanje života druge osobe. U tom slučaju pristanak na eksplantaciju (vađenje organa) postaje manifestacija ljubavi i suosjećanja. Međutim, potencijalni darivatelj mora biti u potpunosti informiran o mogućim posljedicama eksplantacije organa za njegovo zdravlje. Moralno je neprihvatljivo objašnjenje koje izravno ugrožava život darivatelja. Najčešća praksa je vađenje organa od ljudi koji su upravo umrli. U takvim slučajevima potrebno je otkloniti nejasnoće u određivanju trenutka smrti. Neprihvatljivo je skraćivanje života jedne osobe, pa tako i odbijanjem zahvata za održavanje života, kako bi se produžio život druge osobe.
Organe i tkiva darivatelja asimilira osoba koja ih prima (primatelj) i uključuje se u sferu svoje osobne duševno-tjelesne cjeline. Stoga ni pod kojim uvjetima ne može biti moralno opravdana takva transplantacija koja bi mogla dovesti do ugrožavanja identiteta primatelja, utjecati na njegovu jedinstvenost kao pojedinca i kao člana obitelji. Ovo je stanje posebno važno zapamtiti kada se rješavaju pitanja vezana uz transplantaciju tkiva i organa životinjskog podrijetla.
Kakav je stav Crkve prema kloniranju (dobivanju genetske kopije) čovjeka? Što je s kloniranjem tjelesnih stanica i tkiva?
Kloniranje (dobivanje genetskih kopija) životinja koje provode znanstvenici otvara pitanje dopuštenosti i mogućih posljedica kloniranja ljudi. Provedba ove ideje, koja nailazi na proteste mnogih ljudi diljem svijeta, može postati destruktivna za društvo. Kloniranje, u još većoj mjeri od ostalih reproduktivnih tehnologija, otvara mogućnost manipulacije genetskom komponentom jedinke i pridonosi njezinoj daljnjoj obezvrijeđenosti. Osoba nema pravo tvrditi da je stvoritelj stvorenja sličnih sebi ili odabrati genetske prototipove za njih, određujući njihove osobne karakteristike po vlastitom nahođenju. Ideja kloniranja nedvojbeni je izazov samoj čovjekovoj prirodi, u njemu svojstvenoj slici Božjoj, čiji je sastavni dio sloboda i jedinstvenost pojedinca. “Repliciranje” ljudi sa zadanim parametrima može se činiti poželjnim samo za pristaše totalitarnih ideologija.
Ljudsko kloniranje može izopačiti prirodne principe rađanja, krvnog srodstva, majčinstva i očinstva. Dijete može postati majčina sestra, očev brat ili djedova kćer. Psihološke posljedice kloniranja također su izuzetno opasne. Osoba rođena kao rezultat takvog postupka možda se neće osjećati kao neovisna osoba, već samo kao "kopija" nekoga tko je živio ili koji je prije živio. Također je potrebno uzeti u obzir da bi "nusprodukti" eksperimenata s kloniranjem ljudi neizbježno bili brojni neuspjeli životi i, najvjerojatnije, rođenje velikog broja neživog potomstva. Istodobno, kloniranje izoliranih stanica i tkiva tijela ne predstavlja povredu dostojanstva pojedinca iu nekim se slučajevima pokazuje korisnim u biološkoj i medicinskoj praksi.
Crkvena procjena eutanazije, odnosno namjernog ubijanja beznadno bolesnih pacijenata (uključujući i na njihov zahtjev)
Samo je Gospodin Gospodar života i smrti (1. Samuelova 2,6). "U Njegovoj je ruci duša svakog živog bića i duh svega ljudskog tijela."(Job 12:10). Dakle, Crkva, ostajući vjerna obdržavanju Božjih zapovijedi "ne ubij"(Izl 20,13), ne može priznati moralno prihvatljivim pokušaje legalizacije takozvane eutanazije, koji su danas rašireni u sekularnom društvu, odnosno namjernog ubijanja beznadno bolesnih ljudi (uključujući i na njihov zahtjev). Pacijentov zahtjev da se ubrza smrt ponekad je posljedica stanja depresije, što ga lišava sposobnosti da ispravno procijeni svoju situaciju. Priznavanje zakonitosti eutanazije dovelo bi do derogacije dostojanstva i izvrtanja profesionalne dužnosti liječnika, pozvanog čuvati, a ne gušiti život. “Pravo na smrt” lako se može pretvoriti u prijetnju životima pacijenata čije liječenje nema dovoljno novca.
Eutanazija je oblik ubojstva ili samoubojstva, ovisno o tome sudjeluje li pacijent u njoj. U potonjem slučaju, za eutanaziju vrijede odgovarajuća kanonska pravila, prema kojima se namjerno samoubojstvo, kao i pomoć u njegovom počinjenju, smatraju teškim grijehom. Namjerno samoubojstvo “učinio je to iz ljudske uvrede ili nekom drugom zgodom iz kukavičluka”, nije dostojna kršćanskoga ukopa i liturgijskog obilježavanja.(Timothy Alex. prava. 14). Ako samoubojica nesvjesno oduzme vlastiti život “s uma”, to jest u napadu duševne bolesti, crkvena molitva za njega je dopuštena nakon što vladajući biskup ispita slučaj. Istodobno, treba imati na umu da krivnju samoubojice često dijele i ljudi oko njega, koji su se pokazali nesposobnima za učinkovito suosjećanje i pokazivanje milosrđa. Zajedno s apostolom Pavlom, Crkva poziva: “Nosite bremena jedan drugoga i tako ispunite zakon Kristov” (Gal 6,2).
Je li moguća pastoralna skrb za osobe s istospolnom privlačnošću?
Pravoslavna Crkva polazi od postojanog uvjerenja da se bogomodređena bračna zajednica muškarca i žene ne može usporediti s izopačenim manifestacijama spolnosti. Homoseksualnost smatra grešnom povredom ljudske naravi, koja se prevladava duhovnim naporom koji dovodi do ozdravljenja i osobnog rasta osobe. Homoseksualne težnje, kao i druge strasti koje muče palog čovjeka, liječe se sakramentima, molitvom, postom, pokajanjem, čitanjem Svetoga pisma i patrističkih djela, kao i kršćanskom komunikacijom s vjernicima koji su spremni pružiti duhovnu potporu.
Odnoseći se prema osobama s homoseksualnim sklonostima s pastoralnom odgovornošću, Crkva se istodobno odlučno odupire pokušajima da se grešna sklonost prikaže kao “norma”, a još manje kao izvor ponosa i primjer za nasljedovanje. Zato Crkva osuđuje svaku propagandu homoseksualizma.
Može li se na krštenje primiti osoba koja je podvrgnuta kirurškoj intervenciji promjene spola („promjena spola“)?
Želja za odricanjem od pripadnosti spolu koji je čovjeku podaren od Stvoritelja može imati samo štetne posljedice za daljnji razvoj pojedinca. “Promjena spola” hormonskim utjecajem i kirurškim zahvatom u mnogim slučajevima ne dovodi do rješavanja psihičkih problema, već do njihovog pogoršanja, što dovodi do duboke unutarnje krize. Crkva ne može odobriti ovu vrstu "pobune protiv Stvoritelja" i priznati umjetno promijenjeni spol valjanim. Ako se kod osobe prije krštenja dogodila "promjena spola", može se pristupiti ovom sakramentu, kao i svaki grešnik, ali Crkva ga krsti kao pripadnika spola u kojem je rođen. Svećeničko ređenje takve osobe i sklapanje crkvenog braka je neprihvatljivo.
Crkva i ekološki problemi
Odnos kršćanina prema okolnom svijetu (prirodi)
U svojim odnosima s prirodom, koji su poprimili potrošački karakter, ljudi se sve više vode sebičnim motivima. Počeli su zaboravljati da je jedini Vladar svemira Bog (Ps. 23,1), kome i pripadaju “nebo i... zemlja i sve što je na njoj”(Pnz 10,14), dok je čovjek, prema riječima sv. Ivana Zlatoustog, samo "domaćin" kojemu je povjereno bogatstvo donjeg svijeta. Ovo je bogatstvo - "zrak, sunce, voda, zemlja, nebo, more, svjetlost, zvijezde" kako bilježi isti svetac, Bog “Razdijeljeni među svima, kao među braćom.” "Vlast" nad prirodom i "posjed" zemlja (Post 1,28), na koju je osoba pozvana, prema Božjem planu, ne znače dopuštenost. One samo svjedoče da je čovjek nositelj slike nebeskog Domaćina i kao takav mora, prema misli sv. Grgura Nisejskoga, svoje kraljevsko dostojanstvo pokazati ne u dominaciji i nasilju nad okolnim svijetom, nego u “ uzgoj"I" skladištenje„(Post 2,15) veličanstvenog kraljevstva prirode, za koje je on odgovoran pred Bogom.
Napori Crkve u prevladavanju ekološke krize
Pravoslavna crkva cijeni rad usmjeren na prevladavanje ekološke krize i poziva na aktivnu suradnju u javnom djelovanju usmjerenom na zaštitu stvorenja Božjeg. Pritom napominje da će ovakva nastojanja biti plodonosnija ako temelji na kojima se gradi odnos čovjeka s prirodom počnu biti ne čisto humanističke, nego i kršćanske naravi. Jedno od glavnih načela stajališta Crkve o pitanjima zaštite okoliša jest načelo jedinstva i cjelovitosti svijeta koji je Bog stvorio. Pravoslavlje ne promatra prirodu oko nas izolirano, kao zatvorenu strukturu. Biljni, životinjski i ljudski svijet međusobno su povezani. S kršćanske točke gledišta, priroda nije spremnik resursa namijenjenih sebičnoj i neodgovornoj potrošnji, nego kuća u kojoj čovjek nije vlasnik, već upravitelj, kao i hram u kojem je svećenik, koji služi, međutim , ne priroda, već jedan Stvoritelj. Shvaćanje prirode kao hrama temelji se na ideji teocentrizma: Bog, darovatelj. sve je život i dah i sve"(Djela 17:25) je Izvor postojanja. Stoga i sam život u svojim brojnim različitim pojavnostima ima sveti karakter, dar je Božji, čije je gaženje izazov ne samo božanskoj tvorevini, nego i samom Gospodinu.
Nezamislivo je potpuno prevladavanje ekološke krize u kontekstu duhovne krize. Ova izjava ne znači da Crkva poziva na ograničavanje ekoloških aktivnosti. No, nadu u pozitivnu promjenu u odnosu čovjeka i prirode ona povezuje sa željom društva za duhovnim preporodom. Antropogena osnova ekoloških problema pokazuje da mi mijenjamo svijet oko sebe u skladu sa svojim unutarnjim svijetom, pa stoga preobrazba prirode mora započeti preobrazbom duše. Prema misli svetog Maksima Ispovjednika, čovjek može cijelu zemlju pretvoriti u raj samo kada nosi raj u sebi.
BLOK 4
Svjetovna znanost, kultura, obrazovanje
Može li znanost biti sredstvo spoznaje Boga?
Da, znanost može biti jedan od načina spoznaje Boga: „Jer ono što se može znati o Bogu njima je očito, jer im je Bog to objavio. Jer Njegove nevidljive stvari, Njegova vječna sila i Božanstvo, vidljivi su od stvaranja svijeta kroz razmatranje stvorenja, tako da su bez odgovora.”(Rimljanima 1,19-20).
Je li moguć sukob između vjere i znanosti?
Ne. Znanstveno i vjersko znanje potpuno su različite prirode. Imaju različite polazne premise, različite ciljeve, ciljeve, metode. Te se sfere mogu dodirivati, presijecati, ali ne i suprotstavljati jedna drugoj. Jer, s jedne strane, u prirodnoj znanosti nema ateističkih ili religioznih teorija, nego postoje teorije koje su više ili manje istinite. S druge strane, religija se ne bavi pitanjima strukture materije.
Mogu li poezija, glazba i umjetnost, arhitektura, kazalište i film, književnost i drugi oblici kreativnosti izraziti iskustvo duhovne formacije i transformacije?
Crkva je prihvatila mnogo toga što je čovječanstvo stvorilo na području umjetnosti i kulture, pretapajući plodove stvaralaštva u loncu religioznog iskustva, nastojeći ih očistiti od duše razornih elemenata, a zatim ih poučavati ljudima. Posvećuje različite aspekte kulture i daje puno za njezin razvoj. Pravoslavni ikonopisac, pjesnik, filozof, muzičar, arhitekta, glumac i pisac okreću se likovnim sredstvima kako bi izrazili iskustvo duhovne obnove koje su pronašli u sebi i žele darovati drugima. Sekularna kultura je sposobna biti nositelj evanđelja. To je osobito važno u slučajevima kada slabi utjecaj kršćanstva u društvu ili kada svjetovna vlast ulazi u otvorenu borbu s Crkvom.
Kulturne tradicije pomažu u očuvanju i unapređenju duhovne baštine u svijetu koji se brzo mijenja. To se odnosi na različite vrste kreativnosti: književnost, likovnu umjetnost, glazbu, arhitekturu, kazalište, kino. Svaki kreativni stil prikladan je za propovijedanje o Kristu ako je umjetnikova namjera iskreno pobožna i ako ostaje vjeran Gospodinu.
Postoji li jedan prihvatljiv nacionalni oblik kulture (bizantski, staroruski, itd.) za izražavanje vrijednosti pravoslavlja?
Ne. Eshatološka težnja ne dopušta kršćaninu da potpuno identificira svoj život sa svijetom kulture, “jer ovdje nemamo stalni grad, ali tražimo budućnost”(Heb 13,14). Propovijedajući vječnu Kristovu Istinu ljudima koji žive u promjenjivim povijesnim okolnostima, Crkva to čini kroz kulturne oblike svojstvene vremenu, narodu i različitim društvenim skupinama. Ono što su spoznali i proživjeli neki narodi i naraštaji mora se ponekad iznova otkriti drugim ljudima, učiniti im bliskim i razumljivim. Nijedna se kultura ne može smatrati jedinom prihvatljivom za izražavanje kršćanske duhovne poruke. Verbalni i figurativni jezik evangelizacije, njezine metode i sredstva prirodno se mijenjaju s tijekom povijesti i variraju ovisno o nacionalnom i drugom kontekstu. Pritom, promjenjiva raspoloženja u svijetu nisu razlog za odbacivanje dostojne baštine prošlih stoljeća, a još manje za zaborav crkvene tradicije.
Kako se Crkva odnosi prema svjetovnom obrazovanju?
Kršćanska je tradicija dosljedno poštivala svjetovno obrazovanje. Mnogi crkveni oci studirali su u svjetovnim školama i akademijama i smatrali da su znanosti koje su tamo poučavane potrebne vjerniku.
Crkva, slijedeći stoljetnu tradiciju, poštuje svjetovnu školu i spremna je svoj odnos s njom graditi na temelju priznanja ljudske slobode. Istodobno, Crkva smatra neprihvatljivim namjerno nametanje antireligioznih i antikršćanskih ideja studentima, odnosno afirmaciju monopola materijalističkog pogleda na svijet.
Škola je posrednik koji novim generacijama prenosi moralne vrijednosti akumulirane u prethodnim stoljećima. U tom su pitanju škola i Crkva pozvane na suradnju.
Kakav je doprinos dalo kršćanstvo nastanku znanstvene prirodne znanosti?
Kršćanstvo je, nadvladavši poganske predrasude, demitologiziralo prirodu i time pridonijelo nastanku znanstvene prirodne znanosti.
Pravoslavni pogled na nastanak i razvoj kulture
latinska riječ Kultura,što znači "uzgoj", "odgoj", "obrazovanje", "razvoj", dolazi od riječi cultus- “čašćenje”, “obožavanje”, “kult”. To ukazuje na vjerske korijene kulture. Stvorivši čovjeka, Bog ga je smjestio u raj, naredivši mu da obrađuje i čuva Njegovo stvorenje (Post 2,15). Kultura kao očuvanje svijeta koji nas okružuje i briga za njega bogomodređena je djelatnost čovjeka. Nakon izgona iz raja, kada su se ljudi suočili s potrebom borbe za opstanak, nastaje proizvodnja oruđa, urbanizam, poljoprivredne djelatnosti, umjetnost. Crkveni su oci i naučitelji isticali izvorno božansko podrijetlo kulture.
Crkveni i svjetovni mediji
Koje oblike djelovanja svjetovnih medija Crkva smatra neprihvatljivima?
Nedopustiva je medijska propaganda nasilja, neprijateljstva i mržnje, nacionalne, socijalne i vjerske razdora, kao i grešnog iskorištavanja ljudskih nagona, uključujući iu komercijalne svrhe.
Mogu li pravoslavni laici raditi u svjetovnim medijima?
Pravoslavni laici mogu izravno djelovati u svjetovnim medijima, au svom djelovanju pozvani su biti propovjednici i provoditelji kršćanskih moralnih ideala.
Kako Crkva komunicira sa svjetovnim medijima?
Interakcija Crkve i svjetovnih medija podrazumijeva uzajamnu odgovornost. Informacije koje novinar daje i koje on prenosi publici moraju biti pouzdane. Mišljenja svećenstva ili drugih predstavnika Crkve koja se šire putem medija moraju biti u skladu s njezinim naukom i stavom o javnim pitanjima. U slučaju izražavanja čisto privatnog mišljenja, to mora biti izraženo nedvosmisleno - kako od strane osobe koja govori u medijima, tako i od strane osoba odgovornih za prenošenje takvog mišljenja do publike. Interakcija klera i crkvenih institucija sa svjetovnim medijima trebala bi se odvijati pod vodstvom crkvene hijerarhije – kada se prati općecrkveno djelovanje – i biskupijskih vlasti – kada se radi o interakciji s medijima na regionalnoj razini, što se prvenstveno odnosi na praćenje života sv. biskupije.
Uzroci komplikacija i sukoba u odnosu Crkve i svjetovnih medija
U tijeku odnosa između Crkve i svjetovnih medija može doći do komplikacija, pa čak i ozbiljnih sukoba. Probleme posebice stvaraju netočne ili iskrivljene informacije o crkvenom životu, njihovo stavljanje u neprikladan kontekst ili brkanje osobnog stava autora ili citirane osobe s općim crkvenim stavom. Odnos između Crkve i svjetovnih medija ponekad je narušen i krivnjom samog klera i laika, primjerice u slučajevima neopravdanog uskraćivanja pristupa informacijama novinarima, bolnih reakcija na točnu i točnu kritiku. Takva pitanja treba rješavati u duhu mirnog dijaloga kako bi se uklonile zabune i nastavila suradnja.
Međunarodni odnosi. Problemi globalizacije i sekularizma
Političko-pravna, gospodarska i kulturno-informacijska dimenzija globalizacije
Tijekom 20. stoljeća multilateralni međudržavni sporazumi doveli su do stvaranja opsežnog sustava međunarodnog prava, obvezujućeg za zemlje koje su potpisale relevantne sporazume. Države su osnovale i međunarodne organizacije čije su odluke obvezujuće za zemlje sudionice. Nekima od tih organizacija vlade delegiraju brojne ovlasti koje se odnose na gospodarske, političke i vojne aktivnosti i značajno utječu ne samo na međunarodne odnose, već i na unutarnji život naroda. Fenomen pravne i političke regionalizacije i globalizacije postaje stvarnost.
U ekonomiji se globalizacija povezuje s pojavom transnacionalnih korporacija, gdje su koncentrirani značajni materijalni i financijski resursi i gdje radi ogroman broj građana različitih zemalja. Oni koji su na čelu međunarodnih gospodarskih i financijskih struktura u svojim rukama koncentriraju ogromnu moć koju ne kontroliraju narodi pa čak ni vlade i koja ne priznaje nikakva ograničenja - bilo da se radi o državnim granicama, etničkom i kulturnom identitetu ili potrebi za očuvanjem okoliša i demografskih održivost. Ponekad ne žele uzeti u obzir tradiciju i vjerske temelje naroda uključenih u provedbu svojih planova.
U kulturnoj i informacijskoj sferi globalizacija je potaknuta razvojem tehnologija koje olakšavaju kretanje ljudi i predmeta, širenje i primanje informacija. Društva koja su prije bila razdvojena daljinama i granicama, te stoga uvelike homogena, danas lako dolaze u kontakt i postaju multikulturalna.
Kontradiktornost globalizacijskih procesa i s njima povezane opasnosti
Prvo, globalizacija, uz promjene u uobičajenim načinima organizacije ekonomskih procesa, počinje mijenjati tradicionalne načine organizacije društva i obnašanja moći. Drugo, mnoge od pozitivnih dobrobiti globalizacije dostupne su samo nacijama koje čine manjinu čovječanstva, ali imaju slične ekonomske i političke sustave. Ostali narodi, kojima pripada pet šestina stanovništva planeta, bačeni su na rub svjetske civilizacije. Postaju ovisni o dugu financijera nekoliko industrijalizovanih zemalja i ne mogu stvoriti pristojne životne uvjete.
Ne može se podcijeniti opasnost od neslaganja između volje naroda i odluka međunarodnih organizacija. Ove organizacije mogu postati sredstvo nepravedne dominacije država od strane jakih nad slabima, bogatih nad siromašnima, tehnološki i informacijski razvijenih nad ostalima, te prakticirati dvostruke standarde u primjeni međunarodnog prava u interesu najutjecajnijih država. .
Taj proces prati pokušaj uspostavljanja dominacije bogate elite nad drugim ljudima, jednih kultura i svjetonazora nad drugima, što je posebno netolerantno u religijskoj sferi. Posljedica toga je želja da se kao jedina moguća univerzalna neduhovna kultura, utemeljena na shvaćanju slobode palog čovjeka, koji sebe ni u čemu ne ograničava, prikaže kao apsolutna vrijednost i mjerilo istine. Ovaj razvoj globalizacije mnogi u kršćanskom svijetu uspoređuju s izgradnjom Babilonske kule.
Kakav je odgovor modernog društva na izazov globalizacije?
Crkva postavlja pitanje sveobuhvatne kontrole transnacionalnih korporacija i procesa koji se odvijaju u financijskom sektoru gospodarstva. Takvu kontrolu, čija bi svrha trebala biti podređivanje svakog poslovnog i financijskog djelovanja interesima pojedinca i naroda, treba provoditi korištenjem svih mehanizama koji stoje na raspolaganju društvu i državi.
Duhovnoj i kulturnoj ekspanziji, bremenitoj potpunim ujedinjenjem, moraju se suprotstaviti zajednički napori Crkve, državnih tijela, civilnog društva i međunarodnih organizacija radi uspostave istinski ravnopravne, međusobne kulturne i informacijske razmjene u svijetu, u kombinaciji s zaštita identiteta naroda i drugih ljudskih zajednica.
Općenito, izazov globalizacije zahtijeva dostojan odgovor suvremenog društva, utemeljen na brizi za očuvanje mirnog i dostojanstvenog života svih ljudi, u kombinaciji sa željom za njihovim duhovnim usavršavanjem. Osim toga, potrebno je postići svjetski poredak koji bi bio izgrađen na načelima pravednosti i jednakosti ljudi pred Bogom, koji bi isključio potiskivanje njihove volje od strane nacionalnih ili globalnih središta političkog, gospodarskog i informacijskog utjecaja.
Kršćanski ideal ponašanja naroda i vlasti u području međunarodnih odnosa
Kršćanski ideal ponašanja naroda i vlasti u području međunarodnih odnosa nalazi se u “zlatnom pravilu”: "Sve što želite da ljudi čine vama, činite i vi njima."(Mt 7,12). Koristeći ovo načelo ne samo u osobnom, već iu javnom životu, pravoslavni kršćani moraju zapamtiti da "Bog ne laže u sili, nego u istini." Istodobno, ako se netko ponaša protivno pravdi, onda njezino uspostavljanje često zahtijeva restriktivne, pa i prisilne radnje u odnosu na druge države i narode.
Širenje znanja o biti kršćanske obitelji treba postati jedno
jedna od najvažnijih misijskih zadaća Crkve.
Njegova Svetost Patrijarh moskovski
i sve Rusi ALEKSIJE II
Kraj prošlog stoljeća bio je vrijeme kolosalnih, ponekad i tragičnih, povijesnih promjena koje su se dogodile kako u našoj državi tako iu svijetu u cjelini. Te su promjene pred Crkvu postavile mnoge izazove, a jedan od glavnih je razumijevanje života kršćanina u (često neprijateljskom) svjetovnom svijetu koji ga okružuje. U „Osnovama društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, koje je odobrio obljetnički Arhijerejski sabor 2000., iznesene su temeljne odredbe crkvenog učenja o pitanjima crkveno-državnih odnosa i nekim suvremenim društveno značajnim problemima. Utvrđujući niz specifičnih normi i načela, Koncept omogućuje članovima Crkve zauzimanje zajedničkog stajališta u dijalogu s vlastima i društvom te doprinosi ujedinjenju naših snaga. Međutim, bilo bi pogrešno shvatiti to kao pokušaj da se u život Crkve uvede apsolutno jednoumlje, te da se svim svećenicima i njihovoj pastvi podijele najdetaljnije upute za sve zamislive i nezamislive situacije. Određenih razlika u mišljenjima u Crkvi je uvijek bilo i uvijek će ih biti, ali postoji granica iza koje se neslaganje, koje je prihvatljivo i čak obogaćuje Crkvu, pretvara u iskrivljavanje pravoslavnog učenja. Čitav dio Koncepta posvećen je otkrivanju pravoslavnog učenja o obitelji. Zove se “Pitanja osobnog, obiteljskog i javnog morala”. Ispod je tekst ovog odjeljka s manjim skraćenicama.
Razlika među spolovima je poseban dar Stvoritelja ljudima koje je On stvorio. "I stvori Bog čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvori ih; muško i žensko stvori ih" (Post 1,27). Kao jednako nositelji slike Božje i ljudskog dostojanstva, muškarac i žena stvoreni su za cjelovito jedinstvo jedno s drugim u ljubavi: „Zato će čovjek ostaviti oca i majku da prione uza svoju ženu i dvoje će biti jedno. tijelo” (Post 2) .24). Utjelovljujući izvornu Gospodinovu volju za stvaranjem, od Njega blagoslovljena bračna zajednica postaje sredstvom nastavka i umnožavanja ljudskoga roda: „I blagoslovi ih Bog i reče im Bog: rađajte se i množite se, napunite zemlju i podložite joj to” (Post 1,28). Značajke spolova nisu ograničene na razlike u tjelesnoj građi. Muškarac i žena predstavljaju dva različita načina postojanja u jednom čovječanstvu. Potrebna im je komunikacija i međusobno nadopunjavanje.
Prema rimskom pravu, koje je činilo osnovu građanskih zakonika većine modernih država, brak je sporazum između dviju strana slobodnih u svom izboru. Crkva je prihvatila ovu definiciju braka, tumačeći je na temelju dokaza Svetoga pisma.
Za kršćane brak nije postao samo pravni ugovor, sredstvo rađanja i zadovoljenja privremenih prirodnih potreba, nego, prema riječima sv. Ivana Zlatoustog, "sakrament ljubavi", vječno jedinstvo supružnika međusobno u Krist. U početku su kršćani brak zapečatili crkvenim blagoslovom i zajedničkim sudjelovanjem u euharistiji, što je bio najstariji oblik slavljenja sakramenta ženidbe.
Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve 28. prosinca 1998. sa žaljenjem je primijetio da „neki ispovjednici proglašavaju građanski brak nezakonitim (Građanski brak ovdje znači brak registriran u državnim ustanovama. - Urednik), ili zahtijevaju razvrgnuće braka između supružnika. koji su dugo godina zajedno živjeli, ali zbog određenih okolnosti nisu obavili vjenčanje u crkvi... Neki župnici i duhovnici ne dopuštaju osobama koje žive u “nevjenčanom” braku da se pričeste, identificirajući takve. brak s bludom.” Definicija koju je usvojio Sinod kaže: "Inzistirajući na potrebi crkvenog braka, podsjetite pastire da Pravoslavna Crkva poštuje građanski brak."
Zajednica vjere supružnika koji su udovi tijela Kristova najvažniji je uvjet za istinski kršćanski i crkveni brak. Samo obitelj sjedinjena u vjeri može postati “domaća Crkva” (Rim 16,5; Film 1,2), u kojoj muž i žena, zajedno sa svojom djecom, rastu u duhovnom usavršavanju i spoznaji Boga. Nedostatak jednoglasnosti predstavlja ozbiljnu prijetnju cjelovitosti bračne zajednice. Zato Crkva smatra svojom dužnošću poticati vjernike na brak “samo u Gospodinu” (1 Kor 7,39), odnosno s onima koji dijele kršćanska uvjerenja.
Navedena definicija Svetog Sinoda također govori o crkvenom poštovanju “braka u kojem samo jedna strana pripada pravoslavnoj vjeri, prema riječima svetog apostola Pavla: “Muž nevjernik se posvećuje žena vjernica, a žena nevjernica posvećena je mužem vjernikom” (1. Kor. 7. 14)”.
U skladu s drevnim kanonskim uputama, Crkva ni danas ne posvećuje brakove sklopljene između pravoslavnih kršćana i nekršćana, ujedno ih priznaje zakonitima i ne smatra one koji su u njima u bludu. Na temelju razmatranja pastoralne ekonomije, Ruska pravoslavna crkva, kako u prošlosti tako i danas, smatra mogućim da pravoslavni kršćani sklapaju brak s katolicima, pripadnicima staroistočnih Crkava i protestantima koji ispovijedaju vjeru u Trojedinog Boga, podložno blagoslovu sv. brak u pravoslavnoj crkvi i odgoj djece u pravoslavnoj vjeri. Ista praksa je primjenjivana u većini pravoslavnih crkava tijekom prošlih stoljeća.
Crkva insistira na doživotnoj vjernosti supružnika i neraskidivosti pravoslavnog braka, polazeći od riječi Gospoda Isusa Hrista: „Što Bog sastavi, čovjek neka ne rastavlja... Tko otpusti ženu svoju iz drugih razloga, a ne iz preljuba, pa se oženi. drugi čini preljub; tko se oženi razvedenom ženom, čini preljub" (Matej 19,6:9). Razvod braka Crkva osuđuje kao grijeh, jer donosi teške duševne patnje supružnicima (barem jednom od njih), a osobito djeci. Izuzetno je zabrinjavajuća trenutna situacija u kojoj se vrlo značajan udio brakova razvodi, posebice među mladima. Ovo što se događa postaje prava tragedija za pojedinca i narod.
Jedinim prihvatljivim temeljem za razvod Gospodin je nazvao preljub, koji oskvrnjuje svetost braka i razara vezu bračne vjernosti. U slučajevima raznih sukoba među supružnicima, Crkva svoju pastoralnu zadaću vidi u tome da svim svojim inherentnim sredstvima (poučavanje, molitva, sudjelovanje u sakramentima) zaštiti cjelovitost ženidbe i spriječi rastavu. Svećenici su također pozvani da vode razgovore sa onima koji se žele vjenčati, objašnjavajući im važnost i odgovornost koraka koji se poduzima.
Nažalost, ponekad zbog grešne nesavršenosti supružnici ne mogu sačuvati dar milosti koji su primili u sakramentu ženidbe i sačuvati jedinstvo obitelji. Želeći spasenje grješnika, Crkva im daje priliku za popravak i spremna ih je, nakon pokajanja, ponovno pripustiti sakramentima.
Godine 1918. Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve u svojoj „Definiciji o razlozima za razvrgnuće bračne zajednice koju je Crkva posvetila” priznao je takvim, osim preljuba, i stupanje jedne od strana u brak. novi brak, također
* otpadanje bračnog druga od pravoslavlja,
* neprirodni poroci,
* nemogućnost suživota u braku, nastala prije braka ili posljedica namjernog samoozljeđivanja,
* bolest s gubom ili sifilisom,
* duga nepoznata odsutnost,
* osuda na kaznu uz oduzimanje svih prava države,
* napad na život ili zdravlje bračnog druga ili djece,
* snaha, podvođenje,
* korist od nepristojnosti supružnika,
* neizlječiva ozbiljna duševna bolest,
* zlonamjerno napuštanje jednog supružnika od strane drugog.
Trenutno je ovaj popis razloga za razvod dopunjen razlozima kao što su
* AIDS bolest,
* liječnički ovjereni kronični alkoholizam ili ovisnost o drogama,
* žena koja je izvršila abortus uz muževljevo neslaganje.
U svrhu duhovnog odgoja mladenaca i promicanja jačanja bračnih veza, svećenici su pozvani da potanko obrazlože mladencima ideju o nerazrješivosti crkvene bračne zajednice, ističući da je razvod kao krajnja nužda može se primijeniti samo ako supružnici počine radnje koje Crkva definira kao razloge za razvod braka. Pristanak na razvod crkvenog braka ne može se dati radi udovoljavanja hiru ili "potvrde" građanskog razvoda. Međutim, ako je raspad braka svršena stvar - osobito kad supružnici žive odvojeno - i obnova obitelji se ne smatra mogućom, dopuštena je i crkvena rastava braka pastoralnim oprostom. Crkva ne potiče drugi brak. Međutim, nakon zakonske crkvene rastave braka, prema kanonskom pravu, dopuštena je druga ženidba nedužnom supružniku. Osobe čiji je prvi brak raspao i razriješen svojom krivnjom smiju sklopiti drugi brak samo pod uvjetom pokajanja i ispunjenja pokore određene prema kanonskim pravilima. U onim iznimnim slučajevima kada je dopuštena treća ženidba, vrijeme pokore, prema pravilima svetog Bazilija Velikog, se povećava.
Sveti Sinod Ruske Pravoslavne Crkve je u svojoj Rezoluciji od 28. prosinca 1998. osudio postupke onih ispovjednika koji „zabranjuju svojoj duhovnoj djeci stupanje u drugi brak na temelju toga što je drugi brak navodno osuđen od strane Crkve; zabranjuju razvod braka bračnim parovima u slučajevima kada, zbog tih ili drugih okolnosti, obiteljski život postane nemoguć za supružnike.” Istovremeno, Sveti Sinod je odlučio „podsjetiti pastire da se Pravoslavna Crkva u svom odnosu prema drugom braku rukovodi riječima apostola Pavla: „Jesi li sjedinjen sa svojom ženom? Ne tražite razvod. Ostao si bez žene? Ne traži ženu. Međutim, čak i ako se vjenčate, nećete griješiti; i ako se djevica uda, neće sagriješiti... Žena je vezana zakonom dok god je njezin muž živ; ako joj muž umre, slobodno se može udati za koga hoće, samo u Gospodinu" (1 Kor 7,27-28,39)."
Obitelj kao domaća Crkva jedinstven je organizam čiji članovi žive i grade svoje odnose na temelju zakona ljubavi. Iskustvo obiteljske komunikacije uči čovjeka nadvladavanju grešne sebičnosti i postavlja temelje za zdravo građanstvo. Upravo se u obitelji, kao u školi pobožnosti, oblikuje i učvršćuje ispravan odnos prema bližnjima, a time i prema svome narodu, prema društvu u cjelini. Živi kontinuitet generacija, počevši od obitelji, nastavlja se u ljubavi prema precima i domovini, u smislu uključenosti u povijest. Zato je tako opasno uništavanje tradicionalnih veza između roditelja i djece, čemu, nažalost, uvelike pogoduje način života suvremenog društva. Umanjivanje društvenog značaja majčinstva i očinstva u usporedbi s uspjehom muškaraca i žena na profesionalnom polju dovodi do toga da se djeca počinju doživljavati kao nepotreban teret; također doprinosi otuđenju i antagonizmu među generacijama. Uloga obitelji u razvoju ličnosti je iznimna, ne mogu je zamijeniti druge društvene institucije. Razaranje obiteljskih veza neizbježno je povezano s poremećajem u normalnom razvoju djece i ostavlja dug, donekle neizbrisiv trag na cijeli njihov daljnji život.
U pretkršćanskom svijetu postojala je ideja o ženi kao biću nižeg reda u odnosu na muškarca. Crkva Kristova u potpunosti je otkrila dostojanstvo i poziv žene, dajući joj duboko vjersko opravdanje, čiji je vrhunac štovanje Presvete Bogorodice. U Njezinoj je osobi posvećeno majčinstvo i potvrđena važnost ženskog načela. Visoko cijeneći društvenu ulogu žene i pozdravljajući njenu političku, kulturnu i društvenu ravnopravnost s muškarcima, Crkva se istodobno odupire težnji da se umanji uloga žene kao supružnika i majke. Temeljna jednakost dostojanstva spolova ne dokida njihove prirodne razlike i ne znači istovjetnost njihovih poziva kako u obitelji tako iu društvu. Predstavnici nekih društvenih pokreta skloni su omalovažavanju, a ponekad i potpunom negiranju važnosti braka i institucije obitelji, fokusirajući se na društveno značajne aktivnosti žena, uključujući i one koje su nespojive ili malo spojive sa ženskom prirodom (primjerice, posao). povezana s teškim fizičkim radom). Česti su pozivi na umjetno izjednačavanje sudjelovanja žena i muškaraca u svim sferama ljudskog djelovanja. Crkva ne vidi svrhu žene u jednostavnom nasljedovanju muškarca i ne u natjecanju s njim, nego u razvoju svih sposobnosti koje joj je dao Gospodin, uključujući i one svojstvene samo njezinoj naravi. Ne stavljajući naglasak samo na sustav raspodjele društvenih funkcija, kršćanska antropologija ženi pripisuje mnogo više mjesto od suvremenih nereligioznih ideja. Želja za uništavanjem ili minimiziranjem prirodnih podjela u javnoj sferi nije svojstvena crkvenom umu. Spolne razlike, poput društvenih i etničkih razlika, ne priječe pristup spasenju koje je Krist donio za sve ljude: „Nema više Židova ni pogana, nema roba ni slobodnjaka, nema muškog ni ženskog: jer svi ste vi jedan u Kristu Isusu” (Gal 3,28). Međutim, ova soteriološka tvrdnja ne znači umjetno osiromašenje ljudske raznolikosti i ne treba je mehanički prenositi na bilo kakve društvene odnose.
Krepost čistoće, koju propovijeda Crkva, temelj je unutarnjeg jedinstva ljudske osobe, koja mora ostati u stanju sklada duševnih i tjelesnih snaga. Blud neizbježno uništava sklad i cjelovitost čovjekova života, nanoseći ozbiljnu štetu njegovom duhovnom zdravlju. Razvrat otupljuje duhovni vid i otvrdnjava srce, čineći ga nesposobnim za pravu ljubav. Razvratniku postaje nedostupna sreća punokrvnog obiteljskog života. Dakle, grijeh protiv čistoće povlači za sobom i negativne društvene posljedice. U uvjetima duhovne krize ljudskog društva mediji i djela takozvane masovne kulture često postaju oruđe moralne kvarenja, veličanja i veličanja spolne neobuzdanosti, svih vrsta spolnih izopačenosti i drugih grešnih strasti. Pornografija, odnosno iskorištavanje seksualne želje u komercijalne, političke ili ideološke svrhe, pridonosi zatiranju duhovnih i moralnih načela, čime se osoba svodi na razinu životinje vođene samo instinktom. Ljudsko tijelo je čudesna Božja kreacija i predodređeno je da postane hram Duha Svetoga (1 Kor 6,19-20). No, osuđujući pornografiju i blud, Crkva uopće ne poziva na prezir prema tijelu ili spolnoj intimnosti kao takvoj, jer su tjelesni odnosi muškarca i žene blagoslovljeni od Boga u braku, gdje postaju izvorom nastavka ljudskog roda i izraziti čistu ljubav, potpunu zajednicu, “jednodušnost duša i tijela.” supružnici za koje Crkva moli u obredu ženidbe. Naprotiv, ono što zaslužuje osudu je preobrazba tih čistih i po Božjem naumu dostojnih odnosa, kao i samog ljudskog tijela, u predmet ponižavajućeg iskorištavanja i trgovine, namijenjenog izvlačenju sebičnog, neosobnog, bez ljubavi i izopačenog zadovoljstva. Iz istog razloga Crkva beziznimno osuđuje prostituciju i propovijedanje takozvane slobodne ljubavi, koja potpuno odvaja tjelesnu intimnost od osobne i duhovne zajednice, od žrtve i potpune odgovornosti jednih za druge, koji su mogući samo u doživotnoj bračnoj vjernosti.
Drugi dio Koncepta, pod nazivom “Problemi bioetike”, bavi se pitanjima na ovaj ili onaj način vezanim uz obiteljski život i koja izazivaju rasprave u suvremenom društvu. Ovdje je formuliran službeni stav Crkve o pobačaju, homoseksualnosti, korištenju kontracepcije, novim reproduktivnim tehnologijama i kloniranju. O ovim i mnogim drugim pitanjima detaljnije se govori u brošuri “...i stvori Bog muškarca i ženu...
"Komentari socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve."
Još u razdoblju perestrojke 1985.-1991., Crkva je, koristeći se demokratizacijom društveno-političkog života, zapravo napustila doktrinu “komunističkog kršćanstva” koja joj je bila nametnuta. Ali nakon skidanja KPSS-a s vlasti pojavila se potreba da se odgovori na pitanja s kojima se suočava cijelo društvo. Došlo je vrijeme za doktrinarnu formalizaciju socijalnog nauka Pravoslavne Crkve, koja bi se izrazila u razvoju jedinstvenog pogleda na društvo, u njegovom sabornom odobrenju.
Na Biskupskom saboru 1994. službeno je priznata zadaća stvaranja socijalnog nauka. A 1996. godine stvorena je skupina za razvoj "univerzalnog koncepta koji odražava opći crkveni pogled na pitanja odnosa crkve i države i probleme modernog društva u cjelini." Skupina je uključivala predstavnike sinodalnih institucija, teoloških škola, crkvenih i javnih organizacija, pojedine teologe i stručnjake. Rezultat njihova rada bilo je stvaranje „Osnova socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“. Taj je dokument razmatran i usvojen na Arhijerejskom saboru u kolovozu 2000. kao službeni nauk Ruske Crkve.
Promatrači primjećuju da se skupina koja je radila na stvaranju "Osnova" odlikovala velikim profesionalizmom. Sadržala je figure iz raznih smjerova. Tako politički promatrač parlamentarnih novina V. Vishnyakov piše: „Stvaranje dokumenta koji ocrtava gledište Crkve o pitanjima državnosti i društvenog ustrojstva, etike, prava, politike, njezin odnos prema obiteljskim pitanjima, stvaralaštvu. aktivnosti, svemu što živi zemlju, nije bilo lako. Pa ipak, komisija, koja je okupila predstavnike svih unutarcrkvenih pokreta - tradicionaliste i liberale, geologe i zapadnjake, uspjela je ne samo postići konsenzus, složivši se oko konkretnih odgovora na izazove vremena s duhovnim temeljima pravoslavlja, već , ali i izbjegavati pokušaje političkog pritiska.” (“Parlamentarne novine”. br. 14, 2000.)
„Osnove društvenog pojma“ su dokument ne samo nacionalnog, već i svepravoslavnog, a samim tim i svetskog značaja. Niti jedna od mjesnih Crkava u proteklom razdoblju nije izradila dokument koji bi se mogao smatrati analogijom „Osnova“. To je posebno istaknuo mitropolit smolenski i kalinjingradski Kiril (Gundjajev), govoreći o aktivnostima grupe u razvoju koncepcijskih temelja: „Članovi grupe suočili su se s vrlo odgovornom i teškom zadaćom. Jer ne samo rusko pravoslavlje, nego ni sveopće pravoslavlje u cjelini nije imalo dokument koji je trebalo razviti. Naravno, o mnogim akutnim i gorućim problemima našeg vremena postoji vrlo određen stav Crkve, utemeljen na normama Svetoga pisma i Svete predaje, međutim iu ovom slučaju postojala je potreba za njegovom kodifikacijom. “A osim toga, do sada su se nakupila mnoga pitanja koja još nisu adekvatno reflektirana u službenom crkvenom stavu, a nisu svi odgovori koji su bili relevantni u prošlosti primjenjivi i danas.” (“Nezavisimaya Gazeta.” 9. kolovoza 2000.).
Neki promatrači naglašavaju da su Osnove bile ozbiljan korak Ruske pravoslavne crkve da proširi svoj utjecaj izvana. Na primjer, autor novina Nevskoe Vremya, Mihail Loginov, navodi: Crkva je konačno učinila ono što su i vjernici, a prije svega nevjernici, čekali dugi niz godina. Jasno je i jasno rekla kojim se načelima namjerava voditi u modernom društvu. Crkva ima svoje mišljenje o pitanjima i djelovanju političkih stranaka, društvenih odnosa i kulture.” (“Nevskoe Vremya”. 22. kolovoza 2000.)
Osobito su važne glave VI (“Rad i njegovi plodovi”) i VII (“Imovina”) Osnova. Oni su izravno povezani s onim realnostima (rad, kapital, vlasništvo) koje su glavni izvori društvenih proturječja. Upravo su te proturječnosti svojedobno natjerale papu Leona XIII. da objavi svoju poznatu encikliku “Regnum novarum”, u kojoj se dotakao, prije svega, te stvarnosti.
Crkva tumačenje rada tumači u biblijskom duhu. U “Osnovama” se podsjeća da je Bog Adamu dao zadatak da obrađuje Edenski vrt, to jest da izvrši neki posao (Post 2,15). “Rad”, ističe se ondje, “stvaralački je razvoj čovjeka, koji je, na temelju svoje izvorne sličnosti s Bogom, dobio dar da bude sustvaratelj i suradnik s Gospodinom.” Ovakav stav donekle približava stav Ruske pravoslavne crkve stavu suvremenog katolicizma. Papa Ivan Pavao II., koji je svojedobno bio pod utjecajem filozofije egzistencijalizma, posebno ističe moment otkrivanja subjekta u procesu rada. Ali, za razliku od katoličke doktrine, u „Osnovama koncepcije Ruske pravoslavne crkve” ovaj trenutak otkrivanja subjektivnog nije detaljno razmatran. Njemu je posvećena samo jedna rečenica. Zatim odmah slijedi definicija: „Međutim, nakon što je čovjek otpao od Stvoritelja, promijenila se priroda rada: „U znoju lica svojega kruh ćeš jesti dok se ne vratiš u zemlju iz koje si uzet, jer prah si i u prah ćeš se vratiti (Post 3,19). Kreativna komponenta rada je oslabila; postalo je za palog čovjeka prvenstveno način zarađivanja za život.” I ova pozicija već približava “Osnove” onim konceptima koje su u dubinama predrevolucionarnog pravoslavnog konzervativizma razvili duhovnici kao što su fra. Jovan Vostorgov, mitropolit Vladimir (Epifanije) itd.
Istina, "Osnove" ne dijele u potpunosti njihov "pesimizam" i ne usredotočuju se na bolnu prirodu rada. U njima se rad promatra ne samo kao borba za hranu “u znoju lica svoga”, već i kao svojevrsna suradnja s Bogom, uspoređujući svoj rad s Njegovim stvorenjem. “Božja riječ ne samo da skreće pozornost ljudi na potrebu za svakodnevnim radom, nego također određuje njegov poseban ritam”, stoji u “Osnovama”. – Četvrta zapovijed kaže: “Sjeti se da svetkuješ dan subotnji. Radi šest dana i obavi sav svoj posao; a sedmi dan je subota Gospodinu, Bogu tvome: u njega nemoj raditi nikakva posla, ni ti, ni sin tvoj, ni kći tvoja, ni sluga tvoj, ni sluškinja tvoja, ni stoka tvoja, ni stranac koji je unutar vrata tvojih” (Izl. 20 8-10). Ovom zapovijedi Stvoritelja proces ljudskog rada je u korelaciji s božanskom kreativnošću, koja je postavila temelje svemira.” Ovdje je, naravno, riječ o svojevrsnom glorificiranju rada i davanju mu snažne vjerske motivacije.
Ali već u sljedećem odlomku poglavlja upozorava se na pretjerano oslanjanje na rad: “Usavršavanje oruđa i metoda rada, njegova stručna podjela i prijelaz s njegovih jednostavnih oblika na složenije pridonose poboljšanju materijalnih uvjeta. ljudskog života. Međutim, zavođenje civilizacijskim tekovinama udaljava ljude od Stvoritelja i dovodi do imaginarne pobjede razuma koji nastoji urediti ovozemaljski život bez Boga. Ostvarenje takvih težnji u povijesti čovječanstva uvijek je završavalo tragično.” Nastojeći pojačati patos upozorenja, “Osnove” se okreću biblijskoj povijesti: “Sveto pismo kaže da su prvi graditelji zemaljske civilizacije bili Kajinovi potomci: Lameh i njegova djeca izumili su i proizveli prvo oruđe od bakra i željeza, prijenosnih šatora i raznih glazbenih instrumenata, pokazali su se utemeljiteljima mnogih zanata i umjetnosti (Post 4,20-22). Međutim, oni, zajedno s drugim ljudima, nisu pobjegli od iskušenja: "Svako je tijelo pokvarilo svoj put na zemlji" (Post 6,12)." U ovom slučaju postoji određeno preklapanje s doktrinom katolicizma, koja također povlači Pažnja na činjenicu da se materijalni napredak često ne podudara s duhovnim uspjehom, ali u katolicizmu se ne radi toliko o radu koliko o samom radu.
Sa stajališta “Osnova”, rad postaje opravdan samo kada je “suradnja”. Ali rad poprima negativan karakter kada je “usmjeren na služenje sebičnim interesima pojedinca ili ljudskih zajednica, kao i na zadovoljenje grešnih potreba duha i tijela”. Katolicizam govori o otkrivanju osobnosti u procesu rada, dok pravoslavlje naglašava dvojaku prirodu tog razvoja.
“Osnove” naglašavaju potrebu plaćanja poštenog rada i pomoći siromašnima (i od strane svih radnika). Ovi zahtjevi jedva da ukazuju na bilo kakvu specifičnost socijalnog učenja pravoslavlja u modernom razdoblju. Ali na samom kraju poglavlja “Rad” slijedi vrlo odlučan zaključak: “Nastavljajući na zemlji Kristovu službu, koji se poistovjetio upravo s obespravljenima, Crkva uvijek istupa u obranu bezglasnih i nemoćnih. Stoga ona poziva društvo na pravednu raspodjelu proizvoda rada, pri čemu bogati uzdržavaju siromašne, zdravi bolesne, a radno sposobni starije.” U ovoj definiciji, Okvir ne govori ništa o zaštiti bogatih. To ih uvelike odvaja od doktrina katoličanstva koje naglašavaju jednakost i siromašnih i bogatih te nemogućnost obrane samo jedne strane. To, naravno, uopće ne znači da je Crkva protiv bogatih, već se u ovom slučaju pozicionira prije svega kao Crkva siromašnih i obespravljenih.
Ovakav stav odražava osjećaje koji trenutno prevladavaju među vjernicima. Prema sociološkim istraživanjima, među vjernicima veći broj ispitanika negativno ocjenjuje tržišnu ekonomiju. Samo 5% vjernika reklo je da su imali koristi od reformi, dok je 60% jasno identificiralo svoje gubitke. Pritom vjernici (većinom) nisu nimalo skloni pozivati na radikalne mjere protiv klase novih vlasnika. Samo 35% njih bilo je za izvlaštenje “novih Rusa” njihovog bogatstva, dok je među nevjernicima polovica ispitanika bila za takvu mjeru. (O društvenom konceptu ruskog pravoslavlja. M., 2002., str. 32). To ukazuje da se vjernici, na temelju slijeđenja moralnih i etičkih mjerila Evanđelja, zalažu za nenasilan način rješavanja društvenih problema koji proizlaze iz proturječja odnosa između vlasništva, rada i kapitala.
Slični osjećaji također su uzeti u obzir u "Osnovama": "Otuđenje i preraspodjela imovine s kršenjem prava njezinih zakonitih vlasnika ne može odobriti Crkva." No, odmah slijedi vrlo karakterističan amandman: “Izuzetak može biti takvo oduzimanje imovine na temelju mjerodavnog zakona, koje, budući da je uvjetovano interesima većine ljudi, prati pravična naknada.” Crkva se, dakle, načelno ne protivi mogućnosti prisilnog otuđenja imovine, ali smatra da to treba nadoknaditi.
Bogatstvo, samo po sebi, Crkva ne smatra grijehom: “...I bogat se može spasiti, jer “što je ljudima nemoguće, Bogu je moguće” (Lk 18,27). Sveto pismo ne osuđuje bogatstvo kao takvo. Bogati ljudi bili su Abraham i starozavjetni patrijarsi, pravedni Job, Nikodem i Josip iz Arimateje.” Osuđuje se samo sama težnja za bogatstvom, želja da se materijalne vrijednosti stave u prvi plan. Osuđuje se i odbijanje dobrovoljnog otuđivanja dijela imovine u korist siromaha – a pozivajući se na svete Oce: “Sveti Bazilije Veliki smatra lopovom onoga koji dio svoje imovine ne daje kao žrtvenu pomoć. njegov susjed. Istu misao ističe i sveti Ivan Zlatousti: “Nedavanje od svoje imovine također je krađa.” U službenom nauku Katoličke crkve toga nema. Također je vrijedno pažnje da ove osude pripadaju ocima istočne Crkve.
Ako je socijalna doktrina katoličanstva nastala uglavnom s ciljem zaštite privatnog vlasništva (ukazujući, međutim, samim vlasnicima na poželjnost pomoći siromašnima), onda društveni koncept Ruske pravoslavne crkve ne slijedi taj cilj. Općenito, u pravoslavlju nema pozivanja na određeni "prirodni zakon" iz kojeg proizlazi pravo vlasništva. Vlasništvo se ne osuđuje, nego se i filozofski opravdava. Time se naglašava da imovina sama po sebi nije bitna, bitno je kako se koristi.
Štoviše, pravi vlasnik nije čovjek, nego Bog: „Prema nauku Crkve, ljudi dobivaju sva zemaljska dobra od Boga, koji ima apsolutno pravo posjedovati ih. Spasitelj opetovano pokazuje relativnost imovinskih prava za osobu u prispodobama: to je ili vinograd dan na korištenje (Marko 12,1-9), ili talenti podijeljeni među ljudima (Matej 25,14-30), ili posjed dat za privremeno upravljanje (Luka 16. 1-13). Izražavajući misao svojstvenu Crkvi da je Bog apsolutni vlasnik svega, sveti Bazilije Veliki pita: „Reci mi, što ti imaš svoga? Odakle si to nabavio i oživio?” Grešni odnos prema vlasništvu, koji se očituje u zaboravu ili svjesnom odbacivanju ovog duhovnog načela, rađa podjele i otuđenost među ljudima.” Ovo je stajalište također prihvaćeno u katolicizmu i nalazi veliki razvoj u djelima Tome Akvinskog. Međutim, pravoslavni nauk to jasnije izražava, iako možda previše jezgrovito.
Logičan zaključak iz neke ravnodušnosti prema vlasništvu kao takvom je pluralizam „Osnova“: Crkva priznaje postojanje različitih oblika vlasništva. Državni, javni, korporativni, privatni i mješoviti oblici vlasništva u različitim zemljama dobili su različite korijene tijekom povijesnog razvoja. Crkva ne daje prednost nijednom od ovih oblika. Kod svake od njih moguće su obje grješne pojave – krađa, otimačina novca, nepravedna raspodjela plodova rada, kao i dostojno, moralno opravdano korištenje materijalnih dobara.”
Mora se reći da je odnos “Osnova” prema vlasništvu naišao na kritike pojedinaca koji smatraju da Crkva nije čvrsto zacrtala svoje poštivanje prava vlasništva. Štoviše, ponekad se takvi prijekori čuju od pravoslavnih svećenika. Tako svećenik Aleksej Gostev, govoreći o glavi imovine, kaže: “U ovom dijelu, uzgred rečeno, kaže se da “Sveto pismo priznaje pravo na imovinu i osuđuje zadiranje u nju.” Nažalost, ova izjava nije naglašena, dok bi asimilacija ove istine bila vrlo korisna za ruske građane, koji su više od sedamdeset godina odgajani na pseudoidealima „komunističkog“ vlasništva, navodno javnog, na nepovjerenju i nepoštivanju privatni posjed. Ništa se ne govori o odnosu crkve prema krađi i korupciji sa stajališta.” (Gostev A. Crkveni pogled na javno zdravstvo. Ususret usvajanju “Osnova socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve” // “Novi svijet”. 2001., br. 4. str. 121). Posljednja izjava u potpunosti je u suprotnosti s činjenicama. Odmah nakon stava koji navodi A. Gostev, u “Osnovama” jasno stoji: “Dvije od deset zapovijedi Dekaloga izravno govore ovo: “Ne ukradi... Ne poželi kuće bližnjega svojega, ne poželi žena bližnjega tvoga, ni njiva njegova, ni sluga njegov, ni sluškinja njegova, ni vol njegov, ni magarac njegov, ni išta od njegove stoke, ni išta što je bližnjega tvojega” (Izl 20,15,17). U Novom zavjetu taj se odnos prema vlasništvu očuvao i dobio dublje moralno opravdanje.” Ovdje je uočljiva određena tendencioznost koja proizlazi iz želje da se Crkvi nametne neobična uloga zaštitnice privatnog vlasništva.
Znakovito je da se socijalni nauk Crkve kritizira i s “desnice” (pristaše liberalnog modela) i s “lijevice”. Na primjer, V. Luchin piše sljedeće u komunističkim novinama Pravda Rossii: “Suvremena Ruska pravoslavna crkva organski se integrirala u proces rekreacije predsocijalističkih poredaka i u potpunosti podržava vladajući režim. Snažno angažirana u komercijalnim aktivnostima koje nisu povezane, ako ne i nekompatibilne, s njezinom duhovnom misijom, postala je jedna od najvećih vlasnica nekretnina u zemlji.” (“Pravda Rossii”, 26. veljače 2003.)
Sasvim je očito da se Crkva razvijajući “Osnove” nastojala suzdržati od bilo kakvih krajnosti koje vode njezinoj sekularizaciji. O. Vsevolod Chaplin, zamjenik predsjednika Odjela za vanjske crkvene veze Moskovske patrijaršije, kaže da su tijekom rada na „Osnovama“ neki članovi grupe „poistovjećivali kršćanstvo i komunizam“, drugi su „inzistirali da je Crkva dužna poučavati o “svetim vrijednostima privatnog vlasništva i slobodnog tržišta”, a neki su “izjavili da je pravoslavlju prihvatljiv samo kolektivni oblik vlasništva”. “Prilikom rada na projektu Osnove društvenog pojma”, kaže vlč. Vsevoloda, “sva su ta mišljenja uzeta u obzir, ali su od samog početka odbačeni pokušaji da se ona proglase jedinima i bezalternativnima.” (Chaplin V. Budi svoj u svijetu koji se mijenja. Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve. // “Ruski svijet”. br. 5, 2002. str. 12)
Rezimirajući razmatranje „Osnova socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, možemo reći sljedeće. Ovaj dokument u potpunosti odgovara duhovnoj osnovi pravoslavlja, koje ne zanemaruje zemaljski svijet, već je više usmjereno na onaj viši, nebeski svijet. Katolicizam, uzdižući svjetovno i društveno, vrlo snažno ističe rad i privatno vlasništvo, odnosno ona područja čovječanstva u kojima se nalaze najveće mogućnosti za individualni napredak. U pravoslavlju se takav naglasak ne primjećuje, iako postoji veliki interes za same navedene pojave. Danas je taj interes jedan od čimbenika koji pridonosi daljnjem razvoju socijalnog koncepta.
Ruska civilizacija
Ministarstvo unutarnjih poslova Ruske Federacije
Sveučilište u Moskvi
Katedra za povijest države i prava
na temu: “Socijalni koncept Ruske pravoslavne crkve”
Uvod
Povijest Ruske pravoslavne crkve
Društveni koncept Ruske pravoslavne crkve
Zaključak
Bibliografija
Uvod
Relevantnost teme istraživanja. Na Arhijerejskom saboru održanom 2000. godine usvojene su “Osnove suvremenog društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve”. Ovo je prvi službeni crkveni dokument koji predstavlja konceptualni pristup Crkve širokom spektru problema u društvu, što nam omogućuje govoriti o rađanju pravoslavnog socijalnog koncepta. Taj je koncept, kako sami teolozi priznaju, nastao kao mjerodavan praktični vodič za svećenstvo i laike, a kako bi svjetovnom društvu objasnio stav Crkve o gorućim problemima našeg vremena.
Ovako kasna pojava kodificiranog socijalnog učenja pravoslavlja, za razliku od, primjerice, zapadnih ogranaka kršćanstva, može se objasniti s više razloga. Prvo, specifičnosti pravoslavlja, koje, prema riječima Sergija Bulgakova, "ima više nesvjetovno lice". To je djelomično uvjetovalo činjenicu da pravoslavni mislioci ne stavljaju oštar naglasak na socijalno, fokusirajući se na soteriološka pitanja. Drugo, pod utjecajem povijesnih okolnosti Ruska pravoslavna crkva bila je ovisna o državi. U početku je bio sastavni dio autokratskog monarhijskog sustava, a zatim je postao podređen sovjetskoj vlasti. I stoga je bila prisiljena biti lojalna državnoj vlasti. Tek krajem 20. stoljeća Crkva se stvarno, a ne deklarativno, našla odvojenom od države i stekla pravo ocjenjivati društveno-politička zbivanja s “pozicije duhovnosti i morala”.
Ali nemoguće je reći da pravoslavlje uopće nije doseglo društvenu razinu do kraja 20. stoljeća. Kao određenu etapu u evoluciji socijalnog nauka Crkve potrebno je promatrati pojam “komunističkog kršćanstva” koji je nastao na tragu modernizma. Međutim, u „Osnovama socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, usvojenim 2000., naglasak je stavljen ne toliko na pitanja društvenog napretka i pravde, kao u prethodnoj fazi, koliko na probleme uspostave duhovnog i moralne vrijednosti kršćanstva u društvu. S ovih pozicija čini se potrebnim analizirati doktrinu “komunističkog kršćanstva” i “Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve”.
Objektivno ispitivanje evolucije društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve u drugoj polovici 20. stoljeća uključuje okretanje njezinim izvorima. Takav pristup omogućuje nam da bolje sagledamo stvarne povijesne uvjete koji su uvelike odredili prirodu promjena u crkvenom učiteljstvu.
Nakon raspada SSSR-a naše se društvo suočilo s problemom gubitka kulturnih vrijednosti - počelo je doba "sociokulturne transformacije" ruskog društva. Taj je proces umnogome kompliciran masovnim informacijskim prodorom Zapada, nasrtajem na temeljne vrijednosti Rusa, uključujući podupiranjem misionarskih aktivnosti brojnih netradicionalnih, pa čak i destruktivnih vjerskih pokreta. Pojava osjećaja otuđenosti, depresije i duhovne praznine utjecala je ne samo na kulturnu i moralnu, već i na fizičku razinu samosvijesti pojedinca. U sadašnjoj fazi razvoja naše zemlje, teško je precijeniti ulogu Ruske pravoslavne crkve kao čuvara duhovnih načela, jer je rusko pravoslavlje imalo ogroman utjecaj na razvoj ruske državnosti, nacionalnog identiteta, kulture i sudbina same Rusije uvijek je ovisila o duhovnom i moralnom stanju naroda.
Relevantnost ove studije objašnjava se činjenicom da je politička i ideološka transformacija ruskog društva omogućila Ruskoj pravoslavnoj crkvi da napusti periferiju javnog života, religija se ponovno „vratila“ u kulturu, uslijed čega je za dio društva pravoslavlje postao temelj i osobne i društvene identifikacije.
Kraj 20. stoljeća obilježen je oživljavanjem crkvene organizacije i porastom kateheze u društvu. U određenoj mjeri možemo govoriti o “duhovnom i moralnom preporodu” kao temeljnom fenomenu moderne etape ruske povijesti. U tom smislu postavlja se pitanje o mjestu Crkve u postkomunističkom društvu, njezinu odnosu prema tržišnim i demokratskim reformama u Rusiji. Do sada je društvo zabrinuto problemom crkveno-državnih odnosa, otuda i pozornost javnosti na zakonodavstvo koje regulira položaj vjere u Rusiji.
Danas crkveni poglavari pokušavaju aktivno sudjelovati u društvenoj izgradnji na dobrobit društva u cjelini, jer smatraju da je sudbina nove Rusije neodvojiva od sudbine Crkve. S druge strane, ruska javnost u zadnje vrijeme postaje sve uvjerenija da osnova za konsolidaciju zdravih snaga društva ne bi trebala biti ekonomija i politika, već duhovna i moralna načela ukorijenjena u nacionalnoj tradiciji. U tom smislu, vlasti na svim razinama sve se više okreću vjerskim organizacijama kao partnerima. Zaoštravanje položaja Crkve proizlazi i iz potrebe da se odgovori na promjene u društvu (povećanje kriminala, razni oblici nemorala, uništavanje akumuliranog znanstvenog i kulturnog potencijala i sl.) kako bi se zadovoljili društveni interesi vjernika.
Svrha rada je analiza glavnih faza u razvoju socijalnog nauka Ruske pravoslavne crkve u drugoj polovici 20. stoljeća, znanstveno i teorijsko istraživanje uzroka i čimbenika koji su pridonijeli njegovoj evoluciji, te identificirati kriterije za stav Crkve prema društvu i vlasti.
Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:
analizirati oblike i smjerove sudjelovanja crkvene organizacije u društvenom i političkom životu;
proučiti kriterije koje Crkva predlaže kada razvija svoj stav prema društvu i vlasti u sadašnjoj fazi;
odrediti glavne parametre suvremenog društvenog koncepta pravoslavlja;
1. Povijest Ruske pravoslavne crkve
Godine 988., zajedno s krštenjem Rusije, formirane su prve biskupije - u Kijevu, Kijevska metropolija, koja je vladala cijelom Ruskom Crkvom, 990. - Rostovska biskupija, 992. - Novgorodska biskupija. U razdoblju rascjepa države na apanažne kneževine, svaka je od njih nastojala imati svoju biskupiju, kako ne bi ovisila o drugima ne samo politički, nego i duhovno. No, ukupan broj biskupija nije bio velik - nije prelazio dvadesetak, a na početku Nikonove reforme bilo ih je 13 (14). Njihova je ovisnost o središnjoj metropoli često bila uvjetna - primjerice, novgorodski nadbiskup, koji je bio jedan od najvažnijih dužnosnika bojarske republike, biran je praktički neovisno o Kijevu. Ruska pravoslavna crkva bila je ovisna o carigradskom patrijarhu, njezini poglavari - mitropoliti - imenovani su iz glavnog grada Carstva. Često su to bili Grci koji nisu bili previše zainteresirani za razvoj Ruske crkve. Podjela crkve započela je osvajanjem dijela ruskih zemalja od strane Kneževine Litve, a zatim Kraljevine Litve i Poljske.
Poljski kralj i princ Litve bio je zainteresiran za formiranje vlastite pravoslavne mitropolije, neovisne o Rusiji. Već 1354. godine Roman je posvećen za metropolita Volin-Litve, ali to nije zaživjelo i ponovljeno je samo jednom. S jačanjem Moskve, kada je ona zapravo postala središte jedinstvene ruske države, javila se potreba za mitropolitom koji bi u Moskvi imao svoje prijestolje. Jona, izabran 1433., postao je takav metropolit. No nakon njegovog izbora nije uslijedilo rukopoloženje, te su u Kijevu ostala još dva mitropolita. I tek nakon što je Izidor pobjegao, svi su prepoznali Jonu. Za mitropolita je posvećen 15. prosinca 1448., ali nije imenovan iz Carigrada.
Time je Ruska crkva zapravo stekla samostalnost – autokefalnost. Kasnije je autokefalnost priznao i Carigrad. Međutim, katolički poljsko-litavski narod bio je zainteresiran za podređivanje pravoslavlja papi. Na Zapadu su počeli pokušaji transformacije ruske crkve u unijatsku. Ti su pokušaji uspješno okončani 25. prosinca 1595. potpisivanjem Brestske unije, prema kojoj su crkveni hijerarsi, zadržavajući pravoslavne obrede, prihvatili primat pape i dogme Katoličke crkve. Uniju je prihvatio kijevski mitropolit Mihajlo (Ragoza) i još pet biskupija - Luck, Helm, Brest-Vladimir, Pinsk, Polock, zatim Przemysl, Smolensk (1626) i Lavov (1700).
Paralelno s usvajanjem unije od strane arhijereja i praktičkim uništenjem pravoslavne jerarhije, unija je nasilno nametana u pojedinim parohijama. Međutim, nisu svi prihvatili uniju, a pravoslavlje je neko vrijeme postojalo kao nezakonita zajednica zasebnih parohija, hijerarhijski nesjedinjenih. Godine 1622. kralj Poljsko-litvanske zajednice, kako bi smirio stalne vjerske pobune i napetosti u Ukrajini i Bjelorusiji, odlučio je obnoviti pravoslavnu Kijevsku metropoliju. Godine 1622., prvi put nakon 27 godina, pojavio se u Kijevu mitropolit, imenovan iz Carigrada. Do 1685. godine kijevski metropoliti bili su egzarsi carigradskog prijestolja. Međutim, unijati nisu prestali sa svojim djelovanjem, a pod posljednjom dvojicom mitropolita pravoslavna je crkva bila u velikom rasulu od unijata. Napokon je 1685. prevladan raskol u Ruskoj Crkvi – Kijevska metropolija postala je eparhija Ruske pravoslavne crkve.
U međuvremenu su se u samoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi dogodile važne promjene. Godine 1589. Moskovska metropolija pretvorena je u Patrijaršiju. Patrijarh je postao iznimno važna osoba u ruskom društvu. Godine 1652. Nikon je postao patrijarh. Da bi ojačao položaj ruskog pravoslavlja i podigao njegov ugled, proveo je liturgijsku reformu (ispravak liturgijskih knjiga i ikona prema bizantskim uzorima, prilagođavanje obreda, posebno pisanje Isus umjesto Isus, uvođenje triju prstni znak križa umjesto s dva prsta, zamjena poklona do pojasa, promjena smjera kretanja bogoslužja (soljenje), dopuštenje šestokrakog križa uz osmerokraki, uvođenje red. crkvene propovijedi).
Uslijed reforme dolazi do raskola u Crkvi, dio stanovništva i klera nije htio prihvatiti promjene. Sabor 1666.-1667. anatemizirao je sve protivnike reforme, konačno učvrstivši raskol. Nastali pokret starovjerstva odmah se podijelio na mnoge pokrete, često potpuno različite jedni od drugih. Starovjerci su također protestirali zbog načina na koji su reforme provedene - nije ih usvojio sabor, već samo patrijarh. Novi obrat u povijesti crkve dogodio se 1721. godine. Petar I., nezadovoljan postojanjem moćne crkvene osobe, vrlo autoritativne u društvu - patrijarha - uništio je tu poziciju. Najprije, nakon Adrijanove smrti, 1700. nije biran novi patrijarh, nego locum tenens, a 1721. službeno je ukinuta sama patrijaršija i formirano je kolegijalno tijelo za upravljanje Crkvom - Sinod na čelu s poglavarom tužitelj, koji nije pripadao crkvenoj hijerarhiji, koji je bio obični kraljevski službenik.
Sinodalna uprava postojala je do 1917., kada je nakon Oktobarske revolucije na mjesnom saboru obnovljen patrijarhat. Za patrijarha je izabran Tihon (Belavin). Anatemizirao je sovjetsku vlast. Počeo je brutalni progon Crkve, koji se nastavio tijekom cijelog razdoblja sovjetske vlasti. Istodobno novi raskol potresa crkvu. Najprije se od nje odvojila Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva, nastala na teritoriju Ukrajinske Republike. Međutim, ubrzo je uništen i ostao je samo među ukrajinskim emigrantima. U crkvi se pojavio i oporbeni pokret, zvan obnovljenstvo. Početak pokreta seže u svibanj 1922., zalagao se za približavanje crkve sovjetskom režimu. Tijekom svog vrhunca uživala je potporu gotovo polovice vladajućih biskupa (37 od 73, s gotovo svim pravoslavnim biskupima u zatvoru). Od samog početka bila je heterogena i različite crkve koje su osnovali obnovitelji nikad se nisu ujedinile. Obnoviteljstvo je u određenom trenutku uspjelo približiti crkvu smrti - u nekim pokrajinama više nije bilo ni jedne crkve ni svećenika, ali ubrzo su počeli nestajati (kada su prestali biti korisni vlastima) i vraćati se u Ruska pravoslavna crkva. Godine 1946. nestala su njegova posljednja žarišta. Nakon Tihonove smrti 1924. pa sve do 1943. Ruska pravoslavna crkva opet nije imala vladajućeg patrijarha. U 30-ima su se skupine, sekte i crkve odvojile od Ruske pravoslavne crkve, koja je priznavala sovjetsku vlast, a nije priznavala novu vlast, smatrajući je “vlašću Antikrista”, a Crkvu “sluškinjom Antikrista”. ” Neke od tih skupina još uvijek postoje u malom broju.
Snažan procvat crkve koji je pratio uvođenje perestrojke i glasnosti u SSSR-u zasjenila su dva događaja - 1990. godine obnovljena je Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva i time je stavljena točka na jedinstvo pravoslavlja u Ukrajini. Godine 1991. formirana je autonomna Ukrajinska pravoslavna crkva, a 1993. njen mitropolit Filaret prešao je autokefalistima. Međutim, to nije moglo uništiti Rusku pravoslavnu crkvu u Ukrajini, i do danas je to najveća denominacija u zemlji. Drugi je odvajanje estonske biskupije i njezino pripajanje Carigradskom patrijarhatu. No, unatoč pojedinačnim epizodama, danas se događa preporod pravoslavlja, svima jasno. Broj crkava i župa raste diljem Rusije i susjednih zemalja. Raste i društveni utjecaj crkve.
Društveni koncept Ruske pravoslavne crkve
U kolovozu 2000. u Moskvi je održan jubilarni Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve, posvećen 2000. obljetnici Rođenja Kristova, koji, prema riječima patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II., „ima poseban značaj za pozvana je da zacrta putove kojima će ići u 21. stoljeću“. Sabor je obilježen donošenjem “Osnova socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve” – prvog službenog programskog dokumenta ove vrste u povijesti Ruske pravoslavne crkve, osmišljenog da služi kao vodič ne samo crkvenim institucijama. u odnosima s državnim tijelima, raznim svjetovnim udrugama i organizacijama, ali i za pojedine članove Crkve.
U 16 odjeljaka “Osnova” prikazan je stav Crkve prema raznim gorućim problemima suvremenog društva. Razmatraju se problemi međunacionalnih odnosa i domoljublja, ocrtavaju se granice lojalnosti Crkve državi i navode uvjeti pod kojima Crkva odbija poslušnost državi. Naveden je odnos Crkve prema načelu slobode savjesti te su navedena područja djelovanja u kojima kler i kanonske crkvene strukture ne mogu surađivati s državom. Razvija se tema odnosa moralnih normi i prava. Obrazlaže se stav Crkve u odnosu na probleme vlasti, te se ističe poziv na suradnju različitih političkih stavova. Dopuštajući prisutnost različitih političkih uvjerenja među klerom i laicima, Crkva ne odbija javno izraziti određeni stav o društveno značajnim pitanjima.
Ispituju se moralni aspekti radne djelatnosti i raspodjele proizvoda rada te se izlaže pogled na povijesno uvriježene oblike vlasništva uz priznavanje prava na njega i osudu grešnih pojava mogućih pod svakim od tih oblika. Analizira se pojam pravednog rata i obrazlaže potreba da Crkva ima “skrb za vojsku, odgajajući je u duhu vjernosti visokim moralnim idealima”. Ukazuje se na duhovna podrijetla zločina, iznose se temelji djelovanja Crkve na suzbijanju zločina te se definira stav Crkve prema instituciji smrtne kazne. Osobita pozornost posvećena je vrijednostima kršćanske obitelji, njezinoj isključivoj ulozi u osobnom razvoju te pitanju razloga za razvrgnuće crkvenog braka. Objašnjava se odnos Crkve prema pojavama kao što su pornografija, prostitucija i uvođenje programa “spolnog odgoja” u škole. Razmatraju se pitanja vezana uz demografsku krizu u zemlji, deklarira se suradnja s državom u zdravstvu, nedopustiva je primjena okultnih i psihoterapijskih pristupa koji se temelje na potiskivanju osobnosti bolesnika, te se govori o problemima vezanim uz alkoholizam i ovisnost o drogama. Ocrtava se odnos prema pobačaju, novim reproduktivnim tehnologijama, kloniranju, homoseksualnim vezama i operacijama promjene spola. Otkriva se pravoslavno gledište na suvremenu ekološku krizu.
Ocrtana su moralna ograničenja znanstvenog, kulturnog i tehnološkog djelovanja, odnos Crkve prema svjetovnom obrazovanju, nametanje protukršćanskih ideja učenicima, potreba izvođenja nastave kršćanskog nauka u svjetovnim školama te stav Crkve o moralnoj neodgovornosti mnogih medija, navodi se. Sveobuhvatno se sagledava proces globalizacije koji predstavlja prijetnju duhovnoj i kulturnoj ekspanziji i potpunom ujedinjenju. Govori o potrebi svjetskog poretka na temelju jednakosti ljudi pred Bogom, koji bi isključio potiskivanje njihove volje od strane centara političkog, gospodarskog i informacijskog utjecaja.
S obzirom da pravoslavnu vjeru ispovijeda ogromna većina stanovništva Rusije, a Crkva je institucija od najvećeg povjerenja, za očekivati je da će odluke Arhijerejskog sabora biti važne za razvoj ruskog društva.
Istaknuti znanstvenici sudjelovali su na okruglom stolu posvećenom raspravi „Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“. Sastankom je predsjedao glavni urednik časopisa "Sociološka istraživanja", dopisni član Ruske akademije znanosti Zh.T. Toščenko i tajnik Povijesno-pravne komisije Ruske pravoslavne crkve, glavni urednik časopisa "Povijesni bilten" jeromonah Mitrofan. U nastavku su izvaci iz govora koji odražavaju najvažnije aspekte problema o kojem se raspravlja.
Toshchenko Zh.T.: Predlažem danas raspraviti sljedeća pitanja vezana uz tumačenje ovog najvažnijeg dokumenta: 1) interakcija između Crkve i države, mjera i predmet te interakcije; 2) interakcija Crkve s raznim javnim ustanovama i pokretima; 3) interakcija Crkve s drugim vjerama.
Jeromonah Mitrofan: Na kraju dvadesetog stoljeća Ruska pravoslavna crkva kao jedan od svojih zadataka vidi blisku suradnju vjerske i svjetovne znanosti u ime rješavanja brojnih gorućih problema našeg društva. S tim ciljem Crkva je spremna preuzeti nove znanstvene pravce i razvoj pod svoje okrilje. Povijesno-pravna komisija Ruske pravoslavne crkve planira održati okrugli stol o odnosu države i Crkve na kojem će sudjelovati predstavnici svjetovne i crkvene znanosti.
Treba napomenuti da su „Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ poseban dokument u životu Crkve, koji nam omogućuje da predvidimo nove horizonte u odnosu između Crkve i države.
N. Balashov (protojerej, djelatnik Odjela za vanjske crkvene veze Moskovske patrijaršije): Povijest pojave „Osnova socijalnog koncepta“ započela je Arhijerejskim saborom Ruske pravoslavne crkve 1994. godine, kada je postalo je jasno da se više nije moguće ograničiti na situacijsku reakciju na javna događanja. Današnje sekularizacijske procese karakteriziraju nove kvalitete. Primjerice, globalizacija je izazov za Crkvu, a odgovor na njega ne bi trebao biti oportunistički. Konačni dokument pojavio se 6 godina kasnije.
Ne mogu se sva pitanja obuhvaćena konceptom smatrati društvenim, na primjer, bioetika. Međutim, ti su aspekti crkvenog života upućeni društvu.
O dijelu “Crkva i narod” u komisiji koja je pripremala društveni koncept povela se rasprava: unutar Crkve postoje različita stajališta o nacionalnim problemima. Za neke je pravoslavna vjera atribut ruske nacionalne svijesti; za druge je pravoslavlje ideološke prirode i nije ograničeno na odnose s Bogom.
Bilo je i žestokih rasprava o rubrici “Crkva i država”. Ima ljudi koji vjeruju da je monarhija dogma pravoslavne vjere. Drugi smatraju da ideja o simfoniji Crkve i kraljevske vlasti nema nikakve veze s modernim sekulariziranim svijetom. Treba reći o granicama lojalnosti između države i Crkve. Naravno, i nesavršeni zakoni su bolji od bezakonja. Ali ipak, lojalnost ima jasnu granicu kada se država nema pravo miješati u poslove Crkve. Ne zaboravimo da su ruski novomučenici životom platili ovu granicu.
Unutar Pravoslavne crkve postoje različite ideje o odnosu Crkve i države. Crkva je zajednica, prije svega, zajedničke vjere ljudi koji često imaju različite poglede. Stoga svaki vjernik treba svoj stav provjeriti crkvenom predajom i Riječju Božjom, Svetim pismom. Osim toga, mnogi su svećenici počeli govoriti stvari koje su bile u suprotnosti sa stavom Crkve. Sada, s pojavom koncepta, Crkva može reći da su izjave ovog ili onog svećenika pogrešne. Ako se pridržava crkvene discipline, mora se pridržavati ovog nauka Crkve.
N. Balashov: Ruska pravoslavna društvena misao utjecala je na modernu viziju Crkve o društvenim pitanjima. No izvori u radu na konceptu bili su Sveto pismo, patristička djela i dokumenti koncila. Veliku važnost imao je Pomjesni sabor 1918. na kojem su sudjelovali poznati ruski mislioci.
U društvenoj praksi katoličkih zemalja može se naći mnogo referenci na dokumente crkvenog vodstva. Ali situacija koju trebamo shvatiti bitno se razlikuje od one koja se razvila u katoličkom svijetu. A specifičnosti našeg društvenog koncepta određene su specifičnostima ruske sociokulturne situacije. Pravoslavnu Crkvu ne karakterizira podjela na crkvu koja uči i crkvu koja uči. Omogućuje više slobode za različita mišljenja. Povijesne tradicije pravoslavne i katoličke crkve su različite. Katolici su tradicionalno razmišljali o svom odnosu s državom u različitim kategorijama od pravoslavnih kršćana.
Društveni koncept Ruske pravoslavne crkve kao sustav moralnih izazova društvu
Postoji nevidljiva linija između tradicionalnog društva i modernog društva kao sustava društvenog poretka: ako je tradicionalno društvo bilo uređeno na temelju moralnog zakona, onda je moderno društvo uređeno pravnim zakonom. Dominacija morala i prava prilično oštro odvaja jedan tip društva od drugog. Danas se moral preselio u privatnu sferu. Ona vodi pojedinca u rješavanju vlastitih problema, ali praktički ne vodi društvo u rješavanju društveno značajnih problema. Moralna prosudba je važna za javno mnijenje, ali ne i za javnu upravu. Znači li to da su moral i moral izgubili svoj društveni smisao i pretvorili se u rubni element javnih glasina i ogovaranja?
To nije tako, jer sfera prava ne može polagati pravo na univerzalni društveni značaj i ne može služiti kao nadomjestak za moral, makar samo zato što pretpostavlja moralni sud kao ideološku smjernicu, strateški putokaz. U sferi javne uprave pravo više služi kao tehnički režim koji omogućuje reguliranje sukoba, uspostavljanje životnih pravila, ali ne i prosuđivanje ispravnosti i istine. Sukob između zakona i morala kao društvenih mehanizama duboko je shvaćen u ruskoj teološkoj literaturi; dovoljno je reći da je prvi ruski teološki tekst - "O zakonu i milosti" mitropolita Hilariona - bio posvećen upravo ovom problemu. Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće ovo je pitanje dobilo duboku refleksiju u knjizi mitropolita (kasnije patrijarha) Sergija iz Stargoroda, “Pravoslavno učenje o spasenju”.
Ali danas je ovo pitanje aktualnije nego prije. U nastojanju da prijeđe na čisto pravni sustav, društvo riskira gubitak dubokih moralnih smjernica i skliznuće u potpunu moralnu naivnost i neznanje. O tome svjedoče mnoge specifično moderne rasprave, primjerice o eutanaziji ili bioetici. Ona pitanja o kojima moralna prosudba nije povijesno oblikovana i koja leže izvan kompetencije pojedinca prijete da ostanu visjeti u etički neutralnom okruženju, u kojem dominira skala tehnokratskih i znanstvenih rješenja, duboko stranih ljudskoj kulturi.
Crkva mora ostati riznica opsega moralne prosudbe, ne samo u odnosu na individualni moral, nego i na javni, društveni moral. Ovo je područje razmjerno predmetu socijalne etike, koja omogućuje, na temelju moralnih temelja, prosuđivanje društvenih, uključujući i pravna pitanja. Problem formiranja društvene etike je u tome što se ona, za razliku od prava, izuzetno teško institucionalizira, nalazi svog glasnika i svog javnog predstavnika. Uzevši zajedno, predstavnik društvene etike je civilno društvo u svoj raznolikosti njegovih pojavnih oblika. Ali crkva je pozvana služiti kao najglasniji i najmjerodavniji glas javne etike.
Crkva je uvijek bila čuvarica i nositeljica tradicije i moralnih standarda u društvu. I ništa se u ovom pozivu i zadaći s vremenom nije promijenilo. Odnos društva prema moralnom sudu crkve može se promijeniti, kao što se dogodilo u boljševičkoj Rusiji, koja je u svojoj ideologiji iz temelja napustila općevažeća moralna načela. Stoga je usvajanje „Društvene koncepcije Ruske pravoslavne crkve“ 2000. godine bilo vraćanje povijesno povrijeđenog prava Ruske crkve na javni format njezina djelovanja, na autoritet moralne ocjene društvenog života suvremenog doba. društvo.
Ruska Pravoslavna Crkva je u svom Socijalnom konceptu formulirala ono što društvo od nje očekuje: socio-etička načela postojanja suvremenog društva, one opće moralne i prirodnopravne principe, zahvaljujući kojima naš život dobiva milošću ispunjenu moralnu hranu i ne skliznuti u kaos, sličan eri komunističkog ili nacističkog pomračenja uma.
Ta se načela temelje na načelima i smislu Božjeg stvaranja i providnosti. Omogućuju nam da povežemo smisao stvaranja i postojanja čovjeka s perspektivom evanđeoske objave i stvarnosti našeg suvremenog života. Živimo u situaciji brzih društvenih promjena, gdje je svako desetljeće, a posebno stoljeće, drugačije od prethodnog. Nove tehnologije dokidaju stare, pa čak i novi društveni i pravni poreci postaju nekompatibilni sa starima. Ali ta smislotvorna načela na kojima se temelji ljudsko postojanje, a koja su pohranjena kao u svetoj posudi u Svetoj Pravoslavnoj Crkvi – ostaju nedirnute svjetiljke u ovom promjenjivom životu. Ta načela, međutim, žive samo kada su prisutna u svijesti društva, o njima se neprestano razmišlja i raspravlja, kada napadaju naš život i vode ga. Crkva je glasonoša i braniteljica tih načela u svojoj socijalnoj službi.
Važno je napomenuti da crkvena obrana moralnih načela ne predstavlja slijepo držanje tradicije. Tradicije su ljudske tvorevine i čak i ako karakteriziraju skladniji društveni poredak, ne mogu se bez rezerve prenijeti u nove društvene kontekste. Snaga je Socijalnog koncepta u tome što, pozivajući se na izreke svetih Otaca i evanđeoske istine kao svjedoke, izražava ocjenu upravo suvremenih stvarnosti i normi društvenog života. Opstojeći u kontekstu globalnog i medijskog društva, Crkva postavlja mjeru kretanja ovim vektorima društvene evolucije, ne niječući ih, već uvodeći u taj razvoj ocjenu moralnog razuma.
Društveni koncept nije jednom zauvijek dan dokument koji vjernici moraju pasivno usvojiti. Naprotiv, njezin život je u aktivnom promišljanju, raspravi i raspravi. Iako je prvenstveno namijenjena vjernicima, njezina je zadaća davanje moralnih smjernica cijelom društvu. Pomozite društvu da shvati značenje društvenog razvoja, u koji je uključeno introspektivno, ali često ne može gledati izvana. Iako je tekst Koncepta usmjeren na crkvene ljude, on govori o članovima Crkve istovremeno kao građanima društva u kojem žive i djeluju; on ne diktira izravno društvu, već sugerira potrebna pravila.
U isto vrijeme, mnogi moralni zahtjevi crkve prema svijetu mogu zvučati radikalno. U biti, živjeti moralno uvijek je izazov za konformistički život.
Uvijek je teško temeljiti svoje postupke na normama usmjerenim prema moralnom idealu. Rusko društvo, koje je tijekom dvadesetog stoljeća bilo dezorijentirano prisutnošću tri koordinatna sustava, često se teško odlučuje što je moralno, a što nemoralno. Crkva pomaže društvu da čuje ono što je u ovom vremenu postalo manje prijemčivo. Crkva u svom društvenom konceptu postavlja sustav moralnih zahtjeva koji su prilično lojalni poretku sekularnog svijeta, ali zahtijevaju usklađenost s moralnim standardima i zahtijevaju etiku odgovornosti. Uspostavljanje zakona i pravde, očuvanje braka, održavanje građanskog mira, vođenje računa o pravima slabijih – ovi zahtjevi mogu izgledati trivijalni, ali moralna pravila uvijek su takva – jednostavna i nedostižna. Rusko društvo je još uvijek toliko bolesno da mu ne treba denuncijant, već propovjednik. Ogromna slojevitost između društvenih klasa, siromaštvo, birokratizacija i korupcija državnih institucija, slabost građanskih snaga, napuštenost sela, anonimno okruženje gradova, nedostatak javne solidarnosti – sve to zahtijeva ogroman rad na obnovi društva, za koje je vrlo važno prikazati sliku savršenog i skladnog svijeta. Tu sliku društvo očekuje od crkve i treba je. Crkva, anticipirajući istinski i savršeni svijet, može dati svoju projekciju, nastavljajući davati "cezaru carevo, nebeskome ono što je nebesko".
Zaključak
Tijekom prošlog stoljeća Ruska pravoslavna crkva prošla je kroz 3 faze u svojim odnosima s vlastima. Prije Oktobarske revolucije bila je državna religija, zatim je više od 70 godina postojala u zemlji u kojoj je državni ateizam proglašen službenom politikom. Sada proživljava doba odvojenosti Crkve od države uz poštivanje načela slobode savjesti. Promjena društveno-političkih vektora razvoja izravno je utjecala na evoluciju pravoslavnog učenja. Jer Crkva kao društvena institucija uvijek stoji u određenom odnosu s državom i društvom, a taj odnos nije inicijalno zadan, nego se mijenja kako se događaju “političko-ideološke preobrazbe”.
U drugoj polovici 20. stoljeća službena Pravoslavna crkva napušta “teologiju poretka”, koja nije odobravala i ne prihvaća društvene promjene, te se prvenstveno usredotočila na soteriološke probleme. Razvijajući kršćansko stajalište da služenje Bogu mora pretpostavljati služenje čovjeku, moderno pravoslavlje izravno izlazi na društvenu razinu. To pokazuje želju teologa da dogmatskim načelima potkrijepe društveno služenje kršćana, svrhu i smisao postojanja Crkve u svijetu. Uvođenje evanđeoske istine u svijet određuje izlazak Crkve izvan granica čisto hramske, kultne djelatnosti. No, pritom se društvena narav ruskog pravoslavlja usredotočila samo na sferu duha, a glavna zadaća njegova djelovanja bila je upravo duhovna preobrazba čovjeka, a potom i njegova društvena djelatnost.
Evolucija društvenog koncepta povezana je s traženjem Crkve za svojim mjestom u promjenjivom svjetovnom svijetu. Kako ne bi bilo izostavljeno iz aktualnih zbivanja i kako bi zadržalo utjecaj na vjernike, crkveni socijalni nauk trebao bi, koliko je to moguće, odgovarati duhu suvremenosti; u tom pogledu temeljna dogmatska načela ostaju nepromijenjena, a društveni aspekt se transformira.
Šezdesetih godina to je povezano s procesom modernizacije, koji je podrazumijevao, prije svega, reviziju doktrine pojedinca i njegovog odnosa prema društvu, što je pak u društvenim pogledima pravoslavlja izbacilo u prvi plan pravce tzv. “teologija revolucije”, “teologija pomirenja”, “teologija oslobođenja”, au etičkom učenju - kategorije “socijalne pravde”, “načina života”, “kvalitete života”. Sada, na prijelazu stoljeća, predstavnici ruskog pravoslavlja svoju pozornost usmjeravaju na druga pitanja: pitanja kulture, nacionalnog identiteta, odgoja i obrazovanja, duhovnog zdravlja pojedinca i društva. Ipak, crkveni poglavari ne samo da nisu napustili ideje milosrđa, mirotvorstva, domoljubnog služenja, kreativnog otkrivanja ljudske osobnosti kroz rad, koje je isticalo “komunističko kršćanstvo”, nego su ih u suvremenom društvenom konceptu nastavili razvijati i produbljivati. .
Posebnost crkvene društvene misli je filozofsko, etičko opravdanje i obvezna ideološka argumentacija. Najviše vrijednosti, moralne norme, bit ličnosti na različitim stupnjevima razvoja socijalnog učenja u pravoslavlju ne smatraju se derivatima društvenih odnosa, oni su određeni transcendentalnim čimbenicima. Naime, u ideologiji Pravoslavne Crkve svi društveni problemi se prelamaju kroz religijsko-etičku prizmu, a da bi se prevladala tradicijska suprotnost „zemaljskog“ i „nebeskog“ u čovjeku, razmatraju se iz eshatološke perspektive. perspektive, a ovosvjetsko postaje sredstvo za implementaciju onostranih stavova.
Osnovom socijalne dijakonije smatra se milosrđe, misionarska i asketska služba, pravoslavni odgoj i prosvjećivanje, u čemu Crkva vidi priliku za utvrđivanje moralnih načela u društvu. Upravo bi evanđeoski moral, prema teolozima, trebao postati temeljem društvenog razvoja. I to danas određuje "vertikalizam" socijalnog nauka Ruske pravoslavne crkve.
Pojava dokumenta „Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ uzrokovana je činjenicom da je, prvo, svećenstvu i vjernicima bio potreban zajednički stav u dijalogu s vlastima, sekularnim dijelom društva, i drugo, pravoslavcima. figure nastoje aktivno utjecati na društveno-političku svijest. Istodobno, teolozi se pitaju kako osigurati da Crkva ne služi podjeli društva i pogoršanju nestabilnosti tranzicijskog razdoblja, već, naprotiv, pomaže ponovnom stvaranju održivosti društvenog razvoja, zadržavajući poštivanje ideološkog izbora. ruskih državljana. S ovih pozicija crkveni poglavari iskazuju spremnost na suradnju s državnim institucijama i strukturama te medijima u duhovnoj skrbi za društvo. Danas Crkva priznaje da nema savršenih zakona, kao što u povijesti čovječanstva nema idealnih država, pa čak ni oblika vladavine. Ali istodobno vjerski poglavari temelje svoj odnos prema državi na načelu posvećenja vlasti, zadržavajući pravo da svjetovnim vladarima daju moralne ocjene. Izmaknuvši potpunom državnom nadzoru, Crkva stječe uravnoteženu neovisnu poziciju nadilazeći krajnosti konzervativizma i modernizma, zahvaljujući čemu je krenula putem inovacija, izbjegavajući prijetnju gubitka identiteta. pravoslavna crkva ruski
Povezanost države i Crkve ima dva smjera: 1) država može utjecati na Crkvu uređujući njezin pravni status; 2) (povratna informacija) vjerske vrijednosti i pogledi mogu utjecati na političku kulturu društva i razvoj zemlje. U uvjetima "univerzalne" krize vrijednosti teško je precijeniti ulogu kulturotvorne religije, naime pravoslavlja, za ruski narod.
Bibliografija
1. Bessonov M.I. Pravoslavlje danas. - M.: Politizdat, 2011. 301 str.
2. Vasiljeva O.Yu. Ruska pravoslavna crkva 1927.-1943. // Pitanja povijesti. 2004. - br. 4. - Str. 35-46.
Vlast. Osnove odnosa prema vlasti, društvu, državi. - M.: Kazak, 2008. - 80 str.
Venijamin (Novik). Aktualni problemi ruske pravoslavne svijesti // Pitanja filozofije. 2009. - br. 2. - str. 128-141.
Venijamin (Novik). Pravoslavlje. Kršćanstvo. Demokracija. St. Petersburg, 2009. - 368 str.
Glagolev B.S. Kršćanske organizacije i duhovni život društva. - M.: Znanje, 1999. - 63 str.
Gordienko N.S. Kritika novih trendova u suvremenom pravoslavlju. - L.: Znanje, 2009. - 32 str.
Gordienko N.S. Moderno rusko pravoslavlje. - L.: Lenizdat, 2007. -302 str.
Grekulov E.F. Crkva, autokracija, narod (2. pol. 19. - početak 20. st.). - M.: Nauka, 2009. - 184 str.
Ipatov A.N. Pravoslavlje i ruska kultura. - M.: Sov. Rusija, 2008. - 128 str.
Kazin A.A. Posljednje kraljevstvo: Ruska pravoslavna civilizacija. -SPb.- 2006,- 156 str.
Kryvelev I.A. Ruska pravoslavna crkva u prvoj četvrtini 20. stoljeća. - M.: Znanje, 2008.-64 str.
Kunicin I.A. Pravni status vjerskih zajednica u Rusiji (povijesno iskustvo, značajke i aktualni problemi). - M., 2000. -464 str.
Kuročkin P.K. Evolucija modernog ruskog pravoslavlja. - M.: Mysl, 2011. - 270 str.
Leshchinsky A.N. Vrijeme je za nove pristupe. O sovjetskim državno-crkvenim odnosima. M.: Znanje, 2004. - 80 str.
Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočne Crkve. Dogmatska teologija. - M., 1991. - 288 str.
Makhnach V. Parametri kršćanske politike. - M.: Hodigitria, 2000. -127 str.
Meyendorff I., nadsvećenik. Pravoslavlje i suvremeni svijet. Minsk: Zrake Sofije, 2005.- 111 str.
Moss V. Pravoslavna crkva na raskrižju (1917.-1999.). - St. Petersburg: Aletheia, 2001.-405 str.
Musin A.E. Crkva. Društvo. Vlast. Iskustvo u patološkim istraživanjima. - Petrozavodsk: Krugozor, 2007. - 191 str.
Mčedlov M.B. Društveni koncept pravoslavlja // Slobodna misao. - 2010. - br. 7. - Str. 17-30.
Nikolsky N.M. Povijest ruske crkve. - Minsk: Bjelorusija, 1990. - 540 str.
Odintsov M.I. Država i crkva (povijest odnosa. 1917-1938). - M.: Znanje, 2008. - 64 s.
Pravoslavlje u Rusiji. M., 1995. - 143 str.
Pravoslavlje i kultura. N. Novgorod: Humanitarni centar Nižnji Novgorod, 2002. - 432 str.
Ruska pravoslavna crkva i pravo: komentar. M.: Izdavačka kuća BEK, 2009. - 464 str.
naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.Jedan od glavnih dokumenata moderne Moskovske patrijaršije zove se “Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve”. Ovaj opsežni dokument, koji je usvojio Presvećeni, definira glavni smjer razvoja odnosa između Crkve i države i društva, a također ukazuje na mogućnost sudjelovanja crkvene zajednice u rješavanju gorućih problema koji postoje u društvu.
Društveni koncept Ruske pravoslavne crkve
Ovaj temeljni dokument prepoznaje ne samo mističnu sastavnicu Crkve, nego i njezinu formalnu strukturu koja se razvijala u specifičnim povijesnim okolnostima tijekom nekoliko stoljeća.
Budući da je suvremena crkva također javna organizacija, pa je stoga prisiljena redovito ulaziti u odnose s drugim zajednicama i državnim institucijama, pretpostavlja se da bi oni trebali biti regulirani „Osnovama socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“.
Dokument se sastoji od šesnaest poglavlja, od kojih svako otkriva temeljna načela koja ukazuju na stav Crkve o određenim pitanjima:
- Temeljna teološka načela.
- Crkva i narod.
- Crkva i država.
- Kršćanska etika i građansko pravo.
- Politika i Crkva.
- Rad i njegovi plodovi.
- Vlastiti.
- Rat i mir.
- Zločin, kazna, ispravak.
- Pitanja osobnog, društvenog i obiteljskog morala.
- Pitanja osobnog i nacionalnog zdravlja.
- Problemi bioetike i znanstvenog istraživanja.
- Ekološki problemi.
- Necrkvena znanost, kultura, obrazovanje.
- Crkveni i svjetovni mediji.
- Crkva u sustavu međunarodnih odnosa. Globalizam i sekularizacija.
Crkva, narod i država
Crkva u svojim odnosima s državom polazi od činjenice da je u suvremenom svijetu, iskvarenom grijehom, nemoguće bez državne kontrole nad društvom, te u „Osnovama socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve“ tvrdi: da je takvo stanje od Boga blagoslovljeno.
Istodobno, crkva ne samo da priznaje potrebu vjernika da se podlože državi, nego i obvezuje članove crkve da mole za državu i njezine vladare. Posebno se ističe da je anarhija - anarhija - nepoželjno stanje za kršćanina, i treba je izbjegavati na sve moguće načine, a želja za uspostavljanjem takvog poretka i pozivanje na to su grijeh.
Što se tiče odnosa Crkve i naroda, Crkva s njim gradi odnose prema slici izvučenoj iz starozavjetnih knjiga, koje opisuju interakciju naroda i Boga. Ovdje vrijedi podsjetiti da je starozavjetna židovska država bila klasična teokracija, što je nemoguće zamisliti u modernim uvjetima.
Rad i vlasništvo u "Osnovama društvenog pojma"
U suvremenom kapitalističkom društvu pitanje vlasništva je akutnije nego ikada, a Crkva ne može zanemariti probleme koji se s tim u vezi javljaju. Naravno, idealno bi bilo da odnos između čovjeka i njegove imovine bude uređen evanđeoskim načelom ljubavi prema bližnjemu, koje je u osnovi svakog društvenog odnosa.
Osnova crkvenog odnosa prema imovini je ideja da sva dobra koja čovjek ima pripadaju Svemogućem, što znači da su ljudi samo privremeni korisnici, kako se više puta govori u Evanđeljima.
Istodobno, "Osnove socijalnog koncepta Ruske pravoslavne crkve" pokazuju da bi osoba, prema Bibliji, trebala izbjegavati želju za pretjeranim bogaćenjem, jer ljudski život ne ovisi o dobrobitima koje je akumulirao.
Rat i mir u shvaćanju Ruske pravoslavne crkve
U svom odnosu prema ratu kršćanstvo polazi od ideje da je on manifestacija jedne od najstrašnijih duhovnih boljki čovjeka – bratoubilačke mržnje, što znači da odnos prema njemu ne može biti pozitivan.
Međutim, postoje iznimke kada crkva može blagosloviti vladare za vojne akcije. Obično se u takvim slučajevima radi o obrani i obrani nacije, kao i pomoći kršćanskoj zajednici.
Istodobno, “Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve” izvještavaju da bi suvremene norme međunarodnog prava koje ograničavaju upotrebu nasilja u međunarodnoj politici bile nemoguće da na njih nije utjecalo duhovno vodstvo kršćanstva.
Zločin i kazna u kršćanskom shvaćanju
Problemi zločina, pomirenja i oprosta temeljni su za kršćanina i ne mogu se ne spomenuti u temeljima društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve.
Kršćanstvo potiče svoje sljedbenike da budu građani koji poštuju zakon i da ljube svoje bližnje. Ali crkva također prepoznaje da samo duhovno vodstvo često nije dovoljno, a za sprječavanje kriminala prepoznaje potrebu za intervencijom vlade, koja se očituje u stvaranju agencija za provođenje zakona.
Međutim, zahtijeva pažljiv i human odnos prema osobama osumnjičenim za počinjenje kaznenog djela. Glavni ruski koncept po ovom pitanju je da agresivan i okrutan stav prema osumnjičeniku ili zločincu neće doprinijeti njegovom ispravljanju, već će ga samo učvrstiti na ovom grešnom putu.
Pravoslavlje i pravo
Crkva i država su tijekom dvijetisućljetne povijesti razvile različite metode međudjelovanja, koje su se kretale od potpunog podčinjavanja svjetovnog vladara primasu do lišavanja crkve čak i minimalne razine vlastite vlasti. vlasti, kao što je to bio slučaj u Petrovoj Rusiji, kada je crkva bila podređena vladaru zemlje.
U suvremenom svijetu svaka država ima vlastita pravila o granicama crkvene samouprave i financiranju. U nekim zemljama kršćanske zajednice samostalno financiraju svoje aktivnosti, u drugima se crkvene organizacije financiraju putem sustava državnih naloga za obavljanje. društveno važan posao.
Međutim, u svakom slučaju, u svim europskim zemljama osim Vatikana, sekularni karakter europskih republika nije podložan reviziji, unatoč značajnom postotku kršćanskog stanovništva u njima.
