Sistematizare si comunicatii
filozofia religiei
Buna ziua. Părerea ta despre iluminarea budistă este foarte interesantă. Faptul că iluminarea este scopul nostru, prin care trecem prin multe reîncarnări (după budism), pentru a găsi în sfârșit nirvana și a deveni liberi. Această iluminare este un lucru foarte interesant, din punct de vedere filozofic. Iluminarea este conștiință fără margini, milă, fericire. Aș fi foarte fericit dacă ați lua în considerare această problemă.
uzensaha, 8 martie 2016 - 00:53Comentarii
Este vorba de iluminare?
Iluminarea
pilda budistă
Buddha a rătăcit șase ani, a vizitat toți înțelepții, sfinții, oamenii de știință, tot felul de guru, dar nu s-a întâmplat nimic. Asceza, postul, yoga - toate în zadar.
Odată ce Siddhartha a încercat să vadeze un râu mic, curentul era puternic și era atât de slab din cauza lipsei constante și a malnutriției, încât capul i se învârtea, a căzut în apă și a fost dus în aval. Nu se știe cum s-ar fi încheiat toate acestea dacă nu ar fi apucat o rădăcină lungă. A fost spălat pe mal.
În această poziție, neavând puterea să iasă, și-a dat seama clar: „Viața este ca oceanul”. Și dacă viața este un ocean, atunci tot ceea ce fac este greșit. Dacă m-am adus într-o asemenea stare încât nici măcar nu pot traversa acest râu, atunci cum voi trece oceanul vieții? Drumul meu este greșit. Am devenit slab și pentru a mă ridica la Dumnezeu este nevoie de o mare energie.”
A reușit să iasă din râu, s-a întins sub un copac și s-a relaxat. Era lună plină în acea seară și pentru prima dată în șase ani de rătăcire a dormit bine, nu mai avea nevoie să se grăbească nicăieri, nu era nimic de realizat; fără antrenament, fără exerciții. Pentru prima dată, a simțit libertate deplină. Fără să se grăbească nicăieri, întins sub un copac, a privit răsăritul. A văzut ultima stea de dimineață topindu-se. Se spune că atunci când ea a dispărut, a dispărut și Siddhartha. Într-o clipă, șase ani de rătăcire au fulgerat în fața ochiului minții lui ca un coșmar, dar asta era deja în trecut. Buddha a devenit iluminat!
Adică, pentru a te lumina, trebuie să încerci să te îneci aproape și să stai sub un copac, să te relaxezi și să privești natură. Atunci Dumnezeu o va vedea și va spune: "Oops! Da, s-a relaxat! Nishtyak, ești luminat! Te poți relaxa și fuma sub un copac, pentru că nu trebuie să faci nimic."
Ai apelat la adresa greșită - ar fi trebuit să fii la Lotus. Mulți participanți la FS probabil nu cunosc un astfel de cuvânt ca „iluminare”. Acesta nu este un subiect filozofic. Ei bine, cel puțin nu filozofic la suprafață. Și pentru a discuta serios, aveți nevoie de cunoștințe relevante.
Iluminarea este descrisă în detaliu în Raja Yoga. De acolo, Buddha a luat-o. Hristos a atins și Iluminarea - vezi botezul iordanian.
Iluminarea - autorealizarea aspectelor Spiritului Sat-Chit-Ananda (putere-cunoaștere-fericire). Victorie asupra răului, încetarea suferinței. Acesta este scopul principal al vieții umane. Toată lumea ar trebui să se străduiască pentru asta.
Înainte de a ajunge la iluminare
Improbabil. Poate fi Dumnezeu bun? Sau rău? Aici sunt necesare tot felul de cunoștințe. Ei bine, acolo, fizică, chimie, știința materialelor - o mulțime de lucruri. O mulțime de alte materiale de construcție. Și au crescut prețul în timpul crizei. Dumnezeu! Și există atât de multă energie de unde să ia, încât totul este suficient.
Dacă devin iluminat, voi putea să-mi construiesc propria planetă sau o lume cu totul nouă? Ar fi tare să fii zeul bun al lumii noi. Aș fi ca un admin pe un server în joc. Pot să trișez și să fac totul!
Destul de bine. Profeții vin adesea la guvernare. Așa a fost în istoria antică. Deci Hristos și Buddha sunt mai degrabă excepții de la regulă. Apropo, Muhammad, ultimul profet de pe Pământ, a fost și șeful statului.
Să construim o societate după legi divine, mai sublime și mai drepte decât cele care există acum. Și înfloritoare, desigur. Odată cu dezvoltarea înaltă a oamenilor, mai perfect.
Marx și Lenin nu erau profeți, iluminați, dar și-au pus astfel de sarcini.
Cum înțelegi cuvântul „libertate”? Spui că nu trebuie să faci nimic, absolut nimic. Cum poți descrie libertatea? Este atunci când nu există nici obiect, nici subiect, ci doar „eu”? Dar chiar și așa, ar fi grozav să creăm o lume relativă ca a noastră. În ea, poți crea stări, baze spațiale, fete frumoase și să te creezi ca un mic „eu” pentru a nu te îmbolnăvi, astfel încât să fie mereu bun și distractiv.
Dumnezeu îi ajută pe cei care slujesc oamenilor. Iluminarea este un dar, harul lui Dumnezeu. Urmează calea lui Krishna, Buddha, Hristos, pentru a ajunge la mine și a arăta calea altora. Pregătirea elevilor.
Filme bune pe tema iluminarii: Primavara, vara, toamna, iarna.Revolver, The Matrix, Tideland, Zen.
Ce-i cu „Țara mareelor”? Nu este nimic despre iluminare. Puritatea și inocența copilăriei, o percepție diferită - da. Dar un copil nu poate fi luminat, este nevinovat din cauza lipsei de experiență. Copilul nu a învățat prea multe și, din cauza copilăriei minții sale, nu este înclinat să reflecteze asupra subiectului vieții. El nu înțelege pasiunile adulților, dar asta nu înseamnă că este liber de ele. Toate acestea îi vor veni cu timpul.Pentru a deveni iluminat, trebuie să crești, să cunoști viața, să cunoști pasiunile, să cunoști nelibertatea. Numai un adult care a cunoscut deja viața, care a crescut spiritual, depășind pasiunile umane, poate deveni iluminat. Nu un copil.
Din Wikipedia despre iluminare.
„Nu poate fi dobândită prin tehnici psihologice, trucuri ale minții, înțelegere și chiar conștientizare, nicio cunoaștere nu duce la iluminare, nicio metodă.”
De la mine: și fără filme.
Deci, până la urmă, încă nu s-au luminat?)))
ei bine, da. În mod similar, de parcă i-ar fi întrebat pe mareșalii sovietici - Jukov, Konev, Rokosovski în martie 1945 - „încă nu au câștigat?”
Da, încă nu am câștigat, încă vor fi pierderi și înfrângeri în față, nu se știe exact care va fi rezultatul războiului, dar victoria este aproape și se simte. Nu te poți opri aici, trebuie să mergi înainte. Și ultima luptă, se știe că este cea mai dificilă.
iluminarea nu este război, ci evitarea lui, excluderea din luptă.
Drumul către Iluminism, în special ultimele etape, este întotdeauna o luptă. Cu negativitate, forțele lui Maya, Satana, cu imperfecțiunea, frica și egoismul lor. În creștinism, există conceptul Judecății de Apoi. Aceasta este doar ultima etapă către Iluminare. Acest lucru este arătat la figurat în filmele „Cabină telefonică”, Fără sentimente din 2009. În general, calea luptei este prezentată figurativ în filmele „Revolver”, Outland”, Parfumer”, „Erou”, în basmele rusești. , iar Hristos a spus că împărăția lui Dumnezeu prin forță versetul lui Pușkin „Profetul” este despre asta.
Din Wikipedia.
„Iluminarea este o stare de conștientizare completă (depășind limitele minții duale), în care ego-ul se dizolvă și dispare sentimentul de a fi interpret, adică iluzia de voință dispare. Aceasta duce la o stare de unitate cu totul în jur.
Iluminarea se realizează prin înțelegerea erorii, așa-numita „voință”, din cauza căreia apare spontaneitatea activității mentale (mai precis, acum este acceptată), ca urmare a acesteia, conștiința este dezidentificata de corpul și mintea ei. În acest fel, conștiința este eliberată de iluzii și identificări și devine pură mărturie.
Iluminarea, conform învățăturilor lui Buddha, înseamnă cunoașterea Singurei Căi care duce la eliberarea de suferință la nirvana.
Iluminarea completă este o stare de realizare (din engleză realizare - awareness), în care cele mai subtile urme de ignoranță cu privire la natura realității sunt distruse, ambele Voaluri sunt distruse; numit uneori întruchiparea celor „Trei Kai” (trei corpuri ale lui Buddha). Se caracterizează prin cele cinci înțelepciuni ale lui Buddha și patru tipuri de activitate. În diferite sisteme există diviziuni condiționate în niveluri sau etape ale căii către iluminare, numite Bhumi, Cinci Căi și Etape ale Mahamudra. Iluminarea completă înseamnă sfârșitul cercului de întrupări (nașteri și decese). Vine după atingerea stării de samadhi (corespunzător celei de-a treia inițieri).Iluminarea implică o tranziție la o stare de lipsă de ego. Numai acela care nu are ego poate fi numit iluminat. Termenul „ego” în sine este considerat izolat de psihologia tradițională. Ego-ul este un fel de energie umană. „Eul” unei persoane este egoul. Când dispare sentimentul unei esențe individuale fixe, când dispare „Eul”, când dispare energia numită „Eu”, abia atunci vine iluminarea. Nu poate fi dobândită prin tehnici psihologice, trucuri ale minții, înțelegere și chiar conștientizare, nicio cunoaștere nu duce la iluminare, nicio metodă.
Conform lucrărilor filozofului indian Osho, iluminarea este punctul cel mai înalt al autorealizării unei ființe, care se întâmplă unei ființe ca urmare a unei căutări interne.
Totul este scris foarte clar.
Iluminarea este conștientizarea de către omul-entitate a lui însuși ca parte integrantă a lumii existente și perceperea esențelor a tot ceea ce există ca esențe ale lui însuși. Relativism tipic: Obișnuiam să privesc lumea „de jos în sus”, iar în starea de iluminare, direcția privirii mele se schimbă în „de sus în jos”, adică. trecerea esenței în ființă.
..................................
Exemplu: un castravete este ca o ființă pentru o sămânță vie. Fiecare sămânță din interiorul unui castravete este esența acelei ființe. Sămânța, realizând că la timp aceeași ființă va crește din ea, primește iluminare, deoarece acest gând transferă sămânța-esență în categoria unui castravete care gândește la scara întregului său.
Interesant, cu castraveți.)
A existat o idee de unde să înceapă calea către iluminare.
Faptul este că, undeva în adâncul sufletului, o persoană știe. Dar această cunoaștere este îngropată adânc sub straturi întregi de minciuni. Pentru sine despre lume, pentru sine despre sine, pentru alții despre lume și despre sine. Originile unei minciuni provin din alta, care este mai profundă și așa mai departe. Egoul respinge adevărul. Dacă dezvălui această minciună în tine, dorințele altor oameni, gândurile impuse, complexele ascunse și ceea ce este în spatele lor, atunci devii din ce în ce mai ușor. Fără încărcătura altcuiva. Privește-te pe tine și iubește-te și, prin tine, iubește întreaga lume și înțelege că lumea și tu ești una. Dar este foarte greu să încetezi să te minți singur.
a accepta
Ca să nu mai minți, trebuie să fii liber. Ce rost are un om liber să mintă despre lipsa lui de libertate?
Pentru a fi liber, trebuie să înțelegi și a accepta adevărul înțeles că omul, pe lângă esență, face parte din lumea existentă. Pentru a accepta adevărul înțeles, trebuie să fii liber. Dar o persoană este legată, în primul rând, de lipsa de libertate a societății. Fără societate, el va înceta să mai fie bărbat. Tai nodul gordian? Sau reduceți lipsa de libertate prin revizuirea relațiilor sociale? Deci proprietatea privată nu va permite acest lucru (vezi Predica de pe Munte).
Vorbești de parcă ai fi liber.
Sunt de acord. Libertatea într-un lucru este compensată de sclavie în altul. Se dovedește că o persoană „nu poate vedea vârsta voinței”?
Nu. Din nou, nu așa. Libertatea este ceva universal, nu poți fi liber în timp ce rămâi într-un fel sclav. Pentru a fi mai clar, aș putea adăuga că este vorba în primul rând despre libertatea față de cunoscut. Judecățile despre lume, ideile despre ea, ceea ce înseamnă lipsa de libertate. Am avut o mică experiență de libertate. Pentru foarte scurt timp, am fost liber. Nu voi descrie detaliile, în cazul nostru este important doar ceea ce am învățat din scurta mea „ședere în libertate”. Și am scos la iveală un adevăr simplu că nu există lume,și toate judecățile și evaluările mele despre ea (lume) nu au nimic de-a face cu lumea. Pentru a deveni liber, trebuie să încetezi să evaluezi și să judeci; pentru libertate, este suficient să fii.
Voi adăuga din nou: lipsa de libertate este strâns legată de minciuna. Pentru că majoritatea ideilor noastre despre lume și despre noi înșine se bazează pe aprecierile altora, impuse nouă în copilărie.Omul nu este liber, pentru că depune foarte multe eforturi pentru a se potrivi cu imaginea care i se impune, pe care o ia pentru a lui. proprii. Dar, de fapt, aceasta este o imagine falsă în spatele căreia este greu să o vedem pe cea reală. Care, cel mai probabil, de asemenea - nu. Dar poate fi orice vrea. Pentru o vreme. Poate că iluminarea vine când îți dai seama de asta. Că ești zero, nimic, ou, potențial. Că în cele din urmă va fi moartea și tot ce ai purtat în palmă, tot ceea ce ai considerat valori, toate credințele, complexele, dorințele, scopurile - totul va trebui să fie lăsat. Și realizând acest lucru, devii calm. Nu este totul al tău. Prin urmare, de ce să nu aruncați această povară în avans și să vă bucurați de o priveliște frumoasă la care nu ați avut niciodată timp să o priviți.
Nu știu despre alții, dar momentele mele de fericire nu au fost niciodată asociate cu achizițiile materiale. Materialul aduce satisfacție morală, bucurie, încredere în viitor, iar fericirea este ceva dincolo. Se întâmplă foarte rar și simți mereu aceste momente atât eternitatea, cât și temporalitatea în același timp. Este greu de descris chiar și această condiție.
de unde să înceapă calea către iluminare.
Trebuie doar să încetezi să minți, și în primul rând pe tine însuți.
Calea către Iluminare este detaliată în cartea a 2-a a Yoga Sutrelor lui Patanjali. Aceasta este calea de opt ori a lui Buddha. Da, și în toate învățăturile religioase, acest lucru este declarat fragmentar.
Porunca veridicității este obligatorie, este inclusă într-una din cele 10 porunci ale yoga, tot în calea lui Buddha. Aici ai dreptate. Niciun adevăr nicăieri.
Pentru a începe despre Buddha http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html La porțile tăcerii A. Bărbați
Bună, întrebați ce este iluminarea budistă? Pe scurt, iluminarea este eliberare. Eliberarea de samsara. Principala descoperire a lui Buddha este că el a explicat sursa lucrurilor care se dezvoltă din cauze și condiții. Dacă cauzele și condițiile aduc un lucru la existență, atunci încetarea acțiunii cauzelor și condițiilor provoacă dispariția unui lucru. Se dovedește că un lucru are o existență condiționată, este complet dependent de acțiunea cauzelor și efectelor. Ca să nu însemne nimic, lucrul este gol. Samsara este inversarea nesfârșită a vidului: pratitya-samutpade: apariție dependentă sau coemergență condiționată. Iluminarea sau eliberarea este atingerea spiritualității sau, ceea ce este același lucru, o astfel de forță a spiritului, asupra căreia legea coemergenței condiționate nu are putere. Adică niravana nu este un loc unde venim, ci o stare a Spiritului. În acest fel, Iluminarea se realizează într-un mod practic, și nu prin amestecuri filozofice. A deveni un Buddha înseamnă a deveni o Realitate, a deveni o Ființă, a deveni nondualitate. Iluminarea, înțelepciunea, este că o persoană descoperă un anumit mod de a acționa care o pune deasupra legii apariției dependente.
Din punct de vedere fiziologic, iluminarea este o schimbare a conștiinței. În budism, etc., acest lucru se realizează prin practici meditative.
Schimbarea conștiinței poate fi realizată în alte moduri. De exemplu, impact fizic (lovitură în cap). Sau chimic (alcool, droguri etc.).
Diferența este doar în metoda de obținere a rezultatului și în însăși starea de conștiință când rezultatul este atins.
Da, se poate defini iluminarea ca un fel de beatitudine.
Cineva mănâncă un baton de ciocolată și „înnebunește”, cineva adulmecă lipici pentru asta, iar cineva meditează sau se roagă.
Formele și procesele sunt diferite, dar esența este aceeași. Se produc 6 substanțe care acționează asupra „centrilor creierului” corespunzători. Si asta e.
Te-aș sfătui să fumezi marijuana din când în când și să nu suferi, dar nu o voi face, pentru că prefer oamenii fără conștiință alterată.
O persoană sănătoasă înțelege că, deoarece o astfel de stare de conștiință a fost atinsă de unul dintre oameni, atunci orice altă persoană o poate atinge.
Înțelege și. că la vremea aceea nimeni nu știa aproape nimic despre fiziologia umană și, prin urmare, explicațiile acestei stări au fost inventate în acele concepte și termeni care erau cunoscuți togad 9 cu adăugarea altora noi). Numai și totul.
Serios astăzi să considerăm această problemă din acel punct de vedere (descriere), care era atunci (și a ajuns până în zilele noastre) ridicol și stupid.
Un locuitor al secolului al 22-lea care acceptă cuvintele mele astăzi va arăta la fel de ridicol și prost.
ON MU A MI TA BUL.
Inițial nimic, dar astăzi zăpada albă acoperă lumea.
ON MU A MI TA BUL
Mâine este Ziua Iluminării lui Buddha. La fel ca Buddha, suntem aici pentru a realiza ceva. Unii încearcă să cânte Kuan Seum Bosal, Kuan Seum Bosal, Kuan Seum Bosal. Dar ce este Kuan Seum Bosal? Cine încearcă? Cine canta? Ce este chestia asta care cântă? Ce este acest lucru care încearcă să ajungă la Kuan Seum Bosal? Îi spunem „nu știu”. Îi spunem „închideți orice gândire” - înainte de a gândi. Am venit aici și încercăm să păstrăm mintea, care este înainte de a gândi.
Timp de aproximativ șase ani, Buddha a susținut „Ce sunt eu?” și păstrat „nu știu”. Multe femei frumoase au dansat în fața lui Buddha; au apărut demoni, au apărut multe lucruri. El a înțeles că toate vin din propria sa minte. Au apărut și au dispărut iar și iar. Dacă nu am minte, atunci nu apare nimic. Așa că vă întreb pe toți membrii Hua Ge Sa, aveți inteligență sau nu? Dacă spui că ai minte, acest băț vă va lovi pe toți. Dacă spuneți că nu aveți minte, acest stick vă va lovi și pe toți. Spuneți că aveți minte sau spuneți că nu aveți minte - trebuie să vă dați seama cum să răspundeți! Dacă vrei să înțelegi cum să răspunzi, atunci practici Zen cu adevărat sincer.
Cu mult timp în urmă, Buddha Shakyamuni a stat sub copacul bodhi și a stat acolo timp de șase ani. Într-o dimineață, a văzut o stea și s-a iluminat. În lumea noastră au apărut multe religii: iudaismul, creștinismul, islamul. Astăzi, mulți oameni cred în aceste religii. Pe vremea lui Buddha, existau și multe religii. Dar Buddha a lăsat în urmă toate aceste credințe și a plecat în munți. S-a întrebat doar: „Ce sunt eu?” Apoi a atins iluminarea. Prin urmare, budismul este o religie a iluminării, nu o religie a credinței. Desigur, astăzi spunem că cineva vine la Buddha, că cineva a devenit Buddha, cineva a ajuns la Dharma. Toate aceste lucruri sunt necesare, dar toate sunt doar cuvinte de predare. Inițial, budismul înseamnă să ajungi la adevăratul tău sine, să ajungi la acel „Buddha este mintea, mintea este Buddha”. Trebuie să-l înțelegi. Bun?
Al șaselea Patriarh Hui Neng, spre deosebire de Buddha, se afla într-o situație foarte simplă. În fiecare dimineață își ajuta mama; a mers la munte, a tocat lemne, a vândut lemne, a primit bani și a cumpărat mâncare. Nu s-a căsătorit, ci doar mergea la munte în fiecare zi și și-a întreținut mama -- o minte foarte simplă. Aruncă o privire la mințile noastre; sunt foarte complexe. Avem o mulțime de lucruri pe care trebuie să le facem: să economisim bani, să facem investiții și altele asemenea. Dar mintea celui de-al șaselea Patriarh era foarte simplă... prea simplă.
Într-o zi, în drum spre casă, după ce a vândut lemne de foc, s-a întâlnit cu un călugăr care recita Sutra Diamantului. Trecând pe lângă acest călugăr, el a recitat următorul vers: „Nu te atașa de nimic din ceea ce-ți apare în minte”. BOOM! S-a iluminat, și-a atins adevăratul sine, și-a dat seama de adevărata lui natură și de ceea ce este „Eu”. Nu a studiat niciodată caracterele chinezești, nu a studiat niciodată texte budiste. Tot ce a făcut a fost să meargă la munte și să taie lemne ajutându-și mama, dar a ajuns la iluminare. auzind un vers din Sutra Diamantului.
Apoi l-a întrebat pe acest călugăr: "Ce este această carte? Ce text citești?"
Aceasta este Sutra Diamantului. Dacă mergi spre nord, îl vei găsi pe al cincilea patriarh Hung Jen. Are mii de studenți și predă Sutra diamantului.
Apoi s-a întors și i-a spus mamei sale ce s-a întâmplat. După ce a aranjat ca mama sa să fie îngrijită de vecinii săi, s-a dus la nord, la Templul celui de-al cincilea Patriarh.
El a spus: „Am venit să exersez cu tine. Vreau să predau Dharma de la tine”. Patriarhul al cincilea a întrebat: „De unde ai venit?” - Am venit din sud. -- Din sud? Ah, barbarii din sud nu au natura de Buddha! Hui Neng a spus: „Ființele umane au nord și sud, dar în natura lui Buddha unde este nordul și sudul?”
Acesta este un răspuns minunat. Acesta este discursul unei persoane iluminate -- minunat. Cum a putut să vină un astfel de discurs de la cineva care pur și simplu a lucrat la munte, a tăiat lemne și și-a ajutat mama? Ar putea apărea doar dacă ai realizat ceva, dacă ai atins iluminarea. … Patriarhul al cincilea și-a înțeles deja gândurile și a spus: „Du-te în camera unde se curăță orezul și lucrează acolo”. Mai târziu, după cum știe toată lumea, al V-lea Patriarh i-a dat în secret transmiterea.
Deci, cum obții o minte iluminată? Lui Buddha i-au luat șase ani, dar al șaselea Patriarh a auzit doar un cuvânt și a obținut iluminarea. Unii oameni aud doar un cuvânt -- BOOM! și atinge iluminarea. Oamenii pot atinge iluminarea într-o clipă, nu durează neapărat șase ani. În fiecare zi cântăm, în fiecare zi stăm în sala Dharma. Cum să nu dovedim noi oameni iluminați? Cum să nu atingem o mare iluminare? Mintea noastră este foarte complexă! Mintea Patriarhului VI era foarte simplă, așa că a obținut cu ușurință iluminarea. O minte complexă durează mult. Cu toate acestea, privim, vedem și putem obține iluminarea, deși va dura mult timp. Dintre discipolii lui Buddha, Ananda a fost unul dintre cei mai proeminenti. Era cunoscut pentru memoria sa fenomenală, a memorat tot ce spunea Buddha, tot ceea ce învăța Buddha, ca un magnetofon. Dacă a fost întrebat: „La un moment dat, la un loc, care a fost discursul Dharmei?” Putea să repete totul cuvânt cu cuvânt. Nu existau sutre pe vremea lui Buddha. Ele nu au apărut până când Buddha a murit. Abia atunci au fost scrise sutrele. Mulți oameni au vrut să știe ce a învățat Buddha, așa că l-au întrebat pe Ananda. Dar problema era că Ananda însuși nu atinsese încă iluminarea. În acel moment, cinci mii de mari arhați s-au adunat pentru a scrie sutrele. Toți acești mari călugări care s-au adunat au fost iluminați, dar Ananda nu a putut să li se alăture pentru că nu a atins încă iluminarea. A venit la fratele său mai mare Mahakashyapa și l-a întrebat: „Frate mai mare, în afară de casa de marcat și castronul de aur, ce ți-a mai dat Buddha? Ce altceva ai primit de la Buddha?
Mahakashyapa a spus: „Ananda!”
Ananda a răspuns: „Da”.
Doborâți catargul din fața porții.
Ce înseamnă? L-a întrebat pe fratele său ce a primit de la Buddha și, ca răspuns, a auzit: „Dărâmă stâlpul din fața porții”. Ananda a plecat și a exersat timp de șapte zile. Nu a mâncat. El a meditat stând la această întrebare (de aici provine YMJJ de 7 zile - o practică pe care o fac acum călugării occidentali). În ziua a șaptea, Ananda a atins iluminarea. Apoi 500 de arhați l-au primit la adunarea lor. Mahakashyapa a spus: „Intră fără să deschizi ușa!”
Ce înseamnă? Nu poți intra fără să deschizi ușa! Semnificația este că toți cei 500 de arhați doreau deja să-l accepte pe Ananda în adunare. După aceea, toate sutrele au fost compuse. Fiecare sutră începe cu cuvintele: „Așa am auzit...”. Acestea sunt cuvintele lui Ananda. Ele înseamnă - „Am auzit o astfel de Învățătură de la Buddha la un moment dat.” Și astăzi toate sutrele au acest început.
Primul Patriarh a fost Mahakashyapa, al doilea Patriarh a fost Ananda. Mahakashyapa a devenit călugăr mult mai târziu decât Ananda. Ananda a plecat de acasă și a devenit călugăr cu 20 de ani înainte de Mahakashyapa. Deși Ananda a devenit călugăr înainte de Mahakashyapa, datorită Dharmei a devenit mai târziu un discipol al lui Mahakashyapa și apoi Patriarhul II. Aceasta este povestea celei de-a doua transmisii a Dharmei.
Timp de 7 zile am exersat cu sârguință. Mâine dimineață uită-te la steaua dimineții, atunci vei obține ceva. BINE! Sper că toți ajungeți la iluminare. Acesta este modul în care Buddha Dharma a fost transmisă prin Mahakashyapa către Ananda.
Să aruncăm o privire la maestrul zen coreean Seosan De Sa. Era din provincia Pyong-Ando, care acum se află în Coreea de Nord. În copilărie, a demonstrat o inteligență deosebită, așa că la o vârstă fragedă tatăl său vitreg l-a dus la Seul, unde a putut învăța texte confucianiste. După câțiva ani de studii, a trecut la examenul de serviciu public. Pentru aceasta, era necesar să se scrie un eseu, ca un test de examen. A scris și eseuri pentru prietenii săi. Rezultatele testelor sunt foarte surprinzătoare. toți prietenii lui au trecut, dar el nu a trecut. A doua și a treia încercare de a promova examenul nu au avut succes. Ce este? În sfârșit a înțeles. Este din cauza trecutului lui. La urma urmei, era unul din partea de nord a Coreei. Restul erau din alte locuri din Coreea.
Tatăl său vitreg i-a sugerat să meargă în altă parte unde să se poată relaxa și să citească doar cărți. Tânărul a decis să meargă la Templul Hein Sa. Tatăl vitreg a fost de acord. În Templu, erau multe, multe cărți. Probabil știți că 84.000 de sutre sunt încă în acest Templu. Citirea cărților despre budism s-a dovedit a fi mai interesantă decât citirea textelor confucianiste sau taoiste. Sutrele budiste au vorbit despre cum să rezolvi problemele umane reale. Dintr-o dată și-a dat seama cât de norocos era că nu și-a găsit un loc de muncă. Dacă locul ar fi fost obținut, nu ar fi cunoscut niciodată frumoasele Învățături ale lui Buddha.
Într-o zi, Sosan a mers în oraș să cumpere pensule și cerneală. La întoarcere, trebuia să se ușureze. Latrinele erau construite foarte sus de pământ, pentru ca rahatul să cadă doar când călătorul iese. Acestea sunt toaletele înalte care au fost construite. În timp ce stătea ghemuit, s-a uitat accidental în jos și a văzut multe ființe vii. De îndată ce rahatul lui proaspăt a căzut la fund, viermii, șobolanii și multe alte viețuitoare s-au năpustit și l-au mâncat cu lăcomie. Văzând asta, și-a dat seama că oamenii din bazar nu erau altfel. Întotdeauna caută ceva, încercând să extragă un anumit beneficiu. Ah-ah!!! Mintea i s-a deschis! A înțeles totul. „Până acum, am fost la fel ca acești viermi care se scufundă în fiecare rahat proaspăt. Acum este timpul să exersez cu adevărat. Doar citirea sutrelor nu este suficientă, nu va ajuta. Trebuie să fac un antrenament serios. ce sunt eu? Cine sunt?
Așa că s-a luat decizia de a deveni călugăr. Seosan și-a bărbierit capul, s-a îmbrăcat în haine gri și a mers pe muntele Myo Hyang San. Acolo s-a antrenat foarte mult. A făcut două retrageri de 100 de zile. În ajunul primei retrageri, mintea i s-a deschis cu greu. Abia în timpul secundului totul a devenit clar ca ziua. De data aceasta mintea i s-a deschis larg și a văzut că lumea se învârte mereu, se învârte, se învârte. Totul se schimbă în timp, se schimbă mereu. Pentru a găsi acest lucru neschimbător, trebuie să înțelegem adevărata noastră natură.
Cum a reușit Sosan acest lucru? Așa că San s-a trezit foarte devreme într-o dimineață să facă kido. Auzind cântatul unui cocoș, și-a dat seama de adevăratul său sine și a spus: „Am terminat marea lucrare a vieții și a morții! Toți cei care nu au atins încă iluminarea, încercați mâine dimineață să ascultați cântatul cocoșului. Auzind aceasta, veți duce la bun sfârșit marea lucrare a omului.” A devenit foarte faimos în istoria Coreei. El și Samyang Teisa au ajutat la salvarea țării de invazia japoneză din 1592. Aceasta este povestea lui Sosan.
Maestrul Zen Pao-Chi a exersat cu multă sârguință, dar pentru el totul a fost neclar până la sfârșit. În timpul ceremoniei de înmormântare, a auzit sunetul unui clopot. Concomitent cu clopotul, călugărul a cântat. De îndată ce Pao-Chi a auzit această cântare... BOOM! mintea i s-a deschis. A primit iluminarea. Fraza care i s-a deschis în minte a fost: „În fața ușii se află țara tăcerii”. Auzind aceasta, a primit iluminarea.
Există multe povești despre modul în care maeștrii au obținut iluminarea, inclusiv cazuri de iluminare după ce au auzit un singur sunet. Maestrul zen Bao Jo l-a întrebat odată pe profesorul său: „Care era chipul tău original înainte de a te naște?” Multe zile și nopți a încercat cu disperare să găsească răspunsul. Ajuns la piata, a vazut doi oameni luptandu-se. În cele din urmă, unul dintre ei și-a cerut scuze și a spus: „Cu adevărat, mi-am pierdut fața”. Auzind asta, Bao Jo a atins iluminarea. A reușit să-și piardă fața. El a înțeles cu adevărat cum era chipul său original. Dacă păstrați în mod constant această mare întrebare, atunci oricând și oriunde puteți ajunge la iluminare. Patriarhul VI a primit iluminarea auzind Sutra Diamantului, Bao Jo a primit iluminarea auzind o frază dintr-o conversație între două persoane. În același mod, puteți obține iluminare auzind o pasăre, o vacă mâgâind sau orice alt sunet.
Mâine este Ziua Iluminării lui Buddha. În ziua în care Buddha a văzut steaua și a primit iluminarea. Dacă vrei cu adevărat să obții iluminarea, atunci marea întrebare trebuie să fie foarte puternică. El trebuie să fie foarte sincer și să stea exact pe margini. Dacă aveți această mare întrebare: „Cine cântă Kwangseum Bosal? Cine stă în Zen?” atunci este posibil să obțineți iluminarea.
În aceste zile am învățat că ființele umane nu sunt ființe umane. Ființele umane trebuie să acționeze corect în consecință, apoi devin ei. Din clipă în clipă ce faci? Care este direcția ta corectă? Care este viața ta corectă? Cum găsești funcția corectă? Cum salvezi toate ființele de suferință? Ai venit pe lumea asta cu mâinile goale. Ce faci pe lumea asta? De ce ai venit pe lumea asta? Corpul nostru este un lucru gol. Care este lucrul care poartă acest corp, înainte și înapoi? De unde a venit ea? Trebuie să înțelegeți ce este ASTA, trebuie să găsiți ASTA. Dacă vrei să-l găsești, întreabă-te: „Ce sunt eu?” Păstrează întotdeauna această mare întrebare. Gândirea trebuie să dispară. Dacă îți tai toată gândirea, atunci adevăratul tău Sine va apărea, atunci adevărata ta mintea va apărea.Toți cei care s-au adunat în această seară, sincer întreabă-te: „Ce sunt eu?” Păstrează acest grozav „Nu știu.” Poate că citești Kwanseum Bosal sau Om Mani Pad Me Hum, dar numai dacă o faci cu deplină sinceritate, abia atunci poate exploda această minte care nu știu, această întrebare grozavă. , numai atunci se poate obține iluminarea.
Sunt atât de mulți oameni în această lume, unii dintre ei practică. Alții nu exersează deloc, zi și noapte se luptă, se luptă între ei și își arată doar dorințele, furia și ignoranța. Când pierzi acest corp, nu poți lua nimic cu tine. Ceea ce ai de gând să faci? Dacă acest „nu știu” este clar, atunci este și locul în care vei merge. Atunci înțelegi munca ta, apoi înțelegi de ce te-ai născut în această lume, apoi înțelegi ce să faci în această lume. Când faci asta, poți deveni o ființă umană. Astăzi vă voi da o temă pentru acasă, un koan la care ar trebui să vă gândiți. Cu mult timp în urmă, un călugăr l-a întrebat pe Maestrul Zen Ummon (Un Mun): „Ce este Buddha?” Stăpânul a răspuns: „Rahată uscată pe un băț”. Ce înseamnă - rahat uscat pe un băț? Dacă continui să exersezi, atunci... AAA! Buddha este un rahat uscat pe un băț! Totul în această lume este un Buddha. Toate lucrurile nu sunt doar rahat uscat pe un băț, ele sunt totul în lume. Totul este Buddha
Așa că te întreb: „Cât durează rahatul ăsta uscat pe un băț?” Dacă poți înțelege acest lucru, atunci poți spune că ești într-adevăr un student Zen. Este foarte important să-l găsiți. Dacă vei găsi asta, vei putea înțelege chipul tău original, care te-a adus la Hwa Gye Sa. Puteți găsi chipul original al lui Buddha, veți avea energia pentru a salva toate ființele și puteți păstra Marele Legăminte Bodhisattva. Viață după viață, marea cale a Boddhisattva vă va fi deschisă. Întrebați-vă: „Ce sunt eu?” Ține o minte grozavă, nu știu. Astăzi vom exersa toată noaptea pentru a ne realiza adevăratul sine, a obține adevărul și a salva toate ființele de la suferință.
Prin jurământul de a ne uni cu toate ființele simțitoare din univers, astăzi intrăm în oceanul Amitei.
NAMU AMITA BUL Pentru a salva toate ființele simțitoare din toate nenumăratele lumi, astăzi tu și cu mine vom dobândi Budeitatea în același timp.
Cele patru etape de iluminare în budismul Theravada sunt cele patru grade de atingere a iluminării depline, starea de arhat, pe care un budist o poate atinge de-a lungul vieții.
Aceste etape se numesc srotaapanna, sakadagamin, anagamin și arhat.
Înainte de patru etape
O persoană obișnuită sau pathhajana (pṛthagjana, puthujjana) este cufundată în ciclul nesfârșit al samsarei și nu se poate elibera. Săvârșind fapte bune sau rele în conformitate cu dorințele sale, el renaște în lumi și sălașuri superioare sau inferioare. Atâta timp cât nu își controlează mintea, scopurile lui sunt spontane, ceea ce duce la o mare suferință.
oameni nobili
Cei care au intrat pe nobilul Cale optuple devin „nobili” (āryapudgala, Pāli: ariyapuggala), care este deja garantat că va deveni un arhat, dar nu neapărat în această renaștere. Acest obiectiv va fi atins în funcție de realizări.
A intrat în flux
Prima etapă se numește Srotapanna (Srotaāpanna, Pāli: Sotāpanna), însemnând literal „cel care a intrat în pârâu” (intra: āpadyate, pârâu: srotas), conform metaforei tradiționale care compară obținerea iluminării cu traversarea unui râu turbulent. Cine intră în pârâu își deschide ochii către dharma (dharmakṣus, Pāli dhammacakkhu).
Persoanele care intră în flux au iluminarea garantată după cel mult șapte renașteri și poate mai devreme. În același timp, ei nu vor mai renaște în lumile nefericite ale creaturilor infernale, pretas sau animale.
Se poate intra în flux devenind o persoană dreaptă, învățând despre Dharma, atingând starea de spirit corectă și practicând Dharma în conformitate cu Dharma.
Cel care a intrat în flux primește întărirea intelectului său din învățăturile lui Buddha (samyagdṛṣṭi sau sammādiṭṭhi, „privire corectă”), urmează moralitatea budistă (sila) și onorează Cele Trei Bijuterii (Buddha, Dharma și Sangha).
Odată-întors
Sakadagaminii (sakṛdāgāmin, Pāli: sakadāgāmī) sunt cei care se întorc încă o dată. Aceștia se vor naște exact o dată în lumea oamenilor și apoi vor deveni arhați.
nerevenitorii
A treia etapă sunt anagaminii (anāgāmin, Pāli: anāgāmī), adică cei care nu vor veni. Cei care nu se întorc nu se vor mai întoarce în lumea umană sau în orice lume de sub ea după moarte. Ei se vor naște în Tărâmul Formelor în lumile Shudhavas (adică în sălașuri pure), de unde vor atinge nirvana. Unii dintre ei pot renaște în tărâmurile superioare ale Shudhavasa, dar nu vor renaște în tărâmurile inferioare.
Anagaminii au aruncat deja cele cinci obstacole care îi leagă conștiința de samsara. Ei sunt deja parțial iluminați și le rămâne să atingă perfecțiunea și să ajungă la iluminarea deplină.
Arhats
A patra etapă este arhat, care este complet iluminat, care este complet eliberat de cătușe și care, după plecarea sa (sanscrită: parinirvāṇa?, Pāli: parinibbāna), nu se va naște în nicio lume a samsara (saṃsāra?).
Iluminarea lui Buddha. Tace sau anunta?
Până acum am urmărit viața Bodhisattva Siddhartha Gautama. Acum trecem la istoria spiritului și a mântuirii Celui Trezit - Buddha. Această tranziție nu are loc imediat. Este mai degrabă o așteptare calmă a unei stări de cealaltă parte a lumii reale și a fragilității. Bodhisattva a învățat un lucru din asceză: trebuie să existe o altă cale care să conducă la mântuire. Dar ce?
Nu a făcut totul pentru a se autodepăși? Nu a experimentat toate suferințele fizice posibile pentru asta? Ego-ul era credința indiană, transmisă din generație în generație, că lucrurile bune pot fi obținute doar prin suferință. Poate că aceasta a fost o amăgire, gândi Siddhartha. Sau poate că fericirea constă tocmai în depășirea acelor necazuri și chinuri pe care viața într-o asemenea varietate le aduce și le oferă unei persoane în fiecare zi?
Cu cât Mara îl urmărea mai mult, cu atât Bodhisattva devenea mai calm și mai netulburat.
Și-a amintit regulile de meditație ale primului său profesor și le-a urmat zilnic. A ajuns la o imersiune calmă. În același timp, simțea aceeași distanță ciudată față de evenimente, ca atunci sub măr. Această amintire îl bântuia din ce în ce mai mult. Și a realizat că adâncirea în sine și tăcerea constituiau cel mai mare lucru care se numește fericire de neînțeles.
Să zăbovim împreună cu Bodhisattva în acest calm fericit. La urma urmei, această stare precede imediat trezirea lui.
Există multe descrieri antice ale procesului de trezire pe care l-a experimentat Bodhisattva în vechea tradiție budistă sub smochin.
Timp de șapte zile, Bodhisattva a rămas într-o stare de meditație cu picioarele încrucișate și mâinile încrucișate pe burtă sub protecția unui copac care radiază pace. Făcând acest lucru, a experimentat patru viziuni, pe care Hermann Oldenberg, unul dintre marii savanți ai budismului de la începutul secolului, le numește imersiuni în traducerea sa.
În lor „Discursurile lui Buddha” el prezintă acest eveniment așa cum Iluminatul însuși i-a spus unui brahman despre el:
„„Iată, să spunem, o, Brahman, o găină a depus ouă, opt sau zece, sau douăsprezece, s-a așezat cu răbdare pe ele, le-a încălzit, le-a clocit; cum ai putea numi un pui care a spart coaja oului cu gheara sau ciocul și a fost primul care s-a născut fericit - cel mai mare sau cel mai tânăr?
„L-aș numi pe bătrân, bunul meu Gautama, căci dintre găini este cel mai mare”.
„De asemenea, o, brahmana, dintre creaturile cufundate în ignoranță în ou, am fost primul care a spart coaja ignoranței și singur în lume am atins cea mai înaltă Budeitate, deasupra căreia nu mai este nimic altceva. Deci, o, brahmana, eu sunt cel mai mare și cel mai mare din lume.
Puterea mea, o, brahmana, a fost încordată și nu a slăbit; atenția mea era mobilă și nu distrasă, corpul meu era calm și tăcut, spiritul meu era adunat și îndreptat către un punct.
Și atunci eu, o, brahmana, despărțindu-mă de dorință, despărțindu-mă de toate faptele impure, am intrat în prima absorbție asociată reflecțiilor și reflecțiilor, născut din singurătate, plin de satisfacție și bucurie și am rămas în ea.
După ce gândirea și reflecția s-au potolit, am intrat în cea de-a doua scufundare, marcată de pacea interioară și unicitatea sufletului, liber de reflecție și reflecție, născut din concentrare, plin de satisfacție și bucurie și am locuit în ea.
După ce sentimentul de mulțumire a dispărut, am fost liniștit, treaz și conștient și am simțit în corpul meu un sentiment de bucurie, pe care nobilii o numesc „ecuanimitate, veghe și a fi în bucurie”; astfel am intrat în a treia scufundare și am locuit în ea.
După ce bucuria și durerea m-au părăsit, după dispariția senzațiilor trecute de bucurie și durere, am intrat în a patra absorbție, marcată de o purificare nedureroasă și fără bucurie a ecuanimității și a trezirii, și am rămas în ea.
Așa că, după ce mi-am adunat spiritul, purificat, fără o singură pată, lipsit de orice defecte, ascultând cu ușurință lucrării, mi-am îndreptat cu fermitate și neclintit mintea către amintirea și cunoașterea existenței mele trecute. Astfel mi-am amintit numeroasele existențe anterioare; o existență, două existențe, trei... patru... cinci... zece... douăzeci... treizeci... cincizeci... o sută... mii... o sută de mii de existențe, de multe epoci de distrugere, de multe ere de înnoire, de multe epoci de distrugere și reînnoire: acolo am purtat cutare sau cutare nume, eram de cutare sau cutare sex, priveam într-un loc sau altul, mâncat cutare sau cutare, experimentat cutare sau cutare fericire sau durere diferită, ajuns la una sau alta vârstă. Și apoi am plecat de acolo și m-am născut din nou acolo: și acolo am purtat iarăși cutare sau cutare nume...; de acolo am plecat și aici m-am născut din nou: așa mi-am amintit ființa anterioară diversă cu trăsăturile ei inerente și scopul esenței ei.
Aceasta, o, brahmana, a fost prima cunoaștere care mi-a fost revelată în prima noapte. Ignoranța este distrusă, cunoașterea a apărut. Întunericul este distrus, lumina a apărut, așa cum se cuvine celui care este de neclintit în zel arzător, dedicându-se unei singure aspirații. Aceasta, o, brahmana, a fost prima mea naștere, ca un pui dintr-o coajă de ou.
Așa că, după ce mi-am adunat spiritul, purificat, fără nicio pată, lipsit de orice defecte, ascultând cu ușurință lucrării, mi-am îndreptat cu fermitate și neclintit mintea către cunoașterea plecării și întoarcerii ființelor. Și am văzut cu privirea mea divină, purificată, înălțată deasupra omului, ființe, cum pleacă și se întorc, jos și sus, frumoase și urâte, schimbându-se în bine și schimbând în rău; ființe, cum își găsesc locul în faptele pe care le-au făcut, și am înțeles: aceste ființe, împovărate cu gânduri, cuvinte și fapte nemiloase, care au hulit pe sfinți, au urmat o credință falsă, au făcut fapte, după o credință falsă - când lor trupul este distrus, ei pleacă, dar acea parte a morții este drumul nenorocirii, drumul răului către osândire, către lumea interlopă. Alte ființe, înzestrate cu gânduri, cuvinte și fapte bune, care nu i-au hulit pe sfinți, au urmat adevărata credință, au făcut lucruri urmând adevărata credință - când trupul lor este distrus, se îndreaptă spre cealaltă parte a morții pe calea mântuirii. și du-te în rai. Astfel am văzut cu privirea mea divină, purificate, înălțate mai presus de oameni, ființe, cum pleacă și se întorc; ființe care își găsesc locul prin faptele pe care le-au făcut, asta am știut.
Aceasta, o, brahmana, a fost a doua cunoaștere care mi-a fost revelată în a doua noapte de priveghere. Ignoranța este distrusă, cunoașterea a apărut. Întunericul este distrus, lumina a apărut, așa cum se cuvine celui care este de neclintit în zel arzător, dedicându-se unei singure aspirații. Aceasta, o, brahmana, a fost a doua mea naștere, ca un pui dintr-o coajă de ou.
Deci, adunandu-mi duhul, purificat, fara nici o pata, lipsit de orice cusur, ascultand cu usurinta lucrarii, mi-am indreptat neclintit si neclintit mintea catre cunoasterea izbavirii de vicii. „Aceasta este suferința”: așa știam adevărul. „Acesta este răsăritul suferinței”: așa știam adevărul. „Acestea sunt vicii”… „Asta este calea de a elimina vicii”: astfel am ajuns să cunosc adevărul. Așa că, în timp ce învățam și contemplam, sufletul meu scăpa de depravarea dorințelor și sufletul meu scăpa de depravarea devenirii și sufletul meu scăpa de depravarea amăgirii și sufletul meu era curățat. de depravarea ignoranţei. Și cei răscumpărați au cunoscut: Eu sunt răscumpărat. Nașterea este distrusă, sfânta transformare este finalizată, datoria este împlinită; nu mai există întoarcere în această lume: asta am cunoscut.
Aceasta, o, brahmana, a fost a treia cunoaștere care mi-a fost revelată în ultima noapte de priveghere. Ignoranța este distrusă, cunoașterea a apărut. Întunericul este distrus, lumina a apărut, așa cum se cuvine celui care este de neclintit în zel arzător, dedicându-se unei singure aspirații. Aceasta, o, brahmana, a fost a treia mea naștere, ca un pui dintr-o coajă de ou.”
Acest text, care a supraviețuit sub diferite forme, dar este identic ca conținut, depune mărturie despre iluminarea lui Buddha și despre învățăturile pe care le-a proclamat. El își descrie calea către nirvana.
Cunoscute aici, cele Patru Adevăruri Nobile despre suferință, despre originea suferinței, despre încetarea suferinței și despre calea care duce la încetarea suferinței, sunt testamentul lui Buddha pentru umanitate, pentru noi. Tot ceea ce Buddha a comunicat ulterior în timpul vieții sale lungi de Maestru itinerant unei comunități în continuă creștere de călugări și numeroși adepți, deoarece adevărul sacru își are rădăcinile în acest eveniment, în trezire.
Din bodhisattva Siddhargha Gautama s-a ivit Buddha Shakyamuni - unul dintre numeroșii buddha care, în veacuri nesfârșite, au apărut pentru ultima oară pe Pământ sub forma unor ființe vii pentru a-și lua rămas bun pentru totdeauna și a intra în nirvana - o stare fără renaștere. Această stare a fost în cele din urmă atinsă de noul Buddha, a cărui viață schimbătoare am urmărit-o până acum.
Relațiile și convențiile existenței au devenit clare pentru Buddha. El a văzut și a recunoscut în samskara ciclul fără speranță al renașterilor și într-o viață separată - lanțul inevitabil al suferinței. Dar el s-a întrebat dacă înțelegerea lui, cunoștințele sale, ar putea fi comunicate altora, dacă oamenii ar înțelege dacă le-ar anunța această cunoaștere.
Iată ultima ezitare a lui Buddha, ultima îndoială. Dar este obligat să ia o decizie din afară. Impulsul pentru această decizie după încă o încălcare a lui Mara asupra lui Buddha care medita, după cum reiese din legenda iluminării, este nimeni altul decât marele zeu indian Brahma.
Înainte de aceasta, în timpul ultimului atac al lui Mara, Buddha, atingând ușor pământul cu mâna, a chemat-o pe Mama Pământ ca martoră a perfecțiunii sale, iar ea a garantat pentru Cel Trezit. Acum zeul Brahma a mijlocit înaintea lui pentru oameni. Buddha dintre zei și diavoli este ultima, ultima scenă a ciocnirii lumești a intereselor pe care Cel Trezit a experimentat-o.
Și desigur, nu este întâmplător, dar pentru a păstra învățătura și a o consolida în diversitatea ideilor religioase indiene, Brahma, care era atunci foarte venerat în toată țara, este prezent în această scenă importantă, decisivă pentru răspândirea învăţăturii.
Ca un minunat contra-joc de gânduri la cel mai înalt nivel, are loc întâlnirea celor doi mari: Brahma și Buddha. Oldenberg citează acest pasaj semnificativ din „Colecția mijlocie a discursurilor lui Buddha” intitulat „Buddha decide să predice doctrina”. Se spune:
„Când Nobilul s-a retras și era singur, atunci a apărut în el gândul: „Am învățat această învățătură, profundă, nu imediat vizibilă, greu de înțeles, plină de pace, minunată, nesupusă unei simple reflecție, accesibilă doar înțelepților. . Dar omenirea se află în lumea simțurilor; în lumea simțurilor este acasă; se bucură de lumea simţurilor. Și pentru această umanitate, locuind în lumea sentimentelor, simțindu-se acolo acasă, bucurându-se de lumea sentimentelor, este greu de văzut: legătura cauzelor și efectelor, apariția oricăreia dintre cauzele sale. Și este destul de greu de văzut: găsirea păcii pentru toate formele, renunțarea la orice certitudine pământească, potolirea setei, eliberarea de dorințe, încetarea, nirvana. Dacă propovăduiesc această doctrină, iar alții nu o înțeleg, atunci pentru mine devine obositor, pentru mine devine tortură.
Și în timp ce Nobilul se gândea la asta, mintea lui a înclinat să rămână calmă și să nu predice.
Aici Brahma cunoștea cu mintea gândurile care pătrundeau în spiritul Celui Nobil. Și și-a spus: „Această lume va pieri, ah, această lume va pieri, dacă spiritul Perfectului, Sfântului, Marelui Buddha este înclinat să rămână în odihnă și să nu predice doctrina”. Și la fel de repede cum un om puternic îndreaptă un braț îndoit sau îndoaie un braț îndreptat, așa și Brahma Shahampati a dispărut din lumea lui Brahma și a apărut în fața celui Nobil. Iar Brahma Shahamnati și-a scăpat hainele de pe un umăr, și-a plecat genunchiul drept până la pământ, și-a întins mâinile încrucișate către Cel Nobil și i s-a adresat astfel Nobilului: „Lăsați Nobilul să predice doctrina; cel schimbat să propovăduiască doctrina spre bine. Sunt ființe de care s-a lipit puțină murdărie, dar dacă nu aud învățătura, vor pieri: vor cunoaște învățătura.”
Brahma și-a repetat cererea de trei ori.
Cel nobil, percepând convingerile lui Brahma și simpatizând cu ființe, își aruncă privirea asupra lui Buddha peste întreaga lume. Și când Nobilul și-a aruncat privirea lui Buddha în întreaga lume, a văzut ființe cărora li se lipea puțină murdărie și astfel de ființe la care a aderat multă murdărie, deștepte și proaste, bune și rele, ușor de cedat și greu de cedat. , cei care au înțeles primejdiile lumii celeilalte.pacea și păcatele. Când a văzut toate acestea, s-a întors către Brahma Shahampati spunând:
„Porțile eternității sunt deschise pentru oricine are urechi. Lasă credința să vorbească! Este o pierdere de timp să te sustragei, căci încă nu am proclamat lumii un cuvânt nobil.
Atunci Brahma Shahampatn a înțeles: „Nobilul mi-a dat consimțământul să predic doctrina”. Și și-a exprimat profunda reverență față de Cel Nobil și a părăsit imediat acel loc.
Deci, conform legendei, a fost luată o decizie semnificativă, căreia îi datorăm învățăturile lui Buddha. Aceasta a fost ultima decizie luată sub influența zeilor și, în același timp, cea mai importantă decizie a celui Trezit. Funcționează, după cum vedem, până astăzi.
În mai 1911, comunitățile budiste din întreaga lume au sărbătorit 2.500 de ani de la iluminarea lui Buddha. Cu această ocazie Karl Seidenstücker, unul dintre pionierii studiului german al budismului și unul dintre cei mai buni traducători ai lui Buddha, și-a publicat cartea „Budismul a căzut în traduceri”, care a fost a treia publicație a Societății Germane Pali.
Alături de lucrările lui Seidenstücker, Dutoit și Oldenberg, trebuie menționat cu siguranță și traducerea lui K. Neumann, care a fost atacată de știință și este o transmitere tulbure, deși nu întotdeauna corectă filologic, a discursurilor lui Buddha.
Urmează Nyanatiloka, un german care a trăit ca călugăr în Sri Lanka și a publicat la începutul acestui secol cele mai importante principii ale învățăturii lui Buddha, expuse concis și clar pentru cititor. Și expunerea lui a cuvintelor lui Buddha va fi implicată în continuare în înțelegerea învățăturilor.
În primul rând, există un nivel – dacă îl poți numi așa, pentru că este un nivel dincolo de orice nivel – mintea iluminată, mintea unui buddha ca atare. Folosim expresia „Mintea lui Buddha”, dar în realitate ne este foarte greu să ne imaginăm ce este, deoarece nu are nici subiect, nici obiect. Este pură conștientizare omogenă, absolut goală, absolut luminoasă - atât putem spune despre ea, deși chiar și această formulare este înșelătoare. Este o „masă” continuă de strălucire spirituală. Dacă o astfel de definiție nu este clară, se poate încerca o altă abordare. Putem spune că acest nivel de experiență reprezintă o satisfacție perfectă, profundă, supremă și absolută, pace și beatitudine dincolo de înțelegerea umană. Un alt mod de a-l descrie este de a spune că mintea unui Buddha este deasupra și dincolo de spațiu și timp. Cu alte cuvinte, totul este cunoscut la acest nivel de experiență, deci nu există obiecte de cunoaștere.
Este curat? Cel mai probabil nu. Cu greu se poate exprima în cuvinte ceea ce, prin definiție, le este complet inaccesibil. Conștiința lui Buddha este de neînțeles pentru noi în starea noastră obișnuită de conștiință, unde predomină împărțirea în subiect și obiect. Poate că cel mai aproape putem ajunge să o înțelegem este cu o metaforă care înfățișează mintea unui Buddha ca pe un ocean vast, în care milioane de universuri sunt doar un val minuscul sau chiar un petic de spumă în mijlocul unei suprafețe nemărginite de apă. .
Și acum să încercăm să ne imaginăm că în această minte iluminată de neînțeles, există dorința de a transfera cunoștințe. Strict vorbind, este și imposibil să ne imaginăm acest lucru, pentru că suntem forțați să vorbim în termeni de timp („apariție”) și spațiu („în el”), deși mintea iluminată este dincolo de timp și spațiu. De asemenea, nu este pe deplin adecvat să folosiți cuvântul „dorință” în legătură cu o minte care este complet în repaus. Totuși, așa cum am spus deja, într-un anumit sens, mintea iluminată a lui Buddha a avut dorința de a preda. Și, în mod natural, mintea luminată vrea să se transmită - cu greu poate transmite altceva. De fapt, s-ar putea spune că o minte iluminată este o minte care transmite iluminarea. Această dorință a minții iluminate de a comunica cu conștiința neluminată, la orice nivel ar fi, este ceea ce numim compasiune.
O astfel de comunicare la cel mai înalt nivel este ceva foarte, foarte subtil. Nu este nimic explicit în ea. Este ca o vibrație ușoară, o vibrație care are loc între o minte iluminată și o minte care este pregătită pentru iluminare. Figurat vorbind, această vibrație, sau vibrație, poate fi comparată cu un sunet extrem de liniștit. Nu este un sunet în sensul obișnuit al cuvântului, nu este un sunet exterior grosier care poate fi captat de urechile materiale și nici măcar un sunet pe care îl auzim uneori în capul nostru. Este ceva asemănător cu sunetul original, ceva legat de nivelul spiritual și care corespunde cu ceea ce numim sunet. Această vibrație, această vibrație, acest sunet fără sunet este Buddhavacana în cel mai înalt sens al termenului. Este sunetul minții unui Buddha, cea mai înaltă realitate. Și din moment ce mintea unui Buddha nu este limitată de timp sau spațiu, nu există moment sau loc în care el să nu emită o astfel de vibrație.
În unele tradiții indiene, acest sunet cosmic primordial este identificat cu mantra OM. Aceasta nu este o silabă pronunțată de buzele umane, ci un sunet spiritual interior subtil care poate fi auzit uneori în stări superioare de conștiință, precum cele atinse în timpul meditației. Dacă ești în acord cu el, poți auzi că vine din toate lucrurile, din toate fenomenele universului, pentru că în spatele tuturor, chiar și în toate, se află mintea lui Buddha - strălucește și răsună prin ele. .
Când auziți acest sunet, auziți discursul lui Buddha în forma sa cea mai subtilă. Când îl auzi, auzi că totul este conținut în acest sunet și înțelegi totul. Nu sunt necesare cuvinte. Nu este nevoie de gânduri. Nu sunt necesare imagini. Există doar această vibrație uniformă primordială produsă de mintea lui Buddha, conștiința lui Buddha, cea mai înaltă realitate. Auzi totul, înțelegi totul, ești conștient de tot, doar auzind sunetul OM, care vine de peste tot, de pretutindeni și întotdeauna. Acesta este Buddhavacana în sensul cel mai înalt, la cel mai înalt nivel.
După cum înțelegeți, acest nivel de comunicare este atât de ridicat încât este aproape imposibil de imaginat. Prin urmare, o minte iluminată, aproximativ vorbind, trebuie să coboare la niveluri relativ inferioare de comunicare. Iar următorul nivel este nivelul imaginilor arhetipale: imagini ale soarelui, lunii și stelelor, lumină și întuneric, cer și pământ, păsări, animale și flori, ploaie și vânt, tunete și fulgere; imagini cu buddha și bodhisattva, zei și zeițe, imagini cu pace și mânie, imagini cu tot felul de monștri și, poate, mai presus de toate, imagini strălucitoare, strălucitoare și strălucitoare.
Aceste imagini nu sunt creația unei minți umane individuale sau chiar a inconștientului colectiv. Poate că nu au fost create de nimeni, ci s-au născut simultan cu conștiința iluminată - cel puțin în contextul acestui nivel particular de transmitere. Ele ies din adâncurile spațiului infinit și, ca sunetul original, dezvăluie totul, spun totul. Prin intermediul formei și culorii, ei înfățișează mintea lui Buddha în tot universul. Aici, în lumea imaginilor, nu este nevoie de gânduri, nu este nevoie de concepte și cuvinte. La acest nivel, comunicarea nu este la fel de subtilă ca la nivelul sunetului unei mantre, ci mult mai subtilă și mai plină decât ceea ce trăim în mod normal.
Mergând și mai jos, mintea iluminată se exprimă și la nivelul gândirii conceptuale. Gândirea conceptuală este comună atât minții iluminate, cât și celei neluminate în sensul că mintea neluminată o creează, dar mintea iluminată o poate folosi, adoptând-o sau chiar transformând-o în conformitate cu scopurile sale cele mai înalte. Acesta este, în esență, ceea ce distinge așa-numita filozofie budistă sau gândire budistă de ceea ce este înțeles de obicei prin gândirea filozofică. Gândirea budistă nu este alcătuită din gândurile budiștilor obișnuiți, neluminați. Principii precum originea dependentă nu sunt teorii intelectuale. Gândirea budistă este o serie de încercări ale unei minți iluminate - fie că este vorba de mintea lui Buddha Gautama sau de vreo altă ființă iluminată - de a comunica cu mințile neluminate prin concepte.
S-ar putea să vă surprindă că după nivelul conceptelor vine nivelul cuvintelor, cel mai de jos nivel la care mintea iluminată comunică. Cineva va spune că este absolut imposibil să separi cuvintele și conceptele. Desigur, legătura dintre ele este foarte strânsă, mai strânsă decât între gânduri și imagini. Și totuși, gândurile și cuvintele nu sunt chiar același lucru. Uneori avem gânduri pe care nu le putem sau nu le putem exprima în cuvinte.
Acum vedem prăpastia care separă mintea iluminată de expresia ei prin vorbirea umană obișnuită. Vedem câte niveluri a trebuit să coboare Buddha înainte de a putea comunica cu cei cinci asceți. Deloc surprinzător, i-au trebuit opt săptămâni pentru a finaliza această tranziție. Putem considera aceasta o scădere a nivelului, dar nu rezultă că Buddha a abandonat nivelurile anterioare. Mai degrabă, este ca și cum ai extinde aria de comunicare. Deci Buddhavacana, cuvântul lui Buddha, cuprinde toate aceste niveluri de comunicare: sunetul original al mantrei, imaginile arhetipale, conceptele și cuvintele, iar Dharma, învățătura lui Buddha, este transmisă la toate aceste niveluri. Dharma ca învățătură a lui Buddha nu este doar cuvinte și concepte.
Tradiția tantrică din India și Tibet recunoaște în mod clar că Buddhavacana este mai mult decât simple cuvinte. În același timp, face accentul oarecum diferit, dar înseamnă exact același lucru. Ea definește trei moduri de transmitere a Dharmei. În primul rând, există ceea ce se numește în Tantra transferul de minte caracteristic Jin, sau „Cei învingători”. În acest caz, transmiterea are loc de la minte la minte, de la inimă la inimă, de la conștiință la conștiință. Nu sunt cuvinte. Nu există gânduri. Transmiterea are loc de la o minte la alta direct, direct, intuitiv, telepatic. Buddha se uită la tine și înțelegi, asta-i tot. Niciunul dintre voi nu spune nimic, nu se gândește la nimic. Transmiterea are loc în întregime la nivel psihic sau chiar spiritual.
Al doilea mod de transmitere este transmiterea Vidyadharas-urilor, marii inițiați tantric, profesorii tantric. Spre deosebire de Jin, ei nu sunt pe deplin iluminați, dar, după standardele umane obișnuite, au atins o dezvoltare spirituală de neînțeles. La acest nivel, transmiterea are loc prin acțiuni sau gesturi. În tradiția chineză Chan, există o poveste faimoasă despre predicarea tăcută a lui Buddha: pur și simplu ține o floare de aur. Nu spune nimic, doar ține floarea - și cineva înțelege. Pentru restul publicului, care sunt urechi, se așteaptă să audă ceva profund de la Buddha, acest gest nu spune nimic. Dar pentru unul, Kasyapa, acest gest simplu este suficient. Chiar și astăzi există inițieri tantrice în timpul cărora profesorul arată pur și simplu. Nu spune nimic, nu explică nimic, doar arată, și atât. Dacă elevul este suficient de receptiv, el înțelege ceea ce s-a arătat. Nu există cuvinte, nici discuții, dar dacă ești cu adevărat alert, înțelegi imediat ideea.
A treia și ultima cale este transmiterea în cuvinte, care este realizată de acharyas. Acharyas sunt profesori obișnuiți ai budismului care nu au atins iluminarea deplină, dar într-o oarecare măsură au capacitatea de a vedea esența și de a transmite în mod conștiincios învățăturile prin gândirea și vorbirea umană obișnuită.
Toate aceste moduri de transmisie sunt corecte. Se poate înțelege spiritul Dharmei, esența sa, prin telepatie, prin semne și gesturi și prin cuvinte. Dar, desigur, cu cât nivelul de transmisie este mai scăzut, cu atât este mai mare probabilitatea de neînțelegere. Dacă transmiterea zboară direct de la minte la minte, atunci nu poate fi vorba de neînțelegere, pentru că nu se pune problema nici măcar de înțelegere, iar dacă nu există înțelegere, atunci ce fel de neînțelegere poate exista? Gestul creează un potențial de confuzie, pentru că s-ar putea să nu vezi ceea ce se arată: s-ar putea să vezi altceva. Iar la nivel de cuvinte, posibilitatea unei neînțelegeri este într-adevăr foarte mare.
Prima precauție împotriva înțelegerii greșite a Dharmei, așa cum este spusă în cuvinte, este să vă asigurați că atât litera, cât și spiritul învățăturilor sunt înregistrate cu acuratețe. Timp de mulți ani, această responsabilitate a revenit călugărilor, care au memorat învățăturile și le-au transmis oral din generație în generație. Chiar și atunci când oamenii au început să scrie învățăturile, a fost un proces foarte gradual – atât de gradual încât, aparent, unele lucruri nu au fost scrise niciodată și încă sunt transmise prin cuvânt.
