17. Основные идеи философии постмодернизма.
В 80-е гг. в западноевропейской культуре укореняется термин ’’постмодернизм” , приобретая статус общеупотребляемого. Постмодернизм представляет собой совокупность фил. идей и тенденций, отражающих специфику переживания человеком западной цив. реалий конца 20-го века. К постмодернизму относят – Деррида, Делеза, Лиотара, Бодрийра, Рорти.
Фил. постмодернизма не существует как нечто целостное, представленное в систематизированном виде. Объясняется это не только тем, что среди его представителей нет единства, но и тем, что они выступают против фил. как особого вида интеллектуальной деятельности, имеющей свою специфику, а также единые мировоззренческие и теоретические основания. По мнению постмодернистов, наступила смерть философии в её традиционном понимании. Философское мышление исторично, поэтому фил. как самостоятельный жанр дух. творчества исчерпала свои возможности и переросло прежние рамки. Постмодернисты считают необоснованными притязания фил. на роль научной дисциплины, поскольку в отличие от науки она не имеет преемственности проблем и прогресса в их решении. Сторонники постмодернизма не просто предлагают изменить технику и процедуру фил. анализа, они предлагают переосмыслить роль, место и статус фил. в культуре. Если фил. не является поиском истин и не содержит их в себе, то она не может быть определителем того, какая из областей культуры более адекватно представляет действительность, следовательно, у неё нет преимущества перед остальными культурными сферами. Постмодернисты считают, что фил. должна разомкнуть границы и соединиться с искусством, став при этом “искусством мышления”, или исчезнуть, растворившись в других явлениях культуры. Постмодернисты считают необходимым пересмотреть понимание бытия. Прежде всего, следует отказаться от идей теоцентризма и онтоцентризма, в рамках которых либо бог, либо бытие являются условиями, обеспечивающими единство мира и его целостность. Не является оправданным деление бытия на объективную и субъективную реальность. Они обращают внимание на то, что смоделированная компьютерами реальность (виртуальная), является результатом интеллектуальной деятельности. Но по отношению к тем, кто в неё погружается, она является боле объективной, чем дождь за окном. Анализируя ситуацию, сложившуюся в современном н.п. и науке в целом, представителе фил. постмодернизма предлагают свой вариант её понимания. Реальность в силу своей фрагментарности не только не поддаётся практическим преобразованиям, но и не может быть адекватно систематизирована и осмыслена, и нельзя создать систему, из которой реальность не выпадала бы, а полностью вмещалась. Это происходит потому, что событие всегда предшествует теории, последняя же постоянно отстаёт, появляясь тогда, когда само событие уже стало другим. Постмодернисты обращают внимание на то, что для изучения открытых систем (природа, об-во, политика, экономика) не подходят теории, созданные на основе традиционной логики и системы понятий со строго фиксированным смыслом. И поэтому необходимы новые понятия, иной стиль мышления, новые правила интеллектуальной деятельности. Будучи уверенным, что разум исчерпал свои возможности и Деррида предлагает свой проект постмодернистской логики , включающей следующие идеи: 1.извлечение элементарной бинарной оппозиции (мужчина-женщина).2.выделение негативного термина.3.фиксация общей нейтральной предпосылки (в оппозиции мужчина-женщина – человек.4.инверсия негативного термина позитивному.
18. Возникновение, основные этапы развития и наиболее характерные черты русской философии. Практически-нравственная направленность русской философии. Идеал полного и истинного знания: от рационального сознания к целостному духу.
Русская философия и как особый феномен, и как особая сфера интеллектуальной жизни стала оформляться достаточно поздно: лишь в XVII веке на Украине, наиболее тесно контактировавшей с католической Польшей, зародилась схоластическая философия; с XVIII века в Россию начинают приглашать немецких философов, которые читают курсы философии в университетах.
К.Д. Кавелин, соратник и друг П.Я. Чаадаева, придерживался взглядов о несамостоятельности русской мысли. Он считал, что русский человек начал жить лишь в XVIII столетии, до этого же испытывал лишь тревожное и беспокойное стремление к такой жизни - не более того. Философские взгляды русских мыслителей были лишь слабым подражанием европейским образцам. Русская философия традиционно занималась вопросами, которые в европейской традиции вряд ли рассматривались бы как собственно философские. Например, это проблема места России в мире, который дискутировался на протяжении всей истории русской философии и представляет собой специфичную для нее проблему.
Прекрасную характеристику специфики русской философии дал А.Ф. Лосев:
1) Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности.
2) Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом...
3) В связи с этой «живостью» русской философской мысли находится тот факт, что художественная литература является кладезем самобытной русской философии.
Оригинальность русской философии связана с тем, что Россия изначально является православной страной, впитавшей в себя не римскую традицию, а в большей степени мистическую, чувственную византийскую традицию. Для русской философии в гораздо большей степени характерны мистические обертоны и склонность к интуитивному, чувственному познанию.
Кроме того, русская философия начала XX века находилась в авангарде мысли. А частности, здесь можно отметить то, что русские философы (Лев Шестов, Николай Бердяев и др.) стояли у истоков экзистенциализма - одного из наиболее влиятельных направлений в современной мировой философии. В настоящее время ситуация кардинально изменилась, и русская философия активно вбирает в себя все то, что волей судьбы было для нее недоступно.
Термин «постмодерн» (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901-1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987-1962), Жиль Делез (1925-1995), Мишель Фуко (1926- 1984), Ролан Барт (1915-1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др.
Справочники по философии часто характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма.
Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.
Постмодернизмв философии декларируется как «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности..., а такие понятия как «справедливость» и «правота» утрачивают свое значение...».
К факторам возникновения философии постмодернизма относят:
1) исчерпанность управленческого потенциала государства;
2) антигуманность процессов технологической коммуникации;
3) активное включение в социальный процесс новых социальных групп (феминисты, экологи).
В основе мировоззрения постмодернизма лежат принципы космизма, экологизма, феминизма, постгуманизма, новой сексуальности как ответы на новые проблемы нового мира.
Понятие «поверхность» (резома) становится главным в постмодернистском философском словаре. В истории философии, считает Делез, доминировали два образа философов: один из них ярко представлен Платоном, другой - Ф. Ницше. Платон ввел в культуру образ философа-путника, «восходящего ввысь» в царство чистых Идей, философская работа мыслилась как «движение навстречу высшему принципу, определяющему само это движение - как движение самополагания, самоисполнения и познания». Поэтому философствование было тесно связано с моральным очищением, с аскетическим идеалом, философы-постмодернисты являются представителями номиналистической культуры.
Номинализм (лат. nomina - имя) - учение, согласно которому существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) есть творение ума и в действительном мире им ничего не соответствует.
Исходя из номинализма, постмодернисты отказываются признавать значимость гносеологической проблематики в том ее виде, в каком она была заявлена в рационалистической философии, пересматривают понятие истины. Так, американский Ф. Р. Рорти в книге «Случайность. Ирония. Солидарность» (1986) утверждает, что истины вовне нет, она принадлежит высказываниям и потому «там, где нет предложений, нет и истины». Мир не говорит. Говорим только мы на языке, который сами же и сотворили. Языковые тексты имеют отношение только к другим текстам (и так до бесконечности). Они не имеют никакого основания (ни божественного, ни природного) вне языка. Тексты включены в языковую игру и невозможно говорить об «истинном» их смысле, что обрекает на провал все попытки отыскать истину.
Традиционное утверждение, что «истина - это соответствие реальности», Рорти называет «истертой и обесценившейся метафорой».
Одна из задач постмодернистов - сломить многовековой диктат законодательного разума , показать, что его претензии на познание истины есть гордыня и ложь, которые разум использовал для оправдания своих тоталитарных притязаний .
Таким образом, философский постмодерн ориентирован на гносеологический и эпистемологический релятивизм.
Основные его принципы таковы :
® объективная сущность - иллюзия;
® истина неоднозначна, множественна;
® обретение знания есть бесконечный процесс пересмотра словаря;
® действительность не есть данность, она формируется под воздействием человеческих желаний и поступков, ориентацию и мотивировку которых нельзя до конца объяснить, а следовательно, невозможно предсказывать и контролировать;
® конструкций реальности может быть сколь угодно много и ни одна из них не является окончательно истинной;
® человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует, истолковывает его и ни одно истолкование не имеет преимуществ перед другими и т.д.
Философы-постмодернисты отказались от понимания бытия как чего-то абсолютного и неизменного, с помощью которого объяснялось все изменяющееся и из которого оно выводилось и начали отрабатывать идею бытия как становления, изменения. Например, Ж. Батай описал бытие и жизнь как становление с помощью гераклитовской метафоры огня. Жизнь есть горение, дающее ощущение боли и радости одновременно. Бытие как становление - это огонь Гераклита, вечно творящий и вечно разрушающий, не подчиняющийся в этом процессе никаким законам. Идея бытия как становления обосновывалась А. Бергсоном, М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж. Делезом, Ж. Батаем и др. Мысль о бытии как становлении сама должна быть становящейся, т.е. пребывать в том пространстве и времени, где она еще не получила окончательного логического и грамматического оформления.
Итак, философы-постмодернисты выразили мировоззрение, свободное от веры в Бога, науку, истину, человека и его духовные способности. Они интеллектуально осмыслили ситуацию разочарования во всякого рода квазибожествах, пришли к убеждению о бессмысленности поклонения человека чему-то или кому-то. Предложив способ жизни, где все, начиная от языка и кончая формами совместного общежития, лишается бытийного основания и объявляется продуктом случая и времени, постмодернисты сформировали интеллектуальную культуру, смысл которой в окончательном раз-божествлении мира (термин принадлежит Р. Рорти).
"Трансцендентальное" для Канта есть такое априорное, которое выступает основанием прочего, как априорного, так и апостериорного, познания. У всякой теоретической науки ("чистая математика", "чистое естествознание", "метафизика") свои трансцендентальные основания, свои синтетические основоположения.
Философия постмодернизма
Социальные измерения постмодерна
Эпоха постмодерна отмечает собой последние три десятилетия прошлого века. Несмотря на пока что узкие хронологические рамки, значение этих перемен в жизни западного общества трудно переоценить. С социально-философской точки зрения общество постмодерна – это, прежде всего, постиндустриальное, информационное общество (за информацию борьба идет, как за освоение территорий, подчеркивает Лиотар, что приводит к новым политическим стратегиям), с высоким уровнем потребления и преобладанием сферы услуг над сферой производства товаров. В качестве своих морально-политических оснований это общество считает справедливость .
Концепт постмодерна описан Ж.-Ф. Лиотаром (1924–1996) в 1979 г. в его книге «Состояние постмодерна», где он заявил о конце великого рассказа (нарратива) модерности (принцип «заката нарраций»). Нужен другой рассказ. Культура традиционного общества и общества модерна была эпохой больших метанарративов, таких как Просвещение с его идеалом разума, гегелевская идеалистическая философия, прогресс и знание как сила, они лежали в основе организации жизни и сознания общества . Новое состояние – в постмодерне – характеризуется дискурсивным плюрализмом. По выражению Лиотара, консенсус стал устаревшей ценностью и вызывает подозрение . Но справедливость к таковым не относится, значит надо идти к идее и практике справедливости, которая не была бы привязана к консенсусу. Лиотар писал, что политически вопрос в постмодерне – информационном обществе – ставится так: кто будет знать? Государство или еще кто-то? Знание и власть есть две стороны одного вопроса по Лиотару. В эпоху информатики вопрос о знании становится вопросом об управлении. Знать природу современного знания означает знать общество, в котором оно находится. Принцип классовой борьбы утратил свою радикальность и исчерпал себя. Постмодернистское сознание не мыслит противоположностями. Знание в постмодерне может выступать как образование или как культура. Нормальный ответ исследователя на запрос таков: «Нужно посмотреть. Расскажите о своем случае».
Постмодерн игнорирует модерн и его каноны. Постмодерн не признает значение и даже само существование традиции в культуре. Ни одна религия, культура, философия не может претендовать на ведущее положение (принцип «мертвой руки» – владения без права передачи по наследству). Постмодерн допускает в качестве традиции только отказ от традиции, превращая коллаж в универсальный принцип построения культуры. Все идеологические течения разоблачены как ложное сознание, поэтому постмодерн можно описать в терминах секуляризации, то есть лишения общественных институтов религиозного содержания. Таким образом, постмодерн – это современное культурное состояние, эпоха, а постмодернизм – это его теоретическое осмысление средствами философии.
Онтология
Популярные сегодня течения постмодернизма трудно отнести к философии в ее традиционном понимании – как учении о сущем в природе, обществе, мышлении. Джанни Ваттимо понимает под философией постмодернизма герменевтику с широкими прожилками прагматизма. Иначе говоря, посмодернизм сложился как антионтологическая тенденция в современной философии, которая отрицает наличие в мире абсолютных онтологических структур, будь то материя, бытие или мир идеальных сущностей и тем более Бог. Классическая онтология от Парменида до Декарта и Гегеля называется здесь «метафизикой присутствия», которую стремятся превзойти и отбросить.
В ХХ веке создается новый философский словарь, в котором ведущее положение занимают термины «текст» и «дискурс» (дискурсивная практика). Вместо разграничения мира на объективную реальность физического и идеальное бытие сознания, принятого в классической философии, весь мир предстал теперь в виде текстов, которые можно интерпретировать, актуализировать и вновь переписывать по своему усмотрению. Критике подвергается весь категориальный аппарат классической философии, состоящий из парных категорий сознания и бытия, субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, означаемого и означающего, содержания и формы. Эти «бинарные оппозиции» подвергаются разрушению в концепциях «смерти человека», «смерти Бога» и «смерти автора». «Абсолютного субъекта (субъекта познания в кантовском и гегелевском смысле) уже не существует, говорит Мишель Фуко, существует субъекты дискурса, желания, экономического процесса». Предпосылки «смерти субъекта» были уже в неклассической философии: в «философии жизни» субъектом становится иррациональная воля к жизни, творческий поток, становление.
В структурализме, который переносил естественнонаучные методы в гуманитарное знание, субъект заменяли безличными структурами текста. Формирование нового понимания субъект-объектных отношений завершилось тем, что идеалом мышления в постмодернизме становится бессубъектность, деперсонализированность. Категории субъекта, рефлексии, интенциональности (направленности мышления на объект) вытесняются из философии.
В постмодернистской онтологии – а, скорее, антионтологии, вещи обретают бытие только внутри лингвистических горизонтов, которые не являются вечными структурами разума, но исторически определенными событиями. Из такого отношения между языком и бытием вытекает определение мышления в герменевтических, а не эпистемологических терминах: мышление есть, скорее, интерпретация, а не научное знание. Такие категории, как бытие, единое, целое, абсолютное, разум, истина разрушены в постмодернистской философии. Джанни Ваттимо определяет бытие в этом новом его видении как «ослабленное» бытие, так и мышление у него «ослаблено» относительно отсутствующего абсолютного основания. «Ослабленная» онтология постмодернизма призвана заменить метафизику классической философии более близким к обыденному познанию содержанием и смыслом. Онтология постмодерна означает разрыв с Парменидом, со своим греческим отцом, как говорит Жак Деррида. Деррида ставит вопрос о смерти философии: умерла ли философия вчера, вместе с Гегелем, Марксом, Ницше или Хайдеггером – или, должно быть, всё ещё бредёт к смыслу своей смерти .
В то же время Деррида считает, что Хайдеггер и Гуссерль не разрушили полностью традиционную метафизику, на что претендовали, а остались внутри греческой онтологии. Нужно убить греческого отца, говорит Деррида, который все еще удерживает нас под властью своего закона. Для этого нужно выйти к опыту другого. Отношение с другим как с собеседником – это отношение с неким сущим, которое предшествует любой онтологии. И Деррида, и Левинас говорят, что метафизическая трансцендентность есть желание , что нет ничего более антигегелевского, чем это желание.
Антигегельянство – необходимое условие философии постмодернизма. Постмодернисты хотят произвести деконструкцию самого наследия средствами его категорий. Метод этот Деррида описывает так: сохранить, выявляя их пределы, все эти старые понятия – в качестве орудий, которые могут ещё послужить. Пока их используют для того, чтобы разрушить старинный механизм, частью которого они являются . Постмодернисты более радикально подходят к метафизике, чем их предшественники Ницше и Хайдеггер. Они ещё пользовались, как говорит Деррида, понятиями, унаследованными от метафизики, «но каждое конкретное заимствование привносит за собой всю метафизику. Что и позволяет этим разрушителям разрушать друг друга. Хайдеггеру, например, рассматривать Ницше… в качестве последнего метафизика, последнего «платоника» . Историю метафизики постмодернисты считают онтотеологией, указывая этим понятием на трансцендентный характер её категорий, который они и намереваются искоренить.
Так, например, для искоренения понятия бытия постмодернистами Ж. Делезом и Ф. Гваттари было предложено понятие ризомы. Ризома – это корневище, переплетающиеся ответвления корня и клубней. Ризома означает принципиально нелинейный способ организации целого (например, текста). Ризома означает разрушение установки на обнаружение центра структуры, которого уже нет. Ризома – это альтернатива замкнутым и статичным линейным структурам, которые предполагают жесткую осевую ориентацию. Ризома не линейна, не завершена, ее сравнивают с картой, которая открыта и имеет множество выходов. Ризома означает бесструктурную организацию текста. Если классическая рациональная метафизика и материализм ассоциировались с Евклидовой геометрией объективного пространства, а релятивистская физика с геометрией Лобачевского и пространственно-временным континуумом, то антионтологическая тенденция в современной философии измыслила для себя новый пространственный образ – корневища-ризомы, который означает принципиальное отсутствие материи, объекта, бытия и вообще всякой реальности означаемого. Ризома – это также пространственная модель человеческого мышления и истории .
Эпистемология
Постмодернистская эпистемология связана с деконструкцией. Деконструкция разрушает представление о познании как процессе отражения. Автор концепции деконструкции Жак Деррида (1930–2004) – сторонник гносеологического нигилизма, он отрицает любые критерии истины, в том числе очевидность. Деконструкция как стратегия по отношению к тексту включает в себя одновременно разрушительное и созидающее начала. Деконструкция исходит из того, что исследователю принципиально невозможно оказаться вне текста. Объектом деконструкции является метафизика в тексте, которая обусловлена действием принципа центрации – такого положения, когда одна из сторон отношения ставится в центре смыслового поля, а другая оттесняется на его периферию. Так, в тексте выделяются маргинальные мотивы, которые «репрессируются» основным содержанием. Цель деконструкции – высвободить эти силы и направить их против логоцентризма классической метафизики (такое положение в классической философской метафизике, когда бессознательное не учитывается, а сознание берётся в его логической рациональной форме).
Мишель Фуко
(1926–1984) выделяет в истории познания структуры – эпистемы, которые определяют познание в ту или иную историческую эпоху.
В каждую историческую эпоху существуют также определенные соотношения между словами и вещами. В европейской культуре, таким образом, есть три эпистемы: 1) эпохи Возрождения XVI век, 2) классического рационализма XVII-XVIII веков, 3) современной, на рубеже XVIII–XIX веков. Если в первой эпистеме слова и вещи тождественны и непосредственно соотносимы друг с другом, то во второй они уже соотносятся опосредованно, через отношение тождества и различия, язык здесь является представителем мышления. Каждая из этих синхронических систем – эпистем – связывает в единую цепь различные научные дисциплины, например, во второй классической эпистеме это были естественная история, всеобщая грамматика и экономический анализ. В современной эпистеме роль главных категорий играют время и история. Мысль Фуко заключается в том, что развитие западноевропейской мысли нельзя представлять как кумулятивный линейный процесс, а в нём существуют со времени Возрождения два разрыва, способствующих появлению новых эпистем. Фуко предлагает поэтому сравнивать даже далеко отстоящие друг от друга науки, существующие в одну историческую эпоху, для выявления их общей структуры. Фуко не рассматривает причины появления и умирания каждой эпистемы. Как и все структуралисты, он отдаёт предпочтение структуре, а не истории. Принципиальное новое качество современной эпистемы в том, что в центре стоит человек, труд, жизнь. Познание мира осуществляет конкретный человек с исторически обусловленными потребностями, телесной организацией и языком. Науку сегодня нельзя трактовать как социальный институт.
Сегодня наука выступает как особый тип дискурса, особые социальные практики и сеть властных отношений. В современной эпистеме возникли нетрадиционные формы организации познания: жизнь, труд и язык превратились в новые категории бытия и задали условия человеческого опыта. Это привело к формированию представления о человеке как о единстве трансцендентального и эмпирического. Современный субъект – это историческая и культурная реальность, которая может изменяться. Для Фуко современная наука – это не только поиск истины, но и поиск власти. Это средство дисциплинировать человека, навязать ему внешние нормы, которые постепенно станут регулировать его мысли и чувства.
Постмодернисты восприняли критику в адрес науки от предшествующих им философских течений. Точное знание, систематическое овладение миром, научно-технический прогресс рассматривается как господство научного разума, а наука – это идеология и инструмент власти. Научное знание теряет статус объективности и становится выражением воли к власти над природой и человеком. Истины и ценности науки не могут иметь объективного и общеобязательного характера. Поиск истины в науке – это поиск власти. В постмодернизме стираются различия между научным и обыденным сознанием.
Этика постмодерна
Согласно постмодернизму, онтология предполагает метафизику. Плану онтологии предшествует план этики, следовательно, этика есть метафизика. «Мораль – не ветвь философии, а первичная философия», – говорит Деррида. Французский социолог постмодерна Жиль Липовецкий утверждает, что в сердце европейцев сегодня трепещет всего одно слово, и это слово – этика. Этика конституирует весь мир человека. Альдо Гаргани связывает постмодернизм с концепцией этической ценности таким образом, что это понятие разрушается до основания. Ситуацию с ценностью он сравнивает с ситуацией в природе: ценность устанавливается, как дерево, и достигается, как природа. Желать означает делать. Это действие находится перед нами в качестве природного объекта и как таковое не соответствует понятию добра и зла, прекрасного и безобразного. Таким образом, человек постмодерна – имморалист, он по ту сторону добра и зла.
По мнению Джанни Ваттимо, человек, который живет в секуляризованном мире, где техника обусловливает его историю, становится законченным нигилистом: на место логики ставится риторика, на место этики – эстетика.
З. Бауман связывает современную этику с либеральным государством и осуществляемым им принципом справедливости, который родился из милосердия. «Этика не является производным от государства, моральная власть не проистекает из государственных полномочий по изданию законов и претворению их в жизнь. Она предшествует государству, выступая единственным источником легитимности государства и высшим судьей этой легитимности. Можно утверждать, что государство оправдано лишь как движущее средство или инструмент этики» . В то же время развитие наших моральных качеств отстает от последствий иных действий человека. Эти новые возможности (связанные прежде всего с могуществом науки) порождают потребность в новой этике, что в то же время ограничивает вмешательство этического фактора в научный рост. Бауман формулирует новый – второй - категорический императив: «Действуй так, чтобы последствия твоих действий были совместимы с непрерывным поддержанием подлинно человеческой жизни» . Примечательно, что философия постмодернизма принимает кантианскую веру в силу разума, благодаря которому любой человек может принять эти императивы и следовать им на осно-вании велений лишь одного разума. От этического закона к моральному поступку – этот путь лежит через повеление разума. Опасность для такой этики кроется в том, что государство теряет свои властные полномочия в результате глобализации, теряет экономические рычаги продвижения этических принципов справедливости. Однако утрата государством своей традиционной роли и всевластие транснациональных корпораций делают этику малоприемлемой для новой элиты, Бауман находит для этого положения этики выражение «этика в осаде». Интеллектуалы играют в современном обществе гораздо менее значительную роль, чем прежде, а значит не остаётся надежды на морально или этически ориентированную политику.
Эстетика постмодернизма
В обществе постмодерна культура становится главным действующим лицом истории и определяющим фактором рынка благодаря средствам массовой информации. В культуре господствует культура образа. В культурном и эстетическом отношении постмодернизм представляет собой освоение опыта художественного авангарда. В отличие от авангарда постмодернизм все же стирает грань между высоким искусством и китчем (китч, по определению Питера Козловски, это «нетворческое перенимание и банализация, удешевление и принижение определенного эстетико-социального замысла и программы при одновременной претензии на высокое искусство» ). Постмодернизм принимает от авангарда переход от произведения искусства к его конструкции, от искусства как деятельности к деятельности по поводу искусства.
Сегодня оригинальное произведение уже невозможно, оно осуществляется как набор цитат и коллаж. Пока же все прогнозы будущего состояния общества сводятся к тому, что и науку, и технику заменит искусство, которое одно будет сочетать в себе достоинства этих двух феноменов, но и противостоять им по существу, общество будет состоять из художников, станет обществом–произведением искусства, искусство проникнет во все области культуры и общественной жизни.
1. Как соотносится эпоха постмодерна с другими историческими эпохами (новое, новейшее время, современность, постсовременность)?
2. Какое состояние общественного сознания скрывается под термином «бездомный ум»?
3. Что такое рефлексивность? Какое она имеет отношение к кризису современной личности эпохи постмодерна?
4. Какие основания есть у социальной философии, чтобы приписывать обществу будущего такие характеристики, как культивирование творчества, свободы и досуга?
5. Как сегодня понимается общественный прогресс в социальной философии постмодерна?
6. Охарактеризуйте постмодернизм как антионтологическое направление в философии. Как размываются понятия субъекта и объекта в так называемой «ослабленной» онтологии?
7. Что такое ризома?
8. Что такое логоцентризм?
9. Что такое эпистема для Мишеля Фуко?
10.Почему наука имеет властные полномочия, как она их использует?
11.Как понимается истина в философии постмодернизма?
12.Какие этические тенденции развивает философия постмодернизма? Как, по мнению постмодернистов, соотносятся государство и мораль? Почему этика оказалась сегодня «в осаде»?
13.Почему философы-постмодернисты критикуют фрейдизм?
14.Что такое коллаж? Почему оригинальное произведение искусства уже невозможно в наше время?
15.Что такое постмодернистский классицизм?
16.Как философия постмодернизма относится к классической философии? Что такое принцип заката метанарраций?
17.Можно ли понимать философию постмодернизма как очередную попытку секуляризации классической философии?
1. Бауман З. Индивидуализированное общество. – М.: Логос, 2002.
2. Бек У. Что такое глобализация? – М., 2004.
3. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. – М., 1958.
4. Всемирная энциклопедия. Философия. – М.: Минск, 2001.
5. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. – М.: Республика, 1997.
6. Избранные труды по методологии науки. – М., 1986.
7. Камю А. Миф о сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М.: Изд-во политической литературы, 1990.
8. Камю А. Посторонний // А. Камю. Избранное. – М.: Правда, 1990.
9. Козловски П. Культура постмодерна. – М.: Республика, 1997.
10. Кун Т. Структура научных революций. – М.: Прогресс, 1975.
11. Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских программ. – М., 1995.
12. Ницше // Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. – Т. 4. – М.: Мысль, 2001.
13. Ницше Ф. Антихрист // Ф. Ницше. Соч. В 2-х тт. – Т. 2. – М.: Мысль, 1990.
14. Ницше Ф. Злая мудрость // Ницше Ф. Соч.: В 2 т.: Т. 1. – М.: Мысль, 1990.
15. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ф. Ницше Соч.: В 2 т.: Т. 2. – М.: Мысль, 1990.
16. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ф. Ницше Соч.: В 2 т. – Т. 2. – М., Мысль, 1990.
17. Новая философская энциклопедия: В 4 т. // Иррационализм. Рационализм. Шопенгауэр. – М.: Мысль, 2001.
18. Поппер К. Логика и рост научного познания. – М.: Прогресс, 1983.
19. Психоанализ // Новая философская энциклопедия: В 4 т.: Т. 3. – М. Мысль, 2001. – С. 13.
20. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – Т. 4. – Ч. 8, гл. 11.
21. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М.: Изд-во политической литературы, 1990.
22. Сартр Ж.П. Стена // Ж. П. Сартр Стена: Избр. произведения. – М.: Изд-во политической литературы, 1992.
23. Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А.Философия науки и техники. – М., 1996.
24. Фрейд З. // Новая философская энциклопедия: В 4 т.: Т. 4. – М. Мысль, 2001.
25. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. – М., 1989.
26. Фрейд З. Недовольство культурой // З. Фрейд. Художник и фантазирование. – М., 1999.
27. Фрейд Ф. Введение в психоанализ. – М., Наука, 1989.
28. Фрейд Ф. Я и Оно. // З. Фрейд. Психология бессознательного. – М., Просвещение, 1989.
29. Хайдеггер М. Время и бытие. – М.: Республика, 1993.
30. Шестов Л. Добро в учении Фридриха Ницше и графа Толстого // Вопросы философии. – 1990. – № 7.
31. Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М.: Просвещение, 1993.
32. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление //А. Шопенгауэр. Собр. соч.: В 5 т. : Т. 1. – М.: Московский клуб, 1992.
Философии постмодернизма как таковой не существует, не только по причине отсутствия единства взглядов между относимыми к постмодернизму мыслителями, но и по той причине, постмодернизм в философии возник из радикального сомнения в возможности самой философии как некого мировоззренческо-теоретического и жанрового единства. Поэтому уместно говорить не о "философии постмодерна", а о "ситуации постмодерна" в философии и культуре вообще.
Постмодернистская философия противопоставляет себя, прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике выступая с позиций релятивизма.
Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. По мнению Ницше, бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя, не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни". Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.
С именем Жак Деррида связан способ прочтения и осмысления текстов, который он назвал деконструкцией и которая выступает у него основным методом анализа и критики предшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем, что любой текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой, - генерирующих новые тексты.
Культура является не чем иным, как системой текстов, которые имеют уже самодовлеющее значение, которые живут своей жизнью и выступают в качестве демиургов реальности. Более того, тексты приобретают самостоятельный смысл, отличный от того, который имел в виду автор. Но при этом и сам автор теряется где-то в далеком прошлом. Так что текст становится, в сущности, не только автономным, но и анонимным, бесхозным. Необходимо также отметить, что деконструкция как способ исследования текста связана с поиском одного текста внутри другого и встраивания одного текста в другой. При этом исследователю невозможно находится вне текста и всякая интерпретация и критика считается несостоятельной, если она допускает "выход" исследователя из текста
В деконструкции главное не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига, передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла.
Предпринимая деконструкцию философии, Деррида подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет ныне существующую философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок - догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, содержание и форма, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина и т.д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение какой-нибудь одной стороне, каковой чаще всего оказывается сознание и все с ним связанное: субъект, субъективность, человек, мужчина.
Ж.Ф. Лиотар и М. Фуко, как и Ж. Деррида, представляют постструктурализм в философии постмодернизма. Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) также говорит о своем антигегельянстве. В ответ на гегелевское положение о том, что "истина - это целое", он призывает объявить "войну целому", он считает эту категорию центральной для гегелевской философии и видит в ней прямой источник тоталитаризма. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса, освобождения и гуманизма.
Символом краха гуманизма, по мнению Лиотара, стал "Освенцим". После него говорить о гуманизме уже невозможно. Не намного лучшей представляется участь прогресса. Сначала прогресс незаметно уступил место развитию, а сегодня и оно все больше вызывает сомнение. По мнению Лиотара, для происходящих в современном мире изменений более подходящим является понятие растущей сложности. Данному понятию он придает исключительно важное значение, считая, что весь постмодерн можно определить как "сложность".
Неудача постигла и другие идеалы и ценности модерна. Поэтому проект модерна, заключает Лиотар, является не столько незавершенным, сколько незавершимым. Попытки продолжить его реализацию в существующих условиях будут карикатурой на модерн.
Радикализм Лиотара по отношению к итогам социально-политического развития западного общества сближает его постмодерн с антимодерном. Однако в других областях общественной жизни и культуры его подход выглядит более дифференцированным и умеренным. Он, признает, что наука, техника и технология, являющиеся продуктами модерна, будут продолжать развиваться и в постмодерне. Поскольку окружающий человека мир все больше становится языковым и знаковым, постольку ведущая роль должна принадлежать лингвистике и семиотике. Вместе с тем Лиотар уточняет, что наука не может претендовать на роль объединяющего начала в обществе. Она не способна на это ни вэмпирической, ни в теоретической форме, ибо в последнем случае наука будет еще одним "метарассказом освобождения".
Касаясь назначения философии в условиях постмодерна, Лиотар склоняется к тому, что философия не должна заниматься какими-либо проблемами. В отличие от того, что предлагает Деррида, он против смешения философии с другими формами мышления. Как бы развивая известное положение Хайдеггера о том, что приход науки вызовет "уход мысли", Лиотар возлагает на философию главную ее обязанность: сохранить мысль и мышление. Такая мысль не нуждается в каком-либо объекте мышления, она выступает как чистая саморефлексия.
Мишель Фуко (1926-1984) в своих исследованиях опирается прежде всего на Ф. Ницше. В 60-е годы он разрабатывает оригинальную концепцию европейской науки и культуры, основу которой составляет "археология знания", а ее ядром выступает проблематика "знания - языка", в центре которой находится понятие эпистемы. Эпистема представляет собой "фундаментальный код культуры", определяющий конкретные формы мышления, знания и наук для данной эпохи. В 70-е годы в исследованиях Фуко на передний план выходит тема "знания - насилия" и "знания - власти". Развивая известную идею Ницше о "воле к власти", неотделимой от "воли к знанию", он значительно усиливает ее и доводит до своеобразного "панкратизма" (всевластия). Власть в теории Фуко перестает быть "собственностью" того или иного класса, которую можно "захватить" или "передать". Она не локализуется в одном только государственном аппарате, но распространяется по всему "социальному полю", пронизывает все общество, охватывая как угнетаемых, так и угнетающих. Такая власть становится анонимной, неопределенной и неуловимой. В системе "знание - власть" нет места для человека и гуманизма, критика которого составляет одну из главных тем в работах Фуко.
Джанни Ваттимо (р. 1936) представляет герменевтический вариант постмодернистской философии. В своих исследованиях он опирается на Ф. Ницше, М. Хайдеггера и X. Г. Гадамера.
В отличие от других постмодернистов слову "постмодерн" он предпочитает термин "поздняя современность", считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится "ослабленным", оно растворяется в языке, который и есть единственное бытие, которое еще может быть познано. Что касается истины, то ее следует понимать сегодня не в соответствии с позитивистской моделью познания, а исходя из опыта искусства. Ваттимо считает, что "постмодерный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики". Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность - эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является "мышлением наслаждения", которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно есть "мышление контаминации", что означает смешение различных опытов. Наконец, оно выступает как осмысление технологической ориентации мира, исключающее стремление добраться до "последних основ" современной жизни.
Подводя итоги, можно сказать, что основными чертами постмодернизма выступают:
- · принципиальный отказ от возможности целостного описания реальности;
- · критика классических стандартов философствования (классической рациональности);
- · обоснование невозможности взаимопонимания между представителями различных философских концепций из-за отсутствия универсального смыслового поля и общего единого языка;
- · практически полное, последовательное и сознательное разрушение категориального аппарата философии (стирание любых границ между определённостями, структурами, институтами и формами).
Потеря субъекта. Наиболее влиятельным является разработанный Фуко и Р. Бартом вариант концепции "Смерть субъекта".
Данное направление, как известно, претендует на создание "нового мышления", "новой идеологии", задача которой - размывание устоев, ценностей и границ традиционного философского европейского знания.
Что же взамен "классического проекта" предлагают постмодернисты?
- - Прежде всего, не создавать никаких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых. Истина невозможна, её поиски - иллюзия старой философии.
- - Создавать новую жизнетворческую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всём без границ.
- - "Хаос" должен прийти на смену "порядку" в культуре и обществе. Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани. Так же и в оценках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой.
Характерной чертой постмодернизма в философии также является то, что многие постмодернисты выдвигают новый тип философствования - философствование без субъекта.
В целом можно сказать, что постмодернизм представляет собой реакцию на изменение места и кода культуры в обществе и цивилизации в целом: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.
Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.
Отмеченные черты и особенности находят свое проявление и в духовной культуре — , науке и .
Постсовременная философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и ло- гоцен гризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство.
Философия постсовременности подвергает все это резкой кри тике и отрицанию, опираясь при этом на позиции релятивизма и плюрализма.
Непосредственными предшественниками постсовременной философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм.
Ницше, в частности, выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого, мысль будто бы приобретет прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями».
Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума и гуманизма. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».
Отмеченные, а также другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодерн истов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида и Ж.Ф. Лиотар. а также итальянский философ Д. Ваттимо.
Деррида стремится разрушить рационализм и логоцентризм Гегеля, говорит о необходимости «четвертовать» гегелевскую концепцию диалектики. Он размывает существующие границы между философией, литературой и критикой, усиливая тенденцию к эстетизации философии. Деррида создает особый тип мышления — многомерного и разнородного, противоречивого и парадоксального, пульсирующего и плавающего, покоящегося на деталях и нюансах, полутонах и переливах. Возникающая при этом «беллетризованная» философия утрачивает свою «идентичность» как особое явление культуры, что может вызывать сожаление.
Лиотар также говорит о своем антигегельянстве. Он объявляет «войну целому», считая эту категорию центральной для гегелевской философии. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса и освобождения. Лиотар полагает, что философия в постсовременных условиях не должна заниматься какими-либо конкретными проблемами. В отличие от Дерриды он против смешения философии с другими формами мышления. Ее единственной проблемой выступает сама мысль, взятая в чистом виде: «Что значит мыслить?» — главный вопрос философии постмодернизма, выход за рамки которого означает ее профанацию.
Ваттимо представляет герменевтический вариант постсовременной философии. В отличие от других постмодернистов слову «постсовременность» он предпочитает термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится «ослабленным», оно растворяется в языке, выступающим единственным бытием, которое еще может быть познано. Что касается истины, то она сохраняется, но должна пониматься сегодня не по позитивистской модели познания, а исходя из опыта искусства.
Ваттимо считает, что «постсовременный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики». Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность — эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является «мышлением наслаждения», которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно является «мышлением контаминации», что означает смешение различных опытов. Наконец, оно является осмыслением технологической ориентации мира, исключающим стремление добраться до «последних основ» современной жизни.
Что касается науки , то она в концепциях постмодернистов перестает быть привилегированным способом познания, лишается прежних претензий на монопольное обладание истиной. Существовавшие противопоставления естественных гуманитарных наук либо снимаются, либо ослабляются и релятивизируются.
Постмодернизм отвергает способность науки давать объективное, достоверное знание, открывать закономерности и причинные связи, выявлять предсказуемые тенденции. Он подвергает науку суровой критике за то, что она абсолютизирует рациональные методы познания, игнорируя другие методы и способы — интуицию и воображение. Она стремится к познанию общего и существенного, оставляя в стороне особенности единичного и случайного. Все это обрекает науку на упрощенное и неадекватное знание о мире.
Постмодернизм снимает противопоставление рационального и иррационального, науки и литературы, науки и религии, считая, что между ними нет принципиальных различий. Некоторые постмодернисты предлагают не только реабилитировать религию и уравнять ее с наукой, но и вернуть ей прежний приоритет, поскольку именно она, по их мнению, дает абсолютные, фундаментальные, «изначальные истины». Только религиозная вера откроет человеку путь к спасению.
