Fundamentele theologische principes
Wat is de Kerk?
De Kerk is een verzameling gelovigen in Christus. Hij is het hoofd" De Kerk, die Zijn Lichaam is, de volheid van Hem die alles in allen vervult"(Ef. 1:22-23). Omdat het het Lichaam van Christus is, verenigt het in zichzelf twee naturen – goddelijke en menselijke – met hun inherente daden en wilsbesluiten.
In welke zin kunnen we spreken over de onvolmaaktheid van de Kerk?
De Kerk, die het lichaam is van de God-mens Christus, is God-mens. Maar als Christus de volmaakte God-mens is, dan is de Kerk nog niet de volmaakte God-mens, want op aarde voert zij oorlog tegen de zonde, en haar menselijkheid, hoewel innerlijk verenigd met het Goddelijke, drukt Hem niet in alles uit en komt overeen met Hem.
Wat is het doel van de samenwerking van de Kerk met de staat, publieke verenigingen en individuen als zij het christelijk geloof niet belijden?
Zonder het directe doel te stellen om iedereen tot de orthodoxie te bekeren als voorwaarde voor samenwerking, hoopt de Kerk dat gezamenlijke liefdadigheid haar medewerkers en omringende mensen naar de kennis van de Waarheid zal leiden, hen zal helpen de trouw aan de door God gegeven moraal te behouden of te herstellen. normen, zal hen naar vrede, harmonie en voorspoed brengen, in omstandigheden waarin de Kerk haar reddende werk het beste kan uitvoeren
Kerk en natie
Is de Kerk supranationaal van aard of vertegenwoordigt zij gelovigen van slechts een bepaalde etnische groep binnen de grenzen van een specifieke Lokale Kerk?
De Kerk heeft van nature een universeel en daarom supranationaal karakter. In de kerk " er is geen verschil tussen Jood en Griek"(Rom. 10:12). Net zoals God niet alleen de God van de Joden is, maar ook van degenen die uit heidense naties komen (Rom. 3:29), zo verdeelt de Kerk mensen ook niet op basis van nationaliteit of klasse: daarin “ er is noch Griek noch Jood, noch besneden noch onbesneden, barbaar, Scyth, slaaf, vrij, maar Christus is alles en in allen"(Kol. 3:11).
In welke zin wordt het oudtestamentische volk Israël Gods uitverkoren volk genoemd?
Het volk Israël was Gods uitverkoren volk, niet omdat zij qua aantal of op enige andere manier superieur waren aan andere naties, maar omdat God koos en hield van hem(Deuteronomium 7:6-8). Het concept van Gods uitverkoren volk in het Oude Testament was een religieus concept.
Hoe wordt de eenheid van de Kerk bereikt?
De eenheid van de Kerk wordt niet verzekerd door een nationale, culturele of taalgemeenschap, maar door het geloof in Christus en het Doopsel.
In welke taal moet het Evangelie aan de mensen worden gepredikt?
Het evangelie van Christus wordt niet gepredikt in een heilige taal die toegankelijk is voor één volk, maar in alle talen (Handelingen 2:3-11).
Kan een christen zijn nationale identiteit uiten?
Het universele karakter van de Kerk betekent echter niet dat christenen geen recht hebben op nationale identiteit en nationale zelfexpressie. Integendeel, de Kerk combineert het universele principe met het nationale. Onder de heiligen die door de Orthodoxe Kerk worden vereerd, zijn velen beroemd geworden vanwege hun liefde voor hun aardse vaderland en hun toewijding daaraan. De apostel Paulus, die in zijn brieven leerde over het supranationale karakter van de Kerk van Christus, vergat niet dat hij door zijn geboorte “ Jood uit Joden"(Fil. 3:5), en door burgerschap - Romeins (Handelingen 22:25-29).
Hoe manifesteert het patriottisme van een orthodoxe christen zich?
Het patriottisme van een orthodoxe christen moet tot uiting komen in de verdediging van het vaderland tegen de vijand, het werken voor het welzijn van het vaderland, de zorg voor de organisatie van het leven van mensen, ook door deelname aan overheidszaken. Een christen wordt opgeroepen om de nationale cultuur en nationale identiteit te behouden en te ontwikkelen.
Wiens kant kiest de Kerk tijdens interetnische conflicten?
Tijdens interetnische conflicten kiest de Kerk niemands kant, behalve in gevallen van duidelijke agressie of onrecht door een van de partijen.
Kerk en staat
Wat is de morele betekenis van het bestaan van de staat?
De Heilige Schrift roept de machthebbers op om de macht van de staat te gebruiken om het kwaad te beperken en het goede te bevorderen: “ Want heersers zijn geen schrik voor goede daden, maar voor kwade daden. Wil je niet bang zijn voor macht? Doe het goede, en je zult lof van haar ontvangen, want [de baas] is Gods dienaar, voor jouw bestwil. Als je kwaad doet, wees dan bang, want hij draagt het zwaard niet tevergeefs: hij is Gods dienaar, een wreker om degenen die kwaad doen te straffen."(Romeinen 13:3-4).
Hoe verhoudt de Kerk zich tot anarchie?
Anarchie – de afwezigheid van een goede structuur van de staat en de samenleving – zowel als de roep daartoe en de pogingen om deze te vestigen zijn in tegenspraak met het christelijke wereldbeeld: “ hij die zich tegen autoriteit verzet, verzet zich tegen Gods instelling. En degenen die zich verzetten, zullen zichzelf veroordelen."(Rom. 13:2).
Hoe moeten we het principe van secularisme van de staat begrijpen?
Het principe van secularisme van de staat kan niet worden opgevat als de radicale verdringing van religie uit alle domeinen van het leven van mensen, de uitsluiting van religieuze verenigingen van deelname aan het oplossen van maatschappelijk belangrijke problemen, en de ontneming van hun recht om de acties van de autoriteiten te evalueren. . Dit principe veronderstelt slechts een zekere verdeling van de bevoegdheden van de Kerk en de autoriteiten, en hun niet-inmenging in elkaars interne aangelegenheden.
In welk geval zou de Kerk moeten weigeren de staat te gehoorzamen? Welke acties kan de hiërarchie in dit geval ondernemen?
Als de autoriteiten orthodoxe gelovigen dwingen af te vallen van Christus en Zijn Kerk, en zondige, geestelijk schadelijke daden te begaan, moet de Kerk weigeren de staat te gehoorzamen. Een christen die de stem van zijn geweten volgt, kan het gebod van de autoriteiten niet naleven, waardoor hij tot een ernstige zonde wordt gedwongen. Als het voor de kerkelijke autoriteit onmogelijk is om de staatswetten en bevelen van de autoriteiten te gehoorzamen, kan de kerkelijke autoriteit, na de kwestie goed te hebben overwogen, de volgende acties ondernemen: een directe dialoog aangaan met de autoriteiten over het probleem dat is gerezen; een beroep doen op het volk om de mechanismen van de democratie te gebruiken om wetgeving te veranderen of overheidsbesluiten te herzien; een beroep doen op internationale autoriteiten en de publieke opinie in de wereld; doe een beroep op uw kinderen voor vreedzame burgerlijke ongehoorzaamheid.
Welke regeringsvorm (staatssysteem) verdient de voorkeur voor de Kerk?
De Kerk neemt het standpunt in van " geen voorkeur voor de Kerk van welk politiek systeem dan ook, van welke bestaande politieke doctrine dan ook"(Bisschoppenraad van de Russisch-Orthodoxe Kerk 1994) en acht het voor zichzelf niet mogelijk een verandering in de regeringsvorm te initiëren.
Op welke terreinen is samenwerking tussen Kerk en staat mogelijk?
De gebieden van samenwerking tussen de Kerk en de staat in de huidige historische periode zijn:
a) vredeshandhaving op internationaal, interetnisch en civiel niveau, waarbij wederzijds begrip en samenwerking tussen mensen, naties en staten wordt bevorderd;
b) zorg voor het behoud van de moraliteit in de samenleving;
c) spirituele, culturele, morele en patriottische opvoeding en opvoeding;
d) werken van barmhartigheid en liefdadigheid, ontwikkeling van gezamenlijke sociale programma's;
e) bescherming, restauratie en ontwikkeling van historisch en cultureel erfgoed, inclusief zorg voor de bescherming van historische en culturele monumenten;
f) dialoog met overheidsinstanties van alle takken en niveaus over kwesties die van belang zijn voor de Kerk en de samenleving, inclusief in verband met de ontwikkeling van relevante wetten, voorschriften, bevelen en besluiten;
g) zorg voor soldaten en wetshandhavers, hun geestelijke en morele opvoeding;
h) werken aan misdaadpreventie en zorg voor personen in de gevangenis;
i) wetenschap, inclusief geesteswetenschappelijk onderzoek;
j) gezondheidszorg;
k) cultuur en creatieve activiteit;
l) het werk van kerkelijke en seculiere media;
m) activiteiten ter bescherming van het milieu;
o) economische activiteit ten behoeve van de Kerk, de staat en de samenleving;
n) steun voor het instituut gezin, moederschap en kindertijd;
p) het tegengaan van de activiteiten van pseudo-religieuze structuren die een gevaar vormen voor het individu en de samenleving.
Het traditionele terrein van het maatschappelijk werk van de Kerk is verdriet voor de staatsautoriteiten over de behoeften van de mensen, over de rechten en zorgen van individuele burgers of sociale groepen.
In welke gevallen kunnen geestelijken en kerkelijke structuren de staat geen hulp bieden en ermee samenwerken?
a) politieke strijd, verkiezingscampagnes, campagnes ter ondersteuning van bepaalde politieke partijen, publieke en politieke leiders;
b) het voeren van een burgeroorlog of een agressieve externe oorlog;
c) directe deelname aan inlichtingen en andere activiteiten die, in overeenstemming met de staatswet, het bewaren van geheimhouding vereisen, zelfs tijdens de biecht en bij het rapporteren aan de kerkelijke hiërarchie.
Wie kan de belangen van de Kerk in de rechtszaal vertegenwoordigen?
De belangen van de Kerk in de rechtbank worden, behalve in extreme gevallen, vertegenwoordigd door leken die daartoe door de Hiërarchie op het juiste niveau zijn gemachtigd (Chalcis. 9).
Welke kwesties van het kerkelijk leven kunnen voor een seculiere rechtbank worden gebracht?
Binnenkerkelijke geschillen mogen niet voor een seculiere rechtbank worden gebracht (Antiochus 12). Interreligieuze conflicten, evenals conflicten met schismatici die geen invloed hebben op doctrinekwesties, kunnen voor een seculiere rechtbank worden gebracht (Carth. 59).
Kan een predikant contact opnemen met overheidsinstanties zonder toestemming van de kerkelijke autoriteiten?
Kan niet. De heilige canons verbieden geestelijken zich tot de staatsmacht te wenden zonder toestemming van de kerkelijke autoriteiten. De elfde regel van de Sardische Raad luidt: “ Als een bisschop, of presbyter, of een lid van de geestelijkheid in het algemeen, zonder toestemming en brieven van de bisschop van de regio, en vooral van de bisschop van het grootstedelijk gebied, naar de koning durft te gaan: zo iemand zal worden verwijderd , en niet alleen beroofd van communicatie, maar ook van de waardigheid die hij had ... Als een noodzakelijke behoefte iemand dwingt om naar de koning te gaan: laat hem dit doen met weloverwogenheid en met toestemming van de bisschop van de metropool en andere bisschoppen uit die regio, en laat hem zich leiden door brieven van hen».
Mag een geestelijke deelnemen aan overheidszaken?
Kan niet. Om verwarring tussen kerkelijke en staatsaangelegenheden te voorkomen en ervoor te zorgen dat de kerkelijke macht geen werelds karakter krijgt, verbieden de canons geestelijken deel te nemen aan zaken van het staatsbestuur. De 81e Apostolische Canon luidt: “Het is niet juist dat een bisschop of presbyter betrokken raakt bij het openbaar bestuur, maar het is onaanvaardbaar om betrokken te zijn bij kerkelijke aangelegenheden.” Hetzelfde wordt gezegd in de 6e Apostolische Canon, evenals in de 10e Canon van het VII Oecumenisch Concilie. In de moderne context hebben deze bepalingen niet alleen betrekking op de uitoefening van administratieve bevoegdheden, maar ook op de deelname aan representatieve overheidsorganen.
Christelijke ethiek en seculier recht
Wat is het doel van het seculiere recht?
De wet bevat een bepaald minimum aan morele normen die bindend zijn voor alle leden van de samenleving. De taak van het seculiere recht is niet om de wereld die in het kwaad ligt, in het Koninkrijk van God te veranderen, maar om te voorkomen dat deze in een hel verandert.
Wat zijn onvervreemdbare individuele rechten?
Het idee van onvervreemdbare persoonlijke rechten is gebaseerd op de bijbelse leer over de mens als beeld en gelijkenis van God, als een ontologisch vrij wezen. De rechten op geloof, op leven en op familie vormen de bescherming van de diepste fundamenten van de menselijke vrijheid tegen de willekeur van krachten van buitenaf. Deze interne rechten worden aangevuld en gegarandeerd door andere externe rechten – bijvoorbeeld het recht op vrij verkeer, het verkrijgen van informatie, het creëren van eigendom, het bezit ervan en de overdracht ervan. Naarmate de secularisatie vorderde, werden de verheven principes van onvervreemdbare mensenrechten een concept van de rechten van het individu, los van zijn verbinding met God. Tegelijkertijd werd de bescherming van de individuele vrijheid omgezet in de bescherming van de eigenzinnigheid.
Waarom hebben christenen mensenrechten nodig?
Voor het christelijk rechtsbewustzijn is het idee van vrijheid en mensenrechten onlosmakelijk verbonden met het idee van dienstbaarheid. Een christen heeft in de eerste plaats rechten nodig, zodat hij, als hij die heeft, het beste zijn hoge roeping tot de ‘gelijkenis van God’ kan vervullen, zijn plicht jegens God en de Kerk, jegens andere mensen, familie, staat, natie en andere mensen kan vervullen. menselijke gemeenschappen.
Wat zijn de principes van gehoorzaamheid van orthodoxe christenen aan seculiere wetten?
In alles wat de uitsluitend aardse orde der dingen betreft, is een orthodoxe christen verplicht de wetten te gehoorzamen, hoe perfect of onsuccesvol ze ook zijn. Wanneer het vervullen van de vereisten van de wet de eeuwige verlossing bedreigt, een daad van afvalligheid of het begaan van een andere onbetwiste zonde tegen God en de naaste met zich meebrengt, wordt een christen geroepen tot het huzarenstukje van de belijdenis ter wille van Gods waarheid en de verlossing van zijn ziel. eeuwig leven. Hij moet zich op legale wijze openlijk uitspreken tegen de onvoorwaardelijke schending door de samenleving of de staat van de instellingen en geboden van God, en als dergelijke juridische actie onmogelijk of ineffectief is, een standpunt van burgerlijke ongehoorzaamheid innemen.
Kerk en politiek
Is het aanvaardbaar dat er verschillende politieke opvattingen bestaan onder het episcopaat, de geestelijkheid en de leken?
De Kerk laat het bestaan toe van verschillende politieke overtuigingen onder haar episcopaat, geestelijken en leken, met uitzondering van de overtuigingen die duidelijk leiden tot daden die in strijd zijn met de orthodoxe doctrine en de morele normen van de kerkelijke traditie.
Is het voor geestelijken mogelijk om deel te nemen aan de activiteiten van politieke organisaties en aan verkiezingsprocessen?
Het is onmogelijk voor de kerkelijke hiërarchie en geestelijkheid, en dus voor de kerkelijke volheid, om deel te nemen aan de activiteiten van politieke organisaties, aan verkiezingsprocessen, zoals publieke steun voor politieke organisaties of individuele kandidaten die deelnemen aan verkiezingen, campagne voeren, enzovoort. . Het is niet toegestaan geestelijken voor te dragen voor verkiezingen van organen met representatieve macht op alle niveaus.
Volgens de resolutie van de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk van 4 oktober 2012 is de deelname van geestelijken aan gekozen overheidsorganen (maar niet het lidmaatschap van politieke partijen) mogelijk in gevallen van “extreme kerkelijke noodzaak” om de activiteiten van antikerkelijke (andere-confessionele of schismatische) krachten. De deelname van een geestelijke aan de verkiezingscampagne vereist echter de schriftelijke zegen van Zijne Heiligheid de Patriarch en de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk (of een zelfbesturende Kerk binnen het Patriarchaat van Moskou).
Hebben geestelijken en leken het recht om deel te nemen aan de uiting van de wil van het volk door te stemmen?
Niets mag de deelname van hiërarchen, geestelijken en leken, op voet van gelijkheid met andere burgers, in de weg staan aan de uitdrukking van de wil van het volk door middel van stemmen.
Waarom zou de deelname van geestelijken aan de activiteiten van overheidsinstanties hun pastorale en missionaire activiteiten compliceren?
De praktijk van deelname van geestelijken aan de activiteiten van overheidsinstanties heeft aangetoond dat dit praktisch onmogelijk is zonder de verantwoordelijkheid te nemen voor het nemen van beslissingen die de belangen van een deel van de bevolking bevredigen en in tegenspraak zijn met de belangen van een ander deel van de bevolking, wat de pastorale zorg ernstig bemoeilijkt. en missionaire activiteiten van de geestelijkheid, genaamd, volgens de woorden van de apostel Paulus, zijn "voor iedereen... iedereen, om tenminste wat te redden"(1 Kor. 9:22).
Wie kan in het bijzijn van de autoriteiten de standpunten van de Kerk over maatschappelijk belangrijke kwesties publiekelijk naar voren brengen?
Dit standpunt wordt uitsluitend uitgedrukt door de Kerkraden, de Hiërarchie en door hen gemachtigde personen. In ieder geval kan het recht om dit te uiten niet worden overgedragen aan overheidsinstanties, politieke of andere seculiere organisaties.
Kunnen lekenchristenen deelnemen aan de activiteiten van wetgevende, uitvoerende en rechterlijke autoriteiten en politieke organisaties?
Niets belet de deelname van orthodoxe leken aan de activiteiten van wetgevende, uitvoerende en rechterlijke autoriteiten en politieke organisaties. Bovendien is een dergelijke deelname, als deze wordt uitgevoerd in overeenstemming met de leer van de Kerk, haar morele normen en haar officiële standpunt over publieke kwesties, een van de vormen van de missie van de Kerk in de samenleving. Leken kunnen en worden opgeroepen om, bij het vervullen van hun burgerplicht, deel te nemen aan processen die verband houden met de verkiezing van autoriteiten op alle niveaus, en om bij te dragen aan alle moreel gerechtvaardigde ondernemingen van de staat.
De deelname van orthodoxe leken aan de activiteiten van overheidsinstanties en politieke processen kan zowel individueel zijn als binnen het raamwerk van speciale christelijke (orthodoxe) politieke organisaties of christelijke (orthodoxe) componenten van grotere politieke verenigingen. In beide gevallen hebben de kinderen van de Kerk de vrijheid om hun politieke overtuigingen, besluitvorming en implementatie van relevante activiteiten uit te drukken en te kiezen. Tegelijkertijd doen leken die individueel of binnen verschillende organisaties deelnemen aan staats- of politieke activiteiten dit onafhankelijk, zonder hun politieke werk te identificeren met de positie van de Kerkelijke Volheid of welke canonieke kerkelijke instellingen dan ook en zonder namens hen te spreken. Tegelijkertijd geven de hoogste kerkelijke autoriteiten geen bijzondere zegen aan de politieke activiteiten van de leken.
BLOK 2
Arbeid en zijn vruchten
Wat is de theologische betekenis van menselijk werk?
Nadat God de Hof van Eden heeft geschapen, vestigt God de mens erin, "om het te cultiveren en op te slaan"(Genesis 2:15). Arbeid is de creatieve ontwikkeling van de mens, die op grond van zijn oorspronkelijke gelijkenis met God de gave heeft gekregen mede-schepper en medewerker van de Heer te zijn.
De verleiding van de verworvenheden van de beschaving verwijdert mensen echter van de Schepper en leidt tot de denkbeeldige triomf van de rede, die ernaar streeft het aardse leven zonder God te regelen. De implementatie van dergelijke ambities in de geschiedenis van de mensheid is altijd tragisch geëindigd.
Morele motieven voor werk
De Heilige Schrift getuigt van twee morele motieven om te werken: werken om zichzelf te voeden, zonder iemand tot last te zijn, en werken om te geven aan mensen in nood. “Het is beter om te werken en nuttige dingen met je eigen handen te doen, zodat je iets te geven hebt aan mensen in nood."(Ef. 4:28). Dergelijk werk onderwijst de ziel en versterkt het menselijk lichaam, waardoor een christen de kans krijgt om zijn geloof te tonen in goddelijke werken van barmhartigheid en liefde voor anderen (Matteüs 5:16; Jakobus 2:17). Iedereen herinnert zich de woorden van de apostel Paulus: “Als iemand niet wil werken, eet dan niet”(2 Thess. 3:10).
De Kerk zegent al het werk dat gericht is op het welzijn van mensen; tegelijkertijd wordt aan geen enkele vorm van menselijke activiteit de voorkeur gegeven als deze beantwoordt aan de christelijke morele normen.
Eigen
Hoe wordt een christen geroepen om onroerend goed te bezichtigen?
Eigendom wordt over het algemeen gezien als een sociaal erkende vorm van de relatie van mensen tot de vruchten van arbeid en natuurlijke hulpbronnen. In de positie van de Orthodoxe Kerk met betrekking tot eigendom is er geen sprake van onwetendheid over materiële behoeften, noch van het tegenovergestelde uiterste, waarbij het streven van mensen om materiële rijkdom te verwerven als het hoogste doel en de hoogste waarde van het bestaan wordt verheerlijkt. De Kerk roept christenen op om eigendom te beschouwen als een geschenk van God, gegeven om te worden gebruikt ten behoeve van zichzelf en hun naasten. Tegelijkertijd erkent de Heilige Schrift het mensenrecht op eigendom en veroordeelt zij de inbreuk hierop.
De houding van een orthodoxe christen ten opzichte van eigendom moet gebaseerd zijn op het evangeliebeginsel van liefde voor de naaste, uitgedrukt in de woorden van de Heiland: “Een nieuw gebod geef ik u: dat u elkaar liefhebt” (Johannes 13:34). Dit gebod is de basis van het christelijke morele gedrag. Het zou voor hen en, vanuit het standpunt van de Kerk, voor andere mensen moeten dienen als een imperatief op het gebied van de regulering van intermenselijke relaties, inclusief eigendomsrelaties.
Het belangrijkste onderdeel van de eigendomsvorming van religieuze organisaties
Het eigendom van religieuze organisaties vertegenwoordigt een bijzondere vorm van eigendom. Het wordt op verschillende manieren verworven, maar het belangrijkste onderdeel van de vorming ervan is het vrijwillige offer van gelovigen. Schenking is een van de belangrijkste geboden die God aan de mens geeft (Sirach. 7. 30-34). Schenkingen zijn dus een speciaal geval van economische en sociale verhoudingen en mogen daarom niet automatisch onderworpen zijn aan wetten die de financiën en de economie van de staat reguleren, in het bijzonder de staatsbelasting.
Oorlog en vrede
Verbiedt de Kerk lekenchristenen deel te nemen aan vijandelijkheden?
Oorlog is slecht. De oorzaak ervan is, net als het kwaad in de mens in het algemeen, het zondige misbruik van de door God gegeven vrijheid.
Het goede nieuws van verzoening aan mensen brengen (Rom. 10:15), maar er wel bij zijn "deze wereld" die in het kwaad verkeert(1 Johannes 5:19) en vervuld van geweld worden christenen onbewust geconfronteerd met de essentiële noodzaak om aan verschillende veldslagen deel te nemen. De Kerk erkent oorlog als iets kwaadaardigs en verbiedt haar kinderen nog steeds niet om deel te nemen aan vijandelijkheden als het gaat om de bescherming van hun buren en het herstel van de vertrapte gerechtigheid. Dan wordt oorlog beschouwd, hoewel onwenselijk, maar wel als een noodzakelijk middel.
De orthodoxie heeft altijd het diepste respect gehad voor soldaten die, ten koste van hun eigen leven, het leven en de veiligheid van hun buren in stand hielden. De Heilige Kerk heeft veel soldaten heilig verklaard, rekening houdend met hun christelijke deugden en naar hen verwezen naar de woorden van Christus: “Niemand heeft een grotere liefde dan deze, dat een man zijn leven geeft voor zijn vrienden.”(Johannes 15:13).
De zorg van de Kerk voor het leger
De Kerk heeft speciale zorg voor het leger en leidt hen op in de geest van trouw aan hoge morele idealen. Overeenkomsten over samenwerking met de strijdkrachten en wetshandhavingsinstanties, gesloten door de Russisch-Orthodoxe Kerk, bieden grote mogelijkheden om kunstmatig gecreëerde mediastinums te overwinnen, om het leger terug te laten keren naar de eeuwenoude orthodoxe tradities van het dienen van het vaderland. Orthodoxe predikanten – zowel degenen die bijzondere gehoorzaamheid betrachten in het leger als degenen die in kloosters of parochies dienen – worden opgeroepen strikt zorg te dragen voor militair personeel en zorg te dragen voor hun morele toestand.
Misdaad, straf, correctie
Deelname van de kerk aan misdaadpreventie
Misdaadpreventie is in de eerste plaats mogelijk door middel van onderwijs en verlichting gericht op het vestigen van echte spirituele en morele waarden in de samenleving. In deze kwestie wordt de Orthodoxe Kerk opgeroepen om actief samen te werken met scholen, de media en wetshandhavingsinstanties. Bij gebrek aan een positief moreel ideaal onder de mensen kunnen geen enkele vorm van dwang, intimidatie of bestraffing de kwade wil tegenhouden. Daarom is de beste manier om overtredingen van de wet te voorkomen het prediken van een eerlijke en fatsoenlijke levensstijl, vooral onder kinderen en jongeren. In dit geval moet bijzondere aandacht worden besteed aan personen die tot de zogenaamde risicogroepen behoren of die al hun eerste overtredingen hebben begaan. Zulke mensen moeten speciale pastorale en educatieve zorg krijgen. Er wordt een beroep gedaan op orthodoxe geestelijken en leken om deel te nemen aan het overwinnen van de sociale oorzaken van misdaad, door zorg te dragen voor een eerlijke structuur van de staat en de economie, en voor de professionele en levensvervulling van elk lid van de samenleving.
De houding van de Kerk ten opzichte van marteling en verschillende vormen van vernedering van personen tegen wie een onderzoek loopt
De Kerk benadrukt de noodzaak van een humane houding tegenover verdachten, personen tegen wie een onderzoek loopt en burgers die veroordeeld zijn wegens het voornemen om de wet te overtreden. Een wrede en onwaardige behandeling van zulke mensen kan hen op het verkeerde pad versterken of erop duwen. Dat is de reden waarom er geen inbreuk mag worden gemaakt op de fundamentele rechten van personen die niet wettelijk zijn veroordeeld, zelfs niet terwijl ze in hechtenis zitten. Zij moeten bescherming en een onpartijdig proces krijgen. De Kerk veroordeelt marteling en verschillende vormen van vernedering van personen tegen wie een onderzoek loopt.
Kan een priester het biechtgeheim schenden om wetshandhavingsinstanties te helpen?
Zelfs om wetshandhavingsinstanties te helpen, kan een predikant het geheim van de bekentenis of een ander door de wet beschermd geheim (bijvoorbeeld het geheim van adoptie) niet schenden. In hun geestelijke zorg voor de verlorenen en veroordeelden worden pastors, door berouw, nadat ze hebben geleerd wat voor onderzoek en gerechtigheid verborgen is, geleid door het geheim van de biecht.
De norm die de bescherming van het bekentenisgeheim veronderstelt, is vervat in de wetgeving van veel moderne staten, waaronder de grondwet van de Russische Federatie en de Russische wet ‘Betreffende de vrijheid van geweten en religieuze verenigingen’.
Wat moet een priester doen als hij zich tijdens de biecht bewust wordt van een dreigend misdrijf?
Van de predikant wordt een beroep gedaan om bijzondere pastorale gevoeligheid te tonen in gevallen waarin hij zich tijdens de biecht bewust wordt van een dreigend misdrijf. Zonder uitzondering en onder alle omstandigheden is de pastoor, terwijl hij het geheim van de biecht heilig bewaart, tegelijkertijd verplicht om al het mogelijke in het werk te stellen om ervoor te zorgen dat de criminele bedoelingen niet uitkomen. In de eerste plaats gaat het hier om het gevaar van moord, vooral massaslachtoffers, dat mogelijk is bij een terroristische daad of bij de uitvoering van een strafrechtelijk bevel tijdens oorlog. De predikant herinnert zich de gelijke waarde van de ziel van een potentiële crimineel en zijn beoogde slachtoffer en moet de biechtvader oproepen tot waar berouw, dat wil zeggen afzien van kwade bedoelingen. Als deze oproep geen effect heeft, kan de herder, terwijl hij ervoor zorgt dat het geheim van de naam van de bekentenis en andere omstandigheden die zijn identiteit kunnen onthullen, degenen wier leven in gevaar is, waarschuwen. In moeilijke gevallen dient de geestelijkheid contact op te nemen met de diocesane bisschop.
De morele betekenis van het straffen van een crimineel
Een misdrijf dat volgens de wet is gepleegd en veroordeeld, vereist een eerlijke straf. De betekenis ervan is om iemand te corrigeren die de wet heeft overtreden, maar ook om de samenleving te beschermen tegen de crimineel en om zijn illegale activiteiten te onderdrukken. De Kerk wordt opgeroepen om voor zijn ziel te zorgen, zonder rechter te worden voor iemand die de wet heeft overtreden. Daarom begrijpt ze straf niet als wraak, maar als een middel tot interne reiniging van de zondaar.
Ontbering of beperking van de vrijheid geeft een persoon die zichzelf buiten de samenleving heeft geplaatst de mogelijkheid om zijn eigen leven opnieuw te evalueren om intern gezuiverd naar de vrijheid terug te keren. Werk draagt bij aan de vorming van het individu in een creatieve geest en stelt iemand in staat nuttige vaardigheden te verwerven. In het proces van corrigerende arbeid moet het zondige element in de diepten van de ziel plaatsmaken voor schepping, orde en geestelijke vrede.
Pastorale zorg voor gevangenen
Door haar bediening uit te voeren in plaatsen waar vrijheidsbenemingen plaatsvinden, moet de Kerk daar kerken en gebedsruimtes oprichten, de sacramenten en kerkdiensten verrichten, pastorale gesprekken met gevangenen voeren en geestelijke lectuur verspreiden. In dit geval is persoonlijk contact met degenen die van hun vrijheid zijn beroofd, inclusief bezoeken aan hun directe omgeving, van bijzonder belang. Correspondentie met veroordeelden, inzameling en schenking van kleding, medicijnen en andere noodzakelijke zaken verdienen alle aanmoediging. Dergelijke activiteiten moeten niet alleen gericht zijn op het verlichten van het lot van gevangenen, maar ook op het helpen bij de morele genezing van kreupele zielen. Hun pijn is de pijn van de hele Moederkerk, die zich verheugt in de vreugde van de hemel en "Over één zondaar die berouw heeft"(Lukas 15:10).
Kwesties van persoonlijke, familiale en publieke moraal
De houding van de Orthodoxe Kerk ten opzichte van het huwelijk (familierelaties)
De door Hem gezegende huwelijksverbintenis belichaamt de oorspronkelijke wil van de Heer voor de schepping en wordt een middel om het menselijk ras voort te zetten en te vermenigvuldigen: “En God zegende hen, en God zei tegen hen: Wees vruchtbaar en word talrijk, en vul de aarde en onderwerp haar.”(Genesis 1:28).
Man en vrouw vertegenwoordigen twee verschillende bestaanswijzen in één mensheid. Ze hebben behoefte aan communicatie en wederzijdse aanvulling.
Voor christenen is het huwelijk niet alleen een wettelijk contract geworden, een middel tot voortplanting en bevrediging van tijdelijke natuurlijke behoeften, maar, in de woorden van Johannes Chrysostomos, ‘het sacrament van de liefde’, de eeuwige eenheid van echtgenoten met elkaar in Christus.
Hoe reageert de Kerk op pogingen van christenen om het huwelijk in diskrediet te brengen of te kleineren?
De Kerk heeft grote waardering voor de prestatie van het vrijwillige kuise celibaat, aanvaard ter wille van Christus en het Evangelie, en erkent de bijzondere rol van het monnikendom in haar geschiedenis en moderne leven. Ze heeft het huwelijk nooit met minachting behandeld en degenen veroordeeld die, uit een valse begrepen verlangen naar zuiverheid, gekleineerde huwelijksrelaties.
De apostel Paulus, die persoonlijk de maagdelijkheid voor zichzelf heeft gekozen en hem daarin heeft nagevolgd (1 Kor. 7,8), veroordeelt niettemin “de hypocrisie van leugenaars die in hun geweten branden en het huwelijk verbieden”(1 Tim. 4.2-3). De 51e Apostolische Canon luidt: “Als iemand... zich terugtrekt uit het huwelijk... niet vanwege de prestatie van onthouding, maar vanwege gruwel, vergetend... dat God, door man, man en vrouw te scheppen, hen heeft geschapen, en hen dus heeft gelasterd en belasterd. de schepping – laat hem óf zichzelf corrigeren, óf laat hem uit de heilige rang worden gezet en uit de Kerk worden verworpen.’ Het is ontwikkeld volgens de 1e, 9e en 10e regels van de Gangra-kathedraal: “Als iemand het huwelijk veroordeelt en een trouwe en vrome vrouw verafschuwt die gemeenschap heeft met haar man, of haar veroordeelt omdat ze het Koninkrijk [van God] niet kan binnengaan, laat hem dan een eed afleggen. Als iemand maagd is of zich onthoudt, en afstand neemt van het huwelijk als iemand die het verafschuwt, en niet omwille van de schoonheid en heiligheid van de maagdelijkheid zelf, laat hem dan een eed afleggen. Als iemand van hen die maagd zijn ter wille van de Heer zichzelf verheft boven degenen die getrouwd zijn, laat hem dan een eed afleggen.’ De Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk heeft in haar resolutie van 28 december 1998, verwijzend naar deze regels, erop gewezen “de ontoelaatbaarheid van een negatieve of arrogante houding tegenover het huwelijk.”
Moedigt de Kerk gelovigen aan om alleen te trouwen met mensen die hun christelijke geloof delen?
De geloofsgemeenschap van echtgenoten die lid zijn van het lichaam van Christus is de belangrijkste voorwaarde voor een waarlijk christelijk en kerkelijk huwelijk. Alleen een gezin verenigd in geloof kan dat worden "thuiskerk"(Rom. 16:5; Fil. 1:2), waarin man en vrouw, samen met hun kinderen, groeien in geestelijke volmaaktheid en kennis van God. Het gebrek aan unanimiteit vormt een ernstige bedreiging voor de integriteit van de huwelijksverbintenis. Daarom beschouwt de Kerk het als haar plicht om gelovigen aan te moedigen te trouwen "alleen in de Heer"(1 Kor. 7:39), dat wil zeggen, met degenen die hun christelijke geloofsovertuigingen delen.
In de canonieke definities (IV Canon 14, Laod. 10, 31) en in de werken van oude christelijke schrijvers en kerkvaders (Tertullianus, St. Cyprianus van Carthago, de zalige Theodoretus en de zalige Augustinus) zijn huwelijken tussen orthodoxe christenen en volgelingen van andere religieuze tradities zijn verboden.
Erkent de Kerk huwelijken die niet ingezegend zijn door een huwelijk, geregistreerd in de burgerlijke stand tussen orthodoxe christenen en niet-christenen, of beschouwt zij degenen die daarin verwikkeld zijn als een verloren samenwoning?
In overeenstemming met eeuwenoude canonieke instructies heiligt de Kerk zelfs vandaag de dag geen huwelijken gesloten tussen orthodoxe christenen en niet-christenen, terwijl ze deze tegelijkertijd als legaal erkent en degenen die daarin verblijven niet als hoererij beschouwt.
Kan het sacrament van het huwelijk worden uitgevoerd in de orthodoxe kerk als een van de echtgenoten een niet-orthodoxe christen is (katholiek, protestant, behoort tot een van de oude oosterse kerken)?
Op basis van overwegingen uit de pastorale economie vindt de Russisch-Orthodoxe Kerk, zowel in het verleden als vandaag de dag, het voor orthodoxe christenen mogelijk om te trouwen met katholieken, leden van de oude oosterse kerken en protestanten die geloof belijden in de Drie-ene God, onder voorbehoud van de zegen van de Heilige Geest. huwelijk in de Orthodoxe Kerk en de opvoeding van kinderen in het Orthodoxe geloof.
Wat ziet de Kerk als haar pastorale taak bij uiteenlopende conflicten tussen echtgenoten?
In gevallen van verschillende conflicten tussen echtgenoten ziet de Kerk het als haar pastorale taak om al haar inherente middelen (onderwijs, gebed, deelname aan de sacramenten) te gebruiken om de integriteit van het huwelijk te beschermen en echtscheiding te voorkomen.
Lijst met gronden voor ontbinding van een kerkelijk huwelijk (dat wil zeggen, erkennen dat het zijn canonieke kracht heeft verloren)
In 1918 erkende de Plaatselijke Raad van de Russisch-Orthodoxe Kerk in haar “Definitie van de redenen voor de ontbinding van een door de Kerk geheiligde huwelijksverbintenis” als zodanig, naast overspel en het binnentreden van een van de partijen in een nieuw huwelijk, ook de afvalligheid van een echtgenoot van de orthodoxie, onnatuurlijke ondeugden, onvermogen tot samenwonen binnen het huwelijk dat plaatsvond vóór het huwelijk of het gevolg was van opzettelijke zelfverminking, lepra of syfilis, langdurige onbekende afwezigheid, veroordeling tot straf gekoppeld aan ontneming van alle rechten van de nalatenschap, aantasting van het leven of de gezondheid van de echtgenoot of kinderen, schoondochter, pooierschap, misbruik maken van de onfatsoenlijkheid van de echtgenoot, ongeneeslijke ernstige psychische aandoeningen en het kwaadwillig in de steek laten van de ene echtgenoot door de andere. Momenteel wordt deze lijst met gronden voor echtscheiding aangevuld met redenen als aids, medisch gecertificeerd chronisch alcoholisme of drugsverslaving, en de vrouw die een abortus pleegt als de man het er niet mee eens is.
De inhoud van het gesprek tussen de priester en de bruid en bruidegom vóór het sacrament van het huwelijk
Priesters worden opgeroepen om gesprekken te voeren met degenen die willen trouwen, waarbij ze het belang en de verantwoordelijkheid van de stap die wordt gezet, uitleggen.
Met het oog op de geestelijke opvoeding van pasgetrouwden en om de versterking van de huwelijksbanden te bevorderen, worden priesters opgeroepen om de bruid en bruidegom het idee van de onontbindbaarheid van de kerkelijke huwelijksvereniging in detail uit te leggen, waarbij de nadruk wordt gelegd op het feit dat echtscheiding een laatste redmiddel kan alleen plaatsvinden als de echtgenoten handelingen plegen die door de Kerk als grond voor echtscheiding worden gedefinieerd.
Ondersteunt de Kerk ‘seksuele voorlichting’-programma’s op scholen?
In sommige onderwijsprogramma's wordt adolescenten vaak een begrip van seksuele relaties bijgebracht dat uiterst vernederend is voor de menselijke waardigheid, omdat daarin de concepten van kuisheid, huwelijkstrouw en onbaatzuchtige liefde niet zijn opgenomen. Intieme relaties tussen een man en een vrouw worden niet alleen blootgelegd en blootgelegd, waardoor het natuurlijke gevoel van bescheidenheid wordt beledigd, maar worden ook gepresenteerd als een daad van puur lichamelijke bevrediging, die niet wordt geassocieerd met een diepe innerlijke gemeenschap en enige morele verplichtingen. De Kerk roept gelovigen op om, in samenwerking met alle moreel gezonde krachten, de verspreiding van deze duivelse verleiding te bestrijden, die, door bij te dragen aan de vernietiging van het gezin, de fundamenten van de samenleving ondermijnt.
In het besef dat de school, samen met het gezin, kinderen en adolescenten moet voorzien van kennis over genderverhoudingen en de fysieke aard van de mens, kan de Kerk geen “seksuele voorlichting”-programma’s ondersteunen die voorhuwelijkse relaties, laat staan verschillende perversies, als de norm erkennen. . Het is volkomen onaanvaardbaar om studenten dergelijke programma's op te leggen. De school is ontworpen om weerstand te bieden aan ondeugd die de integriteit van het individu vernietigt, om kuisheid te cultiveren en om de jeugd voor te bereiden op het stichten van een sterk gezin, gebaseerd op trouw en zuiverheid.
BLOK 3
Gezondheid van het individu en de mensen
Kunnen christenen, ter wille van hun gezondheid, deelname aan kerkelijke sacramenten en gebeden combineren met het wenden tot toverdokters en genezers, het uitspreken van spreuken, bezweringen en andere magische handelingen?
Kan niet. Iedere ware genezing is geroepen om betrokken te raken bij het wonder van genezing dat in de Kerk van Christus wordt verricht. Tegelijkertijd is het noodzakelijk om onderscheid te maken tussen de genezende kracht van de genade van de Heilige Geest, gegeven door het geloof in de Ene Heer Jezus Christus door deelname aan kerkelijke sacramenten en gebeden, van spreuken, samenzweringen, andere magische acties en bijgeloof.
Advisering in de zorgsector
De Kerk roept zowel pastors als hun kinderen op tot christelijk getuigenis onder gezondheidswerkers. Het is erg belangrijk om leraren en studenten van medische scholen vertrouwd te maken met de basisprincipes van het orthodoxe dogma en de orthodox georiënteerde biomedische ethiek. Het werk van de Kerk, gericht op het verkondigen van het woord van God en het onderwijzen van de genade van de Heilige Geest aan degenen die lijden en degenen die voor hen zorgen, is de essentie van counseling op het gebied van de gezondheidszorg. De belangrijkste plaats daarin wordt ingenomen door deelname aan de reddende sacramenten, het creëren van een gebedsvolle sfeer in medische instellingen en het bieden van verschillende liefdadigheidshulp aan hun patiënten. De kerkelijke missie op medisch gebied is niet alleen de verantwoordelijkheid van geestelijken, maar ook van orthodoxe leken; gezondheidswerkers worden opgeroepen alle voorwaarden te scheppen voor religieuze troost van de zieken die er direct of indirect om vragen.
Is het vanuit het standpunt van de Kerk mogelijk om alle psychische aandoeningen terug te brengen tot uitingen van obsessie?
Het is verboden. De Kerk beschouwt geestesziekte als een van de manifestaties van de algemene zondige verdorvenheid van de menselijke natuur. Door onderscheid te maken tussen de spirituele, mentale en fysieke niveaus van de organisatie ervan in de persoonlijke structuur, maakten de heilige vaders onderscheid tussen ziekten die zich ‘vanuit de natuur’ ontwikkelden en ziekten die veroorzaakt werden door demonische invloed of die voortkwamen uit hartstochten die een persoon tot slaaf maakten.
Welke behandelmethoden houden, vanuit het standpunt van de Kerk, een psychische aandoening in?
Het lijkt net zo ongerechtvaardigd om alle geestesziekten te reduceren tot uitingen van bezetenheid, wat de ongerechtvaardigde uitvoering van het ritueel van het verdrijven van boze geesten met zich meebrengt, en om te proberen eventuele geestelijke stoornissen uitsluitend met klinische methoden te behandelen. Op het gebied van de psychotherapie de meest vruchtbare combinatie van pastorale en medische zorg voor geesteszieken, met een goede afbakening van de bevoegdheden van de arts en de priester.
Psychotherapeutische benaderingen die gebaseerd zijn op het onderdrukken van de persoonlijkheid van de patiënt en het vernederen van zijn waardigheid zijn moreel onaanvaardbaar. Occulte methoden om de psyche te beïnvloeden, soms vermomd als wetenschappelijke psychotherapie, zijn voor de orthodoxie categorisch onaanvaardbaar. In bijzondere gevallen vereist de behandeling van geesteszieken noodzakelijkerwijs het gebruik van zowel isolatie als andere vormen van dwang. Bij het kiezen van vormen van medisch ingrijpen moet men echter uitgaan van het beginsel van de minste beperking van de vrijheid van de patiënt.
Redenen voor de verspreiding van drugsverslaving en alcoholisme
De belangrijkste reden voor de vlucht van veel van onze tijdgenoten naar het rijk van alcohol- of drugsillusies is spirituele leegte, verlies van de zin van het leven en vage morele richtlijnen. Drugsverslaving en alcoholisme worden manifestaties van een geestelijke ziekte, niet alleen van een individu, maar van de hele samenleving. Dit is een vergelding voor de ideologie van het consumentisme, voor de cultus van materiële welvaart, voor een gebrek aan spiritualiteit en het verlies van ware idealen.
De zelfzuchtige belangen van de drugshandel beïnvloeden ook de vorming – vooral in jeugdkringen – van een speciale “drugs”-pseudocultuur. Er worden stereotypen van gedrag opgelegd aan onvolwassen mensen, waardoor drugsgebruik wordt gesuggereerd als een “normaal” en zelfs een onmisbaar kenmerk van communicatie.
De Kerk behandelt slachtoffers van dronkenschap en drugsverslaving met pastoraal medeleven en biedt hen geestelijke steun bij het overwinnen van ondeugd. Zonder de noodzaak van medische zorg in de acute stadia van een drugsverslaving te ontkennen, besteedt de Kerk bijzondere aandacht aan preventie en rehabilitatie, die het meest effectief zijn wanneer de patiënten bewust betrokken zijn bij de eucharistie en het gemeenschapsleven.
Problemen van de bio-ethiek
Hoe verhoudt de Kerk zich tot opzettelijke zwangerschapsafbreking (abortus)?
Sinds de oudheid heeft de Kerk opzettelijke zwangerschapsafbreking (abortus) als een ernstige zonde beschouwd. Canonieke regels stellen abortus gelijk aan moord. Deze beoordeling is gebaseerd op de overtuiging dat de geboorte van een mens een geschenk van God is en dat daarom vanaf het moment van de conceptie elke inbreuk op het leven van een toekomstige menselijke persoon crimineel is.
“Hij die een man zal zijn, is al een man”- Tertullianus betoogde aan het begin van de 2e en 3e eeuw. “Degene die opzettelijk een in de baarmoeder verwekte foetus heeft vernietigd, is onderworpen aan de veroordeling van moord... Degenen die medicijnen geven voor de uitbarsting van wat in de baarmoeder is verwekt, zijn moordenaars, net zoals zij kinderdodend vergif accepteren.“- het staat in de 2e en 8e regels van St. Basilius de Grote, opgenomen in het Regelboek van de Orthodoxe Kerk en bevestigd door de 91e regels van het VI Oecumenisch Concilie. Tegelijkertijd verduidelijkt Sint-Basilius dat de ernst van de schuld niet afhankelijk is van de duur van de zwangerschap: “We maken geen onderscheid tussen een vrucht die gevormd is en een vrucht die nog niet gevormd is.”
De Kerk beschouwt de wijdverbreide en gerechtvaardigde abortus in de moderne samenleving als een bedreiging voor de toekomst van de mensheid en een duidelijk teken van morele degradatie. Trouw aan de bijbelse en patristische leer over de heiligheid en onschatbaarheid van het menselijk leven vanaf het allereerste begin is onverenigbaar met de erkenning van de ‘keuzevrijheid’ van een vrouw bij het bepalen van het lot van de foetus. Bovendien vormt abortus een ernstige bedreiging voor de lichamelijke en geestelijke gezondheid van de moeder. De Kerk beschouwt het ook consequent als haar plicht om op te komen voor de meest kwetsbare en afhankelijke mensen, namelijk ongeboren kinderen. Onder geen enkele omstandigheid kan de Orthodoxe Kerk een zegen geven voor een abortus. Zonder vrouwen die een abortus hebben ondergaan af te wijzen, roept de Kerk hen op tot bekering en het overwinnen van de schadelijke gevolgen van zonde door gebed en boetedoening, gevolgd door deelname aan de reddende sacramenten.
Wordt een vrouw die een zwangerschap heeft afgebroken, uitgesloten van de eucharistische gemeenschap met de Kerk in geval van directe bedreiging van haar leven als de zwangerschap voortduurt?
In gevallen waarin er sprake is van een directe bedreiging voor het leven van de moeder tijdens de voortzetting van de zwangerschap, vooral als zij nog meer kinderen heeft, wordt aanbevolen clementie te tonen in de pastorale praktijk. Een vrouw die in dergelijke omstandigheden een zwangerschap beëindigt, wordt niet geëxcommuniceerd uit de eucharistische gemeenschap met de Kerk, maar deze gemeenschap wordt bepaald door de vervulling van haar persoonlijke boetegebedsregel, die wordt bepaald door de priester die de biecht ontvangt.
Verschilt de houding van de kerk tegenover mislukte (d.w.z. het onderbreken van het leven van een embryo) en niet-abortieve anticonceptiemiddelen?
Sommige voorbehoedmiddelen hebben feitelijk een abortieve werking, waardoor de levensduur van het embryo in de vroegste stadia kunstmatig wordt beëindigd, en daarom zijn oordelen met betrekking tot abortus van toepassing op het gebruik ervan.
Andere middelen die geen verband houden met de onderdrukking van een reeds bedacht leven kunnen op geen enkele manier gelijkgesteld worden met abortus. Bij het bepalen van hun houding tegenover niet-abortieve anticonceptiemiddelen moeten christelijke echtgenoten bedenken dat de voortzetting van het menselijk ras een van de hoofddoelen is van de door God ingestelde huwelijksverbintenis. Opzettelijke weigering om kinderen te krijgen om egoïstische redenen devalueert het huwelijk en is een onbetwistbare zonde.
Staat de Kerk kunstmatige inseminatie toe?
Aanvaardbare vormen van medische zorg kunnen kunstmatige inseminatie met de voortplantingscellen van de echtgenoot omvatten, aangezien dit de integriteit van de echtelijke verbintenis niet schendt, niet fundamenteel verschilt van de natuurlijke bevruchting en plaatsvindt in de context van huwelijksrelaties.
Manipulaties die verband houden met de donatie van geslachtscellen schenden de integriteit van het individu en de exclusiviteit van huwelijksrelaties, waardoor het binnendringen van een derde partij daarin mogelijk wordt. Bovendien moedigt deze praktijk het onverantwoordelijke vader- of moederschap aan, dat willens en wetens bevrijd is van alle verplichtingen tegenover degenen die ‘vlees van het vlees’ zijn van anonieme donoren. Het gebruik van donormateriaal ondermijnt de fundamenten van familierelaties, omdat het veronderstelt dat het kind naast ‘sociale’ ook zogenaamde biologische ouders heeft.
Bevruchting van alleenstaande vrouwen met behulp van donorkiemcellen of de implementatie van de ‘reproductieve rechten’ van alleenstaande mannen, evenals van personen met een zogenaamde niet-standaard seksuele geaardheid, ontneemt het ongeboren kind het recht om een moeder en een vader te hebben. Het gebruik van reproductieve methoden buiten de context van een door God gezegend gezin wordt een vorm van atheïsme, uitgevoerd onder het mom van het beschermen van de menselijke autonomie en onbegrepen persoonlijke vrijheid.
Hoe verhoudt de Kerk zich tot in vitro (buitenlichaams)bevruchting, waarbij het verkrijgen, behouden en opzettelijk vernietigen van ‘overtollige’ embryo’s gepaard gaat?
Vanuit een orthodox standpunt zijn alle vormen van in vitro (buitenlichaams)bevruchting waarbij sprake is van het verkrijgen, behouden en opzettelijk vernietigen van ‘overtollige’ embryo’s moreel onaanvaardbaar. Het is op de erkenning van de menselijke waardigheid, zelfs in het embryo, dat de morele beoordeling van abortus, die door de Kerk wordt veroordeeld, is gebaseerd.
Is ‘draagmoederschap’ (het dragen van een bevruchte eicel door een vrouw die het kind na de bevalling teruggeeft aan de ‘klanten’) acceptabel?
‘Draagmoederschap’, dat wil zeggen het dragen van een bevruchte eicel door een vrouw die het kind na de bevalling teruggeeft aan de ‘klanten’, is onnatuurlijk en moreel onaanvaardbaar, zelfs in gevallen waarin dit op niet-commerciële basis wordt uitgevoerd. basis. Deze techniek omvat de vernietiging van de diepe emotionele en spirituele band die tussen moeder en baby al tijdens de zwangerschap tot stand is gekomen. ‘Draagmoederschap’ traumatiseert zowel de zwangere vrouw, wier moederlijke gevoelens worden geschonden, als het kind, dat vervolgens een crisis van zelfbewustzijn kan ervaren.
Het gebruik van reproductieve methoden buiten de context van een door God gezegend gezin wordt een vorm van atheïsme, uitgevoerd onder het mom van het beschermen van de menselijke autonomie en onbegrepen persoonlijke vrijheid.
Hoe kijkt de Kerk aan tegen bloedtransfusies en orgaantransplantaties van een levende donor?
De moderne transplantatiekunde (de theorie en praktijk van orgaan- en weefseltransplantatie) maakt het mogelijk om effectieve hulp te bieden aan veel patiënten die voorheen gedoemd waren tot de onvermijdelijke dood of ernstige invaliditeit. Tegelijkertijd geeft de ontwikkeling van dit vakgebied, waardoor de behoefte aan de noodzakelijke organen toeneemt, aanleiding tot bepaalde morele problemen en kan het een gevaar vormen voor de samenleving. Zo scheppen oneerlijke promotie van donatie en commercialisering van transplantatieactiviteiten de voorwaarden voor de handel in menselijke lichaamsdelen, waardoor het leven en de gezondheid van mensen worden bedreigd. De Kerk is van mening dat menselijke organen niet kunnen worden beschouwd als een voorwerp van aankoop en verkoop. Orgaantransplantatie van een levende donor kan alleen gebaseerd zijn op vrijwillige zelfopoffering om het leven van iemand anders te redden. In dit geval wordt toestemming voor explantatie (orgaanverwijdering) een uiting van liefde en mededogen. Wel moet de potentiële donor volledig geïnformeerd worden over de mogelijke gevolgen van orgaanexplantatie voor zijn gezondheid. Explantatie die het leven van de donor rechtstreeks bedreigt, is moreel onaanvaardbaar. De meest voorkomende praktijk is het verwijderen van organen van mensen die net zijn overleden. In dergelijke gevallen moet de dubbelzinnigheid bij het bepalen van het moment van overlijden worden geëlimineerd. Het is onaanvaardbaar om het leven van de ene persoon te verkorten, ook door het weigeren van levensverlengende procedures, om het leven van een ander te verlengen.
Donororganen en -weefsels worden geassimileerd door de persoon die ze ontvangt (ontvanger), en worden opgenomen in de sfeer van zijn persoonlijke mentaal-fysieke eenheid. Daarom kan een dergelijke transplantatie onder geen enkele omstandigheid moreel gerechtvaardigd zijn, aangezien deze een bedreiging zou kunnen inhouden voor de identiteit van de ontvanger, waardoor zijn uniciteit als individu en als lid van het gezin zou worden aangetast. Deze voorwaarde is vooral belangrijk om in gedachten te houden bij het aanpakken van kwesties die verband houden met de transplantatie van weefsels en organen van dierlijke oorsprong.
Wat is de houding van de Kerk ten aanzien van het klonen (het verkrijgen van genetische kopieën) van een persoon? Hoe zit het met het klonen van lichaamscellen en weefsels?
Het klonen (verkrijgen van genetische kopieën) van dieren door wetenschappers doet de vraag rijzen naar de toelaatbaarheid en mogelijke gevolgen van het klonen van mensen. De implementatie van dit idee, dat op protest stuit van veel mensen over de hele wereld, kan destructief zijn voor de samenleving. Klonen opent, in nog grotere mate dan andere voortplantingstechnologieën, de mogelijkheid om de genetische component van het individu te manipuleren en draagt bij aan de verdere devaluatie ervan. Een persoon heeft niet het recht om de rol op te eisen van schepper van wezens die op hem lijken, of om genetische prototypes voor hen te selecteren, waarbij hij naar eigen goeddunken hun persoonlijke kenmerken bepaalt. Het idee van klonen is een onbetwiste uitdaging voor de aard van de mens, het beeld van God dat inherent aan hem is, waarvan de vrijheid en het unieke karakter van het individu een integraal onderdeel is. ‘Replicatie’ van mensen met bepaalde parameters lijkt misschien alleen wenselijk voor aanhangers van totalitaire ideologieën.
Het klonen van mensen kan de natuurlijke principes van voortplanting, bloedverwantschap, moederschap en vaderschap verdraaien. Een kind kan de zus van zijn moeder, de broer van zijn vader of de dochter van zijn grootvader worden. De psychologische gevolgen van klonen zijn ook uiterst gevaarlijk. Een persoon die als resultaat van een dergelijke procedure is geboren, voelt zich misschien niet als een onafhankelijk persoon, maar slechts als een 'kopie' van iemand die leeft of voorheen leefde. Het is ook noodzakelijk om er rekening mee te houden dat de “bijproducten” van experimenten met het klonen van mensen onvermijdelijk talrijke mislukte levens zouden zijn en, hoogstwaarschijnlijk, de geboorte van een groot aantal niet-levensvatbare nakomelingen. Tegelijkertijd is het klonen van geïsoleerde cellen en weefsels van het lichaam geen inbreuk op de waardigheid van het individu en blijkt het in sommige gevallen nuttig te zijn in de biologische en medische praktijk.
Kerkelijke beoordeling van euthanasie, dat wil zeggen het opzettelijk doden van hopeloos zieke patiënten (ook op hun verzoek)
Alleen de Heer is de Heer van leven en dood (1 Samuël 2:6). “In Zijn hand is de ziel van elk levend wezen en de geest van al het menselijke vlees.”(Job 12:10). Daarom blijft de Kerk trouw aan de naleving van Gods gebod "niet doden"(Ex. 20:13), kunnen de pogingen om de zogenaamde euthanasie, die nu wijdverbreid zijn in de seculiere samenleving, te legaliseren, niet als moreel aanvaardbaar erkennen, dat wil zeggen het opzettelijk doden van hopeloos zieke mensen (ook op hun verzoek). Het verzoek van de patiënt om de dood te bespoedigen is soms te wijten aan een toestand van depressie, waardoor hij niet in staat is zijn situatie correct in te schatten. Het erkennen van de wettigheid van euthanasie zou leiden tot een aantasting van de waardigheid en de perversie van de beroepsplicht van een arts, die geroepen is het leven te behouden en niet te onderdrukken. Het ‘recht om te sterven’ kan gemakkelijk uitmonden in een bedreiging voor de levens van patiënten wier behandeling niet genoeg geld oplevert.
Euthanasie is een vorm van moord of zelfmoord, afhankelijk van of de patiënt eraan meedoet. In het laatste geval zijn op euthanasie de overeenkomstige canonieke regels van toepassing, volgens welke opzettelijke zelfmoord, evenals hulp bij het plegen ervan, als een ernstige zonde worden beschouwd. Een opzettelijke zelfmoord “hij deed dit uit menselijke belediging of bij een andere gelegenheid uit lafheid”, is een christelijke begrafenis en liturgische herdenking niet waardig(Timothy Alex. rights. 14). Als een zelfmoord onbewust zijn eigen leven “uit zijn hoofd” haalt, dat wil zeggen, in een vlaag van geestesziekte, is kerkelijk gebed voor hem toegestaan nadat de heersende bisschop de zaak heeft onderzocht. Tegelijkertijd moet niet worden vergeten dat de schuld van een zelfmoord vaak wordt gedeeld door de mensen om hem heen, die niet in staat bleken te zijn tot effectief mededogen en het tonen van barmhartigheid. Samen met de apostel Paulus roept de Kerk op: ‘Draag elkaars lasten en voldoe zo aan de wet van Christus’ (Gal. 6:2).
Is pastorale zorg mogelijk voor mensen die zich aangetrokken voelen tot hetzelfde geslacht?
De Orthodoxe Kerk gaat uit van de voortdurende overtuiging dat de door God ingestelde huwelijksverbintenis van een man en een vrouw niet kan worden vergeleken met perverse uitingen van seksualiteit. Ze beschouwt homoseksualiteit als een zondige schade aan de menselijke natuur, die wordt overwonnen door spirituele inspanningen die leiden tot genezing en persoonlijke groei van een persoon. Homoseksuele aspiraties worden, net als andere hartstochten die de gevallen mens kwellen, genezen door de sacramenten, gebed, vasten, berouw, het lezen van de Heilige Schrift en patristische werken, evenals door christelijke communicatie met gelovigen die bereid zijn spirituele steun te bieden.
Terwijl de Kerk mensen met homoseksuele neigingen met pastorale verantwoordelijkheid behandelt, verzet zij zich tegelijkertijd resoluut tegen pogingen om de zondige neiging als een ‘norm’ te presenteren, laat staan als een bron van trots en een voorbeeld om na te volgen. Daarom veroordeelt de Kerk alle propaganda van homoseksualiteit.
Kan iemand die een chirurgische ingreep heeft ondergaan om van geslacht te veranderen (“van geslacht veranderen”) tot de doop worden toegelaten?
De wens om afstand te doen van het behoren tot het geslacht dat door de Schepper aan een persoon is gegeven, kan alleen maar schadelijke gevolgen hebben voor de verdere ontwikkeling van het individu. ‘Genderverandering’ door hormonale invloed en chirurgische ingrepen leidt in veel gevallen niet tot het oplossen van psychologische problemen, maar tot de verergering ervan, waardoor een diepe interne crisis ontstaat. De Kerk kan dit soort “rebellie tegen de Schepper” niet goedkeuren en kunstmatig veranderd geslacht als geldig erkennen. Als iemand vóór het doopsel een ‘geslachtsverandering’ heeft ondergaan, kan hij, net als elke zondaar, tot dit sacrament worden toegelaten, maar de Kerk doopt hem als behorend tot het geslacht waarin hij is geboren. De wijding van zo iemand tot het priesterschap en zijn intrede in een kerkelijk huwelijk zijn onaanvaardbaar.
Kerk- en milieuproblemen
De houding van een christen ten opzichte van de omringende wereld (natuur)
In hun relaties met de natuur, die een consumentenkarakter hebben gekregen, laten mensen zich steeds meer leiden door egoïstische motieven. Ze begonnen te vergeten dat de enige Heerser van het universum God is (Ps. 23.1), aan wie ze toebehoren “hemel en... aarde en alles erop”(Deut. 10:14), terwijl de mens, in de woorden van Johannes Chrysostomus, slechts een ‘rentmeester’ is aan wie de rijkdom van de wereld beneden is toevertrouwd. Dit is rijkdom - "lucht, zon, water, aarde, lucht, zee, licht, sterren" zoals dezelfde heilige opmerkt: God “gelijkelijk verdeeld over iedereen, alsof het tussen broers is.” "Heerschappij" boven de natuur en "bezit" aarde (Gen. 1:28), waartoe iemand volgens Gods plan geroepen is, betekenen niet toegeeflijkheid. Ze getuigen alleen dat de mens de drager is van het beeld van de hemelse Huishouder en als zodanig, volgens de gedachte van St. Gregorius van Nyssa, zijn koninklijke waardigheid moet tonen, niet in overheersing en geweld over de omringende wereld, maar in “ teelt" En " opslag“(Gen. 2:15) van het majestueuze natuurrijk, waarvoor hij verantwoordelijk is tegenover God.
Inspanningen van de Kerk om de milieucrisis te overwinnen
De Orthodoxe Kerk waardeert het werk dat gericht is op het overwinnen van de milieucrisis en roept op tot actieve samenwerking bij publieke acties gericht op het beschermen van Gods schepping. Tegelijkertijd merkt ze op dat dit soort inspanningen vruchtbaarder zullen zijn als de fundamenten waarop de relatie van de mens met de natuur is gebouwd niet puur humanistisch, maar ook christelijk van aard zijn. Een van de belangrijkste principes van het standpunt van de Kerk over milieukwesties is het principe van eenheid en integriteit van de door God geschapen wereld. De orthodoxie beschouwt de natuur om ons heen niet op zichzelf, als een gesloten structuur. De planten-, dieren- en mensenwereld zijn met elkaar verbonden. Vanuit christelijk oogpunt is de natuur geen container met hulpbronnen die bedoeld zijn voor zelfzuchtige en onverantwoorde consumptie, maar een huis waar iemand niet de eigenaar is, maar een rentmeester, en een tempel waar hij een priester is, die echter ook dient. , niet de natuur, maar de ene Schepper. Het begrip van de natuur als tempel is gebaseerd op het idee van theocentrisme: God, de gever. alles is leven en adem en alles"(Handelingen 17:25) is de Bron van het bestaan. Daarom heeft het leven zelf in zijn vele verschillende verschijningsvormen een heilig karakter, omdat het een geschenk van God is, waarvan het vertrappen niet alleen een uitdaging is voor de goddelijke schepping, maar ook voor de Heer Zelf.
Het volledig overwinnen van de ecologische crisis in de context van een spirituele crisis is ondenkbaar. Deze verklaring betekent niet dat de Kerk oproept tot het inperken van milieuactiviteiten. Ze verbindt echter de hoop op een positieve verandering in de relatie tussen mens en natuur met het verlangen van de samenleving naar spirituele wedergeboorte. De antropogene basis van milieuproblemen laat zien dat we de wereld om ons heen veranderen in overeenstemming met onze innerlijke wereld, en daarom moet de transformatie van de natuur beginnen met de transformatie van de ziel. Volgens de gedachte van St. Maximus de Belijder kan een persoon de hele aarde alleen in een paradijs veranderen als hij het paradijs in zich draagt.
BLOK 4
Seculiere wetenschap, cultuur, onderwijs
Kan wetenschap een middel zijn om God te kennen?
Ja, wetenschap kan een van de manieren zijn om God te kennen: “Want wat er over God bekend kan worden, is voor hen duidelijk, omdat God het hun bekend heeft gemaakt. Want Zijn onzichtbare dingen, Zijn eeuwige macht en Godheid, zijn zichtbaar geweest vanaf de schepping van de wereld door de beschouwing van schepselen, zodat ze onbeantwoord blijven.”(Romeinen 1:19-20).
Is een conflict tussen religie en wetenschap mogelijk?
Nee. Wetenschappelijke en religieuze kennis zijn totaal verschillend van aard. Ze hebben verschillende uitgangspunten, verschillende doelen, doelstellingen en methoden. Deze bollen kunnen elkaar raken, kruisen, maar niet tegenover elkaar staan. Want aan de ene kant bestaan er in de natuurwetenschappen geen atheïstische of religieuze theorieën, maar wel theorieën die min of meer waar zijn. Aan de andere kant houdt religie zich niet bezig met kwesties van de structuur van de materie.
Kunnen poëzie, muziek en kunst, architectuur, theater en film, literatuur en andere vormen van creativiteit uitdrukking geven aan de ervaring van spirituele vorming en transformatie?
De Kerk heeft veel aanvaard van wat de mensheid op het gebied van kunst en cultuur heeft gecreëerd, door de vruchten van creativiteit te laten smelten in de smeltkroes van religieuze ervaringen, te proberen ze te zuiveren van zielsvernietigende elementen, en ze vervolgens aan mensen te leren. Het heiligt verschillende aspecten van de cultuur en geeft veel voor de ontwikkeling ervan. De orthodoxe iconenschilder, dichter, filosoof, muzikant, architect, acteur en schrijver wenden zich tot de middelen van de kunst om uitdrukking te geven aan de ervaring van spirituele vernieuwing die ze in zichzelf hebben gevonden en aan anderen willen geven. De seculiere cultuur is in staat een drager van het evangelie te zijn. Dit is vooral belangrijk in gevallen waarin de invloed van het christendom in de samenleving verzwakt of wanneer seculiere autoriteiten een openlijke strijd met de Kerk aangaan.
Culturele tradities helpen het spirituele erfgoed in een snel veranderende wereld te behouden en te verbeteren. Dit geldt voor verschillende soorten creativiteit: literatuur, beeldende kunst, muziek, architectuur, theater, film. Elke creatieve stijl is geschikt om over Christus te prediken, als de intentie van de kunstenaar oprecht vroom is en trouw blijft aan de Heer.
Bestaat er één aanvaardbare nationale cultuurvorm (Byzantijns, Oud-Russisch, enz.) om de waarden van de orthodoxie tot uitdrukking te brengen?
Nee. Eschatologische aspiratie staat een christen niet toe zijn leven volledig te identificeren met de wereld van de cultuur, “Want we hebben hier geen permanente stad, maar we kijken naar de toekomst”(Hebr. 13:14). De Kerk predikt de eeuwige waarheid van Christus aan mensen die in veranderende historische omstandigheden leven door middel van culturele vormen die kenmerkend zijn voor de tijd, het land en verschillende sociale groepen. Wat door sommige volkeren en generaties wordt gerealiseerd en ervaren, moet soms weer aan andere mensen worden onthuld, dichtbij en begrijpelijk voor hen worden gemaakt. Geen enkele cultuur kan worden beschouwd als de enige aanvaardbare cultuur voor het uiten van de christelijke spirituele boodschap. De verbale en figuurlijke taal van evangelisatie, de methoden en middelen ervan veranderen op natuurlijke wijze met de loop van de geschiedenis en variëren afhankelijk van de nationale en andere context. Tegelijkertijd zijn de veranderende stemmingen in de wereld geen reden om de waardevolle erfenis van de afgelopen eeuwen te verwerpen, laat staan om de kerkelijke traditie te vergeten.
Hoe verhoudt de Kerk zich tot seculier onderwijs?
De christelijke traditie heeft seculier onderwijs consequent gerespecteerd. Veel kerkvaders studeerden aan seculiere scholen en academies en beschouwden de daar onderwezen wetenschappen als noodzakelijk voor een gelovige.
De Kerk volgt een eeuwenoude traditie, respecteert de seculiere school en is bereid haar relatie ermee op te bouwen, gebaseerd op de erkenning van de menselijke vrijheid. Tegelijkertijd acht de Kerk het onaanvaardbaar om opzettelijk antireligieuze en antichristelijke ideeën aan studenten op te leggen, of om het monopolie van een materialistische kijk op de wereld te laten gelden.
De school is een tussenpersoon die de morele waarden die in voorgaande eeuwen zijn verzameld aan nieuwe generaties overdraagt. In deze kwestie zijn de school en de Kerk geroepen om samen te werken.
Welke bijdrage heeft het christendom geleverd aan de opkomst van de wetenschappelijke natuurwetenschappen?
Het christendom, dat de heidense vooroordelen had overwonnen, ontmythologiseerde de natuur en droeg daarmee bij aan de opkomst van de wetenschappelijke natuurwetenschap.
Orthodoxe kijk op het ontstaan en de ontwikkeling van cultuur
Latijns woord cultuur, wat 'cultivering', 'opvoeding', 'onderwijs', 'ontwikkeling' betekent, komt van het woord cultus- "verering", "aanbidding", "cultus". Dit geeft de religieuze wortels van de cultuur aan. Nadat God de mens had geschapen, plaatste hij hem in het paradijs en gaf hem de opdracht Zijn schepping te cultiveren en te behouden (Gen. 2:15). Cultuur als het behoud van de omringende wereld en de zorg ervoor is een door God ingestelde activiteit van de mens. Na de verdrijving uit het paradijs, toen mensen geconfronteerd werden met de noodzaak om te vechten om te overleven, ontstonden de productie van gereedschappen, stadsplanning, landbouwactiviteiten en kunst. De Kerkvaders en Kerkleraren benadrukten de oorspronkelijke goddelijke oorsprong van de cultuur.
Kerkelijke en seculiere media
Welke vormen van activiteit van seculiere media beschouwt de Kerk onaanvaardbaar?
Propaganda in de media van geweld, vijandschap en haat, nationale, sociale en religieuze onenigheid, evenals de zondige uitbuiting van menselijke instincten, ook voor commerciële doeleinden, zijn onaanvaardbaar.
Kunnen orthodoxe leken in seculiere media werken?
Orthodoxe leken kunnen rechtstreeks in de seculiere media werken, en in hun activiteiten zijn zij geroepen predikers en uitvoerders van christelijke morele idealen te zijn.
Hoe gaat de Kerk om met seculiere media?
Interactie tussen de Kerk en seculiere media impliceert wederzijdse verantwoordelijkheid. De informatie die aan de journalist wordt verstrekt en door hem aan het publiek wordt doorgegeven, moet betrouwbaar zijn. De meningen van geestelijken of andere vertegenwoordigers van de Kerk die via de media worden verspreid, moeten consistent zijn met haar leringen en standpunten over publieke kwesties. In het geval van het uiten van een puur persoonlijke mening moet dit ondubbelzinnig worden vermeld - zowel door de persoon die in de media spreekt als door de personen die verantwoordelijk zijn voor het overbrengen van een dergelijke mening aan het publiek. De interactie van geestelijken en kerkelijke instellingen met seculiere media moet plaatsvinden onder leiding van de kerkelijke hiërarchie – als het gaat om kerkbrede activiteiten – en de diocesane autoriteiten – bij de interactie met de media op regionaal niveau, wat vooral verband houdt met het verslaan van het leven van het bisdom.
Oorzaken van complicaties en conflicten in de relatie tussen de Kerk en seculiere media
In de loop van de relatie tussen de Kerk en de seculiere media kunnen complicaties en zelfs ernstige conflicten ontstaan. Problemen worden vooral veroorzaakt door onjuiste of verdraaide informatie over het kerkelijk leven, door deze in een ongepaste context te plaatsen, of door de persoonlijke positie van de auteur of de geciteerde persoon te verwarren met de algemene kerkelijke positie. De relatie tussen de Kerk en de seculiere media wordt soms ook ontsierd door de schuld van de geestelijkheid en de leken zelf, bijvoorbeeld in gevallen van ongerechtvaardigde weigering van toegang tot informatie aan journalisten, pijnlijke reacties op correcte en correcte kritiek. Dergelijke kwesties moeten worden opgelost in de geest van een vreedzame dialoog, om verwarring uit de weg te ruimen en de samenwerking voort te zetten.
Internationale relaties. Problemen van globalisering en secularisme
Politiek-juridische, economische en cultureel-informatieve dimensies van de mondialisering
In de twintigste eeuw leidden multilaterale overeenkomsten tussen staten tot de creatie van een uitgebreid systeem van internationaal recht, bindend voor de landen die de relevante overeenkomsten ondertekenden. De staten vormden ook internationale organisaties, waarvan de besluiten bindend zijn voor de deelnemende landen. Aan sommige van deze organisaties delegeren regeringen een aantal bevoegdheden die betrekking hebben op economische, politieke en militaire activiteiten en die niet alleen een aanzienlijke invloed hebben op de internationale betrekkingen, maar ook op het interne leven van mensen. Het fenomeen van juridische en politieke regionalisering en mondialisering wordt werkelijkheid.
In de economie wordt mondialisering geassocieerd met de opkomst van transnationale bedrijven, waar aanzienlijke materiële en financiële middelen geconcentreerd zijn en waar een groot aantal burgers uit verschillende landen werkt. Degenen die aan het hoofd staan van de internationale economische en financiële structuren concentreren een enorme macht in hun handen die niet wordt gecontroleerd door volkeren of zelfs regeringen en die geen enkele beperking kent – of het nu gaat om staatsgrenzen, etnische en culturele identiteit, of de noodzaak om ecologische en demografische aspecten in stand te houden. duurzaamheid. Soms willen ze geen rekening houden met de tradities en religieuze grondslagen van de volkeren die betrokken zijn bij de uitvoering van hun plannen.
Op cultureel en informatiegebied wordt de mondialisering aangedreven door de ontwikkeling van technologieën die de verplaatsing van mensen en objecten, de verspreiding en ontvangst van informatie vergemakkelijken. Samenlevingen die voorheen gescheiden waren door afstanden en grenzen, en daarom grotendeels homogeen waren, komen tegenwoordig gemakkelijk met elkaar in contact en worden multicultureel.
Het tegenstrijdige karakter van mondialiseringsprocessen en de gevaren die daarmee gepaard gaan
Ten eerste begint de mondialisering, samen met veranderingen in de gebruikelijke manieren om economische processen te organiseren, de traditionele manieren om de samenleving te organiseren en macht uit te oefenen te veranderen. Ten tweede zijn veel van de positieve voordelen van de mondialisering alleen beschikbaar voor landen die een minderheid van de mensheid uitmaken, maar wel vergelijkbare economische en politieke systemen hebben. Andere volkeren, waartoe vijf zesde van de wereldbevolking behoort, worden naar de marges van de wereldbeschaving geworpen. Ze worden afhankelijk van de schulden van de financiers van enkele geïndustrialiseerde landen en zijn niet in staat fatsoenlijke levensomstandigheden te creëren.
Het gevaar van discrepanties tussen de wil van het volk en de besluiten van internationale organisaties kan niet worden onderschat. Deze organisaties kunnen middelen worden voor oneerlijke overheersing van landen door de sterken over de zwakken, de rijken over de armen, de technologisch en informatief ontwikkelde landen over de rest, en kunnen dubbele normen hanteren bij de toepassing van het internationaal recht in het belang van de meest invloedrijke staten. .
Dit proces gaat gepaard met een poging om de dominantie van de rijke elite over andere mensen, van sommige culturen en wereldbeelden over andere, te vestigen, wat vooral op religieus gebied intolerant is. Als gevolg hiervan is er een verlangen om de enige mogelijke universele onspirituele cultuur, gebaseerd op het begrip van de vrijheid van de gevallen mens, die zichzelf nergens in beperkt, te presenteren als een absolute waarde en maatstaf voor de waarheid. Deze ontwikkeling van de mondialisering wordt door velen in de christelijke wereld vergeleken met de bouw van de Toren van Babel.
Welk antwoord is er nodig van de moderne samenleving op de uitdaging van de mondialisering?
De Kerk stelt de kwestie van alomvattende controle over transnationale bedrijven en de processen die plaatsvinden in de financiële sector van de economie aan de orde. Een dergelijke controle, waarvan het doel de ondergeschiktheid van elke zakelijke en financiële activiteit aan de belangen van het individu en het volk zou moeten zijn, moet worden uitgevoerd door gebruik te maken van alle mechanismen die beschikbaar zijn voor de samenleving en de staat.
Spirituele en culturele expansie, beladen met totale eenwording, moet worden tegengegaan door de gezamenlijke inspanningen van de Kerk, overheidsinstanties, het maatschappelijk middenveld en internationale organisaties ter wille van het tot stand brengen van een werkelijk gelijkwaardige, wederzijdse culturele en informatie-uitwisseling in de wereld, gecombineerd met de bescherming van de identiteit van naties en andere menselijke gemeenschappen.
Over het algemeen vereist de uitdaging van de mondialisering een waardig antwoord van de moderne samenleving, gebaseerd op de zorg voor het behoud van een vredig en waardig leven voor alle mensen, gecombineerd met het verlangen naar hun spirituele perfectie. Bovendien is het noodzakelijk om een wereldorde te verwezenlijken die gebouwd zou zijn op de principes van rechtvaardigheid en gelijkheid van mensen voor God, die de onderdrukking van hun wil door nationale of mondiale centra van politieke, economische en informatieve invloed zou uitsluiten.
Christelijk gedragsideaal van mensen en overheid op het gebied van internationale betrekkingen
Het christelijke ideaal van het gedrag van het volk en de regering op het gebied van de internationale betrekkingen ligt in de “gouden regel”: “Bij alles wat je wilt dat mensen jou aandoen, doe dat ook met hen.”(Matth. 7:12). Door dit principe niet alleen in het persoonlijke, maar ook in het openbare leven te gebruiken, moeten orthodoxe christenen onthouden dat “God niet liegt in macht, maar in waarheid.” Tegelijkertijd, als iemand in strijd met de gerechtigheid handelt, vereist het herstel ervan vaak restrictieve en zelfs krachtige acties ten opzichte van andere staten en volkeren.
De verspreiding van kennis over de essentie van het christelijk gezin moet één worden
een van de belangrijkste missietaken van de Kerk.
Zijne Heiligheid Patriarch van Moskou
en alle ALEXIY II van Rus
Het einde van de vorige eeuw was een tijd van kolossale, soms tragische, historische veranderingen die zowel in onze staat als in de wereld als geheel plaatsvonden. Deze veranderingen hebben de Kerk voor veel uitdagingen gesteld, en een van de belangrijkste is het begrijpen van het leven van een christen in de (vaak vijandige) seculiere wereld om hem heen. De ‘Fundamentelen van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk’, goedgekeurd door de Jubileumraad van Bisschoppen in 2000, zetten de basisbepalingen uiteen van de leer van de Kerk over kwesties van kerk-staatrelaties en enkele hedendaagse sociaal belangrijke problemen. Door een aantal specifieke normen en principes vast te stellen, stelt het Concept de leden van de kerk in staat een gemeenschappelijk standpunt in te nemen in dialoog met de autoriteiten en de samenleving, en draagt het bij aan de eenwording van onze krachten. Het zou echter verkeerd zijn om dit op te vatten als een poging om absolute eensgezindheid in het leven van de Kerk te introduceren, en om aan alle priesters en hun kudde de meest gedetailleerde instructies voor alle denkbare en ondenkbare situaties te verspreiden. Er zijn altijd bepaalde meningsverschillen geweest in de Kerk en dat zal altijd zo blijven, maar er is een grens waarboven onenigheid, die aanvaardbaar is en de Kerk zelfs verrijkt, verandert in een verdraaiing van de orthodoxe leer. Een heel deel van het Concept is gewijd aan het onthullen van de orthodoxe leer over het gezin. Het heet 'Kwesties van persoonlijke, familiale en publieke moraal'. Hieronder vindt u de tekst van dit gedeelte met kleine afkortingen.
Het verschil tussen de seksen is een speciaal geschenk van de Schepper aan de mensen die Hij heeft geschapen. “En God schiep de mens naar Zijn eigen beeld, naar het beeld van God schiep Hij hem; mannelijk en vrouwelijk schiep Hij hen” (Gen. 1:27). Als gelijke dragers van het beeld van God en de menselijke waardigheid, zijn man en vrouw geschapen voor een integrale eenheid met elkaar in liefde: “Daarom zal een man zijn vader en zijn moeder verlaten en verenigd worden met zijn vrouw, en die twee zullen één worden. vlees” (Gen. 2) .24). De door Hem gezegende huwelijksverbintenis belichaamt de oorspronkelijke wil van de Heer voor de schepping en wordt een middel om het menselijk ras voort te zetten en te vermenigvuldigen: “En God zegende hen, en God zei tegen hen: wees vruchtbaar en vermenigvuldig u, en vul de aarde en onderwerp hen. het” (Genesis 1:28). De kenmerken van de geslachten zijn niet beperkt tot verschillen in lichaamsstructuur. Man en vrouw vertegenwoordigen twee verschillende bestaanswijzen in één mensheid. Ze hebben behoefte aan communicatie en wederzijdse aanvulling.
Volgens het Romeinse recht, dat de basis vormde van het burgerlijk wetboek van de meeste moderne staten, is het huwelijk een overeenkomst tussen twee partijen die vrij zijn in hun keuze. De Kerk aanvaardde deze definitie van het huwelijk en interpreteerde deze op basis van het bewijsmateriaal uit de Heilige Schrift.
Voor christenen is het huwelijk niet alleen een wettelijk contract geworden, een middel tot voortplanting en bevrediging van tijdelijke natuurlijke behoeften, maar, in de woorden van Johannes Chrysostomos, ‘het sacrament van de liefde’, de eeuwige eenheid van echtgenoten met elkaar in Christus. Aanvankelijk bezegelden christenen het huwelijk met een kerkelijke zegen en gezamenlijke deelname aan de eucharistie, de oudste vorm van viering van het sacrament van het huwelijk.
De Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk merkte op 28 december 1998 met spijt op dat “sommige biechtvaders het burgerlijk huwelijk onwettig verklaren (een burgerlijk huwelijk betekent hier een huwelijk dat bij overheidsinstanties is geregistreerd. - Vert.), of de ontbinding van een huwelijk tussen echtgenoten eisen. die al lange tijd samenwonen, maar door bepaalde omstandigheden geen bruiloft in de kerk hebben volbracht... Sommige pastors en geestelijke vaders staan niet toe dat personen die in een “ongehuwd” huwelijk leven de communie ontvangen, wat hen identificeert. huwelijk met hoererij.” De door de Synode aangenomen definitie luidt: “Herinner pastors eraan dat de Orthodoxe Kerk het burgerlijk huwelijk respecteert.”
De geloofsgemeenschap van echtgenoten die lid zijn van het lichaam van Christus is de belangrijkste voorwaarde voor een waarlijk christelijk en kerkelijk huwelijk. Alleen een gezin verenigd in geloof kan een “huiskerk” worden (Romeinen 16:5; Film. 1:2), waarin man en vrouw, samen met hun kinderen, groeien in geestelijke verbetering en kennis van God. Het gebrek aan unanimiteit vormt een ernstige bedreiging voor de integriteit van de huwelijksverbintenis. Daarom beschouwt de Kerk het als haar plicht om gelovigen aan te moedigen om “alleen in de Heer” te trouwen (1 Kor. 7:39), dat wil zeggen met degenen die hun christelijke geloof delen.
De bovengenoemde definitie van de Heilige Synode spreekt ook over het respect van de Kerk “voor een huwelijk waarin slechts één van de partijen tot het orthodoxe geloof behoort, in overeenstemming met de woorden van de heilige apostel Paulus: “Een ongelovige echtgenoot wordt geheiligd door een gelovige vrouw, en een ongelovige vrouw wordt geheiligd door een gelovige echtgenoot” (1 Kor. 7. 14)”.
In overeenstemming met eeuwenoude canonieke instructies heiligt de Kerk zelfs vandaag de dag geen huwelijken gesloten tussen orthodoxe christenen en niet-christenen, terwijl ze deze tegelijkertijd als legaal erkent en degenen die daarin verblijven niet als hoererij beschouwt. Op basis van overwegingen uit de pastorale economie vindt de Russisch-Orthodoxe Kerk, zowel in het verleden als vandaag de dag, het voor orthodoxe christenen mogelijk om te trouwen met katholieken, leden van de oude oosterse kerken en protestanten die geloof belijden in de Drie-ene God, onder voorbehoud van de zegen van de Heilige Geest. huwelijk in de Orthodoxe Kerk en de opvoeding van kinderen in het Orthodoxe geloof. Dezelfde praktijk is de afgelopen eeuwen in de meeste orthodoxe kerken gevolgd.
De Kerk dringt aan op levenslange trouw van echtgenoten en op de onontbindbaarheid van het orthodoxe huwelijk, gebaseerd op de woorden van de Heer Jezus Christus: “Wat God heeft samengevoegd, laat geen mens scheiden... Wie van zijn vrouw scheidt om andere redenen dan overspel en trouwt een ander pleegt overspel; en hij die een gescheiden vrouw trouwt, pleegt overspel” (Matteüs 19:6:9). Echtscheiding wordt door de Kerk als een zonde veroordeeld, omdat het ernstig geestelijk lijden veroorzaakt voor de echtgenoten (minstens één van hen), en vooral voor de kinderen. De huidige situatie is uiterst zorgwekkend, waarin een zeer aanzienlijk deel van de huwelijken wordt ontbonden, vooral onder jongeren. Wat er gebeurt, wordt een echte tragedie voor het individu en de mensen.
De Heer noemde overspel, dat de heiligheid van het huwelijk ontheiligt en de band van huwelijkstrouw vernietigt, de enige aanvaardbare basis voor echtscheiding. In gevallen van verschillende conflicten tussen echtgenoten ziet de Kerk het als haar pastorale taak om al haar inherente middelen (onderwijs, gebed, deelname aan de sacramenten) te gebruiken om de integriteit van het huwelijk te beschermen en echtscheiding te voorkomen. Priesters worden ook opgeroepen om gesprekken te voeren met degenen die willen trouwen, waarbij ze het belang en de verantwoordelijkheid van de stap die wordt gezet, uitleggen.
Helaas kunnen echtgenoten, als gevolg van zondige onvolmaaktheid, soms niet in staat zijn de gave van genade die ze in het sacrament van het huwelijk hebben ontvangen, te behouden en de eenheid van het gezin te bewaren. Verlangend naar de verlossing van zondaars, geeft de Kerk hen de gelegenheid tot correctie en is zij bereid hen, na berouw, opnieuw toe te laten tot de sacramenten.
In 1918 erkende de Plaatselijke Raad van de Russisch-Orthodoxe Kerk in haar “Definitie van de redenen voor de ontbinding van een door de Kerk ingewijde huwelijksverbintenis” als zodanig, naast overspel en het binnentreden van een van de partijen in een nieuw huwelijk ook
* het wegvallen van een echtgenoot van de orthodoxie,
* onnatuurlijke ondeugden,
* onvermogen om samen te leven tijdens het huwelijk, ontstaan vóór het huwelijk of als gevolg van opzettelijke zelfverminking,
* ziekte met lepra of syfilis,
* lange onbekende afwezigheid,
* veroordeling tot straf gekoppeld aan ontneming van alle staatsrechten,
* aanval op het leven of de gezondheid van de echtgenoot of kinderen,
*schoondochter, pimpen,
* profiteren van de onfatsoenlijkheid van de echtgenoot,
* ongeneeslijke ernstige psychische aandoening,
* kwaadwillige verlating van de ene echtgenoot door de andere.
Momenteel wordt deze lijst met echtscheidingsgronden aangevuld met redenen als
* AIDS-ziekte,
* medisch gecertificeerd chronisch alcoholisme of drugsverslaving,
* een vrouw die een abortus pleegt terwijl haar man het daar niet mee eens is.
Met het oog op de geestelijke opvoeding van pasgetrouwden en om de versterking van de huwelijksbanden te bevorderen, worden priesters opgeroepen om de bruid en bruidegom het idee van de onontbindbaarheid van de kerkelijke huwelijksvereniging in detail uit te leggen, waarbij de nadruk wordt gelegd op het feit dat echtscheiding een laatste redmiddel kan alleen plaatsvinden als de echtgenoten handelingen plegen die door de Kerk als grond voor echtscheiding worden gedefinieerd. Toestemming voor de ontbinding van een kerkelijk huwelijk kan niet worden gegeven om een bevlieging te behagen of om een burgerlijke scheiding te ‘bevestigen’. Als de ontwrichting van een huwelijk echter een voldongen feit is – vooral als de echtgenoten gescheiden leven – en het herstel van het gezin niet mogelijk wordt geacht, is kerkelijke echtscheiding ook toegestaan door pastorale verwennerij. De Kerk moedigt geen tweede huwelijk aan. Na een wettelijke kerkelijke echtscheiding is volgens het kerkelijk recht echter een tweede huwelijk met de onschuldige echtgenoot toegestaan. Personen wier eerste huwelijk stuk ging en door hun schuld werd ontbonden, mogen alleen een tweede huwelijk aangaan op voorwaarde van berouw en vervulling van de boete die is opgelegd in overeenstemming met de canonieke regels. In de uitzonderlijke gevallen waarin een derde huwelijk is toegestaan, wordt de boeteperiode, volgens de regels van St. Basilius de Grote, verlengd.
De Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk veroordeelde in haar resolutie van 28 december 1998 de daden van die biechtvaders die “hun geestelijke kinderen verbieden een tweede huwelijk aan te gaan op grond van het feit dat het tweede huwelijk naar verluidt door de Kerk is veroordeeld; zij verbieden echtscheiding voor echtparen in gevallen waarin, vanwege deze of andere omstandigheden, het gezinsleven voor de echtgenoten onmogelijk wordt.” Tegelijkertijd besloot de Heilige Synode “de pastors eraan te herinneren dat de Orthodoxe Kerk zich in haar houding tegenover een tweede huwelijk laat leiden door de woorden van de apostel Paulus: “Bent u verenigd met uw vrouw? Zoek geen scheiding. Zit je zonder vrouw? Zoek geen vrouw. Maar zelfs als u trouwt, zult u niet zondigen; en als een maagd trouwt, zal ze niet zondigen... Een vrouw is aan de wet gebonden zolang haar man leeft; als haar man sterft, is ze vrij om te trouwen met wie ze maar wil, alleen in de Heer” (1 Kor. 7:27-28,39).”
Het gezin als huiskerk is één organisme waarvan de leden leven en hun relaties opbouwen op basis van de wet van de liefde. De ervaring van communicatie binnen het gezin leert iemand zondig egoïsme te overwinnen en legt de basis voor een gezond burgerschap. Het is in het gezin, net als in een school van vroomheid, dat de juiste houding ten opzichte van de buren, en dus ten opzichte van het volk, ten opzichte van de samenleving als geheel, wordt gevormd en versterkt. De levende continuïteit van generaties, beginnend in het gezin, vindt zijn voortzetting in de liefde voor voorouders en het vaderland, in een gevoel van betrokkenheid bij de geschiedenis. Dat is de reden waarom de vernietiging van traditionele banden tussen ouders en kinderen zo gevaarlijk is, wat helaas grotendeels wordt vergemakkelijkt door de manier van leven van de moderne samenleving. Het bagatelliseren van de sociale betekenis van moeder- en vaderschap in vergelijking met het succes van mannen en vrouwen in het professionele veld leidt ertoe dat kinderen als een onnodige last worden gezien; het draagt ook bij aan vervreemding en antagonisme tussen generaties. De rol van het gezin in de ontwikkeling van de persoonlijkheid is uitzonderlijk; deze kan niet door andere sociale instellingen worden vervangen. De vernietiging van familiebanden gaat onvermijdelijk gepaard met een verstoring van de normale ontwikkeling van kinderen en laat een lange, tot op zekere hoogte onuitwisbare indruk achter op hun hele verdere leven.
In de voorchristelijke wereld bestond het idee dat een vrouw een wezen van een lagere orde was in vergelijking met een man. De Kerk van Christus heeft de waardigheid en roeping van vrouwen volledig onthuld en hen een diepe religieuze rechtvaardiging gegeven, waarvan het hoogtepunt de verering van de Allerheiligste Theotokos is. In Haar persoon wordt het moederschap geheiligd en wordt het belang van het vrouwelijke principe bevestigd. Hoewel de Kerk de sociale rol van vrouwen zeer waardeert en hun politieke, culturele en sociale gelijkheid met mannen verwelkomt, verzet de Kerk zich tegelijkertijd tegen de neiging om de rol van vrouwen als echtgenoten en moeders te verkleinen. Fundamentele gelijkheid van waardigheid van de seksen schaft hun natuurlijke verschillen niet af en betekent niet dat hun roeping zowel in het gezin als in de samenleving identiek is. Vertegenwoordigers van sommige sociale bewegingen hebben de neiging het belang van het huwelijk en de instelling van het gezin te kleineren en soms zelfs volledig te ontkennen, waarbij ze zich richten op de sociaal belangrijke activiteiten van vrouwen, inclusief de activiteiten die onverenigbaar of weinig verenigbaar zijn met de vrouwelijke natuur (bijvoorbeeld werk geassocieerd met zware fysieke arbeid). Er wordt regelmatig gepleit voor een kunstmatige gelijkstelling van de deelname van vrouwen en mannen aan alle terreinen van de menselijke activiteit. De Kerk ziet het doel van een vrouw niet in de simpele imitatie van een man en niet in de concurrentie met hem, maar in de ontwikkeling van alle capaciteiten die haar door de Heer zijn gegeven, inclusief de capaciteiten die alleen inherent zijn aan haar aard. Zonder alleen de nadruk te leggen op het systeem van verdeling van sociale functies, kent de christelijke antropologie een veel hogere plaats toe aan vrouwen dan moderne, niet-religieuze ideeën. Het verlangen om natuurlijke verdeeldheid in de publieke sfeer te vernietigen of te minimaliseren is niet kenmerkend voor de kerkelijke geest. Geslachtsverschillen vormen, net als sociale en etnische verschillen, geen belemmering voor de toegang tot de verlossing die Christus voor alle mensen heeft gebracht: “Er is geen jood of heiden meer, er is geen slaaf of vrije, er is geen man of vrouw: want jullie zijn allemaal één in Christus Jezus” (Gal. 3:28). Deze soteriologische verklaring betekent echter geen kunstmatige verarming van de menselijke diversiteit en mag niet mechanisch worden overgedragen op welke sociale relatie dan ook.
De deugd van kuisheid, gepredikt door de Kerk, is de basis van de interne eenheid van de menselijke persoon, die in een staat van harmonie van mentale en fysieke krachten moet blijven. Hoererij vernietigt onvermijdelijk de harmonie en integriteit van iemands leven en veroorzaakt ernstige schade aan zijn geestelijke gezondheid. Losbandigheid stompt de geestelijke visie af en verhardt het hart, waardoor het niet meer in staat is tot ware liefde. Het geluk van een volbloed gezinsleven wordt ontoegankelijk voor een hoereerder. De zonde tegen de kuisheid brengt dus ook negatieve sociale gevolgen met zich mee. In omstandigheden van de geestelijke crisis van de menselijke samenleving worden de media en werken van de zogenaamde massacultuur vaak instrumenten van morele corruptie, waarbij seksuele ongebreideldheid, allerlei seksuele perversies en andere zondige hartstochten worden verheerlijkt en geprezen. Pornografie, de uitbuiting van seksueel verlangen voor commerciële, politieke of ideologische doeleinden, draagt bij aan de onderdrukking van de spirituele en morele principes, waardoor een persoon wordt gereduceerd tot het niveau van een dier dat alleen door instinct wordt geleid. Het menselijk lichaam is een wonderbaarlijke schepping van God en is voorbestemd om de tempel van de Heilige Geest te worden (1 Kor. 6:19-20). Maar door pornografie en hoererij te veroordelen, roept de Kerk in het geheel niet op om het lichaam of de seksuele intimiteit als zodanig te minachten, want de lichamelijke relaties van een man en een vrouw worden door God gezegend in het huwelijk, waar ze de bron worden van de voortzetting van de seksuele intimiteit. het menselijk ras en uitdrukking geven aan kuise liefde, volledige gemeenschap, “eensgezindheid van zielen en lichamen.” Integendeel, wat veroordeling verdient is de transformatie van deze zuivere en waardige relaties volgens Gods plan, evenals het menselijk lichaam zelf, in een object van vernederende uitbuiting en handel, bedoeld om egoïstische, onpersoonlijke, liefdeloze en perverse bevrediging te verkrijgen. Om dezelfde reden veroordeelt de Kerk steevast prostitutie en de prediking van de zogenaamde vrije liefde, die de fysieke intimiteit volledig scheidt van de persoonlijke en spirituele gemeenschap, van opoffering en volledige verantwoordelijkheid voor elkaar, die alleen mogelijk zijn in levenslange huwelijkstrouw.
Een ander deel van het concept, genaamd ‘Problemen van de bio-ethiek’, behandelt kwesties die op de een of andere manier verband houden met het gezinsleven en die debat veroorzaken in de moderne samenleving. Hier wordt het officiële standpunt van de Kerk geformuleerd met betrekking tot abortus, homoseksualiteit, het gebruik van voorbehoedmiddelen, nieuwe reproductieve technologieën en klonen. Deze en vele andere vragen worden gedetailleerder besproken in de brochure “...en God schiep man en vrouw...
"Commentaar op het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk."
Zelfs tijdens de perestrojka van 1985-1991 heeft de Kerk, profiterend van de democratisering van het sociaal-politieke leven, feitelijk de leerstelling van het “communistische christendom” opgegeven die haar werd opgelegd. Maar nadat de CPSU uit de macht was gehaald, ontstond de behoefte om de vragen te beantwoorden waarmee de hele samenleving wordt geconfronteerd. De tijd is gekomen voor de leerstellige formalisering van de sociale leer van de Orthodoxe Kerk, die tot uiting zou komen in de ontwikkeling van een verenigde visie op de samenleving, in haar conciliaire goedkeuring
Tijdens de Bisschoppenraad van 1994 werd de taak om een sociale doctrine te creëren officieel erkend. En in 1996 werd een groep opgericht om “een universeel concept te ontwikkelen dat de algemene visie van de kerk weerspiegelt op kwesties van de betrekkingen tussen kerk en staat en de problemen van de moderne samenleving als geheel.” De groep bestond uit vertegenwoordigers van synodale instellingen, theologische scholen, kerkelijke en publieke organisaties, individuele theologen en specialisten. Het resultaat van hun werk was de creatie van de ‘Fundamentelen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk’. Dit document werd in augustus 2000 tijdens de Bisschoppenraad besproken en aangenomen als de officiële doctrine van de Russische Kerk.
Waarnemers merken op dat de groep die aan de creatie van 'Fundamentals' werkte, zich onderscheidde door grote professionaliteit. Het bevatte figuren uit verschillende richtingen. Zo schrijft de politieke waarnemer van de parlementaire krant V. Vishnyakov: “De creatie van een document waarin het standpunt van de Kerk wordt geschetst over kwesties als staat en sociale structuur, ethiek, recht, politiek, haar houding ten opzichte van gezinskwesties, ten aanzien van creatieve activiteit, voor alles wat op het land leeft, was het niet gemakkelijk. En toch slaagde de commissie, die vertegenwoordigers van alle interne kerkelijke bewegingen samenbracht – traditionalisten en liberalen, bodemwetenschappers en westerlingen, er niet alleen in om tot een consensus te komen, door het eens te worden over specifieke antwoorden op de uitdagingen van die tijd met de spirituele grondslagen van de orthodoxie. , maar ook om pogingen tot politieke druk te vermijden.” (“Parlementaire krant”. Nr. 14, 2000)
‘Fundamentals of the Social Concept’ is een document van niet alleen nationale, maar ook pan-orthodoxe en bijgevolg mondiale betekenis. Geen enkele van de Lokale Kerken in de voorgaande periode heeft een document ontwikkeld dat als een analoog van de “Fundamentals” kan worden beschouwd. Dit werd vooral opgemerkt door metropoliet Kirill (Gundyaev) van Smolensk en Kaliningrad, toen hij sprak over de activiteiten van de groep bij het ontwikkelen van conceptuele grondslagen: “De groepsleden stonden voor een zeer verantwoordelijke en moeilijke taak. Want niet alleen de Russische Orthodoxie, maar ook de universele Orthodoxie als geheel beschikte niet over het document dat ontwikkeld moest worden. Natuurlijk bestaat er voor veel acute en urgente problemen van onze tijd een zeer duidelijk standpunt van de Kerk, gebaseerd op de normen van de Heilige Schrift en de Heilige Traditie, maar zelfs in dit geval was er behoefte aan codificatie ervan. “En bovendien zijn er inmiddels veel vragen opgestapeld die nog niet voldoende zijn weerspiegeld in het officiële standpunt van de kerk, en niet alle antwoorden die in het verleden relevant waren, zijn vandaag de dag nog steeds van toepassing.” (“Nezavisimaya Gazeta.” 9 augustus 2000).
Sommige waarnemers benadrukken dat de Fundamentals een serieuze stap waren van de Russisch-Orthodoxe Kerk om haar invloed naar buiten toe te verspreiden. De auteur van de krant Nevskoe Vremya, Michail Loginov, zegt bijvoorbeeld: De Kerk heeft eindelijk gedaan waar zowel gelovigen als, in de eerste plaats, niet-gelovigen al jaren op wachten. Ze heeft duidelijk en duidelijk aangegeven door welke principes ze zich in de moderne samenleving wil laten leiden. De Kerk heeft haar eigen mening over de kwesties en activiteiten van politieke partijen, sociale relaties en cultuur.” (“Nevskoe Vremya”. 22 augustus 2000)
Van bijzonder belang zijn de hoofdstukken VI (“Arbeid en de vruchten daarvan”) en VII (“Eigendom”) van de Grondbeginselen. Ze houden rechtstreeks verband met de realiteiten (arbeid, kapitaal, eigendom) die de belangrijkste bronnen van sociale tegenstellingen zijn. Het waren deze tegenstrijdigheden die paus Leo XIII er ooit toe dwongen zijn beroemde encycliek “Regnum novarum” uit te brengen, waarin hij allereerst deze realiteiten aanroerde.
De Kerk interpreteert de interpretatie van werk in de bijbelse geest. In “Fundamentals” wordt eraan herinnerd dat God Adam de taak gaf om de Hof van Eden te cultiveren, dat wil zeggen om enig werk uit te voeren (Gen. 2:15). ‘Arbeid’, zo wordt daar benadrukt, ‘is de creatieve ontplooiing van de mens, aan wie, krachtens zijn oorspronkelijke gelijkenis met God, de gave wordt gegeven om mede-schepper en medewerker van de Heer te zijn.’ Dit standpunt brengt de positie van de Russisch-Orthodoxe Kerk enigszins dichter bij de positie van het moderne katholicisme. Paus Johannes Paulus II, die ooit werd beïnvloed door de filosofie van het existentialisme, benadrukt vooral het moment van openbaring van het onderwerp in het arbeidsproces. Maar in tegenstelling tot de katholieke doctrine wordt in de ‘Fundamentelen van het concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk’ dit moment van het onthullen van het subjectieve niet in detail beschouwd. Er is slechts één zin aan hem gewijd. Dan volgt onmiddellijk de definitie: “Maar nadat de mens van de Schepper afviel, veranderde de aard van de arbeid: “In het zweet jes aanschijns zul je brood eten totdat je terugkeert naar de grond waaruit je bent gehaald, want stof ben je en tot stof zul je terugkeren (Gen. 3:19). De creatieve component van het werk is verzwakt; het werd voor de gevallen mens vooral een manier om in zijn levensonderhoud te voorzien.” En dit standpunt brengt ‘Fundamentals’ al dichter bij de concepten die in de diepten van het pre-revolutionair-orthodoxe conservatisme werden ontwikkeld door geestelijken als pater. John Vostorgov, Metropoliet Vladimir (Epiphany), enz.
Het is waar dat de “Fundamentals” hun “pessimisme” niet volledig delen en zich niet concentreren op de lijdende aard van arbeid. Daarin wordt werk niet alleen gezien als een strijd om voedsel ‘in het zweet des aanschijns’, maar ook als een soort samenwerking met God, waarbij iemands arbeidsactiviteit wordt vergeleken met Zijn schepping. „Het Woord van God vestigt niet alleen de aandacht van mensen op de noodzaak van dagelijks werk, maar bepaalt ook het speciale ritme ervan”, aldus de „Fundamentals.” – Het vierde gebod luidt: “Gedenk de sabbatdag en onderhoud die heilig. Werk zes dagen en doe al je werk; en de zevende dag is de sabbat van de Heer, uw God; daarop zult u geen enkel werk doen, noch u, noch uw zoon, noch uw dochter, noch uw slaaf, noch uw dienstmaagd, noch uw vee, noch de vreemdeling die is. binnen uw poorten” (Ex. 20 8-10). Door dit bevel van de Schepper wordt het proces van menselijke arbeid gecorreleerd met goddelijke creativiteit, die de basis legde voor het universum.” Hier is uiteraard sprake van een soort verheerlijking van het werk en van een krachtige religieuze motivatie.
Maar al in de volgende paragraaf van het hoofdstuk wordt gewaarschuwd tegen een buitensporige afhankelijkheid van arbeid: “Het verbeteren van de instrumenten en methoden van arbeid, de professionele verdeling ervan en de overgang van de eenvoudige vormen naar meer complexe vormen dragen bij aan de verbetering van de materiële omstandigheden. van het menselijk leven. De verleiding van de verworvenheden van de beschaving verwijdert mensen echter van de Schepper en leidt tot de denkbeeldige triomf van de rede, die ernaar streeft het aardse leven zonder God te regelen. De implementatie van dergelijke ambities in de geschiedenis van de mensheid is altijd tragisch geëindigd.” In een poging om de pathos van de waarschuwing te versterken, wenden “Fundamentals” zich tot de bijbelse geschiedenis: “De Heilige Schrift zegt dat de eerste bouwers van de aardse beschaving de afstammelingen van Kaïn waren: Lamech en zijn kinderen bedachten en produceerden de eerste gereedschappen van koper en ijzer, draagbare tenten en verschillende muziekinstrumenten, zij leken de grondleggers van vele ambachten en kunsten (Gen. 4:20-22). Zij zijn echter, samen met andere mensen, niet aan de verleidingen ontsnapt: “Alle vlees heeft zijn weg op aarde verdorven” (Gen. 6:12). In dit geval is er enige overlap met de leer van het katholicisme, die ook aandacht voor het feit dat materiële vooruitgang vaak niet samenvalt met spiritueel succes. Maar in het katholicisme gaat het niet zozeer om werk, maar om de technische vooruitgang zelf.
Vanuit het oogpunt van de ‘Fundamentals’ wordt werk pas gerechtvaardigd als het ‘coworking’ is. Maar werk krijgt een negatief karakter wanneer ‘het gericht is op het dienen van de zelfzuchtige belangen van individuele of menselijke gemeenschappen, en op het bevredigen van de zondige behoeften van de geest en het vlees.’ Het katholicisme spreekt van de openbaring van de persoonlijkheid in het arbeidsproces, terwijl de orthodoxie de tweeledige aard van deze ontwikkeling benadrukt.
“Fundamentals” benadrukken de noodzaak om te betalen voor eerlijk werk en om de armen (en van de kant van alle werknemers) te helpen. Deze vereisten duiden nauwelijks op enige specificiteit van de sociale leer van de orthodoxie in de moderne tijd. Maar helemaal aan het einde van het hoofdstuk ‘Werk’ volgt een zeer beslissende conclusie: ‘Door op aarde de bediening van Christus voort te zetten, die Zichzelf precies identificeerde met de kansarmen, spreekt de Kerk zich altijd uit ter verdediging van de stemlozen en machtelozen. Daarom roept ze de samenleving op tot een eerlijke verdeling van de arbeidsproducten, waarbij de rijken de armen ondersteunen, de gezonden de zieken en de validen de ouderen.” In deze definitie zegt het Raamwerk niets over de bescherming van de rijken. Dit scheidt hen enorm van de doctrines van het katholicisme, die de gelijkheid van zowel de armen als de rijken benadrukken, en de onmogelijkheid om slechts één kant te verdedigen. Dit betekent uiteraard helemaal niet dat de Kerk tegen de rijken is, maar in dit geval positioneert zij zichzelf in de eerste plaats als de Kerk van de armen en kansarmen.
Dit standpunt weerspiegelt de gevoelens die momenteel onder gelovigen heersen. Volgens sociologische onderzoeken gaf een groter aantal respondenten onder gelovigen een negatief oordeel over de markteconomie. Slechts 5% van de gelovigen zei dat ze baat hadden bij de hervormingen, terwijl 60% duidelijk hun verliezen aangaf. Tegelijkertijd zijn gelovigen (grotendeels) helemaal niet geneigd om op te roepen tot radicale maatregelen tegen de klasse van nieuwe eigenaren. Slechts 35% van hen was voorstander van het onteigenen van hun fortuin aan de “nieuwe Russen”, terwijl onder de niet-gelovigen de helft van de respondenten voorstander was van een dergelijke maatregel. (Over het sociale concept van de Russische orthodoxie. M., 2002. P. 32). Dit geeft aan dat gelovigen, gebaseerd op het volgen van de morele en ethische normen van het Evangelie, een geweldloze manier bepleiten om sociale problemen op te lossen die voortkomen uit de tegenstrijdigheid van de relaties tussen eigendom, arbeid en kapitaal.
Soortgelijke gevoelens worden ook in aanmerking genomen in de ‘Fundamentals’: ‘de vervreemding en herverdeling van eigendom met schending van de rechten van de wettelijke eigenaren kan niet door de Kerk worden goedgekeurd.’ Maar er volgt onmiddellijk een zeer kenmerkend amendement: “Een uitzondering kan een dergelijke inbeslagname van eigendommen zijn op basis van de relevante wet, die, afhankelijk van de belangen van de meerderheid van de mensen, gepaard gaat met een eerlijke compensatie.” De Kerk maakt dus geen fundamenteel bezwaar tegen de mogelijkheid van gedwongen vervreemding van eigendom, maar is van mening dat deze moet worden gecompenseerd.
Rijkdom op zichzelf wordt door de Kerk niet als een zonde beschouwd: “...En een rijke man kan gered worden, want “wat bij mensen onmogelijk is, is mogelijk bij God” (Lucas 18:27). De Heilige Schrift veroordeelt rijkdom als zodanig niet. Rijke mensen waren Abraham en de patriarchen uit het Oude Testament, de rechtvaardige Job, Nicodemus en Jozef van Arimatea.” Alleen het najagen van rijkdom zelf, de wens om materiële waarden op de voorgrond te plaatsen, wordt veroordeeld. De weigering om vrijwillig een deel van het bezit af te staan ten gunste van de armen wordt ook veroordeeld – en met verwijzing naar de Heilige Vaders: “De heilige Basilius de Grote beschouwt een dief als degene die een deel van zijn bezit niet als offerhulp geeft zijn buurman. Hetzelfde idee wordt benadrukt door de heilige Johannes Chrysostomus: “Het niet geven van uw bezit is ook diefstal.” In de officiële leer van de Katholieke Kerk is hiervan niets terug te vinden. Het is ook opmerkelijk dat deze aanklachten toebehoren aan de vaders van de Oosterse Kerk.
Als de sociale doctrine van het katholicisme grotendeels in het leven werd geroepen met het doel om privé-eigendom te beschermen (waarbij voor de eigenaren zelf echter de wenselijkheid werd aangegeven om de armen te helpen), dan volgt het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk dit doel niet. Over het algemeen zijn er in de orthodoxie geen verwijzingen naar een bepaalde ‘natuurwet’ waaruit het eigendomsrecht voortvloeit. Eigendom wordt niet veroordeeld, maar wordt ook filosofisch gerechtvaardigd. Dit benadrukt dat eigendom op zichzelf niet belangrijk is; het gaat erom hoe het wordt gebruikt.
Bovendien is de echte eigenaar niet de mens, maar God: “Volgens de leer van de Kerk ontvangen mensen alle aardse goederen van God, die het absolute recht heeft om ze te bezitten. De Heiland laat in gelijkenissen herhaaldelijk de relativiteit van eigendomsrechten voor een persoon zien: dit is ofwel een wijngaard die in gebruik wordt gegeven (Marcus 12:1-9), of talenten die onder mensen worden verdeeld (Mattheüs 25:14-30), of een landgoed dat wordt gegeven voor tijdelijk gebruik (Lucas 16. 1-13). De heilige Basilius de Grote geeft uitdrukking aan het idee dat inherent is aan de Kerk en dat God de absolute eigenaar van alles is. Hij vraagt: “Vertel me eens, wat heb je zelf? Waar heb je het vandaan gehaald en tot leven gebracht? Een zondige houding tegenover eigendom, die tot uiting komt in het vergeten of bewust afwijzen van dit spirituele principe, geeft aanleiding tot verdeeldheid en vervreemding tussen mensen.” Dit standpunt wordt ook aanvaard in het katholicisme en vindt een grote ontwikkeling in de werken van Thomas van Aquino. De orthodoxe doctrine drukt dit echter duidelijker uit, hoewel misschien te beknopt.
De logische conclusie uit enige onverschilligheid ten opzichte van eigendom als zodanig is het pluralisme van de “Fundamentals”: “De Kerk erkent het bestaan van diverse vormen van eigendom. Staats-, publieke, bedrijfs-, private en gemengde vormen van eigendom in verschillende landen hebben in de loop van de historische ontwikkeling verschillende wortels gekregen. De Kerk geeft geen voorkeur aan een van deze vormen. Bij elk van deze zijn beide zondige verschijnselen mogelijk: diefstal, geldroof, oneerlijke verdeling van de vruchten van de arbeid, evenals waardig, moreel gerechtvaardigd gebruik van materiële goederen.”
Het moet gezegd worden dat de houding van de ‘Fundamentals’ ten aanzien van eigendom kritiek heeft gekregen van individuen die geloven dat de Kerk haar respect voor eigendomsrechten niet duidelijk heeft uiteengezet. Bovendien worden dergelijke verwijten soms gehoord onder orthodoxe priesters. Zo zegt priester Alexei Gostev, die het hoofd van eigendom bespreekt: “In dit gedeelte wordt trouwens gezegd dat “de Heilige Schrift het recht op eigendom erkent en inbreuk daarop veroordeelt.” Helaas wordt deze verklaring niet benadrukt, terwijl de assimilatie van deze waarheid zeer nuttig zou zijn voor Russische burgers, die meer dan zeventig jaar lang zijn opgevoed met de pseudo-idealen van ‘communistisch’ eigendom, zogenaamd openbaar, met wantrouwen en gebrek aan respect voor Eigen terrein. Er wordt vanuit dit gezichtspunt niets gezegd over de houding van de kerk ten opzichte van diefstal en corruptie.” (Gostev A. Church view on public health. Towards the adopting of the “Fundamentals of the social concept of the Russian Orthodox Church” // “New World”. 2001, nr. 4. P. 121). De laatste verklaring is volledig in tegenspraak met de feiten. Onmiddellijk na het door A. Gostev geciteerde standpunt stellen de ‘Fundamentals’ duidelijk: ‘Twee van de tien geboden van de Decaloog zeggen rechtstreeks dit: ‘Gij zult niet stelen... Gij zult het huis van uw naaste niet begeren, u zult niet begeren de vrouw van uw naaste, noch zijn akker, noch zijn slaaf, noch zijn dienstmaagd, noch zijn os, noch zijn ezel, noch iets van zijn vee, noch iets dat van uw naaste is” (Ex. 20:15:17). In het Nieuwe Testament bleef deze houding ten opzichte van eigendom behouden en kreeg een diepere morele rechtvaardiging.” Hier is een zekere tendentie merkbaar, die voortkomt uit de wens om de Kerk de ongebruikelijke rol van verdediger van het privé-eigendom op te leggen.
Het is veelzeggend dat de sociale leer van de Kerk zowel van ‘rechts’ (aanhangers van het liberale model) als van ‘links’ wordt bekritiseerd. V. Luchin schrijft bijvoorbeeld het volgende in de communistische krant Pravda Rossii: “De moderne Russisch-Orthodoxe Kerk is organisch geïntegreerd in het proces van het herscheppen van pre-socialistische ordes en steunt het heersende regime volledig. Ze was krachtig betrokken bij commerciële activiteiten die niets met haar spirituele missie te maken hadden, zo niet onverenigbaar, en werd een van de grootste vastgoedeigenaren van het land.” (“Pravda Rossii.” 26 februari 2003)
Het is heel duidelijk dat de Kerk bij het ontwikkelen van de “Fundamentals” heeft geprobeerd zich te onthouden van extremen die tot haar secularisatie zouden kunnen leiden. Pater Vsevolod Chaplin, plaatsvervangend voorzitter van de afdeling Externe Kerkbetrekkingen van het Patriarchaat van Moskou, zegt dat tijdens de periode waarin gewerkt werd aan de ‘Fundamentals’ sommige groepsleden ‘het christendom gelijkstelden aan het communisme’, terwijl anderen ‘erop stonden dat de Kerk verplicht is dit te doen. om les te geven over de ‘heilige waarden van privé-eigendom en de vrije markt’, en sommigen ‘verklaarden dat alleen een collectieve vorm van eigendom aanvaardbaar is voor de orthodoxie’. “Tijdens het werken aan het project van de Grondbeginselen van het Sociale Concept”, zegt Fr. Vsevolod, “werd rekening gehouden met al deze meningen, maar vanaf het allereerste begin werden pogingen afgewezen om ze als de enige en zonder alternatief te bestempelen.” (Chaplin V. Wees jezelf in een veranderende wereld. Grondbeginselen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk. // “Russische wereld”. Nr. 5, 2002. P. 12)
Samenvattend kunnen we de beschouwing van de “Grondbeginselen van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk” samenvatten en het volgende zeggen. Dit document komt volledig overeen met de spirituele basis van de Orthodoxie, die de aardse wereld niet negeert, maar meer gericht is op de hogere, hemelse wereld. Het katholicisme legt met zijn verheerlijking van het wereldse en het sociale een zeer sterke nadruk op werk en privé-eigendom, dat wil zeggen op die gebieden van de mensheid waar de grootste kansen voor individuele vooruitgang worden gevonden. In de orthodoxie wordt een dergelijke nadruk niet in acht genomen, hoewel er een grote belangstelling bestaat voor de aangegeven verschijnselen zelf. Momenteel is deze interesse één van de factoren die bijdraagt aan de verdere ontwikkeling van het sociale concept.
Russische beschaving
Ministerie van Binnenlandse Zaken van de Russische Federatie
Universiteit van Moskou
Afdeling Staatsgeschiedenis en Recht
over het onderwerp: “Het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk”
Invoering
Geschiedenis van de Russisch-Orthodoxe Kerk
Sociaal concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk
Conclusie
Bibliografie
Invoering
Relevantie van het onderzoeksonderwerp. Tijdens de Bisschoppenraad van 2000 werden de “Grondbeginselen van het moderne sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk” aangenomen. Dit is het eerste officiële kerkelijke document dat de conceptuele benadering van de Kerk van een breed scala aan problemen in de samenleving presenteert, waardoor we kunnen praten over de geboorte van het orthodoxe sociale concept. Dit concept is, zoals theologen zelf toegeven, in het leven geroepen als een gezaghebbende praktische gids voor geestelijken en leken, en om aan de seculiere samenleving het standpunt van de Kerk ten aanzien van dringende problemen van onze tijd uit te leggen.
Een dergelijke late verschijning van de gecodificeerde sociale leer van de orthodoxie, in tegenstelling tot bijvoorbeeld de westerse takken van het christendom, kan om verschillende redenen worden verklaard. Ten eerste de specifieke kenmerken van de Orthodoxie, die, in de woorden van Sergius Boelgakov, “een meer wereldvreemd gezicht heeft.” Dit bepaalde gedeeltelijk het feit dat orthodoxe denkers geen scherpe nadruk leggen op het sociale, en zich concentreren op soteriologische kwesties. In de tweede plaats was de Russisch-Orthodoxe Kerk onder invloed van historische omstandigheden afhankelijk van de staat. Aanvankelijk was het een integraal onderdeel van het autocratische monarchale systeem, daarna werd het ondergeschikt aan de Sovjetregering. En daarom werd ze gedwongen loyaal te zijn aan de staatsmacht. Pas aan het einde van de 20e eeuw werd de Kerk daadwerkelijk, en niet declaratief, gescheiden van de staat en kon zij het recht verwerven om sociaal-politieke gebeurtenissen te beoordelen vanuit de ‘positie van spiritualiteit en moraliteit’.
Maar het is onmogelijk om te zeggen dat de orthodoxie pas aan het einde van de 20e eeuw het sociale niveau bereikte. Als een bepaald stadium in de evolutie van de sociale leer van de Kerk is het noodzakelijk om het concept van het “communistische christendom” te beschouwen, dat ontstond in de nasleep van het modernisme. In de ‘Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church’, aangenomen in 2000, wordt de nadruk echter niet zozeer gelegd op kwesties van sociale vooruitgang en rechtvaardigheid, zoals in de vorige fase, maar op de problemen van het vestigen van de spirituele gemeenschap. en morele waarden van het christendom in de samenleving. Vanuit deze standpunten lijkt het noodzakelijk om een analyse te geven van zowel de doctrine van het ‘communistische christendom’ als de ‘grondbeginselen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk’.
Een objectief onderzoek naar de evolutie van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk in de tweede helft van de 20e eeuw houdt in dat we ons richten op de oorsprong ervan. Een dergelijke benadering stelt ons in staat de werkelijke historische omstandigheden beter te zien die grotendeels de aard van de veranderingen in de kerkelijke leer bepaalden.
Na de ineenstorting van de USSR werd onze samenleving geconfronteerd met het probleem van het verlies van culturele waarden - het tijdperk van 'sociaal-culturele transformatie' van de Russische samenleving begon. Dit proces is in veel opzichten gecompliceerd door de massale informatiepenetratie van het Westen en de aanval op de fundamentele waarden van de Russen, onder meer door het ondersteunen van de missionaire activiteiten van talloze niet-traditionele en zelfs destructieve religieuze bewegingen. De opkomst van een gevoel van vervreemding, depressie en spirituele leegte beïnvloedde niet alleen het culturele en morele, maar ook het fysieke niveau van het zelfgevoel van het individu. In het huidige ontwikkelingsstadium van ons land is de rol van de Russisch-Orthodoxe Kerk als bewaker van spirituele principes moeilijk te overschatten, aangezien de Russische Orthodoxie een enorme invloed heeft gehad op de ontwikkeling van de Russische staat, de nationale identiteit, de cultuur en de Het lot van Rusland zelf is altijd afhankelijk geweest van de geestelijke en morele toestand van het volk.
De relevantie van deze studie wordt verklaard door het feit dat de politieke en ideologische transformatie van de Russische samenleving de Russisch-Orthodoxe Kerk in staat stelde de periferie van het openbare leven te verlaten, terwijl religie opnieuw “terugkeerde” naar de cultuur, waardoor voor een deel van de samenleving de orthodoxie werd de basis van zowel persoonlijke als sociale identificatie.
Het einde van de 20e eeuw werd gekenmerkt door de heropleving van de kerkelijke organisatie en de groei van de catechese in de samenleving. Tot op zekere hoogte kunnen we spreken van een ‘spirituele en morele renaissance’ als een fundamenteel fenomeen in het moderne stadium van de Russische geschiedenis. In dit verband rijst de vraag over de plaats van de Kerk in de postcommunistische samenleving, haar relatie tot de markt en democratische hervormingen in Rusland. Tot nu toe maakt de samenleving zich zorgen over het probleem van de betrekkingen tussen kerk en staat, vandaar de publieke aandacht voor de wetgeving die de positie van religie in Rusland reguleert.
Tegenwoordig proberen kerkleiders actief deel te nemen aan de sociale opbouw ten behoeve van de samenleving als geheel, omdat ze geloven dat het lot van het nieuwe Rusland onlosmakelijk verbonden is met het lot van de Kerk. Op zijn beurt is het Russische publiek er de laatste tijd steeds meer van overtuigd geraakt dat de basis voor het consolideren van de gezonde krachten van de samenleving niet de economie en de politiek moet zijn, maar spirituele en morele principes die geworteld zijn in de nationale traditie. In dit opzicht wenden autoriteiten op alle niveaus zich steeds meer tot religieuze organisaties als partners. De intensivering van de positie van de Kerk is ook te wijten aan de noodzaak om te reageren op veranderingen in de samenleving (toenemende misdaad, verschillende uitingen van immoraliteit, vernietiging van geaccumuleerd wetenschappelijk en cultureel potentieel, enz.) om de sociale belangen van gelovigen te bevredigen.
Het doel van het werk is het analyseren van de belangrijkste fasen in de ontwikkeling van de sociale leer van de Russisch-Orthodoxe Kerk in de tweede helft van de 20e eeuw, een wetenschappelijk en theoretisch onderzoek naar de oorzaken en factoren die hebben bijgedragen aan de evolutie ervan, en om criteria identificeren voor de houding van de Kerk ten opzichte van de samenleving en de overheid.
Om dit doel te bereiken, is het noodzakelijk om de volgende taken op te lossen:
het analyseren van de vormen en richtingen van deelname van de kerkelijke organisatie aan het sociale en politieke leven;
de criteria bestuderen die de Kerk heeft voorgesteld bij het ontwikkelen van haar houding ten opzichte van de samenleving en de overheid in het huidige stadium;
bepaal de belangrijkste parameters van het moderne sociale concept van orthodoxie;
1. Geschiedenis van de Russisch-Orthodoxe Kerk
In 988 werden, samen met de doop van Rus, de eerste bisdommen gevormd - in Kiev, de metropool van Kiev, die over de hele Russische Kerk regeerde, in 990 - het bisdom Rostov, in 992 - het bisdom Novgorod. Tijdens de periode van de splitsing van de staat in apanagevorstendommen probeerde elk van hen zijn eigen bisdom te hebben, om niet alleen politiek, maar ook spiritueel van anderen afhankelijk te zijn. Het totale aantal bisdommen was echter niet groot: het bedroeg niet meer dan twee dozijn, en aan het begin van Nikon's hervorming waren dat er 13 (14). Hun afhankelijkheid van de centrale metropool was vaak voorwaardelijk. Zo werd de aartsbisschop van Novgorod, een van de belangrijkste functionarissen van de jongensrepubliek, vrijwel onafhankelijk van Kiev gekozen. De Russisch-orthodoxe kerk was afhankelijk van de patriarch van Constantinopel, haar hoofden - metropolieten - werden benoemd vanuit de hoofdstad van het rijk. Vaak waren dit Grieken die niet zo geïnteresseerd waren in de ontwikkeling van de Russische kerk. De verdeling van de kerk begon met de verovering van een deel van het Russische land door het Vorstendom Litouwen, en vervolgens door het Koninkrijk Litouwen en Polen.
De koning van Polen en de prins van Litouwen waren geïnteresseerd in het vormen van zijn eigen orthodoxe metropool, onafhankelijk van Rusland. Al in 1354 werd Roman tot Metropoliet van Volyn-Litouwen ingewijd, maar dit sloeg geen wortel en werd slechts één keer herhaald. Met de versterking van Moskou, toen het feitelijk het centrum werd van een verenigde Russische staat, ontstond de behoefte aan een metropoliet die zijn eigen troon in Moskou had. Jona, gekozen in 1433, werd zo'n metropoliet. Zijn verkiezing werd echter niet gevolgd door wijding, en nog twee metropolieten bleven in Kiev. En pas nadat Isidore was gevlucht, herkende iedereen Jona. Hij werd op 15 december 1448 tot metropoliet ingewijd, maar werd niet vanuit Constantinopel benoemd.
Zo verwierf de Russische Kerk feitelijk onafhankelijkheid: autocefalie. Later werd autocefalie erkend door Constantinopel. Het katholieke Pools-Litouwse Gemenebest was echter geïnteresseerd in het ondergeschikt maken van de orthodoxie aan de paus. In het Westen begonnen pogingen om de Russische Kerk om te vormen tot een Uniate kerk. Deze pogingen werden met succes afgerond op 25 december 1595 met de ondertekening van de Unie van Brest, volgens welke kerkelijke hiërarchen, met behoud van orthodoxe rituelen, het primaat van de paus en de dogma's van de katholieke kerk aanvaardden. De unie werd aanvaard door metropoliet Michael (Ragoza) van Kiev en nog vijf bisdommen: Lutsk, Helm, Brest-Vladimir, Pinsk, Polotsk, vervolgens Przemysl, Smolensk (1626) en Lviv (1700).
Parallel met de adoptie van de unie door de hiërarchen en de virtuele vernietiging van de orthodoxe hiërarchie, werd de unie met geweld opgelegd in individuele parochies. Niet iedereen accepteerde de unie echter, en de Orthodoxie bestond enige tijd als een illegale gemeenschap van afzonderlijke parochies, die niet hiërarchisch verenigd waren. In 1622 besloot de koning van het Pools-Litouwse Gemenebest, om de voortdurende religieuze opstanden en spanningen in Oekraïne en Wit-Rusland te kalmeren, de orthodoxe metropool Kiev te vernieuwen. In 1622 verscheen er voor het eerst in 27 jaar een metropoliet in Kiev, aangesteld vanuit Constantinopel. Tot 1685 waren de Kievse metropolieten exarchen van de troon van Constantinopel. De Uniates staakten hun activiteiten echter niet, en onder de laatste twee metropolieten was de Orthodoxe Kerk in grote wanorde ten opzichte van de Uniates. Uiteindelijk werd in 1685 het schisma in de Russische Kerk overwonnen: de metropool Kiev werd een bisdom van de Russisch-Orthodoxe Kerk.
Ondertussen vonden er belangrijke veranderingen plaats in de Russisch-Orthodoxe Kerk zelf. In 1589 werd de metropool Moskou omgevormd tot het patriarchaat. De patriarch werd een uiterst belangrijke figuur in de Russische samenleving. In 1652 werd Nikon patriarch. Om de positie van de Russische orthodoxie te versterken en haar prestige te vergroten, voerde hij een liturgische hervorming door (correctie van liturgische boeken en iconen volgens Byzantijnse modellen, aanpassingen in rituelen, in het bijzonder het schrift Jezus in plaats van Jezus, de introductie van de drie- vingerteken van het kruis in plaats van het tweevingerige kruis, het vervangen van uitwerpingen door middel van de taille, het veranderen van de bewegingsrichting goddelijke diensten (zouten), de toelating van een zespuntig kruis samen met een achtpuntig kruis, de introductie van reguliere kerkelijke preken).
Als gevolg van de hervorming ontstond er een splitsing in de Kerk; een deel van de bevolking en de geestelijkheid wilden de veranderingen niet accepteren. Het Concilie van 1666-1667 vervloekte alle tegenstanders van de hervorming en consolideerde uiteindelijk het schisma. De opkomende beweging van Old Believers splitste zich onmiddellijk op in vele bewegingen, vaak totaal verschillend van elkaar. De Oudgelovigen protesteerden ook tegen de manier waarop de hervormingen werden doorgevoerd; ze werden niet door de raad aangenomen, maar alleen door de patriarch. Een nieuwe wending in de geschiedenis van de kerk vond plaats in 1721. Peter I, ontevreden over het bestaan van een machtige kerkfiguur, zeer gezaghebbend in de samenleving - de patriarch - vernietigde deze positie. Aanvankelijk, na de dood van Adrianus, werd in 1700 geen nieuwe patriarch gekozen, maar een locum tenens, en in 1721 werd het patriarchaat zelf officieel afgeschaft en werd een collegiaal orgaan gevormd om de kerk te besturen: de synode, onder leiding van de chef. officier van justitie, die niet tot de kerkelijke hiërarchie behoorde en een gewone koninklijke ambtenaar was.
Het synodale bestuur bestond tot 1917, toen, na de Oktoberrevolutie, het patriarchaat in een plaatselijke raad werd hersteld. Tichon (Belavin) werd tot patriarch gekozen. Hij vervloekte de macht van de Sovjet-Unie. Er begon een brutale vervolging van de Kerk, die gedurende de gehele periode van de Sovjetmacht voortduurde. Tegelijkertijd schudde een nieuw schisma de kerk. Ten eerste scheidde de Oekraïense Autocefale Orthodoxe Kerk, gevormd op het grondgebied van de Oekraïense Republiek, zich daarvan af. Het werd echter al snel vernietigd en bleef alleen onder Oekraïense emigranten achter. Er ontstond ook een oppositiebeweging in de kerk, het renovatieisme. Het begin van de beweging dateert uit mei 1922; zij pleitte voor toenadering van de kerk tot het Sovjetregime. Tijdens zijn piekperiode genoot het de steun van bijna de helft van de heersende bisschoppen (37 van de 73, waarbij bijna alle orthodoxe bisschoppen in de gevangenis zaten). Vanaf het allereerste begin was het heterogeen en de verschillende kerken gevormd door de renovatie-activisten zijn nooit verenigd. Op een gegeven moment slaagde het renovatieisme erin de kerk dichter bij de dood te brengen - in sommige provincies was er geen enkele kerk of priester meer over, maar al snel begonnen ze te verdwijnen (toen ze niet langer nuttig waren voor de autoriteiten) en terug te keren naar de kerk. Russisch-Orthodoxe Kerk. In 1946 verdwenen de laatste uitbraken. Na de dood van Tichon in 1924 en tot 1943 had de Russisch-Orthodoxe Kerk opnieuw geen regerende patriarch. In de jaren dertig scheidden groepen, sekten en kerken zich af van de Russisch-Orthodoxe Kerk, die de macht van de Sovjet-Unie erkende, maar de nieuwe regering niet erkende, omdat zij deze beschouwde als de “macht van de Antichrist” en de Kerk als de “dienstmaagd van de Antichrist”. ” Sommige van deze groepen bestaan nog steeds in kleine aantallen.
De krachtige bloei van de kerk die gepaard ging met de introductie van perestrojka en glasnost in de USSR werd overschaduwd door twee gebeurtenissen: in 1990 werd de Oekraïense autocefale orthodoxe kerk hersteld en daarmee werd een einde gemaakt aan de eenheid van de orthodoxie in Oekraïne. In 1991 werd de autonome Oekraïens-Orthodoxe Kerk gevormd, en in 1993 ging de Metropoliet Philaret over naar de Autocephalisten. Dit kon de Russisch-Orthodoxe Kerk in Oekraïne echter niet vernietigen, en tot op de dag van vandaag is zij de grootste kerkgenootschap in het land. De tweede is de scheiding van het Estse bisdom en de annexatie ervan bij het patriarchaat van Constantinopel. Maar ondanks individuele episoden vindt er vandaag de dag een heropleving van de orthodoxie plaats, duidelijk voor iedereen. Het aantal kerken en parochies groeit in heel Rusland en de buurlanden. Ook de maatschappelijke invloed van de kerk groeit.
Sociaal concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk
In augustus 2000 werd in Moskou de Verjaardagsraad van Bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk gehouden, gewijd aan de 2000ste verjaardag van de Geboorte van Christus, die volgens Patriarch van Moskou en All Rus' Alexy II “een speciale betekenis heeft, omdat het wordt opgeroepen om de paden uit te stippelen waarlangs het in de 21e eeuw zal volgen." Het Concilie werd gekenmerkt door de aanneming van de “Grondbeginselen van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk” – het eerste officiële programmadocument van deze soort in de geschiedenis van de Russisch-Orthodoxe Kerk, ontworpen om niet alleen als leidraad te dienen voor kerkelijke instellingen. in hun relaties met overheidsinstanties, diverse seculiere verenigingen en organisaties, maar ook voor individuele leden van de Kerk.
De 16 delen van de ‘Fundamentals’ presenteren de houding van de Kerk ten opzichte van verschillende urgente problemen van de moderne samenleving. Er wordt aandacht besteed aan de problemen van interetnische verhoudingen en patriottisme, de grenzen van de loyaliteit van de Kerk aan de staat worden geschetst en de voorwaarden waaronder de Kerk weigert de staat te gehoorzamen worden gespecificeerd. De houding van de Kerk ten opzichte van het principe van gewetensvrijheid wordt uiteengezet, en de activiteitengebieden waarop geestelijken en canonieke kerkstructuren niet met de staat kunnen samenwerken, worden opgesomd. Het thema van de relatie tussen morele normen en het recht wordt uitgewerkt. De positie van de Kerk ten aanzien van de machtsproblemen wordt onderbouwd, terwijl de roep om samenwerking van mensen met verschillende politieke opvattingen wordt benadrukt. Hoewel de Kerk rekening houdt met de aanwezigheid van verschillende politieke overtuigingen onder geestelijken en leken, weigert zij niet publiekelijk een bepaald standpunt over sociaal belangrijke kwesties tot uitdrukking te brengen.
De morele aspecten van de arbeidsactiviteit en de verdeling van arbeidsproducten worden onderzocht en er wordt een visie gepresenteerd op historisch gevestigde vormen van eigendom met de erkenning van het recht daarop en de veroordeling van zondige verschijnselen die mogelijk zijn onder elk van deze vormen. Het concept van een rechtvaardige oorlog wordt geanalyseerd en de noodzaak voor de Kerk om “zorg te hebben voor het leger, hen op te leiden in de geest van trouw aan hoge morele idealen” wordt uitgelegd. Er wordt gewezen op de geestelijke oorsprong van misdaad, de grondslagen van de activiteiten van de Kerk om misdaad te voorkomen worden gepresenteerd, en de houding van de Kerk tegenover de instelling van de doodstraf wordt gedefinieerd. Bijzondere aandacht wordt besteed aan de waarden van het christelijke gezin, haar exclusieve rol in de persoonlijke ontwikkeling en de kwestie van de gronden voor de ontbinding van een kerkelijk huwelijk. De houding van de Kerk tegenover verschijnselen als pornografie, prostitutie en de introductie van “seksuele voorlichtingsprogramma’s” op scholen wordt uitgelegd. Kwesties die verband houden met de demografische crisis in het land worden overwogen, samenwerking met de staat op het gebied van de gezondheidszorg wordt verklaard, het gebruik van occulte en psychotherapeutische benaderingen gebaseerd op onderdrukking van de persoonlijkheid van de patiënt is ontoelaatbaar, en problemen die verband houden met alcoholisme en drugsverslaving worden besproken. De houding tegenover abortus, nieuwe reproductieve technologieën, klonen, homoseksuele relaties en geslachtsaanpassende operaties wordt geschetst. Het orthodoxe standpunt over de moderne milieucrisis wordt onthuld.
De morele beperkingen van wetenschappelijke, culturele en technologische activiteiten worden geschetst, de houding van de Kerk ten opzichte van seculier onderwijs, het opleggen van antichristelijke ideeën aan studenten, de noodzaak om lessen in de christelijke doctrine te geven op seculiere scholen wordt uiteengezet, en het standpunt van de Kerk over de morele onverantwoordelijkheid van veel media wordt verklaard. Het proces van mondialisering, dat een bedreiging vormt voor de spirituele en culturele expansie en de totale eenwording, wordt uitgebreid onderzocht. Het spreekt over de noodzaak van een wereldorde op basis van gelijkheid van mensen voor God, die de onderdrukking van hun wil door centra van politieke, economische en informatieve invloed zou uitsluiten.
Gezien het feit dat het orthodoxe geloof door de overweldigende meerderheid van de bevolking van Rusland wordt beleden en dat de Kerk een instituut is dat het grootste vertrouwen geniet, mag worden verwacht dat de besluiten van de Bisschoppenraad belangrijk zullen zijn voor de ontwikkeling van de Russische samenleving.
Prominente wetenschappers namen deel aan de ronde tafel gewijd aan de discussie over de “Grondbeginselen van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk”. De bijeenkomst werd voorgezeten door de hoofdredacteur van het tijdschrift "Sociological Research", corresponderend lid van de Russische Academie van Wetenschappen Zh.T. Toshchenko en de secretaris van de Historische en Juridische Commissie van de Russisch-Orthodoxe Kerk, hoofdredacteur van het tijdschrift “Historical Bulletin”, Hieromonk Mitrofan. Hieronder vindt u fragmenten uit de toespraken waarin de belangrijkste aspecten van het besproken probleem worden weergegeven.
Toshchenko Zh.T.: Ik stel voor om vandaag de volgende kwesties te bespreken die verband houden met de interpretatie van dit belangrijkste document: 1) interactie tussen de Kerk en de staat, de maatstaf en het onderwerp van deze interactie; 2) interactie van de Kerk met verschillende publieke instellingen en bewegingen; 3) interactie van de Kerk met andere religies.
Hieromonk Mitrofan: Aan het einde van de twintigste eeuw beschouwt de Russisch-Orthodoxe Kerk een nauwe samenwerking tussen de religieuze en de seculiere wetenschap als een van haar taken, in naam van het oplossen van talrijke urgente problemen van onze samenleving. Met dit doel voor ogen is de Kerk bereid om onder haar auspiciën nieuwe wetenschappelijke richtingen en ontwikkelingen in te slaan. De Historische en Juridische Commissie van de Russisch-Orthodoxe Kerk is van plan een rondetafelconferentie te houden over de relatie tussen de staat en de Kerk, met deelname van vertegenwoordigers van de seculiere en kerkelijke wetenschap.
Opgemerkt moet worden dat “Fundamentelen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk” een speciaal document is in het leven van de kerk, dat ons in staat stelt nieuwe horizonten te voorzien in de relatie tussen de kerk en de staat.
N. Balashov (aartspriester, medewerker van de afdeling Externe Kerkbetrekkingen van het Patriarchaat van Moskou): De geschiedenis van de opkomst van de ‘Fundamentelen van het Sociale Concept’ begon met de Raad van Bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk in 1994, toen deze werd duidelijk dat het niet langer mogelijk was ons te beperken tot een situationele reactie op publieke gebeurtenissen. Secularisatieprocessen worden tegenwoordig gekenmerkt door nieuwe kwaliteiten. De mondialisering is bijvoorbeeld een uitdaging voor de Kerk, en het antwoord daarop mag niet opportunistisch zijn. Het definitieve document verscheen zes jaar later.
Niet alle kwesties die in het concept aan de orde komen, kunnen als sociaal worden beschouwd, bijvoorbeeld bio-ethiek. Deze aspecten van het kerkelijk leven zijn echter gericht op de samenleving.
Over het onderdeel “Kerk en Natie” ontstond er een discussie in de commissie die het sociale concept voorbereidde: binnen de Kerk bestaan er verschillende standpunten over nationale problemen. Voor sommigen is het orthodoxe geloof een attribuut van het Russische nationale bewustzijn; voor anderen is de orthodoxie ideologisch van aard en beperkt zich niet tot relaties met God.
Ook over het onderdeel ‘Kerk en Staat’ waren er verhitte debatten. Er zijn mensen die geloven dat de monarchie een dogma is van het orthodoxe geloof. Anderen geloven dat het idee van een symfonie van de Kerk en koninklijke macht geen verband houdt met de moderne geseculariseerde wereld. Er moet gezegd worden over de grenzen van loyaliteit tussen de staat en de kerk. Uiteraard zijn zelfs onvolmaakte wetten beter dan wetteloosheid. Maar toch kent loyaliteit een duidelijke grens wanneer de staat niet het recht heeft zich in de zaken van de Kerk te mengen. Laten we niet vergeten dat de Russische nieuwe martelaren deze grens met hun leven hebben betaald.
Binnen de Orthodoxe Kerk bestaan verschillende ideeën over de relatie tussen Kerk en staat. Een kerk is in de eerste plaats een vereniging van een gemeenschappelijk geloof van mensen die vaak verschillende opvattingen hebben. Daarom moet iedere gelovige zijn positie verifiëren met de kerkelijke traditie en het Woord van God, de Heilige Schrift. Bovendien begonnen veel priesters dingen te zeggen die in strijd waren met het standpunt van de Kerk. Nu, met de komst van het concept, kan de Kerk zeggen dat de uitspraken van deze of gene priester onjuist zijn. Als hij zich aan de kerkelijke discipline houdt, moet hij zich aan deze leer van de kerk houden.
N. Balashov: Het Russisch-orthodoxe sociale denken heeft de moderne visie van de Kerk op sociale kwesties beïnvloed. Maar de bronnen bij het werk aan het concept waren de Heilige Schrift, patristische werken en documenten van de concilies. De gemeenteraad van 1918, waaraan beroemde Russische denkers deelnamen, was van groot belang.
In de sociale praktijk van katholieke landen zijn veel verwijzingen naar documenten over kerkelijk leiderschap te vinden. Maar de situatie die we moeten begrijpen verschilt aanzienlijk van de situatie die zich in de katholieke wereld heeft ontwikkeld. En de bijzonderheden van ons sociaal concept worden bepaald door de bijzonderheden van de Russische sociaal-culturele situatie. De Orthodoxe Kerk wordt niet gekenmerkt door een verdeling in een onderwijzende kerk en een lerende kerk. Het biedt meer vrijheid voor verschillende meningen. De historische tradities van de orthodoxe en katholieke kerken zijn verschillend. Katholieken hebben hun relatie met de staat traditioneel in andere categorieën ingedeeld dan orthodoxe christenen.
Sociaal concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk als een systeem van morele uitdagingen voor de samenleving
Er is een onzichtbare grens tussen de traditionele samenleving en de moderne samenleving als systemen van sociale orde: als de traditionele samenleving werd bestuurd op basis van morele wetten, dan wordt de moderne samenleving bestuurd door juridische wetten. De dominantie van moraliteit en recht scheidt het ene type samenleving scherp van het andere. Tegenwoordig is de moraal naar de privésfeer verschoven. Het begeleidt individuen bij het oplossen van hun eigen problemen, maar begeleidt de samenleving praktisch niet bij het oplossen van sociaal belangrijke problemen. Morele oordelen zijn van belang voor de publieke opinie, maar niet voor het openbaar bestuur. Betekent dit dat moraliteit en moraliteit hun sociale betekenis hebben verloren en een marginaal element zijn geworden van publieke geruchten en roddels?
Dit is niet zo, omdat de rechtssfeer geen aanspraak kan maken op universele sociale betekenis en niet kan dienen als substituut voor moraliteit, al was het maar omdat het moreel oordeel veronderstelt als ideologische richtlijn, als strategische leidraad. Op het gebied van het openbaar bestuur fungeert het recht eerder als een technisch regime dat het mogelijk maakt conflicten te reguleren, levensregels vast te stellen, maar niet de juistheid en waarheid te beoordelen. Het conflict tussen recht en moraliteit als sociale mechanismen wordt diep begrepen in de Russische theologische literatuur; het volstaat te zeggen dat de eerste Russische theologische tekst – ‘On Law and Grace’ van Metropoliet Hilarion – precies aan dit probleem was gewijd. Aan het begin van de 19e en 20e eeuw kreeg deze vraag diepe reflectie in het boek van metropoliet (later patriarch) Sergius van Stargorod, ‘Orthodox Teaching on Salvation’.
Maar vandaag is deze vraag relevanter dan voorheen. In een poging om naar een puur juridisch systeem te evolueren, loopt de samenleving het risico diepgaande morele richtlijnen te verliezen en af te glijden naar volledige morele naïviteit en onwetendheid. Dit blijkt uit veel specifiek moderne discussies, bijvoorbeeld over euthanasie of bio-ethiek. Die kwesties waarover historisch gezien geen moreel oordeel is gevormd en die buiten de competentie van het individu liggen, dreigen in een ethisch neutrale omgeving te blijven hangen, waarin de schaal van technocratische en wetenschappelijke oplossingen, die diep vreemd zijn aan de menselijke cultuur, domineert.
De kerk moet de bewaarplaats blijven van de reikwijdte van het morele oordeel, niet alleen met betrekking tot de individuele moraal, maar ook tot de publieke, sociale moraal. Dit gebied sluit aan bij het onderwerp sociale ethiek, dat het mogelijk maakt om, op basis van morele gronden, sociale, inclusief juridische, kwesties te beoordelen. Het probleem met de vorming van de sociale ethiek is dat het, in tegenstelling tot het recht, uiterst moeilijk is om geïnstitutionaliseerd te raken, om een spreekbuis en een publieke vertegenwoordiger te vinden. Alles bij elkaar genomen is de vertegenwoordiger van de sociale ethiek de civiele samenleving in al de diversiteit van haar verschijningsvormen. Maar de kerk wordt opgeroepen om te dienen als de luidste en meest gezaghebbende stem van de publieke ethiek.
De Kerk is altijd de bewaarder en drager geweest van tradities en morele normen in de samenleving. En in deze roeping en taak is in de loop van de tijd niets veranderd. De houding van de samenleving tegenover het morele oordeel van de kerk kan veranderen, zoals gebeurde in het bolsjewistische Rusland, dat in zijn ideologie universeel geldige morele principes fundamenteel losliet. Daarom betekende de adoptie van het “Sociale Concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk” in 2000 het herstel van het historisch geschonden recht van de Russische Kerk op de publieke vorm van haar activiteiten, op het gezag van de morele beoordeling van het sociale leven van de moderne tijd. maatschappij.
De Russisch-Orthodoxe Kerk formuleerde in haar Sociale Concept wat de samenleving van haar verwachtte: de sociaal-ethische principes van het bestaan van de moderne samenleving, die gemeenschappelijke moraal en natuurwetten, waardoor ons leven genadevolle morele voeding ontvangt en niet afglijden in chaos, vergelijkbaar met het tijdperk van de communistische of nazi-verduistering van de geest.
Deze principes zijn gebaseerd op de principes en betekenis van Gods schepping en voorzienigheid. Ze stellen ons in staat de betekenis van de schepping en het bestaan van de mens te verbinden met het perspectief van de openbaring van het Evangelie en de realiteit van ons moderne leven. We leven in een situatie van snelle sociale veranderingen, waarin elk decennium, en vooral elke eeuw, anders is dan het vorige. Nieuwe technologieën schaffen de oude af, en zelfs nieuwe sociale en juridische ordes worden onverenigbaar met de oude. Maar de betekeniscreërende principes waarop het menselijk bestaan is gebaseerd, en die als in een heilig vat in de Heilige Orthodoxe Kerk zijn opgeslagen, het blijven onaangeroerde lampen in dit veranderende leven. Deze principes leven echter alleen als ze aanwezig zijn in het bewustzijn van de samenleving, voortdurend worden weerspiegeld en besproken, als ze ons leven binnendringen en richting geven. De Kerk treedt in haar sociale bediening op als spreekbuis en verdediger van deze beginselen.
Het is belangrijk op te merken dat de verdediging van morele principes door de Kerk niet neerkomt op een blinde trouw aan traditie. Tradities zijn menselijke formaties en ook al karakteriseren ze een meer harmonieuze sociale orde, ze kunnen niet zonder voorbehoud worden overgedragen naar nieuwe sociale contexten. De kracht van het Sociale Concept is dat het, door een beroep te doen op de uitspraken van de Heilige Vaders en de waarheden van het Evangelie als getuigen, een beoordeling tot uitdrukking brengt van precies de moderne realiteiten en normen van het sociale leven. De kerk, die bestaat in de context van een mondiale en mediamaatschappij, bepaalt de mate van beweging langs deze vectoren van sociale evolutie, niet door deze te ontkennen, maar door een beoordeling van de morele rede in deze ontwikkeling te introduceren.
Het sociale concept is geen document dat voor eens en voor altijd wordt gegeven en dat door gelovigen passief moet worden geassimileerd. Integendeel, haar leven bestaat uit actieve reflectie, discussie en debat. Hoewel het in de eerste plaats bedoeld is voor gelovigen, is het zijn taak om morele leiding te geven aan de hele samenleving. Help de samenleving de betekenis van sociale ontwikkeling te begrijpen, waarbij zij introspectief betrokken is, maar vaak niet van buitenaf kan kijken. Hoewel de tekst van het Concept gericht is op de mensen van de kerk, spreekt deze tegelijkertijd kerkleden aan als burgers van de samenleving waarin zij leven en handelen; hij dicteert de samenleving niet rechtstreeks, maar stelt de noodzakelijke regels voor.
Tegelijkertijd kunnen veel morele eisen van de kerk aan de wereld radicaal klinken. In wezen is moreel leven altijd een uitdaging voor een conformistisch leven.
Het is altijd moeilijk om je handelen te baseren op normen die gericht zijn op een moreel ideaal. De Russische samenleving, die in de twintigste eeuw gedesoriënteerd raakte door de aanwezigheid van drie coördinatensystemen, vindt het vaak moeilijk om te beslissen wat moreel en wat immoreel is. De Kerk helpt de samenleving te horen waar zij in deze tijd minder ontvankelijk voor is geworden. De kerk poneert in haar sociale concept een systeem van morele vereisten die tamelijk loyaal zijn aan de orde van de seculiere wereld, maar die naleving van morele normen vereisen en een ethiek van verantwoordelijkheid vereisen. Het instellen van recht en gerechtigheid, het behoud van het huwelijk, het handhaven van de burgerlijke vrede, het rekening houden met de rechten van de zwakken – deze vereisten lijken misschien triviaal, maar morele regels zijn altijd zo – eenvoudig en onhaalbaar. De Russische samenleving is nog steeds zo ziek dat ze geen aanklager nodig heeft, maar een prediker. De enorme gelaagdheid tussen sociale klassen, armoede, bureaucratisering en corruptie van staatsinstellingen, de zwakte van de civiele krachten, het verlaten van het platteland, de anonieme omgeving van steden, het gebrek aan publieke solidariteit - dit alles vereist een enorme hoeveelheid werk om weer op te bouwen samenleving, waarvoor het erg belangrijk is om een beeld te schetsen van een perfecte en harmonieuze wereld. De samenleving verwacht dit beeld van de kerk en heeft het nodig. De Kerk, vooruitlopend op de ware en volmaakte wereld, kan haar projectie geven en doorgaan met het geven van “aan de keizer wat van de keizer is, aan de hemelse dingen die hemels zijn.”
Conclusie
De afgelopen eeuw heeft de Russisch-Orthodoxe Kerk drie fasen doorlopen in haar betrekkingen met de regeringsautoriteiten. Vóór de Oktoberrevolutie was het de staatsreligie, daarna bestond het ruim zeventig jaar in een land waar staatsatheïsme tot officieel beleid werd uitgeroepen. Nu beleeft zij het tijdperk van scheiding tussen kerk en staat, terwijl het beginsel van gewetensvrijheid in acht wordt genomen. De verandering in sociaal-politieke ontwikkelingsvectoren had een directe invloed op de evolutie van de orthodoxe leer. Omdat de Kerk als sociale instelling altijd in een bepaalde relatie staat met de staat en de samenleving, en deze relatie in eerste instantie niet gegeven is, maar verandert naarmate er “politiek-ideologische transformaties” plaatsvinden.
In de tweede helft van de 20e eeuw verliet de officiële Orthodoxe Kerk de ‘theologie van de orde’, die sociale veranderingen niet goedkeurde en niet accepteerde, en richtte zij zich primair op soteriologische problemen. Door het christelijke standpunt te ontwikkelen dat dienst aan God dienst aan de mens moet veronderstellen, bereikt de moderne orthodoxie rechtstreeks het sociale niveau. Dit toont de wens van theologen aan om de sociale dienstverlening aan christenen te onderbouwen met dogmatische principes, het doel en de betekenis van het bestaan van de Kerk in de wereld. De introductie van de evangeliewaarheid in de wereld bepaalt het vertrek van de Kerk buiten de grenzen van puur tempel- en cultische activiteiten. Maar tegelijkertijd concentreerde de sociale aard van de Russische orthodoxie zich alleen op de sfeer van de geest, en de belangrijkste taak van haar activiteit was precies de spirituele transformatie van de mens, en vervolgens zijn sociale activiteit.
De evolutie van het sociale concept houdt verband met de zoektocht van de Kerk naar haar plaats in de veranderende seculiere wereld. Om niet buiten de actualiteit te blijven en invloed op gelovigen te behouden, moet de sociale leer van de kerk, voor zover mogelijk, overeenkomen met de geest van de moderniteit; in dit opzicht blijven de fundamentele dogmatische principes onveranderd en wordt het sociale aspect getransformeerd.
In de jaren zestig werd dit in verband gebracht met het moderniseringsproces, dat in de eerste plaats een herziening van de leer van het individu en zijn relatie met de samenleving met zich meebracht, wat op zijn beurt in de sociale opvattingen van de orthodoxie de richtingen op de voorgrond bracht die ‘theologie van de revolutie’, ‘theologische verzoening’, ‘theologie van de bevrijding’, en in de ethische leer – de categorieën ‘sociale rechtvaardigheid’, ‘manier van leven’, ‘kwaliteit van leven’. Nu, rond de eeuwwisseling, richten vertegenwoordigers van de Russische orthodoxie hun aandacht op andere kwesties: kwesties van cultuur, nationale identiteit, opvoeding en onderwijs, geestelijke gezondheid van het individu en de samenleving. Niettemin lieten de kerkleiders niet alleen de ideeën van barmhartigheid, vredestichting, patriottische dienstbaarheid en creatieve openbaring van de menselijke persoonlijkheid door werk, wat werd benadrukt door het ‘communistische christendom’, niet varen, maar in het moderne sociale concept gingen ze door met het ontwikkelen en verdiepen ervan. .
Een specifiek kenmerk van het kerkelijke sociale denken is de filosofische, ethische rechtvaardiging en verplichte ideologische argumentatie. De hoogste waarden, morele normen, de essentie van de persoonlijkheid in verschillende stadia van de ontwikkeling van de sociale leer in de orthodoxie worden niet beschouwd als afgeleiden van sociale relaties, ze worden bepaald door transcendentale factoren. Dat wil zeggen dat in de ideologie van de Orthodoxe Kerk alle sociale problemen worden doorbroken door een religieus en ethisch prisma, en om de traditionele tegenstelling tussen het ‘aardse’ en het ‘hemelse’ in een persoon te overwinnen, worden ze vanuit een eschatologisch perspectief bekeken. perspectief, en dit-wereldse wordt een middel voor de implementatie van buitenaardse attitudes.
De basis van sociale diakonia wordt beschouwd als liefdadigheid, missionaire en ascetische dienst, orthodox onderwijs en verlichting, waardoor de Kerk de mogelijkheid ziet om morele principes in de samenleving te vestigen. Het is de evangelische moraal die volgens theologen de basis van sociale ontwikkeling zou moeten worden. En dit bepaalt vandaag de dag het ‘verticalisme’ van de sociale doctrine van de Russisch-Orthodoxe Kerk.
De verschijning van het document ‘Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church’ werd veroorzaakt door het feit dat, ten eerste, de geestelijkheid en gelovigen een gemeenschappelijk standpunt nodig hadden in de dialoog met de autoriteiten, het seculiere deel van de samenleving, en ten tweede, de orthodoxe figuren proberen het sociaal-politieke bewustzijn actief te beïnvloeden. Tegelijkertijd vragen theologen zich af hoe ze ervoor kunnen zorgen dat de Kerk niet dient om de samenleving te verdelen en de instabiliteit van de overgangsperiode te verergeren, maar integendeel helpt om de duurzaamheid van de sociale ontwikkeling te herscheppen, terwijl het respect voor de ideologische keuze behouden blijft. van Russische burgers. Vanuit deze posities verklaren kerkleiders zich bereid om samen te werken met overheidsinstellingen en -structuren en de media om geestelijke zorg voor de samenleving te bieden. Tegenwoordig erkent de Kerk dat er geen perfecte wetten bestaan, net zoals er in de geschiedenis van de mensheid geen ideale staten of zelfs maar regeringsvormen bestaan. Maar tegelijkertijd baseren religieuze leiders hun relatie tot de staat op het principe van heiliging van de macht, waarbij ze het recht voorbehouden om morele beoordelingen te geven aan seculiere heersers. Nu ze aan de totale controle van de staat is ontsnapt, verwerft de Kerk een evenwichtige, onafhankelijke positie door de uitersten van conservatisme en modernisme te overwinnen, waardoor ze de weg van innovatie is ingeslagen en de dreiging van identiteitsverlies heeft vermeden. orthodoxie kerk Russisch
De verbinding tussen de staat en de Kerk heeft twee richtingen: 1) de staat kan de Kerk beïnvloeden door haar juridische status te reguleren; 2) (feedback) religieuze waarden en opvattingen kunnen de politieke cultuur van de samenleving en de ontwikkeling van het land beïnvloeden. In omstandigheden van een “universele” waardencrisis is de rol van een cultuurvormende religie, namelijk de Orthodoxie, voor de Russische natie moeilijk te overschatten.
Bibliografie
1. Bessonov M.I. Orthodoxie vandaag. - M.: Politizdat, 2011. 301 p.
2. Vasilyeva O.Yu. Russisch-Orthodoxe Kerk in 1927-1943 // Geschiedenisvragen. 2004. - Nr. 4. - Blz. 35-46.
Stroom. Grondbeginselen van de houding ten opzichte van autoriteiten, de samenleving, de staat. - M.: Kazak, 2008. - 80 p.
Veniamin (Novik). Huidige problemen van het Russisch-orthodoxe bewustzijn // Filosofische vragen. 2009. - Nr. 2. - P. 128-141.
Veniamin (Novik). Orthodoxie. Christendom. Democratie. Sint-Petersburg, 2009. - 368 p.
Glagolev B.S. Christelijke organisaties en het spirituele leven van de samenleving. - M.: Kennis, 1999. - 63 p.
Gordienko NS Kritiek op nieuwe trends in de moderne orthodoxie. - L.: Kennis, 2009. - 32 p.
Gordienko NS Moderne Russische orthodoxie. - L.: Lenizdat, 2007. -302 p.
Grekulov E.F. Kerk, autocratie, mensen (2e helft 19e - begin 20e eeuw). - M.: Nauka, 2009. - 184 p.
Ipatov AN Orthodoxie en Russische cultuur. - M.: Sov. Rusland, 2008. - 128 p.
Kazin A.A. The Last Kingdom: Russisch-orthodoxe beschaving. -SPb.- 2006,- 156 d.
Kryvelev I.A. Russisch-Orthodoxe Kerk in het eerste kwart van de 20e eeuw. - M.: Kennis, 2008.-64 p.
Kunitsyn IA Juridische status van religieuze verenigingen in Rusland (historische ervaringen, kenmerken en huidige problemen). - M., 2000. -464 p.
Kurochkin PK De evolutie van de moderne Russische orthodoxie. - M.: Mysl, 2011. - 270 p.
Leshchinsky A.N. Tijd voor nieuwe benaderingen. Over de betrekkingen tussen de Sovjetstaat en de kerk. M.: Kennis, 2004. - 80 p.
Lossky V.N. Essay over de mystieke theologie van de oosterse kerk. Dogmatische theologie. - M., 1991. - 288 p.
Makhnach V. Parameters van de christelijke politiek. - M.: Hodigitria, 2000. -127 p.
Meyendorff I., aartspriester. Orthodoxie en de moderne wereld. Minsk: Stralen van Sofia, 2005.- 111 p.
Moss V. De orthodoxe kerk op het kruispunt (1917-1999). - Sint-Petersburg: Aletheia, 2001.-405 p.
Musin A.E. Kerk. Maatschappij. Stroom. Ervaring met pathologisch onderzoek. - Petrozavodsk: Krugozor, 2007. - 191 p.
Mchedlov MB Sociaal concept van orthodoxie // Vrij denken. - 2010. - Nr. 7. - Blz. 17-30.
Nikolski N.M. Geschiedenis van de Russische Kerk. - Minsk: Wit-Rusland, 1990. - 540 p.
Odintsov M.I. Staat en kerk (geschiedenis van relaties. 1917-1938). - M.: Kennis, 2008. - 64 sec.
Orthodoxie in Rusland. M., 1995. - 143 p.
Orthodoxie en cultuur. N. Novgorod: Humanitair Centrum Nizjni Novgorod, 2002. - 432 p.
Russisch-orthodoxe kerk en recht: commentaar. M.: Uitgeverij BEK, 2009. - 464 p.
door het onderwerp nu aan te geven om meer te weten te komen over de mogelijkheid om een consultatie te verkrijgen.Een van de belangrijkste documenten van het moderne Moskouse patriarchaat heet ‘Fundamentelen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk’. Dit uitgebreide document, aangenomen door de Gewijde, definieert de hoofdrichting van de ontwikkeling van de betrekkingen tussen de kerk en de staat en de samenleving, en geeft ook de mogelijkheid aan van deelname van de kerkgemeenschap aan het oplossen van dringende problemen die in de samenleving bestaan.
Sociaal concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk
Dit fundamentele document erkent niet alleen de mystieke component van de kerk, maar ook haar formele structuur, die zich gedurende verschillende eeuwen onder specifieke historische omstandigheden heeft ontwikkeld.
Omdat de moderne kerk ook een publieke organisatie is, en daarom gedwongen is regelmatig relaties aan te gaan met andere gemeenschappen en staatsinstellingen, wordt aangenomen dat deze gereguleerd moeten worden door de ‘Fundamenten van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk’.
Het document bestaat uit zestien hoofdstukken, die elk de basisprincipes onthullen die het standpunt van de kerk over bepaalde kwesties aangeven:
- Fundamentele theologische principes.
- Kerk en natie.
- Kerk en staat.
- Christelijke ethiek en burgerlijk recht.
- Politiek en de Kerk.
- Arbeid en zijn vruchten.
- Eigen.
- Oorlog en vrede.
- Misdaad, straf, correctie.
- Kwesties van persoonlijke, sociale en gezinsmoraal.
- Kwesties van persoonlijke en nationale gezondheid.
- Problemen van bio-ethiek en wetenschappelijk onderzoek.
- Ecologische problemen.
- Niet-kerkelijke wetenschap, cultuur, onderwijs.
- Kerkelijke en seculiere media.
- Kerk in het systeem van internationale betrekkingen. Globalisme en secularisatie.
Kerk, natie en staat
In haar relaties met de staat gaat de kerk uit van het feit dat het in de moderne, door de zonde gecorrumpeerde wereld onmogelijk is om zonder staatscontrole over de samenleving te doen, en beweert in de “Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church” dat zulke een stand van zaken wordt door God gezegend.
Tegelijkertijd erkent de kerk niet alleen de noodzaak voor gelovigen om zich aan de staat te onderwerpen, maar verplicht zij kerkleden ook om voor de staat en zijn heersers te bidden. Er wordt afzonderlijk op gewezen dat anarchie - anarchie - een ongewenste toestand is voor een christen, en dat deze op alle mogelijke manieren moet worden vermeden, en dat het verlangen om een dergelijke orde te vestigen en de roep daartoe een zonde is.
Wat de relatie tussen de kerk en de natie betreft: de kerk bouwt relaties ermee op, gebaseerd op een beeld uit de boeken van het Oude Testament, waarin de interactie tussen het volk en God wordt beschreven. Het is de moeite waard om hier in herinnering te brengen dat de oudtestamentische Joodse staat een klassieke theocratie was, wat in moderne omstandigheden onmogelijk voor te stellen is.
Arbeid en eigendom in de "Grondbeginselen van het sociale concept"
In de moderne kapitalistische samenleving is de eigendomskwestie acuter dan ooit, en de kerk kan de problemen die zich in dit opzicht voordoen niet negeren. Idealiter zou de relatie tussen een persoon en zijn bezittingen natuurlijk moeten worden gereguleerd door het evangeliebeginsel van liefde voor de naaste, dat ten grondslag ligt aan elke sociale relatie.
De basis van de houding van de kerk ten opzichte van eigendom is het idee dat alle goederen die een persoon heeft eigendom zijn van de Almachtige, wat betekent dat mensen slechts tijdelijke gebruikers zijn, zoals herhaaldelijk in de Evangeliën wordt vermeld.
Tegelijkertijd geven de ‘Fundamenten van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk’ aan dat een persoon, volgens de Bijbel, het verlangen naar buitensporige verrijking moet vermijden, omdat het menselijk leven niet afhankelijk is van de voordelen die hij heeft vergaard.
Oorlog en vrede in het begrip van de Russisch-Orthodoxe Kerk
In zijn houding ten opzichte van oorlog gaat het christendom uit van het idee dat het een manifestatie is van een van de verschrikkelijkste spirituele kwalen van de mens: broedermoordhaat, wat betekent dat de houding ten opzichte ervan niet positief kan zijn.
Er zijn echter uitzonderingen wanneer de kerk heersers kan zegenen voor militaire acties. Meestal gaat het in dergelijke gevallen om de verdediging en verdediging van de natie, maar ook om het helpen van de christelijke gemeenschap.
Tegelijkertijd meldt de ‘Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church’ dat moderne normen van het internationaal recht die het gebruik van geweld in de internationale politiek beperken onmogelijk zouden zijn als de spirituele leiding van het christendom deze niet had beïnvloed.
Misdaad en straf in het christelijk begrip
De problemen van misdaad, verzoening en vergeving zijn van fundamenteel belang voor een christen en kunnen niet anders dan genoemd worden in de fundamenten van het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk.
Het christendom moedigt zijn volgelingen aan om gezagsgetrouwe burgers te zijn en hun naaste lief te hebben. Maar de kerk erkent ook dat geestelijke leiding alleen vaak niet voldoende is, en om misdaad te voorkomen erkent zij de noodzaak van overheidsingrijpen, wat zich manifesteert in de oprichting van wetshandhavingsinstanties.
Het vereist echter een attente en humane houding ten opzichte van mensen die verdacht worden van het plegen van een misdrijf. Het belangrijkste Russische concept op dit gebied is dat een agressieve en wrede houding tegenover een verdachte of crimineel niet zal bijdragen aan zijn correctie, maar hem alleen maar zal bevestigen op dit zondige pad.
Orthodoxie en recht
In de loop van de tweeduizend jaar geschiedenis hebben kerk en staat een verscheidenheid aan interactiemethoden ontwikkeld, die uiteenliepen van de volledige ondergeschiktheid van de seculiere heerser aan de primaat tot het ontnemen van zelfs maar een minimaal niveau van zelfbeschikking aan de kerk. regering, zoals het geval was in het Rusland van Petrus, toen de kerk ondergeschikt was aan de heerser van het land.
In de moderne wereld heeft elke staat zijn eigen regels die de grenzen van het zelfbestuur en de financiering van de kerk bepalen. In sommige landen financieren christelijke gemeenschappen onafhankelijk hun activiteiten, in andere worden kerkelijke organisaties gefinancierd via een systeem van overheidsopdrachten voor de uitvoering van hun activiteiten. maatschappelijk belangrijk werk.
Hoe het ook zij, in alle Europese landen behalve het Vaticaan is het seculiere karakter van de Europese republieken niet aan herziening onderhevig, ondanks het aanzienlijke percentage van de christelijke bevolking dat er woont.
