Welke kaste kwam voort uit de voeten van de brahma. Brahma is de schepper van het universum. Brahma en de schepping van het heelal

Schepper van het heelal, ongeboren, onveranderlijk,
Een toevluchtsoord voor bewegende en niet-bewegende wezens,
Brahma is de Eerste Oorzaak, Bewaker en Vernietiger,
het bevat alles wat bestaat

Markandeya Purana Hoofdstuk 42 Geboorte van Brahma

En de belangrijke schepper van het universum in de Vedische cultuur wordt beschouwd god Brahmaan... Als onderdeel van de triade van de belangrijkste goden van het Vedische pantheon - Trimurti (Skt. aan het einde der tijden. Zo'n drievoudige goddelijke unie personifieert de eenheid van de hypostasen van de drie goden, omvat het idee van de Drie-eenheid van het Universum, aangezien alle drie de godheden manifestaties zijn van een enkele goddelijke essentie in zijn verschillende aspecten. Het epische gedicht "Harivansha Purana", formeel beschouwd als een extra 19e boek van de "Mahabharata", interpreteert het idee van de drie-eenheid van de goddelijke manifestatie van het universum op deze manier: "Hij is Vishnu, hij is ook Shiva, en Shiva is ook Brahma: één wezen, maar drie goden - Shiva, Vishnu, Brahma."

Brahma en de schepping van het heelal

Brahma is de schepper van het heelal met al zijn vele schepselen, terwijl hij zelf het eerstgeboren schepsel in het heelal is. De wereld werd door hem gemanifesteerd vanuit de grondoorzaak in de oorspronkelijke leegte - het universele ei van Mahadivya. Daarin zit Brahma op een lotus die groeit uit de navel van Vishnu, het fundamentele principe van alles, en schept de materiële wereld. De oorspronkelijke leegte is absoluut alles, dat wil zeggen, Brahma, die het hele universum bevat, manifesteert het in een zichtbare vorm. De wortel van het woord Brahma zelf betekent 'uitbreiding', 'vergroting'; de oorspronkelijke vorm van zijn was in hem verborgen, en hij emaneerde uit zichzelf de hele natuur - hij manifesteerde het van een abstracte, ongemanifesteerde eeuwigheid in een concrete, zichtbare substantie. De lotus verpersoonlijkt een abstract en concreet universum, daarom is het een heilige bloem die symbool staat voor zuiverheid, perfectie en spiritueel ontwaken. Zijn zaden bevatten een miniatuur prototype van de toekomstige bloem, dus Brahma manifesteert deze wereld in zijn prototype. Het universele ei is een symbool van het universum, gemanifesteerd vanuit het centrum - het embryo. De allegorie van het ei, waaruit het heelal werd gemanifesteerd, symboliseert de "klonter" van energieën van alle toekomstige levende wezens.

Onmiddellijk bracht hij me in een illusoire staat door de kracht van Zijn Maya, Shiva, in de loop van Zijn Leela, plaatste me in de Lotus die uit de navel van Vishnu groeide. Dit is waarom ik bekend werd als "Born in the Lotus" en als "The Golden Fetus"

Shiva Mahapurana. hoofdstuk 7

We zijn allemaal in de illusie van het bestaan, onder het mom van maya (Skt. माया - 'illusie', 'verschijning'). Het universum is ontstaan ​​uit het wereldei waarin Brahma slaapt. Dus onze echte gemanifesteerde wereld is slechts een droom van Brahma, de schepper van deze wereld.

Ons heelal breidt zich voortdurend uit, wat wetenschappelijk is bewezen door moderne astrofysici, en dit bevestigt alleen de informatie in de oudste teksten van de Purana's, volgens welke het heelal aanvankelijk 500 miljoen yojana's (8 miljard km) in diameter was, maar tegen het einde der tijden zal het groeien tot 9, 5 miljard km. Zo slaan de oudste bronnen van heilige kennis nauwkeurige gegevens op op de schaal van het gemanifesteerde heelal.

Brahma zelf is het heelal, en elk deeltje ervan is de manifestatie ervan.

Brahma is alleen de oorzaak van het geschapene tijdens de voltooiing van de schepping, en de energieën-shakti van het geschapene emaneren van hem en worden de oorzaak van het verschijnen van voormaterie, behalve om deze ene reden, er is geen andere, waarvoor de wereld zou zijn bestaan ​​te danken hebben

Vishnu Purana, Boek 1, Hoofdstuk IV, 51-52

Kosmische cycli van het heelal. Brahma's dag en nacht

Het beeld van Brahma, in slaap vallen en wakker worden, vormt het idee van tijd, wat een systeem van kosmische cycli is. Wanneer Brahma wakker is, tijdens de "dag van Brahma", schept hij het universum, maar als hij in slaap valt, lost hij het weer op.

Brahma's leven duurt honderd jaar. Ons heelal bestaat dus al 311.040.000.000.000 aardse jaren (hierna zl genoemd), wat overeenkomt met honderd goddelijke jaren van Brahma (Maha-kalpa). Kalpa is in het Sanskriet कल्प - 'orde', 'periode', 'tijdperk' en 'maha' (महा) betekent respectievelijk 'groot, groot', Maha-kalpa betekent 'grote leeftijd'. Deze periode van manifestatie van kosmische goddelijke energie staat in contrast met de periode waarin, na het leven van Brahma, het universum ophoudt te bestaan, Maha-pralaya begint ("pralaya" in het Sanskriet प्रलय - 'vernietiging, ontbinding', "maha-pralaya" - 'grote vernietiging') - de periode van het ongemanifesteerde heelal, dat ook honderd jaar duurt (311,04 biljoen zl), na voltooiing komt de geboortetijd voor de nieuwe Brahma, en nu begint hij een nieuwe cyclus van schepping en vernietiging van het heelal. Volgens de tekst van de Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam) gaat het universum het lichaam van Vishnu binnen en blijft daar tot het begin van de wedergeboorte en het begin van de volgende cyclus van kalpa's.

Een jaar Brahma duurt 3.110.400.000.000 PLN, en een maand (er zijn er twaalf in totaal) is gelijk aan dertig dagen Brahma, wat overeenkomt met 259.200.000.000 PLN. Goddelijke dagen zijn 8.640.000.000 PLN. De dag van Brahma is dus even lang als zijn nacht en bedraagt ​​4.320 miljoen zl.

De dag van Brahma, of Kalpa, vertegenwoordigt de periode van activiteit van het universum. Gedurende de dag van Brahma zijn er veertien manvantara's, 1000 Maha-yugs (Divya-yug of Chatur-yug). Eén manvantara ("Manvantrara's" in het Sanskriet मन्वन्तर, - de tijd waarin de voorouders van de mensheid Manu) is ongeveer 71 Divya-yuga, dus gedurende de dag van Brahma veertien Manu's regeren, regeert één Manu in de periode die overeenkomt met 306.720.000 gg. ., inclusief tijdsintervallen ertussen (exacte waarde - 308 571 429). Eén Maha-yuga heeft 4.320.000 zl, en het is onderverdeeld in 4 yuga's, de een na de ander, waaronder: Satya-yuga of Krita-yuga (1.728.000 zl), Treta-yuga (1.296.000 PLN), Dvapara Yuga (864.000 PLN) en Kali Yuga (432.000 PLN). Elke nieuwe yuga wordt voorafgegaan door de tijd van de schemering, of "sandhya", en de daaropvolgende periode - "sandhyansa", die 1/10 van de tijd van de overeenkomstige yuga duurt.

De nacht van Brahma, of pralaya, is een tijd van inactiviteit, een periode van rust, in de intervallen tussen de dagen van Brahma, alles wat zich in materiële vorm manifesteerde, wordt vernietigd, maar er blijven substanties in afwachting van het begin van een nieuwe dag, vindt gedeeltelijke vernietiging plaats, de natuur "rust", in tegenstelling tot een langere periode, Maha-pralaya, na het verstrijken van het leven van Brahma, wanneer alles wat bestaat oplost in de primaire substantie, waaruit de nieuwe Brahma de Universum in een nieuwe cyclus van schepping. Men moet niet vergeten dat Brahma's 'geboorte' en 'dood' metaforen zijn die processen beschrijven, net zoals de zon 'geboren' wordt bij zonsopgang en 'sterft' met haar laatste stralen bij zonsondergang.

Volgens de Veda's bevinden we ons in dit stadium in Shveta-Varaha-Kalpa (kalpa van de incarnatie "Zwijn"), 51 goddelijke jaren zijn verstreken sinds het begin van Brahma's leven, en dit is de eerste dag (Kalpa) van de tweede parardhi - de tweede helft van het leven van de Schepper God.

Toen de wereld één oceaan was, wist de Heer dat de aarde in de wateren was. Bij nader inzien wilde Prajapati haar optillen en een ander lichaam aannemen; - vergelijkbaar met hoe hij eerder aan het begin van de kalpa's reïncarneerde in een vis, een schildpad en anderen, dus nu verscheen hij in de gedaante van een zwijn - Varaha

Vishnu Purana, Boek 1, Hoofdstuk IV, 7-8

Er is het zevende manvantara van Shraddhadeva (Vaivasvata) Manu, het 28e Divya-yuga, waarvan het vierde tijdperk - Kali-yuga - zijn oorsprong vindt in 3102 v.Chr. d.w.z. het blijkt dat we in het huidige Kali-yuga ongeveer 5.120 jaar hebben geleefd, en tot het einde van deze periode zijn er nog ongeveer 426.880 jaar over.

Afbeelding van de god Brahma

Brahma wordt afgebeeld als een god met vier gezichten (vier gezichten vertegenwoordigen 4 Veda's (Rig Veda, Yajurveda, Samaveda en Atharaveda), of 4 Yuga's, of 4 kardinale punten, die hij onderzoekt om alles in de geschapen wereld op te merken). De volgende attributen zijn te zien in Brahma's handen: een scepter, soms een pollepel of lepel, die Brahma symbolisch weerspiegelt als de heer van de Yajna's; kamandalu (vat) gevuld met water van de heilige rivier de Ganges, symboliseert de oorspronkelijke substantie waaruit het universum is ontstaan; akshamala (kralen, die nodig zijn om de universele tijd te tellen), evenals de Veda's, als een symbool van kennis, of een lotusbloem, als een symbool van de gemanifesteerde kosmos. De Vahana (berg) van Brahma is een zwaan die goddelijke wijsheid verpersoonlijkt.

Brahma zit op een lotus die zijn eeuwige goddelijke essentie verpersoonlijkt, of in een strijdwagen getrokken door zeven zwanen, die de zeven werelden (loka's) vertegenwoordigen.

Brahma's vrouw

Volgens de teksten van de Purana's is Brahma's vrouw de godin van kennis en wijsheid Sarasvati (Skt. सरस्‍वती - 'volstromend' - wat de personificatie is van de heilige rivier), door hem voortgebracht door het uitspreken van een heilige lettergreep; volgens een van de legendes boeit ze hem zo met haar goddelijke schoonheid, en hij creëert vier gezichten voor zichzelf om haar zonder onderbreking te aanschouwen.

De vrouw van God symboliseert de vrouwelijke manifestatie van goddelijke creatieve energie, de oorspronkelijke natuur (Prakriti), de materiële grondoorzaak van het universum, het vrouwelijke fundamentele principe. En God Brahma, die zich heeft afgescheiden van de oorspronkelijke oorzaak van het bestaan, herleeft de oorspronkelijke natuur met zijn uitademing.

Godin Sarasvati betuttelt kunst, wetenschappen, ambachten, vakmanschap, ze wordt ook vereerd als de schepper van het Sanskriet en het Devanagari-alfabet (Skt. देवनागरी - 'goddelijk schrijven'). Brahma's gemalin heeft veel verschillende namen, waaronder Savitri, wat 'zonne' betekent.

Ze wordt meestal afgebeeld in het beeld van een mooie vrouw in het wit, die de puurheid en het licht van haar essentie verpersoonlijkt, zittend op een lotus, de volgende attributen worden gepresenteerd in haar vier handen: akshamala, een boek, wijn (een muziekinstrument als een symbool van kunst; het hoogste geluid van hemelse sferen waar de dualiteit van het zijn oplost in het bewustzijn, en het wordt gezuiverd van de invloed van de geaardheden van de materiële natuur; het kan ook een symbool zijn van veelzijdige ontwikkeling en harmonie). Haar Vahana is, net als die van Brahma, een zwaan, die het vermogen heeft om waarheid van onwaarheid te onderscheiden, wat symbolisch de noodzaak betekent om waarheid van valse kennis te kunnen onderscheiden, wat de zoeker van het ware Pad afleidt. Vaak staat er een pauw naast de godin - dit is een vogel van de zon, een symbool van wijsheid, schoonheid en onsterfelijkheid.

Sarasvati personifieert ware kennis. Ze fungeert als assistent voor al diegenen die de essentie van het leven willen leren kennen en verder gaan dan de gebruikelijke ideeën over het leven, om de waarheid te kennen. Ze begeleidt een persoon op zijn spirituele pad, stelt hem in staat de geschriften te begrijpen, verontreinigingen en andere obstakels te overwinnen.

Brahma's eerste creaties

Aan het begin van de tijd begint Brahma, door zijn wil, het universum te creëren en, nadat hij vier soorten creatieve krachten heeft gemanifesteerd, schept Brahma goden, asura's, de voorouders van de mensheid en mensen. Nadat hij zich heeft verenigd met de wateren van de primaire oceaan, neemt Brahma een deeltje tamas in zich op. Aanvankelijk schept Brahma, die het aspect van de nacht accepteert (de kwaliteit van traagheid, passiviteit is een manifestatie van de guna van Tamas), asura's (a-sura's, wat "geen goden" betekent), dan werpt hij dit lichaam waarin tamas is doorgedrongen en het wordt nacht. In de vorm van een dag, in een staat van gelukzalige extase, schept hij goden, en door het lichaam weg te gooien, wordt het dag. Nog steeds in de kwaliteit van goedheid (manifestatie van de Sattva guna), zoals in het vorige lichaam, maar al in de avondschemering, zichzelf beschouwend als de Vader van de Wereld, schept hij de voorouders van de mensheid (Pitara), weggooiend ook dit lichaam, het schemert tussen dag en nacht. En tenslotte, Brahma wordt de ochtendschemering (de kwaliteit van passie is de guna van Rajas), of dageraad, en baart mensen, Brahma's lichaam wordt schemering en scheidt dag en nacht. Zo schept Brahma vervolgens alle andere levende wezens.

Dus, nadat hij vier hoofdtypen wezens had gecreëerd - goden, asura's, pitars en mensen, creëerde hij verder mobiele en onroerende dingen, yaksha's, pisacha's, apsara's, kinnars, rakshasa's, vogels, vee, wilde dieren, slangen en alles wat veranderlijk of onveranderlijk, alles wat vergankelijk of onvergankelijk is. Alle wezens zijn begiftigd met dezelfde eigenschappen waarmee ze ooit waren begiftigd, en dit gebeurt altijd opnieuw en opnieuw, bij elke creatie.

Markandeya Purana Hoofdstuk 45 De Orde van de Schepping

Afhankelijk van het tijdstip van de schepping zijn wezens op bepaalde tijden van de dag actief: mensen - 's morgens, goden - overdag, asura's - 's nachts en pitara's - 's avonds. De symbolische weergave van dag, nacht en schemering zijn de lichamen van Brahma, die zich manifesteren in de vorm van de drie geaardheden van de materiële natuur, zodat alle schepselen die door Brahma zijn geschapen, van goden tot mensen, worden beïnvloed door de drie geaardheden.

Zonen van Brahma

Brahma baarde zeven spirituele zonen - de Grote Rishi's (Saptarishis (Skt. सप्तर्षि - 'zeven wijzen'), die werden geroepen om hem te helpen bij het proces van de schepping van het heelal. Zij zijn de voorouders van levende wezens. Aanvankelijk in de In de Rig Veda worden zeven Rishi's genoemd, maar ze zijn nog steeds niet "geïndividualiseerd" en hebben geen namen. Later bereikt hun aantal negen: in de "Vayu Purana" en "Vishnu Purana" wordt er nog een toegevoegd aan de zeven Rishi's .

Dus, volgens de teksten van de Purana's, baarde Brahma de kracht van de geest van zijn zonen, begiftigd met rede, vergelijkbaar met hijzelf, wiens namen zijn: Bhrigu, Pulastya, Pulaka, Kratu, Angires, Marichi, Daksha, Atri en Vasishtha.

De eerste zoon is Marichi (Skt. मरीचि - 'lichtgevende vlam'), geboren uit de ziel van Brahma. De beroemdste zoon van Marichi is Kashyapa, die optreedt als de stamvader van de goden en asura's, mensen en andere levende wezens, de personificatie van de oorspronkelijke eenheid van alles wat in het universum is geschapen.

De ogen van Brahma creëerden zijn zoon Atri (Skt. अत्रि - 'eten') - de vader van de maangod Soma, evenals de god van Dharma, die gerechtigheid beschermt.

De derde zoon van de Schepper van het Universum is de grote Angiras (Skt. अंगिरस्), die werd geboren uit de mond van Brahma en optrad als tussenpersoon tussen goden en mensen.

De vierde zoon van Brahma Pulastya (Skt. पुलस्त्य) kwam uit het rechteroor van de Schepper.

De vijfde zoon van de Schepper, Pulah (Skt. पुलह), manifesteerde zich vanuit het linkeroor van Brahma.

De zesde, geboren uit de neusgaten van Brahma, is Kratu.

En de zevende was Daksha (Skt. दक्ष - 'slim'), geboren uit de grote teen van de rechtervoet van de Schepper.

De achtste zoon, geboren uit de huid van Brahma, was Bhrigu (Skt. भृगु - 'stralend'), die de bewaarder is van het hemelse vuur van Agni, dat hij aan de mensen doorgaf.

De negende zoon, geboren uit de intelligentie van Brahma, is Vasishtha (Skt. वसिष्ठ - 'prachtig').

Je moet de geboorte van de zonen van Brahma niet letterlijk uit bepaalde delen van het lichaam van de vader begrijpen, dit zijn allegorieën dat ze allemaal goddelijke scheppingen zijn, onafscheidelijk van de Schepper-voorouder, deeltjes van zijn goddelijke essentie, en elk deeltje van God is God zelf, die uit zichzelf tevoorschijn komt.

Varnas gecreëerd door Brahma, of welke kaste verscheen aan de voeten van Brahma

Brahma's pijl

Als een harde diamant of Indra's donderende pijl, Er was een fatale pijl gemaakt door Brahma, Wiens pad niet kon worden geblokkeerd door een eeuwenoude rots!

Ramayana

Brahma creëerde een wapen dat alleen kan worden geactiveerd door de juiste mantra's te zingen. Zo'n wapen was alleen beschikbaar voor krijgers die de kennis bezaten hoe ze het op het subtiele vlak konden activeren door middel van geluidstrillingen die werden gecreëerd door het zingen van mantra's, en die ook wisten hoe ze de actie konden stoppen. Brahmastra betekent in het Sanskriet (ब्रह्‍मास्‍त्र) 'pijl van Brahma' of 'wapen van Brahma' ('aster' - 'punt', 'speer', 'pijl'). In het oude Indiase epos "Ramayana", in het deel dat vertelt over de dood van Ravana, wordt de pijl van Brahma beschreven:

Aan het uiteinde was de vlam en de brandende zon,
En de schepper vulde haar verenkleed met de wind,
En hij creëerde het lichaam van een pijl vanuit de ruimte.
Noch Meru noch Mandara was inferieur in grootte.
De gouden pijl alle stoffen en begin
Absorbeerde in zichzelf en straalde een onvoorstelbare glans uit.
Gehuld in rook, als de vlam van het einde van het universum,
Het schitterde en wekte ontzag op bij levende wezens.
En te voet troepen, en olifanten, en paarden vee
Bedreigd, verzadigd met offervet en bloed,
Als een harde diamant of Indra's donderende pijl,
Er was een fatale pijl gemaakt door Brahma,
Wiens pad niet kon worden geblokkeerd door een eeuwenoude rots!
Ze sneed ijzeren speren van het vliegen
En met een donderslag bracht ze de poorten van de vesting naar beneden.
De pijl waaraan de hemelse wagenmenner herinnerde,
Ze schitterde met haar luxe verenkleed, als een vogel.
En - de handlanger van de dood - de krijgers van de dode lichamen
Deze vlammendrager voedde de gieren.
Voor de vijand rati was het gelijk aan een vloek
Pijl van Prajapati dat Rama genade was!

Ramayana, deel 108, De dood van Ravana

Dit wapen wordt niet alleen genoemd in de Ramayana, maar ook in de Mahabharata; de beschrijving ervan wordt gevonden in Vedische teksten als de Dhanur Veda, die in detail de wetenschap van oorlogvoering beschrijft, en in de Skanda Purana, die ook verschillende soorten van wapens gebruikt tijdens de gevechten tussen de goden en asura's. De werking van de brahmastra strekt zich uit tot alle drie de werelden, die worden vernietigd onder invloed van de krachtige verblindende stralen van Surya, en alleen dezelfde brahmastra kan dit tegengaan, maar de botsing van twee pijlen van Brahma zal leiden tot de vernietiging van de universum, want de actie van zo'n wapen is vergelijkbaar met het kosmische vuur van Samvartaka, dat plaatsvindt aan het einde der tijden ...

P.S. Om de ware essentie van Brahma te begrijpen, moet je je geest niet beperken tot materialistische ideeën over het beeld van God, als een soort mensachtig schepsel dat zich heeft verwaardigd de hele wereld in materiële vorm te manifesteren. Afbeeldingen van goden met attributen die inherent zijn aan de mens, bevatten in de regel antropomorfe voorstellingen die door ons moeten worden gezien als allegorieën en metaforen die bepaalde aspecten van de godheid personifiëren.

De vierde kaste is ontstaan ​​uit de voeten. De kaste van bedienden ... Kasten zijn gesloten groepen mensen, met bepaalde rechten en plichten, geërfd. De overgang van kaste naar kaste was verboden.
De belangrijkste god is Brahma. Uit delen van zijn lichaam ontstonden kasten
Uit zijn lippen schiep de god Brahma de hoogste kaste van priesters - de brahmana's. Ze droegen witte kleren.
Uit zijn sterke handen creëerde Brahma een kaste van krijgers en heersers - de kshatriya's. De vertegenwoordigers droegen rode kleding.
Die mensen die werkten, het land ploegden, vee fokten, kwamen uit de dijen van de god Brahma en vormden de kaste van boeren - Vaisyas. Ze droegen gele kleren.
En van de stoffige voeten van de god verschenen dienaren - sudra's. Ze waren ook bezig met ambacht, wat door de oude Indianen als een onwaardige bezigheid werd beschouwd. Hun kleren waren zwart.
Dit is hoe de god Brahma mensen verdeelde, en daarom was het onmogelijk om van de ene kaste naar de andere te gaan, de zoon van een boer kon nooit een krijger worden.
Het is ook onmogelijk om beroepen voor jezelf te kiezen, ze zijn al lang door God bepaald en voor iedereen gekozen.
Was het mogelijk om huwelijken te sluiten tussen vertegenwoordigers van verschillende kasten?
En over het algemeen hadden verschillende kasten verschillende dingen: kleding, eten, huizen, klassen.

Geen van de landen van het Oude Oosten had zo'n duidelijk gedefinieerde sociale verdeeldheid als in het oude India. Sociale afkomst bepaalde niet alleen het scala aan rechten en plichten van een persoon, maar ook zijn karakter. Volgens de "Wetten van Manu" was de bevolking van India verdeeld in kasten of varna's (dat wil zeggen, door de goden vooraf bepaalde lotsbestemmingen). Kasten zijn grote groepen mensen met bepaalde rechten en plichten, geërfd. In de les van vandaag zullen we de rechten en plichten van vertegenwoordigers van verschillende kasten beschouwen, we zullen kennis maken met de oudste Indiase religies.

Achtergrond

De Indianen geloofden in de transmigratie van zielen (zie de les) en de praktijk van karmische vergelding voor acties (in het feit dat de aard van de wedergeboorte en de eigenaardigheden van het bestaan ​​afhangen van de acties). Volgens de overtuigingen van de oude Indianen bepaalt het principe van karmische vergelding (karma) niet alleen wie je in een toekomstig leven zult worden geboren (mens of een dier), maar ook je plaats in de sociale hiërarchie.

Evenementen / deelnemers

In India waren er vier varna's (landgoederen):

• brahmana's (priesters),
• kshatriya's (krijgers en koningen),
• vaisya's (boeren),
• sudra's (bedienden).

De brahmana's, volgens het idee van de Indianen, verschenen uit de mond van Brahma, de kshatriya's uit de handen van Brahma, de vaisya's uit de dijen en de sudra's uit de voeten. De Kshatriya's beschouwden hun voorouders als oude koningen en helden, bijvoorbeeld Rama, de held van het Indiase epos Ramayana.

De drie perioden van het leven van een brahmana:

• discipelschap,
• een gezin stichten,
• kluizenaarschap.

Conclusie

In India was er een strikt hiërarchisch systeem, de communicatie tussen vertegenwoordigers van verschillende kasten werd beperkt door strikte regels. Nieuwe ideeën ontstonden binnen het kader van een nieuwe religie - het boeddhisme. Ondanks het feit dat het kastenstelsel niet in India was geworteld, leerde Boeddha dat iemands persoonlijke waarde belangrijker is dan zijn afkomst.

De positie van de mens in de Indiase samenleving had een religieuze verklaring. In de heilige boeken van de diepe oudheid (ve-dakh) werd de verdeling van mensen in kasten als origineel beschouwd en van bovenaf vastgesteld. Er werd beweerd dat de eerste brahmana's (Fig. 1) uit de mond van de oppergod Brahma kwamen, en alleen zij kunnen zijn wil herkennen en hem beïnvloeden in de richting die nodig is voor mensen. Het doden van een brahmana werd als een grotere misdaad beschouwd dan het doden van enig ander persoon.

Rijst. 1. Brahmanen ()

De kshatriya's (krijgers en koningen) zijn op hun beurt voortgekomen uit de handen van de god Brahma, daarom worden ze gekenmerkt door kracht en kracht. De koningen van de Indiase staten behoorden tot deze kaste, de kshatriya's stonden aan het hoofd van het staatsbestuur, ze controleerden het leger, ze bezaten het grootste deel van de militaire buit. Mensen uit de krijgerskaste geloofden dat hun voorouders oude koningen en helden zoals Rama waren.

Vaisya's (Fig. 2) werden gevormd uit de dijen van Brahma, daarom kregen ze voordelen en rijkdom. Dit was de meest talrijke kaste. De positie van de Vaishiyev-indianen was heel anders: de rijke kooplieden en ambachtslieden, de hele stadselite behoorde ongetwijfeld tot de heersende lagen van de samenleving. Sommige vaishya's bekleedden zelfs posities in de ambtenarij. Maar het grootste deel van de Vaishi's werd aan de kant geschoven van openbare aangelegenheden en hield zich bezig met landbouw en handwerk, en wendde zich tot de belangrijkste belastingbetalers. Strikt genomen keek de spirituele en seculiere adel neer op de mensen van deze kaste.

De Shudra-kaste werd aangevuld door de veroverde buitenlandse Zemstvo-bevolking, evenals door immigranten die zich hadden losgemaakt van hun clan en stam. Ze werden beschouwd als mensen van een lagere orde, die uit de voeten van Brahma kwamen en daarom gedoemd waren in het stof te kruipen. Daarom zijn ze bestemd voor dienstbaarheid en gehoorzaamheid. Ze werden niet toegelaten tot de gemeenschappen, verwijderd uit alle posities. Zelfs sommige religieuze riten waren niet voor hen geregeld. Ze mochten ook de Veda's niet bestuderen. De straf voor misdaden tegen sudra's was over het algemeen lager dan voor dezelfde daden gepleegd tegen brahmana's, kshatriya's en vaisya's. Tegelijkertijd behielden de Sudra's nog steeds de positie van vrije mensen en waren ze geen slaven.

Op het laagste niveau van de oude Indiase samenleving waren onaanraakbaren (paria's) en slaven. De paria's kregen de opdracht om te vissen, te jagen, vlees te verhandelen en dieren te doden, leer te verwerken, enz. De onaanraakbaren mochten zelfs niet naar de bronnen, omdat ze zogenaamd schoon water zouden kunnen ontheiligen. Er wordt gezegd dat toen twee edele vrouwen de straat op gingen en per ongeluk de onaanraakbaren zagen, ze onmiddellijk terugkwamen om hun ogen te wassen en zich te reinigen van vuil. De onaanraakbaren bleven echter formeel vrij, terwijl de slaven niet eens recht hadden op hun identiteit.

De makers van deze wettelijke normen waren brahmana's - priesters. Ze bevonden zich in een bijzondere positie. In geen enkel ander land van het Oude Oosten bereikte het priesterschap zo'n bevoorrechte positie als in India. Zij waren de dienaren van de cultus van de goden, aangevoerd door de oppergod Brahma, en de staatsgodsdienst werd brahmanisme genoemd. . Het leven van de brahmana's was verdeeld in drie perioden: leren, een gezin stichten en een hermitage. De priesters moesten weten met welke woorden ze de goden moesten aanspreken, hoe ze ze moesten voeden en hoe ze ze moesten verheerlijken. De brahmana's hebben dit zorgvuldig en lange tijd bestudeerd. De studieperiode begon op zevenjarige leeftijd. Toen de jongen zestien jaar oud was, gaven de ouders een koe als cadeau aan de leraar en zochten ze een bruid voor de zoon. Nadat de brahmana had geleerd en een gezin had gesticht, kon hij zelf discipelen in huis nemen, offers brengen aan de goden voor zichzelf en voor anderen. Op oudere leeftijd kan een brahmana een kluizenaar worden. Hij deed afstand van de zegeningen van het leven en de communicatie met mensen om gemoedsrust te bereiken. Ze geloofden dat kwelling en ontberingen iemand zouden helpen bevrijd te worden van de eindeloze keten van wedergeboorte.

Rond 500 voor Christus NS. in het noordoosten van India, in de Ganges-vallei, ontstond het koninkrijk Shagadha. Daar woonde de wijze Siddhartha Gautama met de bijnaam Boeddha (de Ontwaakte) (fig. 3). Hij leerde dat een persoon verwant is aan alle levende wezens, daarom mag geen van hen worden geschaad: "Als je niet eens vliegen doodt, dan word je na de dood een perfecter persoon, en wie anders handelt, wordt een dier na dood." De acties van een persoon beïnvloeden de omstandigheden waaronder hij in het volgende leven herboren zal worden. Een waardig persoon, die een reeks reïncarnaties doormaakt, bereikt perfectie.

Rijst. 3. Siddhartha Gautama ()

Veel Indiërs geloven dat Boeddha, nadat hij stierf, de oppergod werd. Zijn leer (boeddhisme) werd wijd verspreid in India. Deze religie erkent de onschendbare grenzen tussen kasten niet en gelooft dat alle mensen broeders zijn, zelfs als ze in verschillende goden geloven.

Bibliografie

1. AA Vigasin, G.I. Goder, I.S. Sventsitskaja. Oude wereldgeschiedenis. Graad 5 - M.: Onderwijs, 2006.
2. AI Nemirovsky Een boek om te lezen over de geschiedenis van de antieke wereld. - M.: Onderwijs, 1991.

1. Religmir.narod.ru ()
2. Bharatiya.ru ()

Huiswerk

1. Welke plichten en rechten hadden de brahmana's in de oude Indiase samenleving?
2. Wat was het lot van een jongen geboren in een brahmana-familie?
3. Wie zijn de paria's, tot welke kaste behoorden ze?
4. Vertegenwoordigers van welke kasten zouden bevrijding kunnen bereiken van de eindeloze keten van wedergeboorte?
5. Hoe beïnvloedde de oorsprong van een persoon zijn lot volgens de leer van de Boeddha?

Les 22. Indiase kasten

Onderwerp: geschiedenis.

Datum: 12.12.2011.

Doel: onder de leerlingen een idee vormen over de klassenindeling die in alle samenlevingen van de Oude Wereld bestond.

Tijdens de lessen

– Nieuwe concepten: kasten, brahmana's, boeddhisme.

Huidige beheersing van kennis en vaardigheden.

Taak 1 - werk aan de kaart.

Weet precies de data en jaren in de geschiedenis,

En onthoud: je bent nergens zonder een kaart.

1. Zoek de rivier op de kaart: Nijl; Tigris en Eufraat; Indus en Ganges.

2. Toon op de kaart Egypte, Mesopotamië, India.

3. Toon op de kaart: Rode Zee, Perzische Golf, Indische Oceaan.

Opdracht 2 - Vragen over de paragraaf:

1. Vertel ons over de geografische ligging en aard van India.

2. Vertel ons over de activiteiten van de oude Indianen en de moeilijkheden waarmee ze werden geconfronteerd.

3. Vertel ons wat je weet over Indiase religieuze overtuigingen.

Plan voor het leren van nieuw materiaal

1. De mythe van de oorsprong van kasten.

2. Ongelijkheid van kasten.

3. De oorsprong van het boeddhisme.

1. Bestudeer de eerste vraag van het plan. De mythe van de oorsprong van kasten.

Uitleg van de leraar

De resulterende ongelijkheid onder Indiërs werd versterkt door religie. De priesters in India stelden het Brahma Book of Rules samen, waarin stond dat elke Indiaan vanaf zijn geboorte tot een van de vier kasten behoorde.

Woordenboek werk.

Kasten zijn grote, gesloten groepen mensen in India, die van hun geboorte tot hun dood verschillen in hun rechten en verantwoordelijkheden.

De Indianen geloofden dat elke kaste voortkwam uit een deel van het lichaam van de god Brahma.

Werk in een notitieboekje:

ik kaste - brahmana's - de kaste van priesters uit de mond van Brahma (wit);

II kaste - krijgers - uit de handen van Brahma (rood);

III kaste - boeren - van de dijen van Brahma (geel);

Kaste IV - bedienden - van de stoffige voeten van Brahma (zwart).

De Indianen geloofden dat mensen van verschillende kasten ook van elkaar verschillen door geboorte, zoals dieren van verschillende rassen. Iemand wiens ouders boeren waren, kan nooit priester of nobele krijger worden. Een koe kan immers geen big of veulen krijgen.

Werken met de klas:

1) Denk na, waren de kasten echt gesloten groepen mensen?

2) Bedenk waarom de verdeling van mensen in India in kasten een mythe wordt genoemd?

Leerboekmateriaal

De mythe van de oorsprong van de vier kasten. (Een kaste is een groep mensen met bepaalde rechten en verantwoordelijkheden. Kastelidmaatschap is geërfd.) Elke indiaan behoorde vanaf zijn geboorte tot een van de vier kasten: priesters, nobele krijgers, boeren, bedienden. Indianen geloofden dat elke kaste voortkwam uit een deel van het lichaam van de god. Br een hmm. Brahmaanse priesters een ons kwam uit zijn mond en daarom weten ze hoe ze moeten bidden. krijgers kwam uit de machtige handen van Brahma en weet daarom hoe te vechten. boeren, zij die het land ploegen en het vee laten grazen, zijn van zijn dijen gemaakt. EEN bedienden zijn beneden alle, omdat ze opkwamen uit de stoffige voeten van zijn voeten.

Indianen geloofden dat mensen van verschillende kasten bij hun geboorte net zo van elkaar verschilden als dieren van verschillende rassen. Een man wiens ouders boeren waren, zou nooit priester of nobele krijger kunnen worden. Immers, zelfs een koe kan bijvoorbeeld geen veulen of big krijgen. De kinderen van brahmana's, die opgroeiden, werden priesters en de kinderen van dienaren werden dienaren.

2. Studie van de tweede vraag van het plan. Ongelijkheid van kasten.

Werken met de klas

De kwestie van kaste-ongelijkheid kan worden opgelost in de loop van de opdracht aan de klas.

Elke rij krijgt 5 minuten om hun sectie te lezen. 1e rij leest over het leven van de brahmana's; 2e rij leest over het leven van krijgers en boeren; De 3e rij leest over het leven van de bedienden. Verder wordt de studenten gevraagd om de vraag "Als ik was ... (brahmana, krijger, boer, dienaar)" te beantwoorden.

Leerboekmateriaal

Hoe de brahmana's offers brachten. De brahmana's werden beschouwd als de wijste en meest respectabele in India. Ze werden uitgenodigd in elk huis waar ze offers wilden brengen aan de goden. De eigenaar van het huis beloofde hen hiervoor een rijk cadeau, meestal een koe. Eerst ontstaken de brahmana's een vuur door over twee houten stokken te wrijven. Toen zongen ze een loflied voor de goden en nodigden hen uit voor een bezoek - om op bundels gras bij het vuur te gaan zitten en de geur van voedsel in te ademen dat in het vuur was gegooid. De Indianen dachten dat de korrels rijst en gerst, boter en melk niet branden in het offervuur, maar met rook naar de hemel - naar de goden - worden weggedragen. Als de goden vol en gelukkig zijn, zullen ze uit dankbaarheid de mensen een goede oogst op de velden geven. Dus mensen en goden voedden elkaar.

De perioden van het leven van een brahmana. Het leven van een brahmana was verdeeld in drie perioden: leren, een gezin stichten, een hermitage. De priesters moesten weten met welke woorden ze de goden moesten aanspreken, hoe ze ze moesten voeden en hoe ze ze moesten verheerlijken. De brahmana's hebben dit zorgvuldig en lange tijd bestudeerd. Gewoonlijk gaf een brahmana zijn zoon om te studeren toen hij zeven jaar oud was. Hij bracht hem naar het huis van een leraar - ook een brahmana - en liet hem daar wonen. De jongen moest de leraar gehoorzamen en hem eren als een vader en moeder. Het werd onaanvaardbaar geacht om de leraar de rug toe te keren. Je kon hem alleen benaderen met blote hoofd en zonder sandalen, en bij de begroeting bogen de studenten zo laag dat ze de voeten van de leraar raakten. Ze herhaalden alles wat hij zei, woord voor woord en probeerden hele boeken te onthouden. Toen ze bij zonsopgang opstonden, deden de discipelen al het huishouden: ze brachten water, deden brandhout in de haard, lieten de koeien grazen. Toen de jongen zestien jaar oud was, gaven de ouders de leraar een koe en de zoon zocht een bruid.

Nadat de brahmana had geleerd en een gezin had gekregen, kon hij zelf discipelen in huis nemen, offers brengen aan de goden voor zichzelf en voor anderen. Toen een brahmana kleinkinderen had en zijn hoofd grijs werd, kon hij het huis aan zijn oudste zoon overlaten en ging hij zelf naar kluizenaars. (Een kluizenaar is een persoon die heeft geweigerd om met andere mensen te communiceren en in eenzaamheid leeft.) Hij bouwde een hut in het bos, sliep op kale grond en at alleen bosvruchten, strevend naar een zalige gemoedsrust ver van mensen. Sommigen martelden hun lichaam, verhongerden, stonden weken en maanden met opgeheven hand of op één been, zwegen jarenlang. Ze geloofden dat ze na zo'n kwelling, bij een nieuwe geboorte, brahmana's zouden blijven of zelfs bij de goden in de hemel zouden wonen.

Kasten van nobele krijgers, boeren en bedienden. De Indiase koningen kwamen zelf uit een kaste van nobele krijgers en omringden zich met mensen uit deze kaste. De krijgers namen deel aan gevechten op olifanten of in strijdwagens, en in vredestijd feestten ze in paleizen, gingen jagen of organiseerden boogschietwedstrijden. Mensen uit de krijgerskaste geloofden dat hun voorouders oude koningen en helden waren zoals Kader. Alleen al om deze reden zijn ze veel hoger dan gewone boeren, en nog meer bedienden. Maar ook de boeren, die hun eigen huizen, velden en vee hadden, minachtten de arme bedienden. De dienaar had niet het recht om eigendommen te vergaren en offers te brengen aan de goden en hen om hulp te vragen. Hij moest zijn meester onvoorwaardelijk gehoorzamen en alle mensen van de hogere kasten eren, vooral de brahmana's.

De onaanraakbaren. Het ergste was voor die van de bedienden die 'onaanraakbaren' werden genoemd. Ze mochten zelfs niet in het dorp wonen. Ze sliepen erbuiten in ellendige hutjes en aten afval. Niemand ging met hen aan dezelfde tafel zitten - het is als met een vies dier. De "onaanraakbaren" droegen speciale kleding zodat niemand per ongeluk naar hen toe kwam en hen aanraakte. En toen ze het dorp binnenkwamen om afval te verwijderen of ander vuil werk te doen, probeerden mensen de straat te verlaten om deze verachtelijke wezens niet te zien.

De ongelijkheid tussen kasten leek de Indianen natuurlijk en eeuwig. Als een persoon uit een lagere kaste zijn hand durfde op te heffen tegen een brahmana, beval de koning dat zijn hand afgehakt zou worden. Als hij een brahmana aansprak met leringen, werd kokende olie in zijn keel gegoten en werd zijn tong doorboord met een gloeiend heet strijkijzer. Religie bood mensen maar één troost: als eenvoudige boeren en bedienden onderdanig zijn aan hun lot, kunnen ze na de dood geboren worden als krijgers, koningen en zelfs brahmana's.

Maar sommige oude Indiase wijzen hechtten niet veel belang aan kastenverschillen. Dus, Boeddha, de grondlegger van de religie van het boeddhisme, leerde dat het belangrijkste de persoonlijke verdiensten van een persoon zijn, niet zijn afkomst.

3. Studie van de derde vraag van het plan. De oorsprong van het boeddhisme.

Werken met de klas

Bij het onderzoeken van de vraag naar de oorsprong van het boeddhisme vertrouwt de leraar op de klas en gebruikt hij hun kennis die is opgedaan tijdens het lezen van The Legend of Buddha.

Opmerking voor de leraar

Boeddha is de naam die is gegeven aan de grondlegger van het boeddhisme, Siddhartha Gautama (623-544 voor Christus), die volgens de legende afkomstig was uit de koninklijke familie van Shakyas in Noord-India.

Vraag: Wat was de belangrijkste inhoud van de preken van de Boeddha, die de belangrijkste leerstellingen van het boeddhisme werden?

Woordenschat werk

Het boeddhisme is een religie die is ontstaan ​​in het oude India in de 6e en 5e eeuw. BC NS.

Vraag: Onder welke heerser vond de eenwording van India plaats?

Ashoka - heerser van de Maurya-dynastie van het oude Indiase rijk in 268-232. BC NS. De staat Ashoka besloeg het grondgebied van bijna heel India en een deel van het moderne Afghanistan. Gepatroneerd boeddhisme.

Vraag: Waarom denk je dat Ashoka het boeddhisme betuttelde?

Leerboekmateriaal

Legende van Boeddha. Er was eens een jonge prins Gaut in India een ma. Hij woonde in een prachtig paleis. De bedienden hielden een witte paraplu boven zijn hoofd zodat de zonnestralen of regendruppels hem niet zouden raken. Hij dacht dat het leven overal ook mooi is, en ging er niet eens vanuit dat er verdriet, pijn en dood was. Maar op een dag ontmoette hij een afgeleefde oude man en realiseerde hij zich dat ouderdom onvermijdelijk is. Ik ontmoette een zieke man en realiseerde me dat hij niet voor altijd gezond zou zijn. Hij dacht aan de dood en besloot een kluizenaar te worden. Hij zwierf lange tijd rond, verhongerde en verdroeg ontberingen. En op een dag, toen hij onder een enorme boom zat, in kleermakerszit, diep nadenkend, verwierf hij wijsheid. Sindsdien heet het B Bij dda(Verlichte, Salie).

Boeddha zei dat al het leven gepaard gaat met lijden, maar je kunt je lot verbeteren als je altijd de waarheid spreekt, naar het goede streeft, niet dat van iemand anders neemt en geen woede en afgunst jegens iemand voelt. Een persoon moet zichzelf bevrijden van eindeloze verlangens naar steeds meer rijkdom en genoegens. Dan zal hij niet meer keer op keer op deze aarde geboren worden. Iedereen - rijk en arm, koning en slaaf, brahmana of dienaar - kan worden boeddhistisch, dat wil zeggen, een volgeling van Boeddha, en verlost worden van lijden en nieuwe geboorten.

Gedurende vele jaren zwierf de Boeddha door India. Hij had veel studenten. Ze werden "bedelaars" genoemd omdat ze aalmoezen verzamelden.

Wanneer in de 3e eeuw voor Christus. NS. India verenigd, koning Ashoka verklaarde zijn toewijding aan de leer van de Boeddha. Hij drong erop aan geen levende wezens te doden, de "bedelaars" te steunen, ouders te eren en barmhartigheid te tonen aan slaven en bedienden. Later verspreidde het boeddhisme zich over de hele wereld.

Indiase cijfers. We noemen de nummers Arabisch omdat we ze van de Arabieren hebben geleend. En de Arabieren gaven zelf toe dat ze de nummers van de oude Indianen hadden gekregen.

In India begonnen ze voor het eerst getallen te schrijven op dezelfde manier als we gewend zijn: het uiterste cijfer rechts geeft het aantal eenheden aan, links ervan - tientallen, zelfs links - honderden.

Schaken. In het oude India bestond het leger uit infanterie, cavalerie, strijdwagens en olifanten. Maar de Indianen geloofden dat de koninklijke macht niet in het aantal soldaten lag, maar in het bekwame leiderschap van de staat. Een wijze raadgever, een brahmana, is het nuttigst voor de koning. In India werd een spel voor koningen uitgevonden - schaken (tegenwoordig wordt een wagenfiguur een toren genoemd en een adviseur een koningin).

4. Vragen en taken van zelfbeheersing.

1) Waarom aanbaden de Indianen de brahmana's?

2) Wat was het lot van een jongen die werd geboren in een familie van brahmana's, en wat - in een familie van "onaanraakbaren"?

3) Welke straf kan de 'onaanraakbaren' in dit leven en na de dood bedreigen? Welke hoop gaf hun geloof in de zielsverhuizing hun?

Volgens het hindoeïsme schiep de god Brahma eerst vier kasten. Uit zijn hoofd bracht hij een kaste van brahmana's (priesters) voort - de hogere klasse (varna) van de samenleving. Deze kaste omvatte ook grote en middelgrote feodale heren - kortom, de top van de samenleving. Uit zijn armen en schouders schiep de god Brahma de kshatriya's, of krijgers, die geacht werden de samenleving te beschermen, uit de dijen - de kaste van vaisya's (handelaars, ambachtslieden en boeren), die belast waren met de verantwoordelijkheid voor het bevoorraden en voeden van mensen . Ten slotte creëerde hij uit de benen de lagere kaste van sudra - de kaste van slaven en bedienden. Het is gemakkelijk in te zien dat de kaste van meet af aan in de eerste plaats werd bepaald door het beroep, dat in de regel van vader op zoon overging, vaak zonder in de loop van tientallen generaties te veranderen. In de loop van de tijd nam het aantal beroepen en daarmee de kasten toe. Voor de Tweede Wereldoorlog waren er 3.500 verschillende kasten en een podcast in het land. Na de oorlog was er geen enkele volkstelling meer over deze kwestie. Daarom wordt hun aantal tegenwoordig in verschillende bronnen geschat op 2 tot 5 duizend.

In het kastenstelsel van het hindoeïsme is er nog een andere, de laagste categorie - de onaanraakbaren, of paria's, waartoe het meest verworpen en rechteloze deel van de bevolking behoort. Volgens de legende wierp de god Brahma alles wat niet paste bij de schepping van de vier kasten, opzij, in de onbekende duisternis. Van deze overblijfselen kwamen de onaanraakbaren, die bedoeld waren voor de beroepen die in het hindoeïsme als onrein werden beschouwd - leerverwerking, vuilnisophaling, riolering, wassen, enz. Het hindoeïsme verbiedt communicatie met onaanraakbare personen uit alle vier de kasten. Er wordt aangenomen dat zelfs het aanraken ervan een gelovige hindoe verontreinigt. Maar vóór de Tweede Wereldoorlog waren er 85 miljoen van dergelijke onaanraakbaren, en zelfs nu zijn er volgens sommige schattingen minstens 60 - 80 miljoen mensen.

De Indiase grondwet schafte de kastenverdeling en de ongelijke kastenrechten in verband met oude vooroordelen af. Het woord zelf<чамар> (<неприкасаемый>) wordt uit de roulatie genomen en vervangen door het woord<хариджаны> (<дети Бога>), voorgesteld door Mahatma Gandhi in de jaren 1920. En toch blijft er een scherpe kastenstratificatie bestaan, vooral in landelijke gebieden. Onder de ambtenaren domineren mensen uit de hogere kasten, die slechts 17% van de bevolking uitmaken. Tot nu toe zijn huwelijken tussen vertegenwoordigers van de hogere en lagere kasten uiterst zeldzaam.

De tweede belangrijkste religie in India is de islam. Moslims vormen 11% van de totale bevolking, soennieten zijn sterk dominant onder hen, maar er zijn ook sjiieten. Alleen in de noordelijke staat Jammu en Kasjmir vormen 2/3 van alle inwoners moslims. In de staten Uttar Pradesh, West-Bengalen, Assam en Kerala vormen ze een belangrijke laag, hoewel ze niet de overhand hebben. In familie- en huwelijksrelaties houden moslims zich aan de vereisten van de sharia, maar polygamie is bij wet verboden in alle religieuze gemeenschappen van het land.

De aanhangers van staalreligies in de totale bevolking van India vormen slechts 0,5% tot 2,6%, maar rekening houdend met de omvang van dit aantal, zien de absolute cijfers er hier behoorlijk indrukwekkend uit: christenen in het land zijn 18 miljoen, sikhs - 15 miljoen , Boeddhisten - 5 miljoen , Jains - 4 miljoen christenen leven voornamelijk in de zuidelijke staten, vooral in Kerala en Nagaland.

Het sikhisme werd wijdverbreid in Punjab, waar aanhangers van deze religie de helft van de totale bevolking uitmaken. Het sikhisme als religie ontstond al in de 15e eeuw in de Punjab. Alsof het de geografische positie van deze staat op de grens van de zones van hindoeïstische en islamitische invloed weerspiegelt, combineert het sikhisme elementen van deze twee religies, maar verschilt het tegelijkertijd aanzienlijk van hen. In tegenstelling tot het hindoeïsme verbiedt het bijvoorbeeld afgoderij, verdeelt het de samenleving in kasten, erkent het geen reinigingsceremonies bij geboorte en dood en predikt het monotheïsme. In Sikh-tempels: er zijn geen afbeeldingen van goden. Sikhs vallen ook extern op. Sikh-mannen (ze voegen allemaal het voorvoegsel toe aan hun naam)<сингх>, Wat betekent<лев>) draag lang haar, vastgebonden in een knot op de kruin en bedekt met een kleurrijke tulband, lange baarden en scheer geen snor. Elke Sikh heeft ook een dolk.

Het boeddhisme is ontstaan ​​in Noord-India in het midden van het 1e millennium voor Christus. NS. Maar vandaag wordt het beoefend door minder dan 2% van de bevolking - een deel van de inwoners van de staten Maharashtra, Jammu en Kasjmir en Sikkim. Het jaïnisme is ontstaan ​​in dezelfde tijd als het boeddhisme en ook in Noord-India. Hij nam de leer van het hindoeïsme over de wedergeboorte van zielen en beloning voor daden in zich op. Daarnaast predikt hij nog strengere regels om geen levende wezens te schaden. Omdat het ploegen van het land de vernietiging van levende wezens met zich mee kan brengen - wormen, insecten, onder de jains, hebben geen boeren, maar kooplieden, ambachtslieden, woekeraars, altijd de overhand gehad. De ethische voorschriften van het jaïnisme omvatten geloften van waarachtigheid, terughoudendheid, onbewogenheid en een strikt verbod op diefstal.

De nogal complexe religieuze samenstelling van de Indiase bevolking, net als de etnische samenstelling, laat een stempel achter op de gehele interne politieke situatie in het land, wat leidt tot bijna oneindige religieuze tegenstellingen. Allereerst zijn dit de tegenstellingen tussen hindoes en moslims, hindoes en sikhs.

Bloedige botsingen tussen hindoes en moslims op religieuze en gemeenschappelijke gronden schudden het land van tijd tot tijd letterlijk door elkaar. Meestal komen ze voor in de moslimstaat Jammu en Kasjmir. Maar het gebeurt ook in andere staten. In december 1992 hebben bijvoorbeeld hindoeïstische religieuze fanatici de moslim Babri Masjit-moskee in Ayodhya (Uttar Pradesh) verwoest om in plaats daarvan een hindoetempel te bouwen ter ere van de god Rama. (Volgens de legende was het in Ayodhya - en dit wordt beschreven in<Рамаяне>- Koning Jasharatha regeerde, een van de zonen was Rama, die hier terugkeerde na lange omzwervingen en de troon van zijn voorouders innam.) Een dergelijke actie veroorzaakte een uitbarsting van Iduist-Musuiman-conflicten door het hele land en leidde tot de dood van meer dan 1.000 mensen. In verschillende andere landen werden hindoetempels aangevallen door moslims. Directe presidentiële heerschappij werd ingevoerd in de staat Uttarradesh, en de deelstaatregering werd afgezet wegens het niet nakomen van haar grondwettelijke verantwoordelijkheden en het toegeven aan religieuze fanatici. Men kan echter niet negeren dat er grote krachten in het land zijn die pleiten voor de heropleving van hindoeïstische waarden - tot aan de oprichting van de hindoestaat Hindu Rashtra. Deze beweging wordt geleid door de fundamentalist<Бхаратия Джанатз парти>(BDP).

In de Punjab namen de religieuze en gemeenschappelijke strijd toe, vooral nadat lokale separatistische groeperingen begonnen te pleiten voor de scheiding van de overwegend Sikh-regio's van India en de oprichting van een onafhankelijke Sikh-religieuze staat - Khalistan. De separatisten maakten hun hoofdkwartier en steunpunt het complex van de beroemde Gouden Tempel in de stad Amritsar - het centrum van het sikhisme, waarvan de naam alleen al betekent<хранилище амриты>(goddelijke nectar). In oktober 1984 probeerden twee Sikh-soldaten van de lijfwacht van de premier Indira Gandhi te vermoorden. En in 1991 werd haar zoon Rajiv Gandhi, die Indira Gandhi verving als premier, het slachtoffer van een soortgelijke moordaanslag. Deze keer was de samenzwering echter geïnspireerd door Tamil-nationalisten die in het zuiden van het land opereren.