Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА
Челябинский институт путей сообщения
Филиал Уральского государственного университета путей сообщения
По теме: «Феноменология Э. Гуссерля»
ВВЕДЕНИЕ
Гуссерль Эдмунд (1859 - 1938) - великий немецкий математик, логик и философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга Philosophic der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году.
"Картезианские размышления" - это последняя из опубликованных при его жизни книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в Париже, а затем в Страсбурге, под общим названием "Введение в трансцендентальную феноменологию".
Среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии Э. Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.
Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года. Термин феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года. Тогда он означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности интенциональных составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он обозначал исторические исследования в области самоосознания, начиная от первичных чувств и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно Гуссерль дал ей форму, которая существует в настоящее время. Он определил феноменологию , как философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция. Он называл эту редукцию словом epoche, что означает заключение мнений в скобки или откладывание суждений. "Назад к предметам" - это было девизом Гуссерля, когда он говорил о каких-либо философских или научных предметах. Для того, чтобы вернуться к предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский предмет, в виде его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы существование мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал феноменологию как метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и пространстве, это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без остановки для определения его происхождения и объяснения его причин. Для того, чтобы выполнить эту задачу, Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря, от реальности воплощенных значений - ядра науки - к реальности значений, в том виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире. Позже, другие западные философы определяли и заново определяли феноменологию для того, чтобы приспособить ее к своим частным концепциям.
Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе идеал.
Предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание , можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.
Феноменологический анализ "предполагает... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности предмета, поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а поэтому "посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени", поскольку "переживаемое теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденция". Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком . Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. "Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств".
Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции
В своей первой работе "Философия арифметики" Гуссерль исследует процесс образования понятия "число" (то, как образуется понятие "число"). В "Логических исследованиях" Гуссерль, напротив, анализирует содержание понятия "число" и утверждает, что предметом научного интереса ученого является не вещь-в-себе, а понятие о вещи-в-себе, как единство значения и смысла. Другими словами, ученый удивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъекта относительно данного понятия. Именно здесь, в "Логических исследованиях", Гуссерль наметил принципиальную установку на очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, что носят метафизический характер.
Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания , феноменологически очищенным - вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции. Как феноменологически очистить существование предмета в мысли от формы проявления и множества функций? Как сделать, чтобы предмет мысли остался только предметом, без дополнительных функциональных, прагматических, ценностных и т.п. характеристик, т.е. без антропоморфного, субъективного содержания?
Чтобы приблизиться к пониманию феноменологической редукции, нужно вспомнить понятия логики, которыми оперирует Гуссерль. Это, прежде всего, "значение"="смысл" и "знак". Сегодня мы можем сказать, что понятие "значение" отождествляется Гуссерлем с понятием "смысл".
"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли .
Один и тот же предмет, например, "конь", может иметь в различных высказываниях различные, даже противоположные, смыслы (значения):
1) конь - это Пегас, крылатый конь, который вместе со своим братом Хрисаором родился из туловища Медузы Горгоны, после того, как Персей отсек ей голову;
2) конь - это и старый конь, или попросту, кляча, о котором поется в песне: "А теперь плетемся тихо по асфальтовой... ты, да я поникли оба головой..."
Различные смыслы могут быть не только у общих понятий, таких, как "конь". У единичного понятия "Пегас" также можно выявить различные смыслы, например:
1) Пегас - это конь поэтов, потому что он смог ударом копыта выбить источник на Геликоне - месте обиталища муз;
2) Пегас - это конь, подносящий Зевсу, на Олимп, молнии и гром.
Лозунг "Назад, к предметам!"
Итак, наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только "очищенными" понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад, к предметам!" В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем философского натурализма.
Ж.-П.Сартр в "Позициях" ("Situations"), анализируя основную идею Гуссерля и понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в том, что субъект, познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно. Сартр приводит слова Гуссерля: сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не подменяют друг друга. Познание нельзя без натяжек сравнивать с обладанием. Сознание, которое воспринимает вещь, не то же самое, что познание вещи. То, что в вещи от познания, является субъективным, значит необходимо удалить,- таково требование Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля.
Сознание как ноэзис: смыслоформирование
феноменология гуссерль ноэма ноэзис
Но что означает возвращение к предметам? Очищение предмета от ноэмы? Чем становится вещь, когда ее очистили от всего существенного и необходимого, что заключает в себе понятие? Понятие о предмете это и есть совокупность признаков предмета, причем признаков существенных и необходимых. Эти фиксируемые в понятии признаки представляют собой свойства исследуемых предметов, их способности вступать в определенные отношения с другими предметами. Если "очиститься" от признаков, полученных в процессе познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных отношений, и содержащих в себе признаки этих самых отношений, чем становится предмет мысли?
Предмет мысли, он же вещь, становится "абсолютной субъективностью", как выражался сам Гуссерль. Предмет мысли становится чистым ноэзисом (от греч.: "noesis" - "мышление").
Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они переживаются. Что такое "абсолютная субъективность"? Это - сознание, направленное к предмету, или поток сознания.
Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является предметность. Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio - стремление). На каждом шагу сознание являет собой непрерывный выход за свои собственные пределы - выход к предмету. Интенциональность не наличествует, она функционирует. Интенциональность сознания невозможно описать как нечто постоянное, как субстанцию. Сознание формирует смысл о предмете.
В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания , в отличии от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Предмет, о котором сознание формирует смысл. В этом пункте Гуссерль говорит от имени математики, стремящийся установить статус существования математическим объектам. Чтобы разобраться, что такое чистое существование предмета, Гуссерль анализирует понятие "нуль".
Если есть какое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается этим понятием: если есть понятие "конь", то должны быть реальные кони на лугу или в стойле. Что такое нуль в математике? Это - ничто. Если есть понятие "нуль", то предмет нуля - это отсутствие предмета, это - несуществование. Следовательно, понятие нуль отражает признаки небытия. Но сознание схватывает что-то, когда оперирует понятием "нуль" (или понятием "небытие"). Какой предмет схватываетсознание, если предмета не существует?
О чем мы мыслим и говорим, когда мыслим и говорим о небытии? Гуссерль считает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание предмета, поскольку самого предмета нет . Появляется сознание как смыслоформирование.
Итак, Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Вслед за Гуссерлем можно различить, например, феномен добра (чистое добро, добро как таковое) и явление добра (проявление добра в поступке); феномен красоты (красота как таковая) и проявление красоты (искусстве, человеческом поступке) и т.д.
Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета).
Вещь у Гуссерля преобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи, обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый план смысловой (смыслоформирующей) связи субъекта и предмета - вот итог многолетних философских размышлений Гуссерля. В этом - смысл феноменологии, различившей явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания (смыслоформирование, ноэзис).
Ж.-П.Сартр, разбирая гуссерлево понятие "интенциональность", писал: сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют друг с другом, являясь внешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет "прорыв к...". Вы, например, видите дерево - на обочине дороги, в облаке пыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себя для того, чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не узнаете ли вы в этом описании, спрашивает Сартр, ваши стремления и ваши предчувствия? Если бы вы проникли "в" сознание, вы бы были подхвачены стремительным вихрем и снова выброшены наружу, к дереву, в самую пыль, ибо сознание не имеет "внутренности", оно существует только вне самого себя, и именно это абсолютное убегание, этот отказ быть субстанцией определяют его в качестве сознания.
Сартр цитирует слова Гуссерля: "Любое сознание есть сознание о чем-то" и продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) - это бытие-в-мире . Это - "бытие-в..." в смысле движения. Быть - это прорываться в мир, это исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию-прорывающемуся-в-мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть в конце концов с самим собой - взаперти, в тепле и уюте оно исчезает. Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самой вещи Гуссерль и называет "интенциональностью".
Можно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, может быть представлено, как минимум, двумя способами. Во-первых, и по-обыденному просто, о дереве можно иметь представление и наделить его некоторыми характеристиками. Это будет дерево - ноэма. Во-вторых, можно преобразовать дерево-ноэму в дерево-ноэзис, в интенциональность-к-дереву. И тогда можно увидеть как Я открываю для себя эту вещь - дерево. В конечном счете, все находится вне нас,- сказал бы Сартр, даже мы сами.
Чтобы говорить научно,т.е. говорить о бытии влогосе, надо сначала говорить о нем в эйдосе (смысле). Необходимо первоначальное разграничение как предметов вообще, так и сфер отдельных возможных знаний. Необходима эта первая встреча мыслящего сознания с мыслимым предметом, которая психологически должна выразиться в искательстве -- иногда весьма затруднительном -- подлинного смысла вещи, затуманенного и затерянного среди частностей ее проявления в разных местах и временах, искательстве при наличии разных выводов, случайных и неслучайных. Если видно издалека ту или иную вещь и не возможно различить ее деталей настолько, чтобы сказать, какая именно эта вещь, то необходимо или взять бинокль, или подойти ближе, или принять еще какие-либо другие меры, чтобы, наконец, увидеть предмет и назвать его. Мысль, приступая к той вещи, которая именуется как «слово», или, приступая к той вещи, которая именуется как «мысль», т.е. к самой себе (и в этом случае она сама для себя -- объект, который ею ищется и формулируется), должна необходимым образом зафиксировать то, что она здесь видит, убедиться в том, что виденное здесь есть подлинное, некажущееся, и только тогда может начаться конструирование какой-нибудь теории или науки о мысли. Это первоначальное знание вещи как определенной осмысленности есть то, что надо назвать феноменологией . Нам надо знать, как живет и действует мысль и слово, наряду с прочими фактами. Еще не строя никаких теорий, мы начинаем всматриваться в то, что называется мыслью и словом. Мы сразу же видим, что звук слова есть нечто совсем иное, чем значение слова, что значение слова есть нечто совсем иное, чем предмет, к которому слово относится и т.д. Мы начинаем таким образом постепенно расчленять и описывать тот смутный и неясный предмет, который обычно именуется как «слово». Не строя никаких теорий о том, как фактически происходит и живет слово, как происходит и живет звуковая и незвуковая сторона слова, мы уже твердо знаем, что звук слова не есть значение слова, и какие бы теории потом ни строились о звуке или о значении, мы убеждаемся, что это различение должно остаться при всякой теории, и никакие факты не в силах ниспровергнуть этой простой феноменологической установки.
Феноменология есть до-теоретическое описание и, формулирование всех возможных видов и степеней смысла, заключенных в слове, на основе их адекватного узрения, т.е. узрения их в их эйдосе.
Феноменология не есть теория и наука, ибо последние есть проведение некоторого отвлеченного принципа и отвлеченной системы, приводящей в порядок разрозненные и спутанные факты. Кроме того, наука всегда есть еще и некое «объяснение», не только описание. Феноменология есть зрение и узрение смысла, как он существует сам по себе, и потому она всецело есть смысловая картина предмета, отказываясь от приведения этого предмета в систему на основании каких-нибудь принципов, лежащих вне этого предмета. Феноменологический метод поэтому, собственно говоря, не есть никакой метод, ибо сознательно феноменология ставит только одну задачу -- дать смысловую картину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам предмет.
Феноменология -- там, где предмет осмысливается независимо от своих частичных проявлений, где смысл предмета -- самотождественен во всех своих проявлениях. Это и есть единственный метод феноменологии -- отбросивши частичные проявления одного и того же, осознать и зафиксировать то именно, что во всех своих проявлениях одно и то же. Феноменология есть эйдетическое видение предмета в его эйдосе.
Итак, феноменология есть осязание умом смысловой структуры слова, независимо от характера этой структуры и от характера слова и независимо от той смысловой и не смысловой связи элементов, которая для него характерна. Она -- не наука и не имеет научного метода, поскольку и физическое зрение еще не есть ни наука, ни метод. Но физическое зрение видит предмет во всей его случайной пестроте данного момента, а феноменологическое зрение видит его смысловую структуру, независимую от случайностей и пестроты и во всех этих случайностях и пестроте пребывающую неизменной и самотождественной. Чтобы вообще рассуждать о вещи, надо знать, что такое она есть. И уже это-то знание должно быть адекватным. Если же вы боитесь, как бы ваше знание не оказалось неадекватным, то это значит, что вы боитесь, как бы не оставить рассматриваемый вами предмет совсем в стороне и не перейти к другому. Поскольку же вы что-нибудь высказываете о каком-нибудь предмете, действительном или мнимом, по крайней мере, в моменты самого высказывания он какой-то точкой своей должен быть вам дан адекватно. Нет ни мысли, ни слова без того, чтобы вы не знали, какой именно смысл в данной мысли и в данном слове. Феноменология же только это и предполагает, постулируя необходимость до-теоретического адекватного узрения. Мы говорим о феноменологии слова, но, конечно, такова и феноменология вообще. Рассуждения о феноменологии и ее методе не новы, и школа Гуссерля в достаточной мере ясно и убедительно дала формулу этой феноменологии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В настоящее время феноменология - это философский метод, который не поддается определению. Утверждается, что она все еще находится в процессе поиска своего определения. Заключение мнений в скобки или откладывание суждений, которое Гуссерль постулировал, как суть редукции любого философского предмета, невозможно выполнить в том случае, если это просто упражнение для интеллекта практикующего. Один человек, обучавшийся вместе с Мартином Хайдеггером, который был студентом Гуссерля, рассказывал, что когда Гуссерлю задавали прагматический вопрос, как можно выполнить эту редукцию, то он отвечал, - «Как, черт побери, я могу это знать? Я ведь философ».
Современные философы, которые переработали и расширили параметры феноменологии, никогда на самом деле не обращались к практической стороне применения феноменологии. Для них феноменология осталась чисто философской темой. Поэтому, в их реальности, это заключение мнений в скобки остается просто философским упражнением.
С 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана",- полное собрание сочинений философа с комметариями.
С писок использованной литературы
1. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии,1992.- № 7
2. Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т.1.- М.: Гнозис, 1994
3. Журнал прикладной герменевтики, №3, Лос Анджелес, Март 1996г.
4. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии . М., 1930
5. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля , - Томск: Водолей, 1999.
6. Стрелков Ю.К. Феноменология времени у Э.Гуссерля и М.Хайдеггера .
7. Философский энциклопедический словарь .- М.:Советская энциклопедия, 1983
8. Циплакова Ю. В. Критическая философия как источник феноменологии Э. Гуссерля // Поволжский журнал по вопросам философии и социальным наукам, 1998. - № 2.
9. Штрекер Э. Гуссерлевская идея феноменологии как обосновывающей теории науки // Современная философия науки.- М.: Логос, 1996.
10. Sartre J. - P. Situations I. Paris, 1947. Перевод А.И.Пигалева.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Ноэма как предметное содержание мысли, ее смысл, способ данности и модальности бытия. Лозунг "Назад к предметам". Выявление ноэзиса в составе переживания с помощью феноменологической редукции. Интенциональность - способ наделения реальности значением.
реферат , добавлен 04.02.2016
Экзистенциализм (философия существования) как одно из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Характерные особенности философии Шопенгауэра, Ницше и Бергсона. Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции Гуссерля.
реферат , добавлен 08.03.2012
Направления исследования в философско-эстетической мысли феномен выси. Эстетика Другого, исходящая из принципа событийности эстетического опыта. Феноменология эстетических расположений. Условия, которые делают восприятие выси возможным и вероятным.
статья , добавлен 30.07.2013
Аналитическая философия. Феноменология и герменевтика. Философский мистицизм. Основные черты современной западной философии. Преобладание изучения жизни индивида над изучением больших человеческих общностей. Принципы феноменологии Эдмунда Гуссерля.
презентация , добавлен 26.09.2013
Сущность понятия "жизненный мир" в учении Э. Гуссерля. Оценка "жизненного мира" учениками философа. Использование понятия "жизненный мир" современными общественными науками. Феноменология политического мира и социологии, историческая феноменология.
реферат , добавлен 04.08.2009
Первая философия древнегреческого философа Аристотеля, учение о причинах начала бытия и знания. Критика идей Платона. Теория о возможности и действительности и учение о человеке и душе, логические воззрения философа. Этапы развития феноменологии.
реферат , добавлен 28.01.2012
Феноменология как одно из главных направлений в философии ХХ в., его яркие представители и основополагающие идеи, предмет исследования. Феноменологическая редукция и феноменологический метод. Сущность явления интенциональности сознания и его структура.
контрольная работа , добавлен 18.05.2010
Изучение философских взглядов Адольфа Райнаха, для которого феноменология это, прежде всего, метод познания, направленный на постижение сущностей. Феноменологический метод по А. Райнаху, как определенный тип мышления, определенная установка сознания.
статья , добавлен 25.06.2013
Феноменология как философское направление, парадигма социально-гуманитарного познания, метод, применяемый в психологии, социологии, юриспруденции. Особенности и закономерности ее использования. Анализ труда "Критика чистого разума" Иммануила Канта.
контрольная работа , добавлен 06.11.2016
Исследование основных принципов феноменологической философии. Изучение понятия феноменологической редукции. Интенциональный акт. Особенности интенционального подхода к сознанию. Эдмунд Гуссерль о кризисе европейской культуры. Понятие "жизненного мира".
Одним из основных философских направлений XX в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX в., считается немец Эдмунд Гуссерль . Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система.
Гуссерль недоволен жестким противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении "выпячивают" либо субъект, что приводит к субъективизму, либо объект, что характерно для натурализма. Гуссерль стремится избежать этих крайностей. Субъективизм обычно приводит к психологизму, он не может дать правильную интерпретацию содержанию науки, он релятивен, т. е. все для него относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Натурализм понимает знание и сознание как пассивное отражение реальности. Противопоставление друг другу субъекта и объекта привело к забвению человека, его жизненного мира, кризису европейской цивилизации. Выход из всех этих бед Гуссерль видит в последовательном философском феноменологизме.
Феномен - это структура сознания. Но в нем же дан и объект, так что в феномене субъект и объект слились воедино. Конечно, это слияние не надо понимать буквально. Гуссерль ничуть не сомневается в том, что телесный мир существует сам по себе и в случае, например, природных явлений, независимо от сознания человека. По Гуссерлю, сознание всегда направлено на объект, оно интенциально (латинский термин "интенцио" означает стремление). Но сознание не только направлено на объект, оно еще имеет дело с его смыслом, смысл объекта явлен сознанию. Сознание - это временной поток, внутренне организованный и независимый от объекта
Анализ сознания может идти в двух направлениях. Можно "заключить в скобку" - на время анализа - внешний мир и обнаружить структуры "чистого сознания", те трансцендентальные формы, которые у Канта выступали априори данными, а у Гуссерля выявляются в результате особого рода анализа - его он называет феноменологической редукцией. Редукция - это латинский термин, он означает возвращение, отодвигание назад. В философии редукция понимается обычно как сведение сложного к простому. Феноменологическая редукция Гуссерля - это переход от феноменов к структурам "чистого сознания", например к научным идеализациям. Другое направление философского анализа ведет к смыслам внешнего мира. На этом пути и преуспел Мартин Хайдеггер, бывший одно время учеником Гуссерля. Экзистенциализм (Хайдеггер, Сартру Ясперс и др.) выявил смысл существования человека, страх, заботу, ответственность. Таким образом, экзистенциализм, явившийся продолжением философии жизни, вместе с тем вырос на основе феноменологической методологии.
Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. В нем видят гаранта от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что, мол, характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология зовет вернуться "назад к вещам", не подвергать забвению жизненный мир . Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов.
Что касается недостатков феноменологии, то их в основном видят в узком понимании проблемы практики, которая во многом сводится к сопоставлению феноменов сознания. Действительно, в марксизме, в прагматизме, в фундаментальной онтологии Хайдеггера проблема практики получила более обстоятельную разработку, чем в феноменологической философии. Часто феноменологов критикуют за "эклектичность" - имеется в виду, что они недостаточно четко отделяют друг от друга чувственные и рациональные формы познания.
Феноменология является одним из наиболее влиятельных философских учений XX века. В ходе своего существования и развития она не только создала целый спектр собственных интерпретаций, но и оказала мощное воздействие на многие направления современной мысли: экзистенциализм, герменевтику, понимающую социологию и другие. Феноменологический метод применяется в психологии, социологии, этике, эстетике, праве, онтологии, философии математики и естествознания. Основателем феноменологии по праву считается немецкий философ Э. Гуссерль, а к списку выдающихся феноменологов принадлежат такие имена как М. Хайдеггер, М. Шелер, М. Мерло-Понти, А. Шюц, П. Рикёр. Хотя феноменология возникла в начале века, она продолжает существовать, действует международное Феноменологическое общество, постоянно собирающее конференции и симпозиумы. Издаются серии: Гуссерлиа-на (издание работ Э. Гуссерля), АналектаГуссерлиана, Феноменологика. Центры феноменологических исследований расположены в Страсбурге, Кельне, швейцарском Фрибуре.
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, основоположник феноменологии. Родился в Проснитце, в Моравии. Изучал математику в Берлине и затем психологию вместе с Брентано в Вене. В 1887 г. становится приват-доцентом в Берлине. В 1900 г. назначается профессором философии в Геттинген, а затем в 1916 г. переводится профессором во Фрейбург-в-Брейсгау, где преподавал до 1929 г. и жил до конца своей жизни, страдая от беспокойств и ограничений, связанных с его еврейским происхождением.
В XIX в. и даже ранее термин "феноменология" имел самые различные значения. Со времени использования этого терминаГуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод изучения данной темы. Феноменология Гуссерля в значительной степени подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по университету в Вене.
Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию человеческого знания, называя это "архимедовой точкой". Он утверждал, что философ никогда не должен брать все как само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым отбросить то, что он делает и начать все заново. Он развил "чистую феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания.
В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома "Логических исследований" (1900-01), в которых определил основной объект философского исследования - научное знание. Он стремился построить науку о науке. Выяснить вопрос об объективности познания - вот главная проблема теории познания. Он писал: "Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей, восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу "вещи", "события", "законы природы" и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое познание" Гуссерль стремился построить философию как "строгую науку".
1. Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное представление об этих вопросах, необходимо использовать то, что он называет "феноменологическим методом". Он исходит из того, что философия должна быть логикой научного познания, своего рода учением о науке - наукоучением. А так как наука направлена на изучение знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос: что такое истина?
2. Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное, как нечто истинное "само по себе", "истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги". Гуссерль считает, что для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который "состоит в осмыслении того, чем вообще является мышление и познание и каковы те виды и формы, с которыми оно связано, какие имманентные структуры присущи его предметному отношению. Таким образом, Гуссерль стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е. наукоучение о сущности познания, мышления, истине и т.п., которое является своего рода предпосылочным.
3. Гуссерль не сомневается в существовании окружающего мира. Это он называет "естественной установкой", которая представляет собой непосредственную уверенность в том, что существует объективный мир и мы в состоянии описывать ход материальных процессов, т.е. иметь свой опыт. Он пишет, что "между миром и соответственно истинами, имеющими собственную значимость, нашими познавательными актами, существует гармония. Без сомнения, наше познание направлено на сам мир. Если познание работает таким образом, значит и наш опыт своими собственными средствами добивается этой же задачи. Но тогда и мир, выступающий в столь однозначной форме, обладает объективной правомочностью, он представляет собой нечто само собой разумеющееся".Наше первоначальное мировоззрение, говорит Гуссерль, исходит из естественной точки зрения, которая полагает, что мир "распространяется в пространстве бесконечно, и во времени он развивается и развивается бесконечно". Все вещи в мире существуют независимо от того, присутствует кто-либо с ними или нет.
Подобно миру, который рассматривается во времени, существует горизонт, бесконечный в обоих направлениях.Более того, этот мир, говорит Гуссерль, который постоянно предстает мне, - не просто мир фактов, но также мир ценностей, которые и конституируют его, и непосредственно даны как его фактуальность. Этот естественный мир остается в некотором смысле "присутствующим" (наличествующим), даже если я фокусирую внимание на некоторых других сферах, например, на арифметике и числе, и таким образом принимаю "арифметическую точку зрения". Когда я размышляю о математике, естественная точка зрения "является теперь основой для моего сознания как акта, но она не является круговой сферой, внутри которой арифметический мир находит свою истину и собственное место". Оба мира, естественный и арифметический, присутствуют, оба связаны с моим Я, эго, но они отличны друг от друга. Этот тип структуры опыта, утверждает Гуссерль, один и тот же для каждого. Его содержание варьируется для каждого человека в том, что "каждый имеет свое собственное место, откуда он видит вещи, которые наличествуют и каждый пользуется соответственно различными проявлениями вещей". В то же время мы имеем общее понимание объективного пространственно-временного мира, к которому принадлежим. Гуссерль говорит, что то, что он предлагает, - это "картина чистого описания, предшествующего всем теориям", это есть общее описание того пути, которым мы населяемыми? и связаны с ним, специфические же содержания - объекты исследования тех наук, которые стоят на естественной точке зрения.
4. Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить "феноменологическую редукцию" естественной точки зрения. Это делается посредством "заключения в скобки", или игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей, к которым мы относимся с естественной точки зрения, и вместо этого - обращение внимания на наши переживания их. Заключать вещи "в скобки" не означает, что мы сомневаемся в их существовании, а только то, что мы разъединены с ними, оно есть определенное воздержание от суждения. Это "заключение в скобки", или воздержание, Гуссерль называет термином эпохе (Epoche). Гуссерль пишет: "Когда я проделываю это, а я могу поступать таким образом вполне свободно, то я в данном случае не отрицаю существующий мир, как если бы я был софистом, я даже не сомневаюсь в том, что он находится в наличии, присутствует, как делают скептики. Но я просто осуществляю феноменологическое эпохе, которое дает мне возможность быть свободным от использования каких-либо суждений, которые касаются пространственно-временного существования". В этом состоит первый этап редукции.
Второй этап феноменологической редукции заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся после того, как процедура "заключения в скобки" произошла. Это те структуры или формы сознания, которые "ограничивают психическое существование" и оставляют возможности для ментальных восприятии. Они должны быть описаны так, как они выступают для сознания.
5. Таким образом, посредством феноменологической редукции возникает феноменологическое сознание, или чистое сознание, как его называет Гуссерль. Отличительные его особенности - определенные сущностные структуры, которые для Гуссерля выступают внутренними закономерностями сознания, его принципами и механизмами функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя эти внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне исторического времени все характерные черты данного периода развития общества.Рассматривая сознание как совокупность сущностей, Гуссерль понимает его как поток, как нерушимую целостность. Сознание выступает в виде потока переживаний, элементы которого - феномены. Поэтому учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Феномены как элементы потока сознания, потока переживаний представляют собой в свою очередь определенную целостность, которая обладает самостоятельной и сложной структурой. Понять феномен как целостность можно только в том случае, если схватить его посредством интуиции. Это можно достигнуть, если его не описывать извне, а "пережить", т.е. непосредственно войти в поток сознания. При этом происходит интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное усмотрениесущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом.Важным для феноменологии Гуссерля является понятие интенциональности, которое характеризует психические феномены. Это понятие было сформулировано Брентано, заимствовавшего его у средневековых схоластов. По мысли Гуссерля, сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-то, является "сознанием... о". Это отношение сознания зависит от него самого, а не от предмета, т.е. направленность сознания определяется его типом, например, восприятие определяет, что нечто воспринимается, мышление - то, что размышляют, чувство ненависти определяет то, что что-то ненавидят. Главное в интенциональности -момент соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, "существует ли объект, выдуман ли он или абсурден".
Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в различных аспектах. Он выделяет предметный аспект сознания, который называет ноэма. Этот предметный аспект сознания не равен самому предмету сознания. "Дерево моего сознания" не равнозначно самому дереву как предмету мира. Восприятие отдельного предмета состоит из серии восприятии, которые соединяются в единство активной синтезирующей деятельностью самого сознания, которое и обеспечивает целостное восприятие предмета". В интенциональном анализе, кроме предметных аспектов, присутствует еще и сам акт сознания в той или иной форме, которй называется ноэсис (Noesis) - как способ данности интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью сознания, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью сознания.
Последняя книга Гуссерля - "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология", опубликованная полностью только в 1956 г., хотя основа ее была заложена еще в 1935 г. Рассматривая вопрос о том, в чем состоит кризис современной науки, Гуссерльпишет что последняя не может ответить на самые важные жизненные запросы, так как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое значение в жизни, а именно вопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования. Наука, по мнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к ошибочному для философии позитивистскому ограничению идеи науки и самой философии. Все это произошло потому, что была утеряна вера в универсальную философию.
Большие надежды для преодоления кризиса возлагают на философию, которая представляет собой действующий мозг, от нормальной работы которого будет зависеть состояние европейской духовности.Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии и наук с фундаментальными сферами человеческого практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к введению понятия "жизненного мира", под которым он понимает сферу известного всем, непосредственного, очевидного. Он пишет: жизненный мир - это "совокупность верований, к которым относятся с доверием и которые рассматриваются как безусловно значимые и практически апробированные до всех потребностей научного обоснования". Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не что иное, как мир простого мнения - Doxa, к которому по традиции стали относиться так презрительно. Теперь Гуссерль признает "жизненный мир" основой всякого объективного познания. Жизненный мир выступает своего рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и возможной практики. Жизненный мир первичнее любого опыта и научного познания.
Возникла благодаря творчеству немецкого философа Эдмуна Гуссерля, который, защитив диссертацию по математике и работая в этой сфере, постепенно сменил интересы в пользу философской науки. Его взгляды формировались под влиянием таких философов, как Бернард Больцано и Франц Брентано. Первый считал, что истина существует, несмотря на то, выражена она или нет, и именно эта идея подтолкнула Гуссерля к стремлению избавить познание от психологизма.
Феноменология Гуссерля и идеи, которые лежат в ее основе, изложены в трудах «Логические исследования», «Идеи чистой феноменологии и феноменологичной философии», «Философия как строгая наука» и других работах, где философ описывал понятия логики и философии, научные проблемы и проблемы познания. Большинство работ философа можно найти в переводе на русский язык.
Э. Гуссерль считал, что необходимо выработать новый метод, чем он и занялся в свое время. Суть нового метода состояла в том, чтобы вернуться к вещам и понять, что такое вещи. По мнению философа, только описание предстающих сознанию человека, может помочь разобраться в вещах. Так, чтобы понять и разобраться в них, человек должен осуществить «эпохе», заключить в скобки свои воззрения и убеждения, касающиеся естественной установки, которая навязывает людям веру в существование мира вещей.
Феноменология Э. Гуссерля помогает понять сущность вещей, но не факты, ее не интересует конкретная или поведения, ее интересует, почему эта норма является таковой. К примеру, чтобы изучить обряды определенной религии, важно понять, вообще, постичь ее сущность. Предметом феноменологии, согласно философу, является царство чистых смыслов и истин. Гуссерль пишет, что феноменология - это первая философия, наука о чистых основах и принципах знания и сознания, универсальное учение.
Высказывания философа свидетельствуют о том, что феноменология Гуссерля (кратко об этом написано в любом учебнике философии) призвана превратить философию в науку строгую, то есть в которая способна дать четкое представление об окружающем мире. При помощи новой философии можно достичь более глубоких знаний, тогда как старая философия не могла дать такого уровня глубины. Гуссерль считал, что именно недостатки старой философии стали причиной кризиса европейской науки и цивилизации. Кризис науки обуславливался тем, что существующие больше не действовали, а миропонимание и мироустройство требовали изменений.
Феноменология Гуссерля также гласит, что мир ополчился против философии и науки, которые стремятся привести его в порядок. Стремление к нормированию жизнедеятельности возникло еще в Древней Греции и открыло человечеству путь в бесконечность. Так, философ предлагает включиться в интеллектуальную деятельность, искать нормы, облегчать практику и познание. Именно благодаря философии, считал он, идеи формируют социальность. Как видим, феноменология Гуссерля - непростая теория, однако ее идеи развивались в трудах М. Хайдеггера, Г.Г. Шпета, М. Мерло-Понти и других.
Министерство образования и науки Российской Федерации
НОУ ВО МОСКОВСКИЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
РЕФЕРАТ ПО ДИСЦИПЛИНЕ
«ФИЛОСОФИЯ»
«ФЕНОМЕНОЛОГИЯ Э. ГУССЕРЛЯ»
Оренбург 2015
Введение
Феноменология - это философия сознания. Совсем недавно, в 1997 году, отмечалось двадцатилетие со времени созыва Первой Международной конференции феноменологов. Первые же шаги феноменологической философии связаны с именем Э.Гуссерля - математика, логика, философа, и выросли непосредственно из Психологического Мюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского, создается философский клуб в Геттингене. В 1910-1912 годах Гуссерль закладывает фундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана», - полное собрание сочинений философа с комметариями.
Сразу следует отметить, что та предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.
Феноменологический анализ "предполагает... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности предмета, поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а поэтому "посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени", поскольку "переживаемое Теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденции". Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. "Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств"
Первая собственно феноменологическая работа Гуссерля - двухтомник "Логические исследования" написан в 1900-1901 г.г. Гуссерль приходит к выводу, что его стремление к поиску последних оснований, т.е. психологических оснований, науки (арифметики), не оправдалось и он выступает с резкой критикой психологизма в логике. Он называет свои первые "психологические" опыты "детской наивностью", страдавшими отсутствием философского знания. Уже здесь намечается различение, пока на арифметическом материале - материале числа, следующих аспектов: 1) "числа-в-себе", или знака, 2) понятия "число", или, мысли о предмете (=предметное содержание мысли) 3) осознание понятия "число", или значения (=смысл).
Если И.Кант уже в конце XVIII века выделил "вещь-в-себе" как особый предмет бытия и сознания, то необходимость различения, а) содержания понятия (предметное содержание мысли) и б) сознания этого содержания (значение=смысл), было четко осознано Гуссерлем.
I. Понятие ноэма (предметное содержание)
Ноэма - мысленное представление о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли; представленность предмета в сознании. Понятие феноменологии Э. Гуссерля, означающее содержание переживания сознания, когда мы рассматриваем последнее как сопряженное с чем-то трансцендентным самому реальному составу переживания, то есть ноэзису.
Таким образом, ноэма представляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Ее содержание, то есть данное в ней бытие предмета, является идентичным в многообразии способов данности предмета, или в множестве конкретных ноэтических переживаний.
Ноэму составляют: 1) ядро, 2) характеристики ядра (способ данности и модальности бытия) и 3) подразумеваемый предмет.
Ноэматическое ядро (предметный смысл) ноэмы - это собственно сам предмет, представленный определённым образом, - предмет, каким он дан в переживании сознания, со всеми своими конкретными свойствами, которые, возможно, изменятся в ином переживании этого же предмета. Это предмет в определённой направленности на него, в особом способе его представления. Например, в случае восприятия - это сама вещь, какой мы её сейчас видим; в случае суждения - содержание суждения, которое и отличает одно суждение от другого. Ноэматическое ядро - «интенциональный предмет», «принадлежный переживанию сознания и доступный имманентному описанию».
Материя (ядро) схватывается в объективирующем акте, лежащем в основе всякого полного акта сознания. Объективирующий акт - «первичный носитель материи». «Всякая материя есть материя… некоторого объективирующего акта».
Ноэматическое ядро - лишь часть ноэмы. Ядро является носителем характеристик.
Гуссерль описывает два вида характеристик: способ данности и модальности бытия.
Первое измерение характеристик ядра: способ данности. Один и тот же предмет (например, одно и то же положение дел) может быть дан в живом восприятии, а может быть предметом представления, суждения, желания и т. п. способов данности. Способ данности - «общее свойство акта, которое характеризует акт или как просто представляющий, или как судящий, чувствующий, желающий и т. д.».
Различные способы данности исключают друг друга.
Основополагающими в составе сознания для Гуссерля являются чувственные созерцания (представления, а из них в особенности - восприятия) - «нижний слой потока переживаний». Они лежат в основе всех прочих переживаний сознания - «чувствующих, вожделеющих, волящих» и др. Нельзя чего-то бояться, что-то желать или оценивать, если оно не представлено.
Представление Гуссерль понимает, как объективирующий акт - всякий акт, делающий нечто объектом для нас, представляющий, полагающий нечто. Это схватывание вещи в восприятии (воспоминании, ожидании), субъекта (и предиката) в категорическом суждении, создающее материю (предметный смысл) этих интенциональных переживаний.
Восприятие. В основе переживаний сознания лежит восприятие, то есть «живо-телесное актуальное» чувственное созерцание. Восприятие - это «основополагающий», «праисконный» опыт, «первозданно, из самого источника дающее „видение», основание и обоснование всякого познания. Восприятие «первозданно», немодифицировано; воспоминание о чём-либо, воображение чего-либо, знак чего-либо - его модификации, так как должны иметь в своей основе восприятие этого чего-либо.
Ре-презентация (реактуализация)- «репродукция присутствия», то есть презентации (полагающего переживания - восприятия), «воспоминание в мыслимо широком смысле». Воображение. Несмотря на основополагающее значение восприятия, воображение (фантазия) для феноменологии Гуссерля ещё важнее, так как даёт возможность свободного неограниченного варьирования примеров, необходимого для постижения сущностей. Модификация нейтральности заменяет достоверное, полагаемое действительно сущим на «просто мыслимое», «модус сознания „как бы», «простое думание-себе», «просто мысль».
Нейтрализованный образ воспринимается вне вопроса о существовании либо несуществовании его интенционального предмета. В качестве примера можно привести чисто эстетическое созерцание фигур на картине «просто как образов», сосредоточенное не на предполагаемых объектах, которые они изображают, а на них самих. Измерение характеристик ядра: «модальности бытия». Степень нашей уверенности в действительности данного нам предмета может быть различной: то, что мы видим, слышим и т. д. может оказаться лишь иллюзией, «простой кажимостью». Соответственно, модальности бытия - это: достоверность, допущение, подозревание, вопрошание, сомнение и т. п. градации действительности. В ноэзисе модальность - это характеристика верования (доксы), в ноэме - характеристика самого бытия. Базовой характеристикой является достоверность. Для ноэмы это достоверность верования - «праверование, или, иначе, парадокса», соответственно в ноэматическом корреляте это - достоверно, или действительно сущее. Оно фундирует в качестве праформы все модальности. В основе всякого интенционального переживания (в том числе акта удовольствия, волевого акта и пр.) лежит доксический акт. Соответственно и «любой простой ноэматический коррелят заключает в себе либо „сущее, либо какую-либо иную модальность бытия». Причина этого в том, что в основе всякого психического акта лежит объективирующий акт (см. Основополагающие способы данности), а «только доксическое cogito совершает актуальную объективацию».
Утверждение / отрицание - это определённого рода модификация какой-либо модальности верования, а именно - «подчёркивание» («подтверждение») либо, наоборот, «перечёркивание» модальной характеристики. Например, если взять модальность возможного, то утверждение как бы «соглашается», «подтверждает», что рассматриваемое нечто в самом деле возможно; отрицание, наоборот, перечёркивает возможность этого нечто. Модальности бытия могут быть приложены многократно (например, неневозможное; возможно, что вероятно, что возможно; и т. п.).
II. Лозунг «Назад к предметам!»
Итак, наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только "очищенными" понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад, к предметам!" В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем философского натурализма. Ж.-П.Сартр в "Позициях", анализируя основную идею Гуссерля и понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в том, что субъект познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно. Получается, что Дух-паук обволакивает вещи своей паутиной, покрывает их белой слюной и, медленно проглатывая, превращает их в свою собственную субстанцию. Дух похож на емкость, куда можно положить вещь. Вещь растворили в познании, знании, сознании. Сартр приводит слова Гуссерля: сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не подменяют друг друга. III. Сознание как ноэзис: смыслоформирование
Ноэзис - в феноменологии Э. Гуссерля понятие, означающее реальное содержание переживания сознания, то есть собственно само переживание, взятое как таковое - вне сопряженности с трансцендентной ему реальностью. Ноэзис противопоставляется ноэме, являющейся его интенциональным коррелятом. Ноэзис выявляется в составе переживания с помощью феноменологической редукции. В основе ноэзиса лежат гилетические компоненты сознания, также относящиеся к реальному составу переживаний. Рассматривая само переживание (то есть переживание в его реальном составе), мы как бы отвлекаемся от его смысла - от того, что оно указывает на некий интенциональный предмет (реальный или идеальный - на существующую в пространстве вещь или на идеальную сущность), и берём его лишь как лишённую глубины, ни к чему не отсылающую картинку, плывущую в сознании. Ноэзис - это то, что осталось бы, если бы не было бытия, но было только сознание: за переживаниями сознания ничто не стояло бы - ни реальные вещи, существующие в пространстве, ни идеальные сущности. Осталось бы только некое подобие сна, в котором образы не означают ничего сверх того, что они есть. Поскольку ноэзис выявляется в установке феноменологической редукции, ноэзы берутся как сущности, а не как конкретные факты сознания, и притом как обретающиеся в чистом сознании, а не в сознании эмпирического субъекта. Таким образом, ноэзис - это «полная конкретная сущность интенционального переживания», «реальные компоненты феноменологически чистого переживания». Ноэзис надстраивается над гилетическим слоем сознания - ощущениями (боль, прикосновение, щекотание, цвет и т. п.) - которые сами по себе не являются интенциональными переживаниями, но представляют лишь материал для них, чувственную материю для интенциональной формы. Это физические феномены по Брентано (в отличие от психических - интенциональных). Предположим, что мы смотрим на красный шар. В гилетическом слое сознания его красный цвет воспринимается в нюансировании, то есть в меняющихся оттенках, вызванных нашим перемещением относительно шара, перепадами освещённости и т. п.; в ноэзисе гилетический слой сознания «одушевляется», наделяется смыслом; наконец, в ноэме, точно так же как и в естественной установке (до проведения феноменологической редукции), цвет уже воспринимается как единый, определённый красный цвет, принадлежащий не сознанию, но трансцендентному предмету (хотя и данному в сознании). Этот «фиксированный цвет вещи и принадлежные к нему нюансируемые цвета соотносятся как „единство и непрерывное „многообразие». «Одушевление» гилетического слоя происходит благодаря воздействию на ноэзис со стороны ноэмы: «…Гилетические данности „вставляются в ноэзис только благодаря пониманию, приданию смысла, проистекающему от предметного смысла, то есть ядра ноэмы».
IV. Феноменологическая редукция - способ узнать два аспекта сознания: ноэму и ноэзис
Феноменологическая редукция означает перенос внимания с предмета "имения в виду" на само это "имение", на чистую активность сознания (чистую, поскольку абстрагируются от того, во что эта активность упирается или, вернее, во что она выливается). Вследствие редукции оказывается возможен "интенциональный анализ". Интенциональность является не просто нацеленностью, направленностью сознания на предмет, но чем-то, что обусловливает весь смысл данного предмета. По существу, то, что мы вообще предмет замечаем, как-то на него реагируем, вмещаем в горизонт своего восприятия, зависит от интенциональности или "имения в виду". Иными словами, интенциональность - это и есть способ наделения реальности значением, делающий эту реальность значимой, осмысленной для нас. Так наука оказывается зависимой от интенциональности, поскольку без нее не было бы никакой реальности, претендующей, требующей осмысления, законосообразного описания. Мир вообще бы исчез в качестве предмета познания. И еще одно важное обстоятельство. Для Гуссерля периода написания работы "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии" (1913) сфера интенций сознания, собственно, и оказывается сферой феноменов. Припомнив, что философия Гуссерля с самого начала занималась поиском оснований научного знания, т.е. такой реальности, которая бы в своей самоочевидности, самоявленности сознанию демонстрировала безусловность (аподиктичность) себя в качестве истины, следует сказать, что чистые интенции сознания на этом этапе эволюции взглядов немецкого мыслителя (как, впрочем, и на последующих ее этапах) стали феноменами, которые феноменология и поставила себе целью высветить в качестве бытия непосредственного, самоочевидного. Скажем, очевидность чувственного восприятия (ведь то, например, что я в данный момент, когда пишу эти строки, вижу перед собой дисплей компьютера, есть для меня нечто очевидное), с точки зрения Гуссерля, опосредована некоторой интенцией моего сознания. Поэтому чувственная очевидность на самом деле неочевидна. Она является таковой только для наивного наблюдателя. Для феноменолога, как мы уже знаем, за этой реальностью стоит другая - итенциональная. И вот эта-то реальность, открывающаяся в результате использования феноменологического метода - феноменологической редукции, и оказывается аподиктической, безусловно истинной, самоочевидной, т.е. феноменом. Действительно, я могу ошибаться в том, что я вижу в данный момент дисплей моего компьютера. Дальше мы увидим - почему. Но я не могу ошибаться в том, что я переживаю нечто - видение дисплея моего компьютера. Это-то переживание, как и многие другие, образует исследовательское поле для феноменологической рефлексии. До такого рода рефлексии, возможной только после вынесения за скобки натуралистической (естественной) установки сознания, интенциональность сознания находится как бы на заднем плане, она не "тематизирована". После редукции искомые состояния сознания открываются не частично, не постепенно, не в "оттенках", но во всей полноте, сразу. Кроме того, мир, воспринятый как внешняя мне (субъекту) реальность, можно мыслить иначе, чем мыслишь. Скажем, тот же дисплей можно мыслить себе, как иллюзию, галлюцинацию, бред, наконец. Ибо дисплей есть предмет сознания, а, как мы видели, всякий предмет сознания зависит от сознания, поддается его установкам, переживаниям. Интенциональность же не предмет, но условие всякой предметности.
Заключение
Феноменологическое учение о сознании сформировалось в полемике с психологизмом и экспериментальной психологией, претендовавшими на монополию в сфере исследований сознания. В то же время феноменология весьма решительно отстраняется от интроспекционизма: методы самонаблюдения явно или неявно предполагают, что различные аспекты внутреннего опыта могут быть описаны как определенные объекты наблюдения. Изучение сознания понимается в феноменологии как изучение многообразия интенциональных отношений: объектом феноменологической рефлексии становятся способы формирования значений и значения, возникающие в результате направленности сознания на предметы. Таким образом, с феноменологической точки зрения метод изучения сознания должен быть основан на свойствах самого сознания: в интенциональном формировании горизонта значений уже коренится возможность его описания. Вклад Гуссерля в мировую философию невозможно переоценить. Помимо того, что он является основоположником феноменологии, он оказал влияние на формирование экзистенциализма, структурализма и постструктурализма, герменевтики, деконструктивизма, культурной антропологии. Среди учеников Гуссерля, а также тех, на кого он оказал влияние или тех, кто развивал идеи его феноменологии, был целый ряд выдающихся ученых и философов: Александр Пфендер, занимавшийся проблемами дескриптивной психологии и логики, Мориц Гайгер, исследовавший проблемы вчувствования, а также вопросы эстетики и геометрии, Макс Шелер, выдающийся философ, разрабатывавший проблемы философской антропологии и этики, а также проблемы религиозности, Вильгельм Шапп, касавшийся вопросов восприятия, Генрих Гофман, исследовавший понятие ощущения, Адольф Райнах, интересовавшийся проблемами суждения и a priori. Ученицей Гуссерля была также Эдит Штайн, его ассистентка. Одним из самых известных учеников Гуссерля был польский литературовед и философ Роман Ингарден, выпустивший ряд работ, посвященных проблемам эстетики и концепции литературного произведения. Однако влияние Гуссерля не ограничивается одной философией, его концепции нашли применение в психологии, социологии, литературоведении и истории. ноэма переживание интенциональность
Список литературы
Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э. Гуссерля // Вопросы философии. М., 1992, № 7. Гуссерль Э. Философия как строгая наука (сборник). Новочеркасск, 1994. Гуссерль Э. Идея феноменологии. Пять лекций // Ступени. СПб, 1991, № 3; СПб, 1992. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988. Спиркин А.Г. Философия: учебник. М.: Гардирики, 2002. 6. Фоллесдаль Д. Понятие ноэмы в феноменологии Гуссерля // Методологические анализ оснований математики. М., 1988
