Pavel Nikolaevici Popov Fiul unui preot. Zhuravlevki, provincia Kursk. După moartea tatălui său, el a locuit în satul numit, având pământ, pădure și agricultură. A studiat la Kharkov University. În timpul războiului din 1914-18. a lucrat la Crucea Roșie, a oferit mare ajutor țăranilor locali,

ILYA NIKOLAEVICH L-am văzut pentru prima dată pe acest bărbat, părea să aibă vreo 60 de ani, de înălțime medie, cu părul cărunt complet, cu o barbă în formă de pană și ochi surprinzător de amabili și expresivi. S-a așezat lateral față de mine și a vorbit animat cu pr. Arsenie despre niște cunoștințe. Cină

Apollo Nikolaevich Maikov 1821–1897 Îngerul și demonul ridică o dispută pentru o persoană Două spirite puternice: unul - conducătorul ușii Edenului Și gardianul său etern din timpuri imemoriale; Celălalt este în toată măreția răului, Domnul lumii întunecate: Deasupra purpurii lui de foc ard Două aripi de foc. Dar triumful

Marele Duce Nikolai Nikolaevici cel Bătrân Marele Duce Nikolai Nikolaevici cel Bătrân (1931–1891) a fost al treilea fiu al împăratului Nicolae I. Tatăl său l-a educat pentru cerințele unei cariere militare. De la primii pași independenți a devenit tutorele Marelui Duce

Capitolul 2 Actul sinodal din 20–22 februarie 1901: context, istorie, primire. L. N. Tolstoi în ultimii zece ani ai vieții sale Pe de o parte, ideile religioase ale lui L. N. Tolstoi și toate activitățile sale au fost în mod accentuat de natură antistatală și antibisericească, iar acest lucru

O prezentare sistematică a istoriei literaturii ruse din secolele XVII-XX în înțelegerea ortodoxă. Cartea se bazează pe un curs de prelegeri susținute de autor la Academia Teologică din Moscova.

Ortodoxia și literatura rusă în secolele XVII-XX.

INTRODUCERE

Cea mai importantă calitate a literaturii noastre ruse este viziunea sa ortodoxă asupra lumii, natura religioasă a reflectării ei a realității. Religiozitatea literaturii se manifestă nu numai în legătură cu viața bisericească, și nu în atenția exclusivă la subiectele Sfintei Scripturi, ci într-un mod deosebit de a privi lumea. Literatura timpurilor moderne aparține culturii seculare nu poate fi pur ecleziastică. Cu toate acestea, ortodoxia de-a lungul secolelor i-a educat pe ruși în așa fel, i-a învățat să-și înțeleagă existența, încât, deși aparent s-au rupt de credință, nu au putut renunța complet la viziunea ortodoxă asupra lumii.

Ortodoxia a influențat atenția sporită a omului față de esența sa spirituală, autoaprofundarea interioară reflectată în literatură. Ortodoxia este baza viziunii ruse asupra lumii și a modului rusesc de a fi în lume.

„Căci îmi place legea lui Dumnezeu, după omul lăuntric” (Romani 7:22).

Ortodoxia stabilește singurul punct de vedere adevărat asupra vieții, iar acest punct de vedere este adoptat (nu întotdeauna în totalitate) de literatura rusă ca idee principală, devenind astfel ortodox în spiritul ei. Literatura ortodoxă învață viziunea ortodoxă despre om, stabilește viziunea corectă asupra lumii interioare a omului și definește cel mai important criteriu de evaluare a ființei interioare a unei persoane: smerenia.

De aceea, noua literatură rusă (în urma rusei antice) și-a văzut sarcina și sensul existenței în aprinderea și menținerea focului spiritual în inimile oamenilor. De aici provine recunoașterea conștiinței ca măsură a tuturor valorilor vieții. Scriitorii ruși și-au perceput opera ca pe o slujire profetică (pe care Europa catolică și protestantă nu o cunoșteau). Atitudinea față de personajele literare ca văzători de spirite și ghicitori a fost păstrată în conștiința rusă până în zilele noastre, deși într-o manieră mut.

Este important ca acele procese din literatura secolului al XIX-lea care s-au dezvoltat, parcă, în afara tradiției ortodoxe, să se caracterizeze nu prin indiferență față de religie, ci prin repulsie activă față de aceasta, opoziție față de Ortodoxie. Acest lucru ne permite să luăm în considerare aceste procese în strânsă legătură cu cursul general al întregii opere literare a clasicilor ruși.

Literatura rusă a fost (să folosim imaginea lui Gogol) un „pas invizibil” către Hristos ea reflecta în primul rând testul de credință care a avut loc în viața oamenilor și a individului, care, de fapt, este principalul test la care suntem; supus în viața pământească.

Literatura rusă a avut sprijinul ei în Evanghelie. După cum a scris Gogol: „Nu poți inventa nimic mai mare decât ceea ce este deja în Evanghelie”. Desigur, fiecare ortodox trebuie să caute criteriul adevărului în revelațiile Evangheliei, trebuie să-și verifice toate raționamentele, ca tot ceea ce în general este generat de mintea omenească, de cuvântul Mântuitorului.

Trebuie admis că nu există alte criterii ale Ortodoxiei care să fie în afara Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții a Bisericii lui Hristos, în afara dogmelor doctrinei ortodoxe.

Vom găsi sprijin pentru înțelegerea literaturii ruse în Predica de pe Munte:

„Nu vă adunați comori pe pământ, unde molia și rugina distrug și unde hoții pătrund și fură; Ci strângeți-vă comori în ceruri, unde nici molia, nici rugina nu distrug, și unde hoții nu pătrund și nu fură...” (Matei 6:19-20).

Această mare poruncă definește esența cea mai interioară a două înțelegeri a sensului vieții umane, precum și două viziuni asupra lumii, două tipuri diferite de gândire, două tipuri de cultură. Aceste cuvinte ale lui Hristos indică semnificația diviziunii pe care El a adus-o în lume (Luca 12:51–53). Două sisteme de valori ale vieții asociate cu una sau alta orientare a unei persoane în lumea pământească determină, de asemenea, diferența în înțelegerea binelui și a răului în general.

La urma urmei, fără alte prelungiri, fiecare dintre noi înțelege prin bine ceea ce într-un fel sau altul contribuie la atingerea scopului existenței pe care îl recunoaștem. Răul este ceea ce împiedică o astfel de realizare. Și dacă cineva își stabilește obiective exclusiv materiale (strângerea de comori pe pământ), atunci tot ceea ce este spiritual îl va împiedica doar și va fi perceput ca fiind rău. Si invers.

Culturologii disting în acest sens două tipuri de cultură - soteriologică (din grecescul „soterio”, mântuire) și eudaimonică (din grecescul „eudaimonia”, fericire). Trecerea de la prima la a doua în istoria europeană a fost, după cum știm, Renașterea, care a reînviat o atenție deosebită pentru comorile pământești - și preferința pentru ele. În Rus' asta s-a întâmplat mult mai târziu. Și este complet logic că adepții comorilor pământești au declarat atracția pentru spiritual, înălțarea cerescului peste pământesc, ca inerție și înapoiere.

Preferința pentru unul sau altul este o chestiune de conștiință și libertate a fiecăruia. Este necesar doar să realizăm clar că civilizația occidentală atât de glorificată astăzi nu este altceva decât o dorință de deplinătate absolută a bucuriei comorilor de pe pământ. Iar așa-zisul progres este căutarea unor mijloace din ce în ce mai avansate pentru stăpânirea unor astfel de comori.

Dorința pentru lucrurile pământești este de înțeles și aproape de toată lumea. Trebuie doar clarificat faptul că lucrurile pământești includ nu numai bunurile materiale imediate și plăcerile senzoriale asociate cu acestea, ci uneori și respingerea valorilor exclusiv materiale de dragul, de exemplu, a puterii pământești (amintiți-vă de asceza externă a multor persoane). tirani și despoți), faima, dorința de autoafirmare în societate etc. Chiar și ceea ce alții văd ca aparținând unei sfere pur spirituale poate deveni și o valoare pur pământească. De exemplu, experiențele estetice care sunt transformate într-un scop în sine de dragul plăcerii mentale egoiste. Sau iubire, înțeleasă ca posesie (nu doar în sens fiziologic, ci și în sens moral). Chiar și căutările morale, atunci când sunt efectuate de dragul găsirii unor mijloace pentru un aranjament pământesc mai prosper, se pot dovedi a fi nespirituale în centrul lor. Așa s-a întâmplat cu Lev Tolstoi, de exemplu, care a respins ideea mântuirii, iar din întreaga învățătură a lui Hristos, a acceptat doar postulate morale, pe care dorea să le adapteze la organizarea vieții sociale, dar valoarea de care, în afară de Revelația Divină, s-a dovedit a fi foarte îndoielnic. Biserica lui Hristos se poate dovedi a fi o comoară pământească în mintea oamenilor atunci când începe să fie privită, la fel ca alți politicieni pragmatici, doar ca un mijloc potrivit pentru a fi folosit în lupta pentru putere.

Într-un fel sau altul, dorința de comori pământești este observată la toate nivelurile existenței noastre pământești. Și nu poate decât să devină subiectul înțelegerii filozofice și estetice.

Dar unde este criteriul de colectare a comorilor? Cum să determinați exact ce colectează o persoană? Într-adevăr, din necesitate, toată lumea este forțată să existe în lumea pământească și nu se poate lipsi de lucruri pământești, materiale, de legături, de gânduri. Mântuitorul Hristos a conturat acest criteriu clar și simplu:

„Căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei 6:21).

Dar simțim cu siguranță de ce ne sunt atașate inimile dacă începem să ascultăm vocea conștiinței. (De aceea îl suprimăm atât de des pentru a alunga adevărul urât.)

Aceasta este tema principală a literaturii ruse - confruntarea dintre două aspirații pentru comori cerești și comori pământești care ne sfâșie sufletul și inima. Acesta este un subiect, o problemă nu doar de literatură în exclusivitate, este o problemă a vieții, a căutării creatoare (de multe ori - aruncarea) și a scriitorilor înșiși, a căror cale nu era deloc dreaptă și îndreptată doar spre înălțimile Munților, ci marcată de multe greșeli, căderi, abateri de la Adevăr.

Dar ce este Adevărul? Întrebarea este eternă. Cu toate acestea, pentru conștiința ortodoxă nu există o astfel de problemă și nu poate exista: aceasta este o chestiune a lui Ponțiu Pilat. În Ortodoxie, Adevărul este plinătatea Persoanei lui Hristos Mântuitorul. Ortodoxia nu este angajată în căutarea Adevărului, ea privește pe fiecare persoană cu conștientizarea dureroasă a distanței sale de Adevăr și îndreaptă atenția către omul interior. Și fiecare începe să recunoască în sine (și nu în afara lor) acea confruntare teribilă dintre bine și rău, care ne determină soarta finală nu în timp, ci în eternitate.

O persoană este condamnată să aleagă între bine și rău, dar el agravează tragedia existenței sale conținută în aceasta, de asemenea, răsturnând între diferite înțelegeri ale binelui și răului. Literatura rusă a evidențiat această confuzie a sufletului, făcându-l subiectul principal al cercetării sale pline de compasiune. Ea a reușit să introducă cititorul în astfel de experiențe interioare, astfel de chinuri ale conștiinței, să-l cufunde în asemenea abisuri ale sufletului, de care literatura europeană nu avea nicio idee.

Toate problemele literaturii ruse sunt de multe ori agravate de faptul că armonia deținerii darurilor cerești este în general dincolo de controlul artei seculare. Sau, haideți să facem o concesie deșertăciunii artiștilor, este aproape dincolo de control. Arta se simte liberă și atotputernică doar în elementele contradicțiilor și conflictelor. Trebuie să ne dăm seama clar că sfera creativității artistice se limitează la regiunea sufletului în sistemul tricotomiei creștine: trup, suflet, spirit. Acest lucru nu insultă sau slăbește deloc arta, ci doar definește cu precizie limitele capacităților acesteia. Cu toate acestea, spațiul spiritual este atât de vast și de nemărginit încât arta, chiar și în limite strict limitate, este puțin probabil să epuizeze vreodată ceea ce îi este destinat. La fel ca o navă, care poate naviga doar în spațiul conturat de coasta. Singura întrebare este unde și de ce să navighezi, pentru că oceanul este prea vast.

Arta, și în special literatura, în spațiul vast al sufletului poate fi limitată la acele zone în care sufletul intră în contact cu natura fizică, dar se poate ridica și în sferele care mărginesc prezența spiritului. Așa este literatura rusă în cele mai înalte realizări.

Dar cunoașterea Adevărului și urmarea Adevărului nu sunt același lucru. Ce prăpastie se află uneori între aceste două state! Și ce chin pentru o persoană din sentimentul abisului acelui însuși sufletul său. Sfântul neprihănit Ioan de Kronstadt a vorbit despre asta: „Să fii un spirit, să ai nevoi și aspirații spirituale și să nu le găsești satisfacție - ce chin pentru suflet!”

Aceste chinuri au devenit subiect de înțelegere și reflecție estetică în literatura rusă. Dar nu ca motiv de contemplare detașată și analiză rațională rece, ci ca subiect al chinului mental propriu al artistului. Motivul principal pentru un asemenea chin a fost tocmai acea împrejurare fericită (după cel mai înalt standard) că oricât de puternică ar fi fost influența occidentală, oricât de victorioasă a pătruns ispita pământească în viața rusă, ortodoxia a rămas încă neeradicată, cu toată plinătatea Adevărului. conținute în ea – și nu putea dispărea nicăieri. Sufletele au fost rănite - da! - dar oricât de rătăcire viața publică și personală a rușilor în labirinturile întunecate ale ispitelor, săgeata busolei spirituale tot arăta cu încăpățânare în aceeași direcție, deși majoritatea se mișca exact în direcția opusă. Pentru omul occidental, să o spunem din nou, a fost mai simplu: pentru el nu existau repere intacte, așa că, chiar dacă și-ar fi pierdut drumul, uneori s-ar putea să nu bănuiască deloc.

Oamenii din afară s-au minunat de chinurile interne ale poporului rus, au fost perplexi și chiar batjocoriți, dar au oferit o forță durabilă, au întărit forța mentală și au răspândit o influență de curățare asupra lumii din jurul lor. Acest lucru este în primul rând surprins în literatura noastră.

Suntem obligați să înțelegem cu sobrietate toate abaterile de la Adevăr în opera și viața oricărui scriitor (precum și orice persoană): să nu-l condamnăm, căci ni se poruncește să nu condamnăm (Matei 7:1). Trebuie să ne dăm seama: în personalitatea și opera unui mare artist acele calități rele ale naturii umane care există într-o formă ascunsă în noi pot fi dezvăluite într-un mod mai acut și mai viu. O persoană are mai multe șanse să recunoască păcatul în altă persoană dacă are un astfel de păcat în sine. S-ar putea, din cauza propriei mele slăbiciuni sau frici, să nu-mi dau seama că sunt înrobirea acestui păcat, dar de îndată ce l-am recunoscut în altul, l-am recunoscut în mine însumi. Cu toate acestea, nu toată lumea realizează acest lucru.

Când recunoaștem cu sobrietate păcatul în opera și viața unui mare artist, nu pentru a-l condamna, ci pentru a ne condamna pe noi înșine, atunci primim beneficii spirituale neîndoielnice din comunicarea cu literatura. Ne ajută să recunoaștem lucruri pe care uneori nici nu le bănuim. Și asta este întotdeauna dureros. De aceea, mulți oameni nu vor să citească despre părțile „întunecate” ale vieții: este înfricoșător să se uite în ei înșiși.

Literatura noastră a surprins în cuvânt și imagine experiența religioasă a poporului rus - atât lumină cât și întuneric, atât salutară, cât și periculoasă pentru suflet. Experiența credinței și experiența necredinței.

Studiul propus este consacrat literaturii timpurilor moderne, perioada în care a fost desființată. Literatura antică a Rusiei se manifestă la un nivel calitativ diferit, ca toată cultura în general: nu își concentrează atenția asupra problemelor unei societăți laice (care nu a existat), are o gamă de interese aparte, ea. propriile scopuri și obiective, deși nu sunt delimitate de cele ulterioare un zid de netrecut. Prin urmare, conversația despre aceasta ar trebui să fie specială, separată de subiectul ales.

Mihail Mihailovici Dunaev Credința în creuzetul îndoielilor „Ortodoxia și literatura rusă în secolele XVII–XX”.

INTRODUCERE

Cea mai importantă calitate a literaturii noastre ruse este viziunea sa ortodoxă asupra lumii, natura religioasă a reflectării ei a realității. Religiozitatea literaturii se manifestă nu numai în legătură cu viața bisericească, și nu în atenția exclusivă la subiectele Sfintei Scripturi, ci într-un mod deosebit de a privi lumea. Literatura timpurilor moderne aparține culturii seculare nu poate fi pur ecleziastică. Cu toate acestea, ortodoxia de-a lungul secolelor i-a educat pe ruși în așa fel, i-a învățat să-și înțeleagă existența, încât, deși aparent s-au rupt de credință, nu au putut renunța complet la viziunea ortodoxă asupra lumii.

Ortodoxia a influențat atenția sporită a omului față de esența sa spirituală, autoaprofundarea interioară reflectată în literatură. Ortodoxia este baza viziunii ruse asupra lumii și a modului rusesc de a fi în lume.

„Căci îmi place legea lui Dumnezeu, după omul lăuntric” (Romani 7:22).

Ortodoxia stabilește singurul punct de vedere adevărat asupra vieții, iar acest punct de vedere este adoptat (nu întotdeauna în totalitate) de literatura rusă ca idee principală, devenind astfel ortodox în spiritul ei. Literatura ortodoxă învață viziunea ortodoxă despre om, stabilește viziunea corectă asupra lumii interioare a omului și definește cel mai important criteriu de evaluare a ființei interioare a unei persoane: smerenia.

De aceea, noua literatură rusă (în urma rusei antice) și-a văzut sarcina și sensul existenței în aprinderea și menținerea focului spiritual în inimile oamenilor. De aici provine recunoașterea conștiinței ca măsură a tuturor valorilor vieții. Scriitorii ruși și-au perceput opera ca pe o slujire profetică (pe care Europa catolică și protestantă nu o cunoșteau). Atitudinea față de personajele literare ca văzători de spirite și ghicitori a fost păstrată în conștiința rusă până în zilele noastre, deși într-o manieră mut.

Este important ca acele procese din literatura secolului al XIX-lea care s-au dezvoltat, parcă, în afara tradiției ortodoxe, să se caracterizeze nu prin indiferență față de religie, ci prin repulsie activă față de aceasta, opoziție față de Ortodoxie. Acest lucru ne permite să luăm în considerare aceste procese în strânsă legătură cu cursul general al întregii opere literare a clasicilor ruși.

Literatura rusă a fost (să folosim imaginea lui Gogol) un „pas invizibil” către Hristos ea reflecta în primul rând testul de credință care a avut loc în viața oamenilor și a individului, care, de fapt, este principalul test la care suntem; supus în viața pământească.

Literatura rusă a avut sprijinul ei în Evanghelie. După cum a scris Gogol: „Este imposibil să inventezi ceva mai mare decât ceea ce este deja în Evanghelie”. Desigur, fiecare ortodox trebuie să caute criteriul adevărului în revelațiile Evangheliei, trebuie să-și verifice toate raționamentele, ca tot ceea ce în general este generat de mintea omenească, de cuvântul Mântuitorului.

Trebuie admis că nu există alte criterii ale Ortodoxiei care să fie în afara Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții a Bisericii lui Hristos, în afara dogmelor doctrinei ortodoxe.

Vom găsi sprijin pentru înțelegerea literaturii ruse în Predica de pe Munte:

„Nu vă adunați comori pe pământ, unde molia și rugina distrug și unde hoții sparg și fură, ci adunați-vă comori în cer, unde nici molia, nici rugina nu distrug și unde hoții nu sparg și nu fură. .” (Matei 6, 19–20).

Această mare poruncă definește esența cea mai interioară a două înțelegeri a sensului vieții umane, precum și două viziuni asupra lumii, două tipuri diferite de gândire, două tipuri de cultură. Aceste cuvinte ale lui Hristos indică semnificația diviziunii pe care El a adus-o în lume (Luca 12:51–53). Două sisteme de valori ale vieții asociate cu una sau alta orientare a unei persoane în lumea pământească determină, de asemenea, diferența în înțelegerea binelui și a răului în general.

La urma urmei, fără alte prelungiri, fiecare dintre noi înțelege prin bine ceea ce într-un fel sau altul contribuie la atingerea scopului existenței pe care îl recunoaștem. Răul este ceea ce împiedică o astfel de realizare. Și dacă cineva își stabilește obiective exclusiv materiale (strângerea de comori pe pământ), atunci tot ceea ce este spiritual îl va împiedica doar și va fi perceput ca fiind rău. Si invers.

Culturologii disting în acest sens două tipuri de cultură - soteriologică (din grecescul „soterio”, mântuire) și eudaimonică (din grecescul „eudaimonia”, fericire). Trecerea de la prima la a doua în istoria europeană a fost, după cum știm, Renașterea, care a reînviat o atenție deosebită pentru comorile pământești - și preferința pentru ele. În Rus' asta s-a întâmplat mult mai târziu. Și este complet logic că adepții comorilor pământești au declarat atracția pentru spiritual, înălțarea cerescului peste pământesc, ca inerție și înapoiere.

Preferința pentru unul sau altul este o chestiune de conștiință și libertate a fiecăruia. Este necesar doar să realizăm clar că civilizația occidentală atât de glorificată astăzi nu este altceva decât o dorință de deplinătate absolută a bucuriei comorilor de pe pământ. Iar așa-zisul progres este căutarea unor mijloace din ce în ce mai avansate pentru stăpânirea unor astfel de comori.

Dorința pentru lucrurile pământești este de înțeles și aproape de toată lumea. Trebuie doar clarificat faptul că lucrurile pământești includ nu numai bunurile materiale imediate și plăcerile senzoriale asociate cu acestea, ci uneori și respingerea valorilor exclusiv materiale de dragul, de exemplu, a puterii pământești (amintiți-vă de asceza externă a multor persoane). tirani și despoți), faima, dorința de autoafirmare în societate etc. Chiar și ceea ce alții văd ca aparținând unei sfere pur spirituale poate deveni și o valoare pur pământească. De exemplu, experiențele estetice care sunt transformate într-un scop în sine de dragul plăcerii mentale egoiste. Sau iubire, înțeleasă ca posesie (nu doar în sens fiziologic, ci și în sens moral). Chiar și căutările morale, atunci când sunt efectuate de dragul găsirii unor mijloace pentru un aranjament pământesc mai prosper, se pot dovedi a fi nespirituale în centrul lor. Așa s-a întâmplat cu Lev Tolstoi, de exemplu, care a respins ideea mântuirii, iar din întreaga învățătură a lui Hristos, a acceptat doar postulate morale, pe care dorea să le adapteze la organizarea vieții sociale, dar valoarea de care, în afară de Revelația Divină, s-a dovedit a fi foarte îndoielnic. Biserica lui Hristos se poate dovedi a fi o comoară pământească în mintea oamenilor atunci când începe să fie privită, la fel ca alți politicieni pragmatici, doar ca un mijloc potrivit pentru a fi folosit în lupta pentru putere.

Într-un fel sau altul, dorința de comori pământești este observată la toate nivelurile existenței noastre pământești. Și nu poate decât să devină subiectul înțelegerii filozofice și estetice.

Dar unde este criteriul de colectare a comorilor? Cum să determinați exact ce colectează o persoană? Într-adevăr, din necesitate, toată lumea este forțată să existe în lumea pământească și nu se poate lipsi de lucruri pământești, materiale, de legături, de gânduri. Mântuitorul Hristos a conturat acest criteriu clar și simplu:

„Căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” (Matei 6:21).

Dar simțim cu siguranță de ce ne sunt atașate inimile dacă începem să ascultăm vocea conștiinței. (De aceea îl suprimăm atât de des pentru a alunga adevărul urât.)

Aceasta este tema principală a literaturii ruse - confruntarea dintre două aspirații pentru comori cerești și comori pământești care ne sfâșie sufletul și inima. Acesta este un subiect, o problemă nu doar de literatură în exclusivitate, este o problemă a vieții, a căutării creatoare (de multe ori - aruncarea) și a scriitorilor înșiși, a căror cale nu era deloc dreaptă și îndreptată doar spre înălțimile Munților, ci marcată de multe greșeli, căderi, abateri de la Adevăr.

Dar ce este Adevărul? Întrebarea este eternă. Cu toate acestea, pentru conștiința ortodoxă nu există o astfel de problemă și nu poate exista: aceasta este o chestiune a lui Ponțiu Pilat. În Ortodoxie, Adevărul este plinătatea Persoanei lui Hristos Mântuitorul. Ortodoxia nu este angajată în căutarea Adevărului, ea privește pe fiecare persoană cu conștientizarea dureroasă a distanței sale de Adevăr și îndreaptă atenția către omul interior. Și fiecare începe să recunoască în sine (și nu în afara lor) acea confruntare teribilă dintre bine și rău, care ne determină soarta finală nu în timp, ci în eternitate.

Tito/ 11/12/2014 Mizeria religioasă este în același timp o expresie a adevăratei mizerii și un protest împotriva acestei adevărate mizerii. Religia este suspinul unei creaturi asuprite, inima unei lumi fără inimă, la fel cum este spiritul ordinelor fără suflet. Religia este opiul oamenilor.

Vasili Melnichenko/ 30.05.2013 Și Comisia de Investigație reacționează la declarațiile cetățenilor de rând în același mod - cu dezabonări. Dar nu mai cred si nu te sfatuiesc. Acest lucru este gol pentru „credincioși” și o activitate pur frauduloasă pentru preoți. Tot ceea ce este necesar pentru credință este demența și curaj. Am învățat asta din propria mea experiență. Cu toate acestea, experiența altora îi învață pe puțini oameni. Dar propria mea experiență este cea mai bună dintre profesori.

Om cu om în om/ 29.05.2013 Vasily Melnichenko, și cum a reacționat Comisia de anchetă la o astfel de declarație? Sau doar plănuiești să mergi acolo?

Vasili Melnichenko/ 28.05.2013 DECLARAȚIE CĂTRE Marea Britanie: În 1988, am fost botezat într-una dintre parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse a Patriarhiei Moscovei, plătind 10 ruble sovietice pentru „sacramentul botezului”. În schimb, mi s-a promis: harul lui Dumnezeu, ajutorul unui înger păzitor, rugăciunile sfinților pentru mine și cei dragi. Am crezut în făgăduință și timp de 15 ani am participat în mod regulat la slujbele bisericii, am comandat slujbe, am cumpărat ustensile și cărți și am făcut donații. Dădeam vreo 400 de dolari pe an bisericii, dar harul nu s-a întâmplat niciodată, iar să enumerez bolile și nenorocirile care mi s-au întâmplat în această perioadă ar fi o poveste de scris. Am suferit mai ales ca urmare a faptului că trupul meu nu a vrut să se supună cerințelor timpului de post, iar acest lucru m-a condus la o suferință morală profundă și la o stimă de sine scăzută. La un moment dat, mi s-a părut, m-am înțelept și am părăsit așa-zisa părtășie bisericească. Crezând în lumina evenimentelor recente că secția pe care o conduceți este cea principală din țară pe probleme de teologie și criminalitate, vă rog să verificați realitatea existenței lui Dumnezeu. În lipsa unei astfel de ființe, cer ca conducerea Bisericii Ortodoxe să fie trasă la răspundere pentru acțiuni frauduloase. Dacă existența lui Dumnezeu este dovedită de departamentul dumneavoastră, vă rog să verificați Biserica Ortodoxă Rusă pentru legalitatea activităților acestei organizații ca reprezentant al lui Dumnezeu în Rusia. Mă bazez pe profesionalismul și responsabilitatea dumneavoastră civică într-o chestiune atât de importantă, investigarea poate celei mai mari înșelătorii din istorie.

Catherine/ 27.05.2013 Caut de multă vreme o carte care să evalueze literatura din perspectiva Ortodoxiei. și iată-o! Se poate spune fără exagerare că mi-a schimbat înțelegerea literaturii în special și a vieții în general.
p.s. Știe cineva dacă există o lucrare similară pentru literatura străină? Mi-ar placea sa o citesc!

Lyosha/ 28/05/2011 TUTUROR PROFESORILOR si iubitorilor de literatura rusa.
ACEASTA ESTE SINGURA CARTE CARE FAPTELE ȘI GANDIRUL COMUN învață baza și esența operei bazate pe starea spiritului vremii și a autorului.

Sofia/ 04/10/2011 Pentru mine, ca student absolvent în literatură, critica literară a fost întotdeauna o disciplină cu un subiect evaziv. Dar această carte răspunde la foarte, foarte multe întrebări, inclusiv la cea principală - DE CE SCCRIU OAMENII?

Oaspete/ 20/11/2009 O carte foarte necesară pentru toată lumea. Întrebarea este cum să achiziționați această carte, nu este în vânzare nicăieri.
Galina