Каждый язык, существующий на Земле, –это бесценный дар Божий, данный, чтобы славить Творца вселенной.
Псалмопевец Давид восклицает: «Всякое дыхание да хвалит Господа»,-призывает все природные явления и все народы молитвенно предстоять пред Господом.
Языки даны человечеству для святой цели. Особое значение имеют те из них, с помощью которых были просвещены светом Христовой истины многочисленные народы. К числу таких судьбоносных языков принадлежит Церковнославянский язык (ЦСЯ), объединяющий молитвенно православные народы России и Сербии, Украины и Болгарии, Беларуси и Македонии.
ЦСЯ создавался святыми равноапостольными Мефодием и Кириллом, учителями славенскими, прежде всего как язык общения с Богом, как язык величественного богослужения и богословской литературы. В этом своем качестве он пережил 1000-летнюю историю и сохраняется по сей день. Кроме этого ЦСЯ вплоть до XVIII века оставался языком науки, светской литературы, а зачастую и юридической письменности. Пришедший на Русь с христианизацией, богослужебный язык стал языком высокой книжности, приобрел авторитет и престиж, включив в сферу своего влияния нарождавшуюся древнерусскую и балканские национальные культуры.
На протяжении многих веков любой грамотный человек в России или в Балканских странах свободно владел ЦСЯ, как отмечал это автор русской грамматики, изданной в 1696 г. в Оксфорде, Г.Лудольф: «Русские говорят по-русски, а пишут по-славянски. Для русского же знание славянского языка необходимо потому, что не только Св. Библия и остальные книги существуют только на славянском языке, но невозможно ни писать, ни рассуждать по каким-нибудь вопросам науки или образования, не пользуясь славянским языком» .
Особенностью ЦСЯ в России и на Балканах, по сравнению с латынью в Западной Европе, было то, что для славян он был близкородственным, обладал способностью приспосабливаться к местным условиям и воспринимался народом как унормированный, требующий соблюдения определенных правил и предписаний литературный вариант родного языка.
Размышляя о судьбах первого литературного языка на Руси, А. С. Пушкин подчеркивал его преемственность по отношению к греческому-языку богатейшей богословской и философской традиции: «Язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство пред всеми европейскими: судьба его была чрезвычайно счастлива. В XI веке древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавя таким образом от медленных усовершенствований времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность» .
Эту же особенность ЦСЯ отмечал в своих лингвистических трудах и М. В. Ломоносов: «Сие богатство больше всего приобретено купно с Греческим христианским законом, когда церковные книги переведены были с Греческого языка на Славенский для славословия Божия. Отменная красота, изобилие, важность и сила Еллинского слова как высоко почитается… Ясно сие видеть можно вникнувшим в книги церковные на Славенском языке» .
Древний церковнославянский язык не был результатом какого-либо естественного развития одного из живых славянских языков той эпохи, но стал, по Промыслу Божию, итогом творческих богословско-филологических усилий святых Солунских братьев и их учеников, в результате чего легший в основу древне-болгарский диалект был наполнен богословскими смыслами, отразил достижения книжного греческого языка в области лексики, синтаксического строя, утонченной стилистики.
Тексты древнейших славянских памятников отличает тщательная обработка, тонкое филологические чутье переводчиков, глубокое знание ими богословской и литургической терминологии, ясность в выражении мысли, дословная верность греческим оригиналам. Поистине, первыми славянскими переводчиками был проделан огромный труд, давший толчок и положивший начало чудесному распространению общего богослужебного и литературного языка православных славянских народов. IX век-Великоморавия; Х век-Болгарское царство; XI век-Киевская Русь-таковы этапы становления славянской переводческой традиции.
Со временем в этих странах наблюдается взаимовлияние богослужебного и местных разговорных языков, в результате чего древний церковнославянский язык приобретает свои региональные особенности, в первую очередь в области фонетики и лексики. Они отражаются уже в памятниках XI века, например, в широкоизвестном Остромировом Евангелии. С этого времени можно говорить о возникновении болгарской, македонской, сербской, древнерусской редакций или изводов единого ЦСЯ.
Кроме богослужебной литературы большой популярностью на Руси у образованных слоев общества пользовалась богословская литература: переводы греческих отцов Церкви (особенно святителя Иоанна Златоуста), сборники житий святых, притч, переводные исторические хроники. Они послужили образцами жанров для древнерусских литературных памятников. С XI века ЦСЯ становится также языком переводной канонической, деловой и юридической письменности: «Закона судного людем», «Мерила праведного», Устава Студийского, договоров русских князей с греками, отраженных в летописных сводах. Появлялась на ЦСЯ и литература светского содержания.
Таким образом, древний ЦСЯ обладал важным свойством литературного языка-как многофункциональностью, так как обслуживал разнообразные потребности духовной и светской культурной жизни славянских народов.
В зависимости от жанра памятников, от церковного или светского их характера ЦСЯ выступал в двух своих нормативных вариантах: более строгой или сниженной нормы. Причем в оригинальных древнерусских произведениях элементы местного восточнославянского языка отражаются в большей степени, а в списках переводных памятников переписчики весьма старательно придерживались норм книжного ЦСЯ.
До появления первых грамматик ЦСЯ единственным средством нормативного употребления слов и грамматических форм были образцовые тексты, пользовавшиеся общественным признанием и освященные традицией многовекового использования.
Причем каждый из жанров имел свой набор норм и признаков, так что в целом ЦСЯ сферой своего применения был противопоставлен неунормированному, склонному постоянно изменяться языку общения и бытовой переписки.
Теоретический интерес к ЦСЯ в Московской Руси развился в связи с работой по исправлению и унификации церковных книг, развернувшейся в начале XVI века и возглавленной святым преподобным Максимом Греком, и в последствии признававшимся авторитетом в грамматических вопросах.
Но первые печатные учебные пособия по ЦСЯ с изложением систематизированных материалов по грамматике появились в конце XVI-начале XVII столетий за пределами Московской Руси-в Западно-русских землях, где острее назрела потребность в сочинениях подобного содержания. Объясняется это острой религиозно-политической ситуацией в связи с насильственной попыткой заключения унии с Римом в православных землях Великого княжества Литовского и угрозой потери народом национального самосознания, воспитанного религией предков. В эти десятилетия в Беларуси и на Украине ЦСЯ служил знаменем борьбы за восточнославянскую духовную культуру. Необходимость защиты ее вызвала к деятельности многочисленные городские православные братства, занятые среди прочего распространением церковного образования и подготовкой наставников славяно-греческих братских училищ.
С 90-ых годов XVI века их типографии в Львове, Вильно, Киеве, Остроге, Луцке, Могилеве активно издают антиуниатскую полемическую литературу на староукраинском и старобелорусском языках и учебно-образовательную литературу на церковнославянском языке, в первую очередь грамматики и словари богослужебного славянского языка.
В Западно-русских землях одно за другим выходят печатные издания грамматического характера, начатые Львовским «Букварем» Ивана Феодорова 1584 года. Это греко-славянская грамматика «Адельфотис», изданная Львовским братством в 1591 г., «Грамматика» Лаврентия Зизания 1596 г., знаменитая грамматика Мелетия Смотрицкого 1619 г. (неоднократно переиздававшаяся в России), позже-Кременецкая 1634 и Почаевская 1773 г. грамматики.
Еще одной заботой братств было распространение переводных словарей с кратким толкованием малопонятных слов. Известны славяно-русские печатные словари Л. Зизания 1596 г. и Памвы Берынды (Киев, 1627 г., переиздание-Кутеинский монастырь, 1653 г.). О значении подобных изданий свидетельствует тот факт, что в старинных книжных описях словари и грамматики помещались сразу за церковно-богослужебными книгами.
Все восточнославянские печатные грамматики излагают материал по схемам западноевропейской лингвистической науки, построенной по античным образцам. Но заслуга наших соотечественников Л. Зизания и М. Смотрицкого состоит не только в том, что они первыми на Руси использовали греческую грамматическую теорию, но и в том, что они описали и осмыслили специфически славянские языковые явления, унифицировали написание, устранив накопившуюся за века поливариантность грамматических форм. Таким образом, они расчистили путь к назревшей книжной справе в России в XVII веке.
Грамматики, издававшиеся православными братствами, базировались на славянском языке Священного Писания и учили всесторонне понимать церковный язык.
Отношение к ЦСЯ у старобелорусских печатников напрямую зависело от их конфессиональной принадлежности.
Известно, что обучавшийся в Западной Европе Ф. Скорина, при всем стремлении облегчить читателю восприятие Библейского текста, не дерзнул в своих изданиях отказаться от ЦСЯ, ограничившись переводом некоторых слов. Особенная верность языку православного богослужения проявляется в его Виленских изданиях «Апостола» и «Малой подорожной книжицы» с канонами и акафистами.
В предисловии к книге «Псалтирь» Скорина свидетельствует: «Повелел есми Псалтырю тиснути рускыми словами (т.е. буквами), а словенскым языком» .
Деятели протестантизма в Беларуси, печатники С. Будный и В. Тяпинский, демонстративно разрывают в своих изданиях с традицией использования ЦСЯ, целью их было-дать единоверцам Св. Писание на разговорном языке.
Но все православные авторы конца XVI-начала XVII веков проявили благоговейное отношение к ЦСЯ как народному наследию и знамени защиты Православия. Хотя в братских изданиях тексты проповедей представлены в основном на «простой мове» (например, проповеди св. Афанасия Филипповича, Леонтия Карповича, Мелетия Смотрицкого), но Св. Писание ими обильно цитируется только по-славянски.
Следует подчеркнуть, что даже шрифт изданий Ивана Феодорова максимально приближен к традиционно славянскому рукописному шрифту, в отличие от других печатников XVI столетия.
Острожская Библия 1581 г. Ивана Феодорова, явившаяся печатным изданием Геннадиевской Библии, сыграла выдающуюся роль в сохранении ЦСЯ в качестве основного языка книжной культуры Западно-Русских земель. С ней считались и издатели Церковнославянской Библии в России (на ее основе в 1751 г. была издана двухтомная Петровско-Елизаветинская Библия и современные славянские издания Библии).
Острожская Библия Ивана Феодорова послужила источником грамматических примеров для знаменитой грамматики Мелетия Смотрицкого, являвшейся в свою очередь главным нормативным руководством по ЦСЯ на протяжении XVII-XVIII веков. Фактически она пропагандировала церковнославянский язык, каким он представлен в Острожской Библии.
Оба этих памятника объективно выполняли великие задачи: Острожская Библия противостояла реформационным попыткам поверхностного перевода Библии на народные языки, а грамматика М. Смотрицкого являлась крупнейшей филологической акцией в защиту надэтнического богослужебного языка Православной Церкви у восточнославянских народов.
Церковнославянизмы активно использовались и в бытовом старобелорусском языке, а в книжной светской сфере смешение норм обоих языков воспринималось как нормальный высокий слог своего языка. Только с середины XVII века славянский и просторечный слоги стали осмысливаться как два разных, хотя и родственных, языка. Прискорбно, что в XVIII веке, когда на народной основе формировался новобелорусский язык, влияния на него со стороны книжно-славянского языка практически не наблюдалось. В униатскую эпоху произошел разрыв как с богословской, так и с языковой традицией этих исконно православных земель.
Совсем другая картина во взаимоотношениях церковного и народного языков в XVII-XVIII веках наблюдается в России. Хотя в Петровскую эпоху и возникает необходимость в создании светского литературного языка, ориентированного на унормированную русскую разговорную речь, преемственное взаимодействие с ЦСЯ остается основным процессом в становлении национального русского языка, на который он оказал большее влияние, чем на языки балканских славян. Хотя генетически Церковнославянский язык связан с Балканами и в его основе лежат болгаро-македонские диалекты, для русского народного и церковного сознания церковнославянские слова органичны, близки исконнорусским, их иноязычность не ощущается. Объяснение этому мы находим в исторической судьбе России. Когда после падения Византии центр Православия переместился на славянский Восток, именно русская Церковь и Российское государство оказались главными хранителями церковнославянской книжно-культурной традиции. По словам князя Н. С. Трубецкого, «церковнославянская литературно-языковая традиция утвердилась и развилась в России не столько потому, что была славянской, сколько потому, что была церковной» .
Создатель «Российской грамматики» М. В. Ломоносов в работе «Предисловие о пользе книг церковных в российском языке», открывающей собрание его сочинений, изданное в 1757 г., свидетельствует: «По времени ж рассуждая, видим, что российский язык от владения Владимирова до нынешнего веку, больше семисот лет, не столько отменился, чтобы старого разуметь не можно было» . В этом он видит заслугу церковнославянизмов, которые цементировали книжный русский язык, не позволяли ему изменяться настолько, насколько обновлялись неунормированные бытовые говоры и диалекты. Осознавая, что литературный язык не может совпасть со словарем разговорного языка, в своей знаменитой теории о трех штилях языка Ломоносов отводит значительное место церковнославянизмам в сферах деловой, научной и особенно поэтической русской речи, что заметно и в наши дни. Русский язык вобрал в себя огромное количество Библейских образов и выражений, (например: вавилонское столпотворение, в поте лица, во время оно, ждать манны небесной, запретный плод, злоба дня, как зеницу ока, краеугольный камень, на сон грядущий, не от мира сего, плоть от плоти, святая святых, соль земли, строить на песке, суета сует, хлеб насущный и множество других).
Через посредство церковнославянского языка в русский пришли богатейшие лексические и синтаксическое возможности выражения мыслей, созданные переводчиками Священных текстов. Сотни таких слов используются в языке повседневно; (например: власть, здравствовать, невежда, нравиться, одежда, праздник, рождение, сладость, страница, среда и т. д.). Для многих слов, пришедших из церковнославянского языка, характерен стилистический оттенок торжественности, (например: глава, гражданин, здравый, краткий, учреждать и т. д.). По славянской словообразовательной модели в современном русском языке образованы и собственные «славянизмы» (как здравоохранение, кровообращение, млекопитающее и т. д.). Таким образом, заимствования из ЦСЯ и создание нео-церковнославянизмов стали главным источником книжной лексики и специальной научной терминологии в современном русском языке.
Без многовекового синтеза этих языков невозможным оказалось бы знаменитое пафосное высказывание И. С. Тургенева о великом и могучем русском языке:
«Берегите наш язык, наш прекрасный русский язык, этот клад, это достояние, преданное нам нашими предшественниками!… Обращайтесь почтительно с этим могущественным орудием; в руках умелых оно в состоянии совершать чудеса» .
ЦСЯ, сыграв определяющую роль в предшествующей истории развития русской культуры, не может не оставаться надежной опорой духовно-культурной жизни православных славянских народов как в сегодняшний день, так и в будущем.
На основании всего вышеизложенного можно сделать следующие выводы:
1. По мере становления славянской государственности начинается уникальное шествие ЦСЯ по славянским странам.
2. Созданный для нужд церковного богослужения этот язык с XI по XVIII века являлся книжно-литературным языком славянских народов, принявших Православную веру от Византии.
3. Он был полифункциональным, грамматически унормированным, насыщенным богословскими смыслами языком церковной и светской литературы, противопоставленным в сферах своего употребления неунормированному бытовому языку повседневного общения.
4. Всю историю формирования русского литературного языка ЦСЯ оказывал на него сильное и благотворное влияние.
5. Величественность и поэтичность ЦСЯ ощущались во все времена его бытования.
6. Церковнославянский язык является могучим средством молитвенного объединения православных славян во всех уголках христианского мира.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Цит. по кн.: Ремнева М. Л. Церковнославянский язык. М. 1999. – С. 8.
4 Пушкин А. С. О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И. А. Крылова // Московский телеграф. 1825. (Цит.по кн: Мечковская Н. Б. Язык и религия. М. 1998 – С. 267).
3 Ломоносов М. В. Предисловие о пользе книг церковных в российском языке. М. 1757. (Цит. по кн: Мечковская Н. Б. Язык и религия. М.1998. – С. 269.)
4 Скорина Ф. Псалтирь. Предисловие.// Скарына i яго час. Энцыклапедычны даведнiк. Мiнск. 1990.
5 Трубецкой Н. С. Общеславянский элемент в русской культуре // Вопросы языкознания. 1990. № 2. – С. 134.
6 Ломоносов М. В. Указ. соч.
7 Тургенев И. С. Сочинения. 1880. Т. 1. – С. 108.
Источники и литература
1. Алипий (Гаманович), иером. Грамматика церковнославянского языка. М. 1991.
2. Богослужебный язык Русской Церкви. Сретенский монастырь, 1999.
3. Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. М. 2000.
4. Король А. В. Исторические особенности употребления церковнославянского языка у православных народов. Жировичи, 1999.
5. Кривчик В. Ф., Можейко Н. С. Старославянский язык. Минск, 1985.
6. Мечковская Н. Б. Язык и религия. М. 1998.
7. Ремнева М. Л. Церковнославянский язык. М. 1999.
8. Супрун А. Е. Введение в славянскую филологию. Минск. 1989.
9. Трубецкой Н. С. Общеславянский элемент в русской культуре // Вопросы языкознания. 1990. № 2, № 3.
10. Тургенев И. С. Сочинения. 1880. Т. 1.
11. Ушков А. В. Язык славян. 2002.
В работе собрания приняли участие ректор Минской духовной семинарии архиепископ Новогрудский и Слонимский Гурий, секретарь Ученого совета протодиакон Георгий Пшенко, заведующий кафедрой церковной истории протоиерей Александр Романчук и проректор по научной работе доцент А.В. Слесарев.
Церковнославянский язык - это традиционный язык богослужения, употребляющийся в православных церквях России, Болгарии, Беларуси, Сербии, Черногории, Украины и Польши. В большей части храмов используется вместе с национальным языком.
История
Церковнославянский язык берет начало от южноболгарского диалекта, являющегося родным для Кирилла и Мефодия - создателей кириллицы, старославянского письменного языка.
Впервые его ввели в обиход в одном из славянских государств - Великой Моравии. Там создатели азбуки со своими учениками занимались переводом церковных книг с на старославянский, учили славян читать, писать и вести богослужения на старославянском.
После смерти Кирилла и Мефодия противники славянской грамоты добились запрета об использовании данного языка в церкви, а учеников создателей языка изгнали. Но они отправились в Болгарию, которая в конце девятого века стала центром распространения старославянского языка.
В десятом веке в Древнерусском государстве приняли христианство, после чего церковнославянский язык стали использовать как литературный.
Письменность и топографика
Церковнославянский язык, алфавит которого основывается на кириллице и состоит из 40 букв, имеет свои особенности и отличительные черты.
Есть несколько вариантов написания некоторых букв алфавита. Также существует множество надстрочных знаков: придыхание, ерок, краткая, три вида ударения, кендема, титло. Знаки препинания несколько отличаются от тех, что есть в русском языке. заменяется точкой с запятой; а точка с запятой - двоеточием.
Церковнославянский язык, алфавит которого схож с русским, повлиял на многие языки мира, особенно на славянские. В русском языке присутствует много заимствованных славянских слов, которые обусловили стилевую разницу в парах слов с одним корнем (полногласие-неполногласие), например: город - град, хоронить - хранить и т. п.
В этом случае заимствованные церковнославянские слова относятся к наиболее высокому стилю. В некоторых случаях русские и славянские варианты написания слов расходятся и не являются синонимами. Например, "горячий" и "горящий", "совершённый" и "совершенный".
Церковнославянский язык, как и используемая в медицине и биологии латынь, считается "мертвым" языком, который используется только в церкви. Первая книга, напечатанная на этом языке, была издана в конце пятнадцатого века в Хорватии.
Различия с русским языком
Церковнославянский язык и русский язык имеют ряд схожих признаков и ряд отличительных характеристик.
Как и в русском, звуки "ж", "ш", "ц" произносятся твердо, а звуки "ч", "щ" - мягко. Грамматические признаки также выражаются словоизменением.
Если в конце приставки стоит твердый согласный звук, а корень слова начинается с гласной "и", то она читается как "ы". Буква "г" на конце слова оглушается до звука "х".
В предложении есть подлежащее, которое стоит в именительном падеже, и сказуемое.
У глагола старославянского языка есть лицо, наклонение, число, время и залог.
В отличие от русского языка, в церковнославянском нет редуцированных гласных и буква "е" не читается как "ё". Буква "ё" в нем вообще отсутствует.
Окончания прилагательных читаются так же, как и пишутся.
В русском языке всего шесть падежей, а в церковнославянском - семь (добавляется еще звательный).
Церковнославянский язык имеет огромное значение в становлении многих современных языков, в том числе и русского. Хоть он и не используется в нашей речи, но его влияние на язык заметно, если глубоко заняться лингвистикой.
Многие вещи стали для нас настолько привычными, что мы на них не обращаем внимания, например, воздух, вода. К подобного рода вещам или, вернее, явлениям относится и язык. Язык и письменность являются самыми важными культурообразующими факторами. О судьбоносном значении церковнославянского языка и письменности для русского языка пойдёт речь в данной работе на тему «Значение церковнославянского языка в истории русского языка».
Мы можем утверждать, что данная тема является актуальной в силу своей значимости в гуманитарном образовании и отечественной культуре. Любовь к родному языку невозможно привить без знания истории языка. Вследствие этого цель работы: «Показать основополагающее место церковнославянского языка в истории русского языка». Для достижения цели необходимо было решить следующие задачи:
1. Познакомиться с историей просветительской деятельности Кирилла и Мефодия.
2. Показать место церковнославянского языка в культуре славянских народов.
3. Раскрыть значение церковнославянского языка для формирования русского литературного языка.
4. Рассмотреть, в какой форме церковнославянский язык существует сегодня (в 21 веке) и какого его значение.
Начиная разговор о славянской письменности, нельзя не вспомнить о истоках православной культуры Руси. Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Самым замечательным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия. Просветителями славян стали выдающиеся деятели византийской православной культуры – святые братья Кирилл и Мефодий, о которых мы будем говорить далее. Воспринимая всё полезное от Византии, Русь развивала свою православную культуру. Особой вехой в истории культуры каждого народа является начало письменности. У славянской письменности удивительное происхождение. Откуда мы знаем о просветительской деятельности и о начале славянской письменности?
Современниками и учениками первоучителей славян были составлены жития Кирилла и Мефодия на церковнославянском языке. Кроме житийной литературы сохранилось свидетельство древнеболгарского писателя конца 9 – начала 10 века черноризца Храбра, написавшего первый очерк по истории создания славянской письменности.
Если же спросить славянских грамотеев так:
Кто вам письмена сотворил или книги перевёл,
То все знают и, отвечая, говорят:
Святой Константин Философ, наречённый Кириллом, -
Он нам письмена сотворил и книги перевёл,
И Мефодий, брат его.
Коротко из биографии святых и их просветительской деятельности. Братья родились и получили воспитание в г. Солуни. В этом городе было много славян и этот язык с детства был знаком будущим просветителям. Константин в Солуни получил начальное образование. Ему удалось продолжить своё образование в столице – в Константинополе – у лучших византийских учёных того времени. За свои знания и мудрость Константин получил прозвище «Философа». В 862 г. князь Ростислав направил к византийскому императору Михаилу III посольство с просьбой прислать в Моравию христианских проповедников, которые учили бы о Христе на славянском языке. Выбор императора остановился на Константине. Император поручил ему вместе Мефодием отправиться в Великую Моравию. Константин создал азбуку для славянского языка. Произошло это в 863 г. Мы знаем даже то, какими были первые слова, написанные на церковнославянском языке. Святые братья побывали в Моравии, в Италии, Венеции, где выполняли свою просветительскую миссию. Из этого путешествия Константину уже не удалось вернуться. Заболев, он скончался в Риме 14 февраля 869 г. , приняв, незадолго до кончины монашеский постриг с именем Кирилл. Перед смертью он взял со своего брата обещание, что тот продолжит их общее дело. Мефодий выполнил завет брата и ещё 16 лет до самой своей кончины (19 апреля 885 г.) продолжал дело славянского христианского просвещения. Славянская письменность стала распространяться – в Болгарию, в Чехию, Хорватию и, наконец, Русь. Братья стали, по словам священника Павла Флоренского, «духовными родителями русской культуры». С 1992 года в нашей стране широко отмечается День славянской письменности и культуры. Этот праздник помогает нам не забыть о своих духовных истоках. Ведь славянская письменность легла в основу нашего русского языка.
Итак, мы подошли к вопросу, который был перед нами поставлен, а именно рассмотрим, что собой представляет язык церковнославянский и какового его значения для языка русского.
Название «церковный» указывает на употребление его в церковном богослужении, а «славянский» указывает на то, что им пользуются славянские народы: русские, сербы и болгары. Азбука, употребляемая в современном церковнославянском языке, называется кириллицей, по имени её составителя св. Кирилла, но в начале славянской письменности была ещё другая азбука, которая называлась глаголицей. Фонетическая система обеих азбук почти совпадает.
Кирилл и Мефодий взяли греческий алфавит и приспособили его для звуков славянского языка. Так что наша азбука – «дочка» греческого алфавита. Болгарскими книжниками были составлены «Азбучные молитвы» для лучшего запоминания азбуки.
Церковнославянский язык в России в течение многих столетий приобретал разные орфографические особенности, постепенно изменялся под влиянием русского языка, а сформировался к середине 17 века. Рассмотрим и покажем, что язык церковнославянский близок языку русскому. В церковнославянском языке – 40 букв. В русском языке – 33 буквы.
Кириллица Звук, который обозначает Современный русский алфавит
Написание буквы Название буквы Написание буквы Название буквы
Азъ А А а А
Буки Б Б б Бэ
Веди В В в Вэ
Глаголь Г Г г Гэ
Добро Д Д д Дэ
Есть Е е Е
Живете Ж Ж ж Жэ
Земля З З з Зэ
Иже И И и И
Како К К к Ка
Люди Л Л л Эль
Мыслете М М м Эм
Нашъ Н Н н Эн
Онъ О О о О
Омега О _ _
Покои П П п Пэ
Рци Р Р р Эр
Слово С С с Эс твердо Т Т т Тэ
Укъ У У у У
Оникъ у _ _
Фертъ Ф Ф ф Эф
Херъ Х Х х Ха
Ци Ц Ц ц Цэ
Червь Ч Ч ч Чэ
Ша Ш Ш ш Ша
Ща щ Щ щ Ща
Еръ Ъ ъ Твёрдый знак
Еры Ы Ы ы Ы
Ерь Ь ь Мягкий знак
Юсъ малый _ _
Юсъ малый йотированный _ _
Юсъ большой У _ _
ижица И ли в _ _
А со временем (в 18 веке) и названия букв церковнославянской азбуки были заменены на более короткие «а», «бэ» и т. д. под влиянием букв латинского алфавита, но в русском языке старые имена русских букв остались в некоторых устойчивых выражениях. Ни аза не смыслить – «совершенно ничего не понимать»; Начинать с азов – «начинать с самого простого»; От аза до ижицы – «от самого начала до самого конца». Сходство языков мы наблюдаем и в постанове знаков препинания.
русские церковнославянские
, (запятая) , (запятая)
. (точка). (точка)
: (двоеточие) : (двоеточие)
; (точка с запятой). (малая точка) или
: (двоеточие)
(многоточие) : (двоеточие)
? (вопросительный знак) ; (точка с запятой)
! (восклицательный знак) ! (восклицательный знак, или в старинных книгах он называется удивительный)
Наблюдаются лишь некоторые незначительные отличия. Звуковая особенность церковнославянского языка состоит в том, что русским полногласным слогам оро, оло, ере – в церковнославянском языке соответствуют: ра, ле, ре (борода – брода, молоко-млеко и т. д.)
Наблюдаются сходства церковнославянского языка с русским и в некоторых изменениях согласных звуков. В церковнославянском языке морфологический состав слова такой же, как и в русском языке. Частей речи девять. Наблюдаются совпадения и в синтаксисе. Например, виды предложений по характеру сообщения можно разделить, подобно, как и в русском языке, на повествовательные, вопросительные, побудительные и восклицательные.
Как видно из приведённых примеров, язык церковнославянский близок языку русскому. Следует отметить, что не только близок, но и играет особую роль в истории русского языка. В трудах доктора филологических наук, профессора НГУ Панина мы находим доказательства, что отторжение церковнославянского языка от русского привело к обеднению последнего, ведь церковнославянский язык выполнял роль верхнего культурного слоя в языке – того слоя, который обслуживал высокие формы языка. Так было на протяжении всей истории русского языка. А после изъятия этого слоя его место постепенно занимает просторечная лексика, канцеляризмы, профессионализмы. В первые десятилетия XX века в русский язык стали проникать заимствования, с которыми русский язык, потеряв церковнославянский язык в качестве опоры, не смог уже справиться. Ориентиром становится разговорная речь. И эта речь сама начинает производить массу несклоняемых слов. Это различного рода сокращения: МИД, НЭП, ГЭС, РОНО, ГОЭЛРО, ЦИК, ЖЭК, МТС, СЕЛЬПО и др.
С русским языком произошло то, что и должно было произойти в этих условиях: он встал с ног на голову.
Велика роль, как в развитии русского языка, так и церковнославянского А. С. Пушкина. Он первым нашёл формулу соотношения русского литературного и церковнославянского языков в новых условиях. Пушкин создал «прокладку» между этими языками – своеобразный культурный слой русской лексики. Этот слой был сформирован за счёт церковнославянских слов, которые получили новое значение. Это сделало более глубокими корни церковнославянского языка в русском.
«В салазки Жучку посадив, Себя конём преобразив»;
«Зима! Крестьянин, торжествуя, На дровнях обновляет путь»;
Пушкиным была восстановлена связь церковнославянского и русского языка. Благодаря этому русский литературный язык на всём протяжении 19 и начала 20 веков легко справлялся с нашествием заимствований из европейских языков, диалектной и просторечной лексики из народного языка.
Органическое единство русского литературного и церковнославянского языков вызвано не только единством и общностью путей их развития, но и принципиальными отличиями, затрагивающими их глубинные свойства. В итоге они оказываются необходимо дополняющими друг друга.
Различаются они:
1. Формой существования. Церковнославянский язык – письменный, это язык текстов. Русский литературный язык существует в двух разновидностях: письменный и устный.
2. У данных языков разные стабилизаторы. Современный русский литературный язык имеет такой мощный стабилизатор, как норма, а в церковнославянском – традиция.
3. Замкнутость русского литературного языка национальными границами, что естественно и необходимо для национального языка.
4. Наконец, одно из самых важных отличий церковнославянского языка – это иной принцип его развития. Русский литературный язык унаследовал тот принцип развития, который в средневековую эпоху был характерен для деловой письменности. Деловая письменность оперативно отражала меняющуюся внеязыковую действительность, её язык был прямо связан с разговорным языком и развивался по принципу «новое вытесняет старое». Церковнославянский язык развивался иначе. Новое не вытесняло старого, но мирно уживалось с ним. Это – принцип «соборности» в развитии языка.
Сейчас, когда мы впали в культурную нищету, это особенно должно нас трогать, и сохранить нашу связь с прошлым мы должны обязательно!
Нам было интересно так же узнать мнение современных священнослужителей о взаимосвязи двух языков. С вопросами, волнующими нас по данной теме, мы обратились к настоятелю Храма в честь Рождества Иоанна Предтечи иерею Вадиму. Он поведал нам, что служба ведётся в Церкви на церковнославянском языке с тех самых пор, как появилась азбука, были переведены священные писания. При этом он упомянул о заслуге в этом святых братьев Кирилла и Мефодия. Настоятель Храма иерей Вадим говорил о красоте церковнославянского языка, о его напевности, тягучести, и, конечно, о силе слова. Ответил он и на другие вопросы.
1. Отец Вадим, на каком языке ведётся служба, и когда так повелось?
Традиционно язык богослужения – церковнославянский, раньше просто славянский, древнеславянский. А вошло это в традицию Церкви с тех самых времён, как на Руси появилась письменность, азбуки, благодаря св. Кириллу и Мефодию. Были переведены книги, священные писания. Конечно, с течением времени язык видоизменился и сейчас отличается от древнего, на котором служи предки.
2. Бытует мнение, что Церковь с переводом богослужения на национальные языки станет более демократической, более близкой национальной культуре. Иначе не всем людям понятен язык службы. А вот академик Д. С. Лихачёв считает, что когда человек старается понять смысл службы, он, может быть, впервые совершает духовную работу. Отец Вадим, каково ваше личное мнение на этот вопрос, как к этому относится Церковь?
Церковь – это место, где чтят традиции. Представьте ребёнка, первоклассника, который впервые идёт в школу: он тоже много ещё не понимает. Но ведь это не повод не ходить в школу, бросить её. Так и с языком молитв, богослужений. Самый простой способ понимать язык – слушать его. Тем более что очень много слов знакомых.
3. Считается со времён М. Ломоносова, что слова в церковнославянском языке высокие, очищенные. Велика его роль как языка объединяющего.
Да, конечно, язык с древними глубокими традициями будет только объединять. Церковнославянский язык красивый, распевный, тягучий. Его красота и богатая лексика наблюдаются не только в слове молитвы, но и если говорить просто на этом языке (слышал от преподавателя церковнославянского языка в семинарии). Находим мы и родственные слова в русском и славянском языках. Многие слова церковнославянские в русском изменяются, чаще не в лучшую сторону, даже в противоположную. Например, слово тварь. Тварь - в русском языке слово ругательное, вызывающее оттенок негодования. Тварь – в церковнославянском языке значит «тварение Божие».
4. Наша работа посвящена исследованию вопроса, который бы показал, что церковнославянский язык имеет огромное значение для русского языка. Церковнославянский язык – источник для понимания русского языка. А как считаете вы? Так ли это?
Здесь хочется использовать сравнительные образы: родителей и детей. Можно ли не чтить и не любить своих родителей. У них мы черпаем мудрость. Так и язык церковнославянский является «родителем» языка русского. А следовательно и значение его велико.
5. Велико значение церковнославянского языка для понимания русской духовной культуры, а так же большое образовательное и воспитательное значение. Отказ от употребления его в Церкви, изучения в школе приведёт к дальнейшему падению культуры в России. Надо ли изучать церковнославянский язык в школе? какой шаг мы должны сделать в будущее, чтобы не допустить этого развала, падения?
Изучать в школе церковнославянский язык (может я покажусь невежественным) – неуместно, а вот знакомиться с ним – нужно обязательно. А шагом в будущее станет Закон преподавания в школах «Основ православной культуры России» (и такой опыт уже имеется) обязательным предметом. Он будет знакомить с православием, с культурой Руси, в том числе и с языком. Человека, который входит в Храм, знаком с церковнославянским языком (пусть и не умеет на нём читать, но понимает) только облагородит это знание. Это облагородит и его русский язык. Знание другого языка облагораживает человека.
Оценивая кирилло-мефодиевское наследие в истории русского языка, переводческую деятельность просветителей славян Кирилла и Мефодия, российские учёные называют её научным подвигом. Они заложили фундамент, на котором вот уже более тысячи лет созидается величественное здание русской словесности.
Святые Кирилл и Мефодий, создавая язык, на долгие века вперёд определили, каким ему быть и как он будет соотноситься с литературным языком славян.
Церковнославянский язык не был языком интернационального братства. Интернациональное предполагает, видимо, отсутствие границ. Культура и язык, не имеющие границ, имеют печальную судьбу. Древнерусская культура во многом благодаря церковнославянскому языку была чётко вписана в славянскую, шире – православную, ещё шире – христианскую и, наконец, - в мировую культуру и цивилизацию. В наше трудное время, когда усиливается религиозная нетерпимость, раздоры, противостояния не только между православными и инословными христианами, но и между православными, мы не должны забывать, что, прежде всего мы – христиане и у нас одни корни, один язык – церковнославянский.
В целом значение церковнославянского языка для русского состоит в том, что он представляет собой всю историю русского языка, умещённую на одной плоскости, ибо в церковнославянском одновременно функционируют памятники, восходящие к деятельности славянских первоучителей и далее до наших дней.
Слова Отца Вадима, священнослужителя Храма Иоанна Предтечи перекликаются со словами академика Д. С. Лихачёва о значении церковнославянского языка для современного русского языка: «Если мы откажемся от языка, который великолепно знали и вводили в свои сочинения Ломоносов, Державин, Пушкин, Лермонтов, Тютчев, Достоевский, Лесков, Толстой, Бунин и многие – многие другие, утраты в нашем понимании русской культуры начала веков будут невосполнимы. Церковнославянский язык – постоянный источник для понимания русского языка. Сохранения его словарного запаса. Обострённого постижения русского языка. Это язык благородной культуры: в нём нет грязных слов, на нём нельзя говорить в грубом тоне, браниться. Это язык, который предполагает определённый уровень нравственной культуры. Церковнославянский язык, таким образом, имеет значение не только для понимания русской духовной культуры, но и большое образовательное и воспитательное значение. Отказ от употребления его в Церкви, изучения в школе приведёт к дальнейшему падению культуры в России».
В предлагаемой статье вопрос понимания богослужебного языка рассмотрен на историческом фоне, обозначены этапы развития церковнославянского языка, разные подходы к проблеме его понимания и связанные с ними возможности преодоления непонятности богослужения для современного человека.
Вся наша культура - это культура утраты сердца.
Митрополит Иерофей (Влахос)
Когда затронуто сердце, разум умолкает.
Генрих Манн
Вопросы, касающиеся развития церковнославянского языка, рассматриваются в курсах истории русского литературного языка и заканчиваются XVIII веком. Научных трудов много, и они так сложны, что нефилолог с трудом может в них разобраться. Начинает появляться литература о богослужебном языке конца XIX - начала XX века. Но здесь свой комплекс проблем и вопросов. Данные заметки представляют попытку протянуть единую нить от создания св. братьями Кириллом и Мефодием славянской письменности до наших дней, чтобы помочь каждому верующему сознательно определить, на каком языке ему общаться с Богом. Поэтому заранее прошу прощения у уважаемых филологов за невольное упрощение материала. Нас в первую очередь будет интересовать самый острый для наших дней вопрос - вопрос понимания.
Период IX-XIII веков
«Понимали» ли славяне богослужение на заре своей христианской цивилизации? С одной стороны, им было легче, чем нам. Когда свв. Кирилл и Мефодий создавали письменный славянский язык и делали переводы церковных служб и Священного Писания, уже сложились разные диалектные группы - южно-, западно- и восточнославянская. Но реальные различия были значительно меньше, чем, к примеру, между современными восточными и западными украинскими диалектами. Св. братья взяли за основу своих переводов живой язык славян г. Солуни, где они родились (южнославянский диалект). Их просветительская деятельность началась в Великой Моравии (западные славяне). Затем вместе с христианством письменность приходит к нашим предкам (восточным славянам) в Киевскую Русь. Около 70-80% лексики славянского языка было общеславянским наследием. Грамматический строй письменного языка и разговорных был единым. Язык в ту эпоху понимали. Но уже тогда язык богослужения не совпадал полностью ни с одним живым славянским диалектом. Филологи высказывают предположение о существовании литургического произношения, отличного от разговорного, в тот, начальный период. Начинается процесс выработки особого литургического языка - языка общения с Богом - по принципам, заложенным св. братьями. Язык обогащается заимствованиями из греческого: появляются новые слова (лексические заимствования), новые синтаксические конструкции (синтаксические заимствования), славянские слова под влиянием греческого приобретают новые значения (семантические заимствования).Богослужебный язык несет на себе черты южнославянской основы, и в сознании древнерусского человека сосуществуют одновременно южнославянские формы слов глава , ладии , нощь и древнерусские голова , лодья , ночь . Важно, что в этот период древнерусский человек воспринимает южнославянские слова не как нечто чужое, иностранное, а принимает их как свое. Церковнославянский и русский - не разные языки, а варианты одного языка. Одни филологи характеризуют эту языковую ситуации как одноязычие, другие - как диглоссию, а общее одно: разграничивались сферы употребления - на церковнославянском молились, древнерусский обслуживал деловую и бытовую сферу жизни.
Итак, язык в тот период понимали. А понимали ли молодые славянские народы, только вступившие в письменную эпоху, глубину содержания христианских текстов, ведь византийская культура есть плод величайших цивилизаций - эллинистической греко-римской и ближневосточной, уходящих своими корнями на глубину тысячелетий? «Не было семинарий, академий и теологических факультетов, а боголюбивые иноки и благочестивые христиане пили живую воду боговедения из стихир, канона, седальнов, пролога, четий-миней. Церковный клирос и амвон заменяли тогда профессорскую кафедру. За время всенощных, заутрень, повечерий, под умилительное пение сладкогласных “подобнов”, под звуки древних - знаменного и греческого - распевов воспитывалось благочестие крепкое… незыблемое, вырабатывалось православное мировоззрение, воплощаемое в жизнь и действительность, а не только остающееся туманной философской теорией» .
Если переиначить известную мысль, что современный школьник знает больше Ньютона, то можно сказать, что современный семинарист знает больше древнерусского богослова. Но Ньютон все равно остается гением-первооткрывателем, и не секрет, что в XIX веке подчас из семинаристов уходили в атеисты-революционеры (как сложатся судьбы современных семинаристов, один Господь Бог весть ).
Если предъявить древнерусскому человеку требования нашего «понимания», можно с уверенностью утверждать, что он не пройдет этот тест. Тогда почему велеумные ученые восхищаются интуицией древнеславянских переводчиков? Да и у кого, кто хоть немного знает древнерусскую культуру, хватит смелости сказать, что наши предки не поняли смысла христианства? Просто это был другой путь понимания.
Надо дать себе отчет, что когда мы говорим сейчас о понятности или непонятности церковнославянского языка, мы ориентируемся «на западную концепцию знания языка и понимания текста. В этой концепции, восходящей к Ренессансу, понимание текста предполагает возможность его интерпретации (пересказа своими словами), а знание языка - активное им владение» . Забегая вперед, скажем, что ренессансным подходом к образованию объясняется и мнение иностранцев о застое образования на Руси в XVI-XVII веках. Действительно, наша современная система образования зарождается в братских школах Юго-Западной Руси XVI века, которые создавались для борьбы с униатством, но в своем устроении многое заимствовали из католической системы, так как после падения Константинополя в Греции наблюдается культурный упадок и сами греки ездят учиться в Европу.
А до этого на Руси «курс древнерусских училищ ограничивался чтением, письмом и церковным пением. Этот курс имел строго церковный характер. “Закона Божия” как особого предмета не было. Потому что все обучение составляло один Закон Божий» , оно было направлено на утверждение веры. Мысль достаточно избитая. Я смогла «понять» принципиальное отличие древнерусского образования от нашего совсем недавно. Когда в перестроечный период стали возникать при храмах воскресные школы, многие родители, даже неверующие, охотно отдавали туда своих детей, но когда поняли, что то, чему их детей учат, не просто обогащение интеллектуального багажа, расширение кругозора, а требует изменения образа жизни, некоторых детей из воскресных школ забрали. Но вернемся к Древней Руси, в которой учили в основном читать, писать, многие священные тексты заучивались наизусть.
Что касается простого народа, христианизация которого длилась несколько веков, фольклористы часто обсуждают проблему двоеверия русского народа, т. е. сосуществования в сознании и жизни христианских и языческих представлений и обрядов вплоть до нашего времени, а Н. Лесков говорил, что русский народ крещен, но не просвещен. Это не удивительно, так как монгольское нашествие затруднило распространение просвещения на Руси настолько, что даже была утрачена первоначальная традиция проповеди. У старообрядцев до сих пор вместо нее читается «Пролог», а в Москве проповедь восстанавливает патриарх Никон, и первыми проповедниками были выходцы из Юго-Западной Руси (Епифаний Славинецкий).
И все же древнерусская система образования и особенно знание многих священных текстов наизусть (современная наука вряд ли в состоянии проанализировать тайну постоянного присутствия святых слов в сознании человека), погруженность в церковную традицию (иностранцы поражались тому, как много времени русский человек проводил на церковных службах), дали свои плоды, что можно показать на примере одного лишь слова. Русское крестьянин восходит к латинскому christianus (христианин) и только с XIV века, когда закончилась христианизация русского народа, приобретает современное значение земледелец . Русский землепашец стал христианином-крестьянином и из всех сословий дольше всех сохранял религиозное сознание.
Период XIV-XVII веков
Иногда приходится слышать даже от священнослужителей, что в Церкви служат по-старославянски. Термин «старославянский» наиболее четко определен и появился в научных целях для обозначения языка древнейших памятников X-XI веков. Проникновение местных, диалектных черт в эти памятники минимально и позволяет говорить о едином для всех православных славян старославянском языке. Ситуация одноязычия, или диглоссии, именно в силу генетической родственности церковнославянского и разговорных языков приводила к тому, что постепенно даже в церковные тексты начинают проникать элементы народно-разговорной речи и образуются изводы, или редакции, церковнославянского языка - болгарский извод, сербский, русский. Различия между ними не превышали пределов, которые обеспечивали их свободное понимание грамотными людьми всех славянских народов, поэтому говорят не о разных языках, а об изводах.Современный язык Церкви очень отличается от старославянского и от языка XIII века, так как культовый язык так же, как разговорный и литературный, развивается во времени, меняется, - но по разным законам, что наиболее ярко проявилось в следующем периоде - с XIV по XVII век.
К XIV веку из живого народного языка, в силу стихийного развития, уходят звательная форма, двойственное число, сложная временная система глагола - словом, весь грамматический материал современных учебников церковнославянского языка. Развитие языка Церкви идет в прямо противоположном направлении. Начинается процесс складывания нормы церковнославянского языка с установкой на архаизацию (устаревшие грамматические формы закрепляются как норма, говорят о реставрации старославянской, или кирилло-мефодиевской, традиции) и грецизацию (новая волна заимствований из греческого языка в лексике, принимается греческая система надстрочных знаков; самое важное - побеждает техника буквального перевода, когда церковнославянский текст становится калькой, копией с греческого).
Эти процессы связаны со 2-м южнославянским влиянием и теорией «Москва - третий Рим».
2-е южнославянское влияние . В XIV веке в Болгарии патриарх Евфимий (1360-1393) начинает реформу по исправлению богослужебных книг, отступивших от первоначальных образцов. Центром этой работы был монастырь Св. Троицы близ г. Тырново. Выработанная редакция носит название тырновского извода. После захвата Тырнова турками-османами начатая реформа продолжилась в Сербии в монастыре Св. Троицы на реке Ресаве, результатом этой книжной справы является редакция богослужебных книг, которая носит название ресавского извода. Турецкое нашествие обрывает эту работу и в Сербии. У нас на Руси реформа по правилам тырновской школы начинается при митрополите Киприане (1387-1406), в ней принимают участие выходцы из Болгарии и Сербии.
Теория «Москва - третий Рим» создана старцем псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофеем. После падения Константинополя в 1453 году Москва осмысляется как новый Константинополь, или третий Рим, и возникает идея преемственности письменного наследия, включая даже графико-орфографический аспект.
Истоки этих процессов (архаизации и грецизации) исследователи находят на Афоне, где «в связи с тогдашним мистико-аскетическим движением, введением более строгого Иерусалимского церковного устава и значительными изменениями богослужебного типикона… происходил систематический пересмотр греческого новозаветного и библейского текста и литургических книг, что привело к ревизии и реформе греческого правописания на базе античной традиции» . Так как живой греческий язык в своем развитии стал сильно отличаться от литературного, влиять на него, то греческие книжники стали добиваться «очищения и восстановления целостности своего литературного языка путем возрождения аттического греческого» . И в славянских монастырях Святой горы под греческим влиянием вырабатываются принципы редакции богослужебных книг. «Продукция афонских центров представляет собой основу литературного потока, названного вторым южнославянским влиянием, и распространяется во всем регионе Slavia Orthodoxa» .
Оба эти направления - архаизация и грецизация, начатые 2-м южнославянским влиянием, веком позже поддержаны теорией «Москва - третий Рим».
Одновременно в Древней Руси развивается богословие исихазма, которое развивает символическое представление о слове. Под влиянием этих идей складывается представление о языке Священного Писания как о словесной иконе. В языке видят не условную систему знаков, а совокупность символов, обладающих реальной духовной силой. Афонский монах XVI века Иван Вишенский видит в славянском языке «встречу мира человеческого сознания с миром божественным; причем божественное внедряется в славянский язык с такой полнотой, которая неведома другим языкам, не столько человек говорит о Боге, сколько сам Бог говорит о себе на славянском языке… человек простым чтением по-славянски приводится к Богу» .
Но в результате этих процессов язык Церкви становится малопонятным, и к XVI веку складывается ситуация двуязычия. И именно в этот период впервые начинают звучать предложения перевести Библию на простой, понятный язык и под влиянием протестантских идей или самими протестантами предпринимаются попытки подобного рода. Первым опытом в этом деле была «Бивлия руска» Франциска Скорины. В 1517-1719 годах он выпустил в Праге 20 книг Ветхого Завета, затем Апостол. Язык Франциска Скорины церковнославянский, но с чешским влиянием и с большим пластом лексики из «простой мовы» - литературного языка, сложившегося в Великом Княжестве Литовском. В Московской Руси издание Франциска Скорины было запрещено. Во 2-й половине XVI века имеются протестантские переводы в Белоруссии (Евангелие около 1580 года, переведенное Василем Тяпинским) и на Украине (Евангелие 1581 года, переведенное Валентином Негалевским). Для Северо-Восточной Руси есть свидетельства о несохранившемся переводе пастора Эрнста Глюка, предпринятом в конце XVII века, возможно, по инициативе Петра I.
XVIII век
Ситуация двуязычия генетически родственных языков, какими являются церковнославянский и русский, не может быть стабильной ситуацией - точнее, при нестабильности церковнославянско-русского двуязычия есть два выхода: первый - один язык вытесняет другой и второй - путь синтеза, возврата к ситуации одноязычия. То, что поиск возврата к одноязычию происходил, филологи видят в письменном наследии таких общественно неоднозначных, но литературно, бесспорно, одаренных личностей, как Иван Грозный и протопоп Аввакум. Но этот путь - путь синтеза - был прерван на долгое время реформами Петра I. Новые формы жизни, новые литературные, светские жанры мирского содержания требовали нового языка.
На протяжении всего XVIII века русская литература находится в творческом поиске и выработке литературного языка. Этот поиск можно свести к двум основным направлениям:- ориентация на западноевропейскую языковую ситуацию, когда пишут, как говорят, что сопровождалось отказом от «глубокословной славенщины», а славянский язык воспринимался как чужой, иностранный, «жесткий», т. е. грубый, неестественный;
- признание специфики языковой ситуации в России по сравнению с Францией или Германией, признание общности славянского и российского языков и поиск их синтеза.
На этом втором пути литераторам пришел на помощь М. Ломоносов, создав «теорию трех штилей», изложенную им в трактате «О пользе книг церьковных в Российском языке». Ломоносов славянскую (исключив такие устаревшие слова, как обавати , овогда и т. п.) и русскую лексику делит на четыре группы:
1) славянские слова, которые хотя и малоупотребительны, понятны всем грамотным людям (отверзать , Господень , насаждать , взывать );
2) слова, которые одинаково употребительны как в славянском, так и в русском языках (Бог , слава , ныне , почитать );
3) слова, которых нет в церковных книгах (говорить , который , пока );
4) «презренные слова, которых ни в каком штиле употребить не пристойно, как только в подлых комедиях», т.е. просторечье.
Соединением разных групп лексики создаются три стиля литературного языка:
Высокий (образуется из слов 1-й и 2-й групп), высоким стилем пишутся героические поэмы, оды;
Средний, или посредственный (из слов 2-й и 3-й групп), средним стилем пишутся все театральные сочинения (кроме комедий), стихотворные дружеские письма, эклоги, элегии;
Низкий стиль (из русских слов 3-й и 4-й групп), низким стилем пишутся комедии, увеселительные эпиграммы, песни, дружеские письма в прозе, описания обыкновенных дел.
Уязвимым местом этой теории является связь языковых стилей с литературными жанрами в духе эстетики классицизма. Русская литература пошла по пути, намеченному Ломоносовым, освобождаясь от классицистской ограниченности.
XIX - начало XX века
Дискуссии о путях развития русского литературного языка продолжались до начала XIX века. Их завершением можно считать литературную борьбу между новаторами во главе с Н. М. Карамзиным, которые ориентировались на западноевропейскую ситуацию, и архаистами во главе с Н. С. Шишковым. Фигура Шишкова долгое время находилась в незаслуженном забвении, о нем многие знали лишь по известной эпиграмме А. С. Пушкина:Угрюмых тройка есть певцов -
Шихматов, Шаховской, Шишков…
Но кто глупей из тройки злой?
Шишков, Шихматов, Шаховской!
Выступая в защиту церковнославянского языка, Шишков высказывает поразительные по интуиции мысли тогда, когда учеными еще не были разработаны многие филологические понятия (тех, кого глубоко заинтересует эта тема, отсылаю к книге А. М. Камчатнова). Наиболее важным для данной темы представляется такое высказывание Шишкова: «Когда поют: се женихъ грядетъ въ полунощи, я вижу Христа; но когда тожъ самое скажутъ: вонъ женихъ идетъ въ полночь , то я отнюдь не вижу тутъ Христа, а просто какова нибудь жениха. Склько смешно въ простыхъ разговорахъ говорить высокимъ славенскимъ слогомъ, столько же странно и дико употреблять простой язвкъ въ священном писании» . Здесь выражено понимание церковнославянского как языковой иконы.
Литературные споры находят свое завершение в творчестве Пушкина, которого по праву считают родоначальником современного литературного языка. Пушкин начал как карамзинист, но в процессе творческого взросления изменил свои взгляды, пришел, как и Шишков, к осознанию славяно-русского единства, выработал принципы синтеза славянских и русских элементов в пределах одного текста, которые остаются верными и в наши дни. Славянизмы имеют в произведениях Пушкина следующие стилистические функции:
Средство воспроизведения культуры, мировоззрения и быта исторически отдаленных эпох русской жизни («Борис Годунов», «Полтава»);
Источник средств гражданской риторики и лирической патетики;
Источник религиозной лирики («Пророк», «Отцы пустынники и жены непорочны…»);
Средства высокого эпического стиля и литературной стилизации народной поэзии («Песнь о вещем Олеге», «Песни западных славян»);
Источник отвлеченной лексики и фразеологии в научных и публицистических трудах.
Итогом литературных поисков, справедливости ради необходимо подчеркнуть здесь заслугу обоих направлений, явилось создание такого уровня развития русского литературного языка, что стали возможны конгениальные переводы на него всех достижений мировой литературы. Достаточно упомянуть перевод «Илиады» Гомера Н. Гнедичем. В недрах Российских Духовных Академий окрепла переводческая школа, и именно в XIX веке мы имеем полные собрания сочинений святых отцов, так как сформировался и богословский язык. Когда преп. Паисий Величковский делал в XVIII веке свой перевод Добротолюбия, он мог перевести только на церковнославянский. Книга выдержала на протяжении XIX века несколько изданий, что говорит о том, что русские люди не утратили способности понимать по-церковнославянски. Свт. Феофан Затворник в 1877 году опубликовал свой перевод Добротолюбия, и язык этого перевода - русский богословский язык, вобравший в себя славянский.
Русская культура преодолела пропасть между славянским и русским языком, произошел возврат к ситуации одноязычия, главной отличительной чертой которой является возможность соединения двух языков в пределах одного текста. Может быть, именно этим объясняется взрыв акафистного творчества в XIX веке. Немая верующая душа обрела способность выразить себя. Известно, что акафисты писали люди всех сословий. Были созданы специальные комиссии, которые рассматривали написанные тексты и или разрешали их для печатания, или отвергали. Одна из причин, по которой акафист мог быть не допущен к печати, - слишком большая русификация языка. Но это и доказывает, что в сознании человека XIX века два этих языка вновь соединились в один.
Особенность отличия одноязычия XIX века от одноязычия первого периода X-XIII веков в том, что стала возможна молитва на русском языке. Дело в том, что церковнославянский язык - языковая икона - область чистого духа и в нем всегда ощущалось отсутствие душевности, психологизма в современном понимании. Русский язык, слившись с церковнославянским, становится теперь способным передавать и молитвенные переживания. Он становится средством выражения молитвы частной, келейной. За церковнославянским закрепляется функция быть голосом Церкви в официальном богослужении.
Сторонники сохранения славянского богослужения иногда ссылаются на то, что церковнославянский богаче русского. Это не верно. Богаче русский язык, он имеет средства описания всех сторон человеческой жизни, начиная с низшей (это может быть даже лексика, находящаяся за пределами литературного языка, так называемая бранная и даже матерная) и заканчивая высшей (религиозная поэзия). Пытаясь описать богатство русского языка XIX-XX века, филологи создают учение о функциональных стилях. «Функциональный стиль - разновидность литературного языка, в которой язык выступает в той или иной социально значимой сфере общественно-речевой практики людей и особенности которой обусловлены особенностями общения в данной сфере» . В переводе на нелингвистический язык это значит, что в зависимости от того, с кем ведется общение и по какой теме, человек выбирает те или иные языковые средства. Когда в XX веке разрабатывалось это учение, язык Церкви не мог быть рассмотрен с этой точки зрения. Несмотря на то что современное сознание утратило принцип иерархичности, выделение функциональных стилей русского литературного языка: научный, официально-деловой, публицистический, обиходно-бытовой - несет на себе этот отпечаток. Пора поставить вопрос о том, чтобы язык Церкви - церковный стиль - был включен в эту систему и поставлен выше научного.
Здесь могут последовать возражения филологов, которые будут настаивать на том, что русский и славянский - два разных языка. Бывают ситуации, когда «члену языкового коллектива свойственно воспринимать сосуществующие языковые системы как один язык, тогда как для внешнего наблюдателя (включая сюда и исследователя-лингвиста) естественно в этой ситуации видеть два разных языка» , т. е. то, что трудно принять ученому филологу, легко преодолеет сознание верующего человека. Поэтому, разбирая тексты молитв Иоанна Кронштадтского, Плетнева А. А. пишет: «Тексты молитв <...>, не предназначенные для богослужебного употребления, достаточно гармоничны в языковом отношении. Элементы двух языков прекрасно сочетаются. Создается впечатление, что для составителя текстов русский и церковнославянский являются единым языком, то есть церковнославянский является богослужебным стилем русского литературного языка» .
Все это звучит оптимистично. Но проблема непонимания славянского языка богослужения и Священного Писания в XIX веке вновь возникает, и более остро. Важно понять, что это уже не чисто языковая проблема, а проблема разъединенности двух культур - светской и церковной. Как известно, сам Александр I читал Библию на французском языке. Но не будем забывать, что Российское библейское общество, деятельность которого развернулась в годы правления этого императора, ставило своей задачей не только дать переводы Священного Писания на русский язык и на многочисленные языки малых народов, населявших Российскую империю, но также издавать дешевые славянские Библии - и эти дешевые издания расходились, были востребованы. Налицо разрыв между культурой аристократической, образованной элиты и народом.
РБО, открытое в 1813 году как филиал Великобританского библейского общества, было закрыто в 1826 году, так как его активными деятелями являлись люди неправославного вероисповедания; оно, помимо переводческой деятельности, вело активную работу по распространению мистических книг и масонских идей. Заслуга возобновления работы над переводом Библии на русский язык в 50-е годы XIX века принадлежит святителю Московскому Филарету (Дроздову). На этот раз были привлечены ученые и богословы четырех Российских Духовных Академий, в недрах которых сформировалась серьезная русская богословская и переводческая школа. Страшно представить, что было бы сейчас с нами, людьми XX-XXI вв., если бы этого перевода не было. А тогда, в середине XIX века, были серьезные противники этого дела и стоит вдуматься в возражения, которые представил на имя обер-прокурора Святейшего Синода митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров): «…русский перевод будет вытеснять славянский язык, и без того недовольно знакомый образованным из наших соотчичей, для которых таким образом может сделаться наконец непонятным и само богослужение церковнославянское…»; «чтобы существовало народное требование именно русского перевода Священного Писания, это не только не доказано, но и несправедливо… Не доказывает народного требования на русский перевод и то, если к нам вторгаются иностранцы со своим изданием Библии на русском языке… впрочем, с распространением русского перевода таковое вторжение не только не прекратится, но, вероятно, сделается еще сильнее» . Эти мысли звучат поистине пророчески.
Но работа над переводом Библии началась. В 1860 году было издано русское евангелие (в версии 1818 года), в 1876 году в одном томе полная русская Библия, так называемая Синодальная. Стоит упомянуть, что язык перевода уже в то время воспринимался как устаревший, и это было началом русского православного ответа на католический и протестантский подходы к решению проблемы.
Следующими на очереди, как и предсказывал Киевский митрополит Филарет, оказались богослужебные тексты. Сразу стоит отметить новое по сравнению с подходами к редактированию текста при патриархе Никоне: «если прежде основной задачей книжной справы было сделать текст более “правильным” - в богословском, источниковедческом или языковом плане, то теперь к этим требованиям добавляется еще одно - понятность. Славянский текст должен стать понятным для носителя русского языка» .Сохранились публикации в периодической печати переводов богослужебных канонов В. П. Нечаева, И. Д. Колоколова, Е.И Ловягина. Известно крайне сдержанное отношение митрополита Московского Филарета к этим трудам, несмотря на то что он сам перевел на русский язык акафист Пресвятой Богородице. В 1881 году Св. Синод создает специальную комиссию, но архивные материалы, результаты работы этой комиссии, пока не обнаружены.
Остановимся более подробно на работе над редакцией богословских текстов епископа Екатеринославского Августина (Гуляницкого), так как им разработана лингвистическая программа исправления богослужебных книг, в основных своих чертах остающаяся неизменной для всех сторонников поновления церковнославянского языка. Он открыто заявляет: «Нам в высшей степени желательно, чтобы язык этот (церковнославянский) постепенно упрощался и приближался к нашей живой речи» . Епископ Августин предлагал исключить двойственное число, а также отказаться от языковых элементов, заимствованных из греческого языка: синтаксические кальки «дательный самостоятельный», «инфинитивные конструкции», местоимение «иже» на месте греческого артикля; отказаться от греческого словорасположения, заменить устаревшие «непонятные» слова, ввести современную пунктуацию.
Итогом работы XIX века в решении проблемы непонятности церковнославянского языка явилась выработка трех направлений:
К началу XX века вопрос об исправлении богослужебных книг становится настолько актуальным, что в периодической печати начинается открытое его обсуждение, и проблему непонятности славянского языка можно считать ключевой. Исчерпывающая подборка этих материалов дана в книге прот. Н. Балашова . В 1907 году была организована Комиссия по исправлению богослужебных книг под председательством архиепископа Сергия (Страгородского) . Были подготовлены к печати и вышли в 1912 году Постная Триодь, а в 1913-м - Цветная. Хотя теоретические подходы к редактированию оставались те же, что и у епископа Августина (Гуляницкого), исправления не носили столь ярко выраженный характер русификации языка. Обращает на себя внимание решение Синода печатать книги новой редакции без отметок на заглавных листах о произведенных исправлениях и выпускать книги в продажу не прежде, как по распродаже всех экземпляров старого издания, т. е. желание провести замену текста незамеченной, что, учитывая хорошее знание русским человеком того времени богослужения, представляется абсолютно непонятным. Результатом явились волнения на местах, например в Валаамском монастыре. Вчитываясь в дискуссию о богослужебном языке в начале XX века и вдумываясь в столь нелогичное решение Синода, погружаешься в ту особенную атмосферу болезненно возбужденного сознания, которое в период между двумя революциями охватило все русское общество, и клирики не явились исключением. Что же касается решения Поместного Собора 1917-1918 годов о богослужебном языке, то исследователи не могут прийти к однозначному мнению, каким оно было, что, учитывая политическую обстановку, в которой протекал Собор, тоже не удивительно.
В советский период в силу исторических обстоятельств Церковь не могла ни серьезно продолжить начатую работу, ни выработать принципиально новых подходов. Над текстом богослужебных книг работал еп. Афанасий (Сахаров), считая свою работу подготовительным этапом к будущей книжной справе. Пожалуй, единственно новым явилась традиция печатания церковнославянских текстов гражданским шрифтом, введенным Петром I, что делает славянские тексты по-настоящему непонятными, так как система специальных обозначений для расподобления совпадающих грамматических форм разработана в XVII веке именно с целью лучшего понимания текста.
Наши дни
Наконец в конце XX века началось возрождение церковной жизни. И перед нами встали старые проблемы, а славянский язык оказался непонятным для людей, даже вступивших в ограду Церкви. Но XIX век уже дал ответы, как решить эту проблему: 1) катехизация; 2) переводы, сопровождаемые научными исследованиями; 3) новая славянская редакция. Необходимо, чтобы эти решения были осмыслены с учетом специфики своего времени.
КАТЕХИЗАЦИЯ. Если в XIX веке речь шла об углубленной катехизации, то сейчас можно говорить о новом крещении русского народа. Но, может быть, более важным на данном этапе будет проповедь не столько словом, сколько делом. И Церковь, получив возможность выработать «Основы социальной концепции» , уже начала работать в этом направлении. Достучаться до окаменевшего или исстрадавшегося сердца современного человека можно, только если показать пример деятельной любви, возможность жизни по другим, Божеским законам.
Путь снисхождения к человеческой слабости и миссионерские литургии на русском языке имеют свою опасность. То, что когда-то почувствовал Шишков, говоря: «Когда поют: се жених грядетъ въ полунощи , я вижу Христа; но когда тожъ самое скажутъ: вонъ женихъ идет в полночь , то я отнюдь не вижу тутъ Христа, просто какова нибудь жениха», - лингвисты определяют как коннотацию. «Коннотация (от лат. connoto - имею дополнительное значение ) - эмоциональная, оценочная или стилистическая окраска языковой единицы узуального (закрепленного в системе языка) или окказионального характера… Субъективность коннотации проявляется в возможности противоположной интерпретации реальности, названной одним и тем же словом» . Каким может оказаться понимание службы у человека, только что переступившего порог Церкви, даже страшно себе представить.
В начале XX века уже поднимался вопрос о пересмотре Типикона, о разумном сокращении богослужения и введении практики более пространной монастырской службы и сокращенной приходской. Протопресвитер Г. Шавельский предлагал во время войны 1914-1917 годов ввести сокращенное богослужение для армии и флота. Этот путь представляется более безопасным.
Очень тревожным и часто звучащим доводом к переводу богослужения на русский язык была мысль, что народ, не понимающий церковнославянского, уходит в секты. Здесь уместно будет вспомнить предупреждение Киевского митрополита Филарета, что именно русский текст Библии будет способствовать распространению сект. Чтобы убедиться, что он оказался прав, достаточно вспомнить случаи в жизни каждого человека, когда к нему подходили адепты современных протестантских учений и предлагали пойти к ним на собрания почитать Библию. К такому ли «пониманию» надо стремиться?
ПЕРЕВОДЫ. Здесь стоит вспомнить дело о переводе Ветхого Завета Г. П. Павского. Протоиерей Г. П. Павский, с 1818 года профессор еврейского языка в Санкт-Петербургской Духовной Академии, занимался на своих занятиях со студентами переводом на русский язык некоторых ветхозаветных книг. Списки перевода передавались с курса на курс, и уже после ухода Павского из Академии по просьбе студентов эти списки были собраны, сверены и лучшие отлитографированы в 1838-1839 годах в количестве 150 экземпляров. В 1841 году выпущено 300 экземпляров новой редакции. Литографирование предпринято с целью облегчить понимание священных книг Ветхого Завета при домашнем чтении и при переводе на занятиях по древнееврейскому языку. Оттиски вышли за рамки Академии и стали распространяться в среде духовных лиц. В 1841 году член Св. Синода Киевский митрополит Филарет получает письмо, в котором автор, не указавший своего имени, сообщает о существовании литографированного неправильного перевода и обвиняет эти издания в том, что они «превращают истину Божию во лжу, вечную премудрость в буйство человеческое» . Создается Комиссия, учрежденная для истребования объяснений от протоиерея Г. П. Павского. Как протекала работа этой комиссии и какие ответы давал заслуженный профессор, подробно изложено в книге Чистовича. Отлитографированные экземпляры подлежали изъятию, а сам Павский был признан «неподлежащим ответственности в деле распространения этих переводов».
Какие уроки можно извлечь из этой печальной истории? Это дело инициировало начало углубленного осмысления двух редакций Ветхого Завета. В настоящее время греческая редакция Септуагинты признана наиболее важной для церковного вероучения и богослужения, за еврейской масоретской редакцией признается ценность в научных богословских изысканиях.Перевод Павского представляет собой первый опыт историко-филологической работы с текстом Библии, так как, по его собственному признанию, он отдельные главы и стихи иногда располагал по хронологическому порядку и по однородности содержания в целях лучшего усвоения. Если быть уверенным, что Церковь сохранит славянскую Библию, восходящую к Септуагинте, и славянский язык в богослужении, можно не бояться и с легким сердцем приветствовать различные виды переводческой серьезной работы с текстом Священного Писания. Тогда допустимы и филологические переводы, и даже художественные некоторых поэтических ветхозаветных книг, таких, например, как Песнь Песней и Псалтырь. Но приоритетным направлением должен оставаться такой вид переводческой деятельности, который представлен в уже упоминавшихся работах М. Скабаллановича.
Для того чтобы сделать богослужение понятным современному человеку, уже получает распространение практика, заимствованная из традиции греческой Церкви, когда на приходах желающим предлагается заранее подготовленный русский перевод изменяемой части служб на следующую седмицу для ознакомления. Если перед тем, как пойти в театр на очередную постановку произведений классической литературы, бывает полезно не в первый раз перечитать авторский текст, то богослужение достойно этой предварительной работы в значительно большей степени.
НОВАЯ РЕДАКЦИЯ СЛАВЯНСКОГО ТЕКСТА. Представляется, что необходимо выработать новые принципы редактирования текста и, как это ни странно прозвучит, отказаться от попыток сделать текст «понятным» в результате упрощения и русификации. Хотя бы уже просто потому, что на вопрос: «Текст должен быть понятен кому?» - ответа нет, а самый честный, который дал мне один из студентов: «Конечно, мне». Это тупик. И редакция владыки Сергия (Страгородского) стала уже непонятна для современного человека.
На особенности современного отношения к тексту обращает внимание французский писатель Д. Пеннак, долгие годы проработавший учителем литературы и стремившийся развить в своих учениках любовь к книге через любовь к звучащему слову. Вот отрывки из его книги «Как роман» .
Я спрашиваю ее:
- Тебе читали вслух, когда ты была маленькая?
Она отвечает:
- Нет , никогда. Отец был то и дело в разъездах, а мать слишком занята.
Я спрашиваю:
- Откуда тогда у тебя такая страсть читать вслух?
Она отвечает:
- От школы.
Обрадовавшись, что хоть кто-то признает за школой хоть какую-то заслугу, я весело восклицаю:
- Ага , вот видишь!
Она говорит:
- Да нет. В школе нам запрещали читать вслух. Только про себя - уже тогда была такая концепция. От глаз прямо в мозг. Непосредственная передача информации. Быстро и действенно. И через каждые десять строк - тест на понимание. Культ анализа и комментария с первого дня! У большинства ребят от страха ум за разум заходил, а это еще было только начало! У меня-то ответы всегда были правильные, если хочешь знать, но потом, дома, я все перечитывала вслух.
- Зачем ?
- Для волшебства. Слова, которые я произносила, начинали существовать отдельно от меня, они взаправду жили. И потом, мне казалось, это акт любви. У меня всегда было чувство, что любовь к книге приходит через просто любовь. Я укладывала кукол в кровать на мое место и читала им вслух. Случалось, так и засыпала на коврике у их ног.
Не знаю, была ли в нашей педагогике сознательная установка «текст - информация», но это направление, безусловно, победило и у нас. Культура звучащего слова сдает свои позиции, а до XVII века текст молитвы обязательно произносился вслух. Человек, переступающий порог церкви, чтобы получить информацию, будет разочарован. Верующий из года в год присутствует на службе и слышит одни и те же слова не для того, чтобы узнать что-то новое, а для того чтобы пережить уже известное ему. Это не горизонтальное расширение знаний, а вертикальное углубление, вживание, и очень медленное, в непостижимую тайну боговоплощения.
В текстах богослужения нет ни одной новой мысли, которой не содержалось бы в курсе Катехизиса. Ирмос канона Утрени Великой Субботы «Волною морскою» заслуженно часто приводится как пример одного из самых трудно понимаемых текстов. Однажды я провела эксперимент. Так как ирмосы опираются на содержание Ветхозаветных песен, я в течение года дала задание студентам Сретенской семинарии самостоятельно их проработать, а на экзамене раздала тексты песен канона в соответствии с проработанными Ветхозаветными песнями, и первую - самому сильному студенту. Через какое-то время в его глазах увидела страх - экзамен, а текст не понятен. Было достаточно напомнить: вы же прорабатывали первую песнь Моисея - и ирмос прояснился. С другой стороны, русский перевод «Дети спасенных Тем, кто некогда скрыл в морской пучине преследовавшего (их отцов) мучителя-гонителя, погребли под землей Его Самого. И мы, как отроковицы, давайте воздадим хвалу Господу, ибо Он торжественно прославился» - вряд ли будет понятен человеку, который не знает новозаветного содержания Великой субботы, не понимает связи Ветхого и Нового заветов. А образ отроковиц? Кто они? В Библии вслед за песней, воспетой Моисеем (Исх 15: 1-19), говорится о песне пророчицы Мариам, сестры Аарона, которую она вместе с женщинами воспела, прославляя спасшего их Бога, но самих слов песни Мариам в Библии нет. Исследователи считают песнь Мариам первичной, а песнь Моисея позднейшей разработкой. Таким образом, русский перевод нуждается в знании текста Библии и пояснениях не в меньшей степени, чем славянский.
Сторонники перевода богослужения на русский язык любят приводить рассказ митрополита Антония Сурожского о женщине, которая каждый раз заливалась покаянными слезами на словах «Да исправится молитва моя», потому что слышала вместо «яко кадило пред Тобою» - «я крокодила». И вот подобная ситуация приводится в рассказе В. А. Никифорова- Волгина «Серебряная метель» . Мальчик в сочельник «умаявшись от беготни по метели, сизый и оледеневший, пришел домой и увидел под иконами маленькую елку… Сел с нею рядом и стал петь сперва бормотой, а потом все громче и громче: «Дева днесь Пресущественнаго раждает» - и вместо «волсви же со звездою путешествую» пропел «волки со звездою путешествуют».Отец, прослушав его пение, сказал:
Но не дурак ли ты? Где это видано, чтобы волки со звездою путешествовали?
А заканчивается рассказ сном мальчика после Рождественской службы: «В этот усветленный вечер мне опять снилась серебряная метель, и как будто бы сквозь вздымы ее шли волки на задних лапах, и у каждого из них было по звезде; все они пели:
Рождество Твое, Христе Боже наш…»
Это уже не смех (которого, кстати, не было у митрополита Антония), а поэзия и библейское понимание происходящего, как в песне трех благочестивых отроков, воспевших в печи Богу: «Благословите Господа, звери и весь скот, и пойте и превозносите Его во веки» (Дан 3:81). И не об этом ли говорил Христос в наставлении о смирении, призывая быть как дети: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах видят лице Отца Моего небесного» (Мф 18:10). И как тут не вспомнить творчество А. П. Чехова, самого интеллигентного писателя русской литературы, ведь в его рассказах живой верой обладают только необразованные люди из простонародья и дети.
Неправильно услышанные славянские тексты никак не могут быть доводом к переводу богослужения на русский язык просто потому, что воспринимаемый на слух русский текст так же даст свои случаи искажения.
Но проблема серьезного непонимания богослужебных текстов существует. Признаюсь, я сама порой доходила до отчаяния, пытаясь осмыслить тот или иной ирмос, тропарь. Причина в том, что церковная гимнография - это поэтические тексты, образные. По меткому выражению А. Десницкого, интеллигент «привык пропускать все через мозги, а… крестьянин - через руки и сердце» . Поскольку сторонниками перевода на русский язык являются по преимуществу интеллигенты, пусть о сущности и восприятии поэзии скажет поэт. В стихотворении «Перед тем как умереть…» из цикла «Розы» Георгий Иванов пишет:
И касаясь торжества,
Превращаясь в торжество,
Рассыпаются слова
И не значат ничего.
И еще пронзительнее в стихотворении из того же цикла:
В глубине, на самом дне сознанья,
Как на дне колодца - самом дне -
Отблеск нестерпимого сиянья
Пролетает иногда во мне.
Сказано это о земной поэзии, только стремящейся в область духа. И если для «понимания» стихов Пушкина и Лермонтова, прозы Достоевского и Толстого написаны тома комментариев, то для «понимания» церковной поэзии требуются еще большие усилия.
На церковном языке о том, что для восприятия службы недостаточно одного ума, говорит свт. Филарет Московский: «При священных воспоминаниях Церковь желает занять Божественным предметом все чувства..: чрез чтение и пение занимает слух, то же чрез обряды занимает зрение, дабы ничто не рассеивало чувств и рассеяние их не препятствовало бы созерцанию духа» . Вот этим выходом к созерцанию духа можно объяснить бытующую до сих пор в греческой Церкви традицию древних «тереримов», когда в конце службы от полноты очищенного сердца певцы продолжают славить Бога в пении без слов. Поют сердце и голос, а слова - «те-ре-ри». Вспомните стихотворение М. Ю. Лермонтова «Ангел»:
По небу полуночи ангел летел
И тихую песню он пел…
И звук его песни в душе молодой
Остался без слов, но живой.
Можно возразить, что до духовного созерцания возвышаются немногие и это очень не простой путь, на нем подстерегает опасность «улететь» в какую-нибудь секту пневматиков, где искаженные формы древней глоссолалии до сих пор бытуют. Что же остается простому большинству? Здесь мне вспоминается рассказ моего знакомого А. А., который после Великой Отечественной войны часто на большие праздники летал из Москвы в Среднюю Азию, где на небольшом приходе служил выпущенный из лагеря иеромонах о. С. Вокруг него образовалась небольшая община, которая жила почти монастырской жизнью. И после дневных трудов многозаботливой Марфы эти женщины собирались вечером в келье своего духовного отца, чтобы разделить с ним его монашеское правило. Стоя на коленях, многие просто засыпали, но всегда обижались, если их жалели и не будили для прочтения того или иного акафиста, канона. Наблюдая это моление во сне, А. А., московский интеллигент, однажды не выдержал и спросил: «Кому нужна эта молитва во сне?» О. С. серьезно посмотрел на него и ответил: «Это не молитва. Молитва у святых. А у нас молитвенный труд». И все мы приходим в церковь, чтобы принести, каждый по силам, свой молитвенный труд. И какое же тут понимание, будь то славянский или русский текст, если плохо слышно, гудят ноги, засыпаешь от усталости или не можешь прервать кружения мыслей о своих жизненных заботах? Честно скажу, вслушиваясь в осознанные за долгие годы работы с церковнославянским языком слова Херувимской песни, отдавая себе отчет в этом призыве хотя бы вот сейчас отложить «житейское попечение», мне ни разу не удалось выслушать это важное для литургии место без рассеяния.
Все сказанное не означает, что церковную поэзию не надо изучать и стараться понять. Просто XX век оборвал начатые в XIX изыскания в этом направлении. Нашим ученым еще только предстоит освоить сделанное в этой области западной мыслью и сказать свое слово. Поэтому достойно сожаления, что А. Десницкий в очень интересной книге «Поэтика библейского параллелизма», касаясь поэтических особенностей Акафиста Божией Матери, приводит свой перевод и пишет: «К сожалению, русский перевод лишь в малой мере передает то буйство созвучий и ритмических повторов, которые мы видим в оригинале» - и даже не пытается привлечь славянский текст, в котором «буйство созвучий и ритмических повторов» присутствует в значительно большей степени. Один только пример. Славянское «Радуйся Невеста Неневестная» просто в силу того, что это точная калька с греческого, как образ, намного сильнее существующих попыток перевести это выражение на русский язык: «Радуйся, безбрачная Невеста!» (А. Десницкий), «Радуйся, Невеста, в брак не вступившая» (Н. Нахимов). Попытка сделать образ понятным через перевод своей цели не достигает, а сила образа умаляется и ритм сбивается.
Пожелания, чтобы русские переводы были сделаны поэтами или людьми с поэтическими дарованиями, сетования, что славянский перевод отучил нас от употребления стихов при богослужении, встречаются при обсуждении богослужебного языка на Поместном Соборе 1917-1918 годов, можно их услышать и сейчас. Но сейчас наука уже осознает, что современная светская поэзия и церковная гимнография - это разные системы. Для изучения церковной предстоит еще очень много сделать, а к изучению славянского текста с этой точки зрения просто не приступали. Можно лишь сказать, что наш богослужебный текст, представляющий точную кальку с греческого (в силу чего он часто непонятен), ближе по ритмическим особенностям к оригиналу, чем «понятный» русский перевод, поэтому и нельзя снимать инверсию (неправильный порядок слов) и выстраивать прямой в угоду прямолинейному «пониманию».Новая редакция славянского текста, безусловно, нужна. Но хочется пожелать, чтобы она была проведена без той поспешности, с какой проходила книжная справа при Патриархе Никоне. При нем были специально привезены в Москву греческие рукописи, но известно, что ими не пользовались при редактировании текста. Да и редакция архиепископа Сергия (Страгородского), проходившая в нездоровой общественной обстановке России того времени, тоже отличается спешкой. Новая редакция должна учесть достижения современной филологической и богословской науки, должна быть проведена подготовительная работа, а главное - выработан новый подход: серьезно решен вопрос соотношения греческого и славянского текстов, на какие греческие тексты стоит опираться. Но еще важнее - новое сознание: как в иконописи, где есть тайна канонического мышления - свобода, многообразие, изменчивость в рамках жесткого канона. Рано приступать к новой редакции, пока не создан словарь синонимов церковнославянского языка. Работа над публикацией «Словаря греко-славянских и славяно-греческих соответствий», написанного прот. А. Невоструевым в XIX веке, уже начата в ПСТГУ, этот словарь может помочь выполнить работу по редактированию на принципиально новом уровне.
Многих смущает, что первоначальные греческие евангелия написаны на койне, т. е. разговорном, общепонятном языке. У древних евреев Имя Бога произносилось один раз в год первосвященником во Святая Святых. По мнению В. Иванова, у многих древних народов было представление о «языке смертных» и «языке богов» . Это выражение религиозного благоговения. Христианский Бог, став человеком, заговорил на языке смертных.
Зачем же в Греции бережно сохраняют и изучают в школах ставший непонятным древнегреческий язык богослужения, зачем нам нужно сохранить «непонятный» славянский язык? А самое важное - зачем афонские исихасты XIV века, и греческие и славянские, начали процесс отделения православных богослужебных языков от мирских? «Вполне правомерно говорить… о Православном Возрождении, духовным центром которого был исихазм. Более того, если в Византии культурный расцвет совпал с политическим закатом, то в России соединилось возрождение культурное и государственное. Все это позволяет говорить, наряду с Православным Возрождением, о феномене Русского Возрождения. Религиозная основа Русского Возрождения очевидна, и в этом его главное отличие от Возрождения западноевропейского» .
В современную эпоху мы живем в смешении в своем сознании восточно-православных понятий и обмирщенных западноевропейских. Уже говорилось, что лат. christianus (христианин) в XIV веке превратилось в русское крестьянин . Но в XIX веке это латинское слово вторично приходит в русский язык из западноевропейских в форме кретин со значением «физически и умственно недоразвитый человек». Сохранение архаичности («непонятности») богослужебного языка, а это обратная перспектива языковой иконы, даст современному человеку возможность выстроить свое религиозное мировоззрение по иерархическому принципу «Бог - и я», а не по молодежно-протестантскому «Я - и мой друг Христос». Решать, по какому пути идти, будет сердце. Хочется надеяться, что оно подскажет правильный путь, и тогда, возможно, сбудется пророчество А. С. Пушкина.
Пушкин пишет «Медного Всадника» как ответ на поэму А. Мицкевича «Поминки» («Dziady»), в которой польский поэт дал резко отрицательную оценку деятельности Петра I. В своей поэме Пушкин прославляет деяния русского императора, но чутким сердцем творца предчувствует грядущую расплату. Описание наводнения
Осада! Приступ! Злые волны,
Как воры, лезут в окна…
позволяет говорить, что за образом разбушевавшейся стихии скрывается тема народного восстания. Более древнее значение слова вор - «враг, неприятель (об участниках феодальных междоусобных и религиозных столкновений, восстаний и войн), смутьян, преступник» , ср.: вор Стенька Разин. Есть в поэме поистине таинственное место:
Нева вздувалась и ревела,
Котлом клокоча и клубясь,
И вдруг, как зверь остервенясь,
На город кинулась. Пред нею
Все побежало, все вокруг
Вдруг опустело - воды вдруг
Втекли в подземные подвалы,
К решеткам хлынули каналы,
И всплыл Петрополь
, как тритон,
По пояс в воду погружен.
Пушкин не просто автор стихотворения «Пророк», русская литература продолжает в новых формах харизматический дар пророчества, и, может быть, здесь скрыто предчувствие того, что русский народ, укрепленный в православной вере, возродится и сможет противостоять волнам апостасийности нашего времени.
Письменность у древних славян стала активно формироваться в период возникновения государственности на территории их проживания и легализации новой православной веры. До этого периода если древнеславянская письменность и зарождалась, то дальнейшее её развитие постепенно тормозилось, поскольку она не находила постоянного применения.
Старославянский как базовый письменный славянский язык
В середине 19 века в среде учёных-языковедов появилось новое название языка – «старославянский». Этот язык не привязан к какой-то определённой территории, населённой славянами: он был средством для общения всех славян, поскольку изначально создавался как исключительно письменный язык. Необходимость его создания была продиктована исторической ситуацией, появлением новой для славян веры и желанием князей двигать её в народ на понятном для славян языке.
Для доступности и понимания богослужебных текстов было решено сделать переводы с греческого на близкий славянам язык. Первые переводы, сделанные в середине 9 века, были написаны глаголицей, однако, со временем её заменила более удобная, специально созданная для этих целей, кириллица. С этого момента можно считать, что старославянский язык оформился как письменный книжный язык.
В литературе по палеославистике можно прочесть названия других, возможно, более древних, чем старославянский, языков. Но, то были языки речевого общения на отдельных славянских территориях, а этот стал общим письменным языком, которым пользовались с 9 по 11 век. С течением времени из старославянского языка выделился церковно-славянский язык, который был обогащён современной русской речью с целью понимания церковных текстов прихожанами.
История возникновения старославянской письменности.
История создания славянского языка начинается на территории Моравии. Здесь в середине 9 века сложилась ситуация, когда епископы из Германии, получая поддержку немецких феодалов, проводили агрессивную политику, а местный князь захотел избавиться от их влияния. Князем Ростиславом была найдена причина, по которой без обострения агрессии можно было удалить представителей Рима из княжества: его епископами проповеди читались только на латыни, недоступной людям Моравии.
Местный князь знал, что византийская церковь разрешает вести службы на родном языке и захотел, чтобы его народ был ознакомлен с христианским вероисповеданием на доступном их пониманию языке. Затем написал письмо императору в Византию с просьбой отправить к нему в княжество проповедников, способных обучить вести службы на местном языке. Поскольку Византия и Рим находились в борьбе за сферы влияния, император Михаил III откликнулся на просьбу благосклонно и вскоре в Моравию прибыли Константин и Мефодий.
Моравский этап
Братья получили прекрасное образование, один принял постриг, другой преподавал философию, оба были с миссиями в Арабском Халифате, Хазарию и Херсонесе и владели славянскими языками. Находясь в Моравии, Константин разработал азбуку, которая отразила фонетические нюансы языка славян, и с помощью её сделал литературный перевод текстов Евангелия для богослужений. Работая над созданием христианских текстов, братья перевели Литургию для проведения служб на славянский язык. Константин также написал два сочинения на старославянском языке: одно было посвящено поэзии, а во втором изложил основные термины религиозной философии.
На время приезда Константина и Мефодия Моравия находилась в официальном ведении Баварского епископата, который не хотел терять контроль над большой территорией. Борясь здесь за местное влияние, немецкие священники оказывали сопротивление деятельности братьев, присланных из Рима. В этих условиях ими были подготовлены ученики и, для введения их в сан, в 867 году возникла необходимость поездки в Византию. Годом позже в Риме папа освятил тексты для богослужений, переведённые на славянский язык и произвел в священники учеников Константина и Мефодия.
Тогда же, в Риме, заболел и, в начале 869 года, скончался Константин, а Мефодий, став епископом практически всей Моравии, с учениками вернулся назад. С его приездом Моравия приобрела независимость от немецкого епископата и начали вести проповеди на славянском языке, на котором был сделан перевод уже нескольких церковных книг. Мефодий, делая переводы сначала с братом, а затем и один, использовал для их записи глаголицу, и только в последние годы его жизни начал разрабатываться кириллический алфавит для записи старославянского языка.
В конце 9 века Мефодием и его учениками был переведён и написан ряд церковных книг, ставших впоследствии древнейшими памятниками старославянского языка (Ветхий завет, Литургия, Закон Судный Людям). И всё это время, до самой смерти, несмотря на то, что он стал архиепископом, Мефодию постоянно препятствовали в развитии славянского языка и богослужений на нём.
Болгарский этап
После смерти Мефодия его ученики вынуждены были покинуть Великую Моравию и переселиться в Болгарию, где они были приняты благосклонно. С этого времени начался новый этап в развитии старославянского языка. Последователями Константина и Мефодия был разработан новый алфавит - для старославянского языка, в основу которого лёг греческий, дополненный стилизованными буквами из глаголицы для отображения в полной мере особенностей славянской речи. Этот новый алфавит получил широкое распространение на юго-восточных территориях проживания славян и стал называться «кириллицей» в память о Константине.
Особенность старославянского (церковно-славянского) языка проявляется в том, что, созданный как литературно-письменный, он никогда не содержал слов из простой речи, в нём нет бытовых выражений. Предназначение этого языка всегда было в написании священных текстов, поэтому в его словах и словесных оборотах нельзя искать мирского значения, он пропитан другим, священным содержанием.
Старославянский язык, даже в современной своей трактовке как церковно-славянский язык, с искусственно введёнными в него русскими словами, не пригоден для передачи мирских понятий. Язык был создан и развивался на протяжении веков как средство для передачи славянам смысла священных писаний.
Мусульмане в своих школах учат староарабский язык, в Европе в школах изучают латынь, в еврейских школах учат древнему ивриту… А в российских школах дети свой праязык не учат, а, возможно, и не знают, что базовый национальный язык русского народа - славянский.
