În acest articol:
Manjushri este numele dat marelui Buddha și bodhisattva al înțelepciunii. La rândul său, înțelepciunea din învățăturile budiste se referă la stăpânirea pe sine, asupra întregii ființe, a aurei și a treburilor încredințate în grija oamenilor. Înțelepciunea este cea mai venerată în budism, ca virtute și este numită „Mama tuturor Buddha”.
Mantra Manjushri este o încărcătură de înțelepciune și energie pozitivă. Despre ea se va discuta în acest articol, precum și despre cine este Manjushri.
Manjushri
„Mesagerul eliberării” - exact așa îl văd budiștii pe Manjushri, care este, de asemenea, venerat ca patronul artelor și științelor, un orator, patron și protector al astrologilor. De exemplu, scriitorii budiști, înainte de a începe să scrie o carte sau o poezie, apelează mai întâi la acest Dumnezeu pentru ajutor sau încep creația cu o rugăciune în cinstea lui.
Budiștii îi cer lui Manjushri să le acorde abilități mentale, înțelepciune, stăpânire a învățării, capacitatea de a interpreta texte sacre, elocvență și memorie bună. El este patronul literaturii, folosind în mod conștient Cuvântul ca instrument de eliberare sub forma unei săbii ascuțite care cucerește și risipește ignoranța. O persoană simplă îi poate cere lui Manjushri iluminare.
Manjushri este considerat un bodhisattva care a atins iluminarea unui Buddha într-un alt univers, cu mulți eoni în urmă devenind un Buddha pe deplin iluminat. Învățăturile budiste susțin că Manjushri a simpatizat cu poporul chinez care trăia departe de India, unde a avut loc cândva întruparea Domnului Gautama. Drept urmare, el și-a promis că îi va ajuta pe chinezi și și-a creat propriul „Țământ pur”, numit Paradisul celor cinci munți, care era situat în nordul Chinei. „Țara Pură” a fost numele dat regatului spiritual condus de Buddha și creat de ei pentru discipolii lor. Aici a avut loc cel mai bun antrenament.
Unele texte spun că Manjushri avea un „Țământ Pur” într-un alt univers în care se putea manifesta ca Buddha perfect care este de fapt. „Țara pură” pământească a devenit locul preferat al budiștilor tibetani, mongoli și chinezi; Adepții lui Manjushri fac pelerinaje constante în aceste locuri, unde speră să-și vadă profesorul și idolul măcar pentru o clipă.
Cu toate acestea, doar acei oameni care au inimile și viziunea curată o pot vedea. Dar chiar și în aceste condiții, este nevoie de o anumită abilitate pentru a-l recunoaște pe Manjushri, deoarece el apare adesea în fața oamenilor sub forma unui orfan sau a unui om sărac. Cei care, din cauza propriei karme, nu-l pot vedea pe Manjushri cu proprii lor ochi, îl văd adesea în vis, de exemplu, în afara corpului lor fizic.
În sanscrită, numele Manjushri înseamnă „fericire calmă”. Artiștii tibetani îl descriu adesea pe Manjushri cu Gautama Buddha și Maitreya, primul reprezentând înțelepciunea idealului bodhisattva și Maitreya reprezentând compasiunea, reprezentând împreună cele două părți ale drumului bodhisattva.
Mantrele
Manjushri are mai multe mantre. Aici sunt ei:
OM ARA PA TZA NADI. Folosit pentru a dezvolta memoria, înțelepciunea, înțelegerea mantrelor și rugăciunilor.
OM VAGI SHORI MUM. Mărește eficiența comunicării, laudă vorbirea - „Slavă Dumnezeului Vorbirii”.
GATE GATE PARA-GATE PARA-SAM-GATE BODY SVAHA. Cu această mantră poți invoca înțelepciunea care este ascunsă în textele sacre.
MANJUSHRI
Un budist începe orice căutare a științei recitând mantra Bodhisattva Înțelepciunii, motiv pentru care îl însoțește pe călugăr încă de la primii pași ai lui, încă novice, în mănăstire.
Manjushri este unul dintre puținii bodhisattva care este menționat atât în sutre, cât și în tantre. Scopul său special este să-l ajute pe budist să-și înțeleagă propria esență și adevărata natură a tuturor lucrurilor. Potrivit legendei, în urmă cu optzeci și patru de mii de ani, el l-a slujit cu fidelitate pe Buddha de atunci și a devenit un bodhisattva, jurând că nu va merge la nirvana până când toți cei o mie de buddha ai acestui kalpa vor veni.
Iată textul unuia dintre versurile spirituale dedicate Bodhisattvei Înțelepciunii:
Mă înclin în fața lui MANJUSHRI, BUDDHA ÎNȚELEPȚIEI!
Mă înclin în fața guru-ului și patronului meu Manjushri,
Cine ține textul sacru aproape de inimă,
simbolizând viziunea lui despre toate lucrurile așa cum sunt cu adevărat,
a cărui minte luminează distanța ca soarele,
nu ascuns de iluzii sau lacrimi de ignoranță,
Care cu compasiunea și dragostea unui tată pentru singurul său copil
învață în șaizeci de moduri toate ființele,
închis de samsara,
a căror conștiință este întunecată de întunericul ignoranței și care sunt zdrobiți de suferință.
Tu, a cărui proclamare a Dharmei cu un răcnet de dragon
ne trezește din stupoarea vederilor noastre greșite
și ne eliberează de cătușele de fier ale karmei noastre,
Tu care ții sabia înțelepciunii care taie suferința,
oriunde apar mugurii ei, risipind întunericul ignoranței,
Tu, al cărui corp regal are cele o sută douăsprezece semne ale unui Buddha,
Cine a parcurs toate etapele care conduc la cea mai înaltă perfecțiune a unui bodhisattva,
Care a fost curat de la bun început, -
Mă înclin în fața ție, o, Manjushri!
Prin strălucirea înțelepciunii tale, O, Milostiv,
Risipește întunericul care îmi înconjoară mintea
Iluminează-mi mintea și înțelepciunea,
Ca să-mi pot fixa privirea
în cuvintele lui Buddha și în textele care le explică.
În picturi, Manjushri este înfățișat ca un tânăr de șaisprezece ani, deoarece înțelepciunea budistă este rezultatul nu al înțelepciunii de-a lungul anilor, ci al perspicacității, care permite cuiva să pătrundă imediat în esența existenței. O astfel de înțelepciune și eliberare de suferință sunt una și aceeași.
În colecția noastră există trei picturi minunate reprezentând Bodhisattva Înțelepciunii.
Pe pânza nr. 23, Manjushri este înfățișat înconjurat de încarnările sale (fig. 27).
În centru se află Manjushri în forma sa obișnuită: corpul său este de culoare galben-portocalie, care este asociat cu numele său, adică „Glorios cu strălucire”, în mâna dreaptă ține o sabie în flăcări care străbate întunericul ignoranței, în stânga lui - un lotus pe care se află cartea Prajnaparamita -Sutra. De remarcat este o raritate iconografică precum absența razelor în cercul albastru de strălucire din spatele bodhisattvai. Tronul este înconjurat de nori, în fața lui, într-un vas albastru închis, stând pe un lotus, se află o oglindă portocalie, o lăută, trei fructe și o coajă; deasupra vasului este o strălucire galbenă pătrunsă de raze aurii (de asemenea rare).
Parivara constă din patru forme de Manjushri. Deasupra este Krishna Manjushri cu trupul albastru (Manjushri negru), mâinile sale în gestul de a Întoarce roata Legii, el ține lotusuri pe care stau o sabie și o carte; Manjushri Jnanasattva (Esența Înțeleaptă) cu trupul roșu, ținând în cele patru mâini o sabie, un lotus cu o carte, un arc și o săgeată (sunt simboluri ale meditației și înțelepciunii, îndreptate împotriva egoismului interior). Mai jos este portocaliul Simhanada Manjushri, călare, în conformitate cu numele său, călare pe un leu, cu piciorul stâng coborât din spatele leului, ține o sabie și un lotus cu o carte; Manjushri cu corp alb, îmbrăcat în frunze, cu același gest cu mâna și manta de frunze.
Thangka este bogat inscripționat cu aur; Această copie este bine păstrată, deși culorile s-au întunecat cu timpul. Opera unui artist mongol din secolul al XVIII-lea.
Tabloul nr. 24 îl reprezintă și pe Manjushri împreună cu anturajul său.
Imaginea centrală este identică cu cea anterioară, de-a lungul marginilor strălucirii din spatele bodhisattvei sunt patru flori de lotus.
Deasupra în nori sunt Tsonghawa și cei doi discipoli ai săi; Imaginea Marelui Reformator este ușor deteriorată. Mai jos în centru este White Tara.
În colțurile imaginii vedem patru forme de Manjushri. În partea de sus este o formă cu corp verde, identificată de Yu.N Roerich drept Kumara, mâinile lui sunt în gestul de a Întoarce roata legii, pe lotuși ține o sabie și visvavajra; Manjushri Jnanasattva cu trup roșu, descris ca în imaginea anterioară. Mai jos este Simhanada Manjushri cu trupul alb, așezat pe un leu alb; portocaliu Manjushri îmbrăcat cu frunze cu o sabie și o carte despre lotusuri, mâna dreaptă în mudra generozității, stânga la șold într-o mudră de neînțeles.
În partea de jos a picturii, Triratna este înfățișată de două ori.
Opera unui artist mongol din secolul al XVIII-lea. Tabloul de mai sus este deteriorat.
Tabloul nr. 25 a fost unul dintre recunoștințele personale ale Helenei Roerich, oferite de profesorii ei. Acest tablou îl arată cu împrejurimile sale (Fig. 28).
Manjughosa Albă este în centru, mâna dreaptă este în mudra generozității (varada), stânga este la piept în mudra învățăturii (vitarka), în ambele mâini ține lotusuri pe care stau o sabie și o carte.
Deasupra bodhisattva sunt trei zeități de viață lungă - Amitayus, Ushnishavijaya și White Tara. Mai jos sunt două zeități greu de identificat. Cel din stânga are corp alb, cu un vajra la piept și un clopot la șold (acestea sunt atribute ale lui Vajrasattva, totuși, imaginea lui Buddha Absolut din partea de jos a imaginii este ciudată, deoarece thangka este construită conform legile ierarhiei panteonului - cu cât clasa zeității este mai înaltă, cu atât va fi situată mai sus în imagine); mier de asemenea o imagine asemănătoare a lui Vajrapani într-o formă milostivă (ill. 13). În dreapta este probabil Tara Roșie în ținuta obișnuită pentru o zeiță; în mâna dreaptă ține o piatră prețioasă (atributul ei tradițional este un vas cu elixirul nemuririi în mâna dreaptă), mâna stângă este în vitarka mudra.
Mai jos, în centru, este zeul bogăției cu trup galben Kubera.
În jurul zeităților se află diverse simboluri sacre - o oglindă, scoici, fructe într-un castron, chimvale, boabe într-un castron etc.
O thangka din lucrarea tibetană din secolul trecut, scrisă excepțional de frumos.
Într-o zi, Manjushri stătea în fața porții, când Buddha la strigat: „Manjushri, Manjushri, de ce nu intri?”
Nu văd nimic pe partea asta a porții. De ce ar trebui să intru? - a răspuns Manjushri.
NEGEN: Poveștile zen sunt probleme de viață, teme de meditație.
Nu este necesar ca acest dialog să aibă loc între Buddha și Manjushri. Să presupunem că unul dintre voi ezită să intre în acest Zen-do și eu spun: „De ce nu intri?” Dacă este treaz în acest moment, s-ar putea...
Principalele surse care descriu viața lui Shantideva. sunt lucrările istoricilor tibetani Butyon1 și Jetsun Taranatha2. În plus, o scurtă biografie a lui (care pare a fi o combinație a primelor două) poate fi găsită în lucrările savantului tibetan din secolul al XVIII-lea Yeshe Peljor3.
Cercetările recente au descoperit, de asemenea, o scurtă descriere a vieții lui Shantideva în sanscrită într-un manuscris nepalez care a supraviețuit din secolul al XIV-lea4. Biografia lui Shantideva pe care o oferim...
Laconismul imaginilor sculpturale îngreunează uneori atribuirea acestora. Și când, la inspecția imaginii, este posibil să se detecteze fie o inscripție extinsă, fie cel puțin un semn grafic, apare speranța (uneori justificată) că sculptura „tăcută” va putea „vorbi”.
Mantrele unor caractere specifice ale panteonului pot fi aplicate sub formă de silabe separate, pot exista inscripții mai mult sau mai puțin detaliate, unde există nume proprii ale personajelor panteonului, figuri istorice, după ce s-au stabilit care...
I. BUDDHA ȘI ÎNVĂȚĂȚILE LUI
Prințul Siddhartha Gautama (Buddha) s-a născut în secolul al VI-lea î.Hr. in orasul indian Kapilavastu. Era fiul unui rege puternic. Și-a petrecut întreaga copilărie și tinerețe în palate luxoase, înconjurat de numeroși servitori, frumoase concubine și tot felul de plăceri.
Tatăl său l-a pregătit pentru o carieră grandioasă și a încercat să facă totul pentru a ascunde de Siddhartha durerile lumii de cealaltă parte a zidurilor palatului. Dar într-o zi, prințul a părăsit palatul și pentru prima dată...
Yamantaka (sanscrită Yamāntaka, Tib. gshin rje gshed, lit. „Zdrobirea Domnului morții”, „Distrugerea conducătorului morții”, „Distrugerea lui Yama”) este un yidam și un dharmapala în budismul Vajrayana. Celălalt nume celebru al său este Vajrabhairava (Skt.
Vajrabhairava, Tib. rdo rje „jigs byed, sau pur și simplu „jigs byed” – Bhairava, lit. "Înfricoșător"). Se crede că Yamantaka este manifestarea mânioasă a Bodhisattva Manjushri.
În rădăcina Bhairava Tantra, Manjushri ia forma lui Yamantaka pentru a-l învinge pe Yama...
Gautama Buddha (560 - 480 î.Hr.), conform celor mai vechi texte, a anunțat lumii o învățătură sacră menită să conducă oamenii pe calea îmbunătățirii morale și să conducă pe unii dintre ei către eliberarea din ciclul nașterilor și morților, încetarea a seriei de renașteri, modificări ale formelor de existență, repetându-se la nesfârșit din vremuri fără început.
Puterea voinței bune sau rele a unei persoane este cea care determină cum va fi noua lui existență pământească după moarte; prin urmare ceremonii pur exterioare...
Sabia Intuiției, care trece prin întunericul ignoranței, sau Sabia Înțelepciunii, este un atribut al lui Manjushri (Manjughoshi). Aceeași sabie (Tib. ral-gri / raldi, sanscrită khadga), cu un mâner în formă de vajra și cu o limbă de flacără care se ridică până la lama sabiei, vom vedea la alți zei: Vajrabhairava, Guhyasamaja.
În practica meditativă asociată cu Manjushri, sabia este reprezentată ca o armă spirituală care ne distruge karma proastă: kleshas, obstacole, boli, pasiuni. Sabia de pe lotus este un simbol al metodei...
Kalachakra (sanscrită Kalakakra, Tib. Dungkor, lit. „Roata timpului”) - zeitatea meditației, yidam a Tantrului Kalachakra. Textul tantrului spune că învățăturile lui Kalachakra au fost predicate pentru prima dată de Buddha Shakyamuni. Kalachakra Tantra este clasificat ca cel mai înalt yoga tantra (anuttara yoga tantra).
„Deoarece aceste învățături au fost transmise prin manifestarea secretă a lui Buddha, celor care se aflau în starea mistică de karma și percepție purificată, nu contează prea mult dacă tantra a fost expusă în timpul vieții istoricului...
Meniu de navigatie
Linkuri personalizate
Anunţ
Informații despre utilizator
În budism, Manjushri este Bodhisattva (care devine Buddha) al Înțelepciunii, deși se crede că el a atins deja Budeitatea. El dăruiește înțelegere, înțelepciune, stăpânire a Învățăturii, putere de interpretare, elocvență și memorie. El este principalul protector și patron al astrologilor. Manjushri este, de asemenea, venerat ca patronul artelor și științelor, iar scriitorii îl apelează pentru ajutor. Autorii își încep adesea cărțile cu poezii în onoarea lui.
Manjushri lucrează împreună cu Lordul Maitreya. Ele sunt adesea descrise într-o trinitate cu Gautama Buddha, în care Manjushri reprezintă aspectul înțelepciunii din învățăturile budismului, iar Maitreya reprezintă aspectul compasiunii.
În sanscrită, numele „Manjushri” înseamnă „glorie nobilă” sau „slavă dulce”. Manjushri este cunoscut și ca Manjugosha (însemnând „cu sunet dulce” sau „cu voce dulce”) și ca Vagishvara („Stăpânul vorbirii”).
Manjushri este creditat cu puterea de a discrimina înțelepciunea. El este capabil să distingă între credințele corecte și cele greșite, acțiunile benefice și dăunătoare care ar trebui întreprinse pe calea spirituală. El ține sabia care învinge ignoranța. Sabia lui Manjushri este considerată sabia separării rapide [de atașamente, iluzii, obiceiuri] și este un simbol al voinței iluminate.
În arta budistă, Manjushri este descris ca un prinț frumos de șaisprezece ani. El ține adesea în mâna stângă o tulpină a unei flori de lotus albastru. Pe floare se sprijină una dintre scripturile Prajnaparamita, care este asociată cu înțelegerea Prajna, sau înțelepciunea. Cu o sabie de foc în mâna dreaptă, învinge ignoranța.
DHIH este bija (silaba rădăcină) a lui Manjushri. Esența ființei cosmice este conținută în această silabă - bija. Mantra Manjushri poate fi folosită pentru a dezvolta înțelepciunea, memoria și înțelegerea scripturilor.
Conform unei tradiții tibetane, devotul trebuie să repete mantra OM AH RA PA TSA NA DHIH cu voce tare de 100, 21 sau de cel puțin 7 ori. La ultima repetare, silaba finală DHIH trebuie repetată de cât mai multe ori.
MAMA OM WAGI SHORI
OM VAGI SHORI MUM
„Stăpânul Vorbirii, MUM!” sau „Slavă Domnului Cuvântului, MUM!”
OM AH RA PA TSA NA DHIH
OM A(H) RA PA TSA NA DHI
Om! Fie ca eu să obțin înțelepciunea celor cinci Buddha Dhyani!
Pentru inițiat, mandala celor Cinci Buddha Dhyani este atât o diagramă cosmică a lumii, cât și a lui însuși. Este un instrument de creștere spirituală și experiență mistică - o hartă a posibilităților divine menită să lumineze toate lucrurile vii.
Cinci Buddha Dhyani conduc la transformarea spirituală
Cei cinci Buddha Dhyani sunt Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha și Amoghasiddhi. Budiștii tibetani cred că Adi Buddha, ființa primordială și supremă, i-a creat pe Buddha Dhyani prin puterea meditației sale.
Cei Cinci Buddha Dhyani sunt Buddha cerești a căror vizualizare se face în timpul meditației. Cuvântul Dhyani provine din cuvântul sanscrit Dhyana, care înseamnă meditație. Buddha Dhyani sunt numiți și Jinni („Cuceritori” sau „Cuceritori”) și sunt considerați mari vindecători ai minții și sufletului. Nu sunt figuri istorice precum Gautama Buddha, ci ființe transcendentale care simbolizează principii sau puteri divine universale. Ele reprezintă diferite aspecte ale conștiinței iluminate și duc la transformarea spirituală.
Fiecare Buddha Dhyani este asociat cu anumite atribute și simboluri. Fiecare persoană întruchipează una dintre cele cinci înțelepciuni, care vindecă cele cinci otrăvuri distructive care sunt cele mai periculoase pentru creșterea spirituală a unei persoane și îi prelungesc legătura cu existența fizică. Budiștii învață că Buddha Dhyani sunt capabili să transmute cele cinci otrăvuri în înțelepciunile transcendentale opuse. Cartea Tibetană a Morților recomandă studentului să mediteze la Buddha Dhyani, astfel încât înțelepciunea lor să înlocuiască forțele negative pe care le-a permis să ia stăpânire pe el.
Fiecare Buddha guvernează una dintre direcțiile spațiului și unul dintre regnurile cosmice: eter, apă, pământ, foc și aer. Dhyanii lui Buddha reprezintă, de asemenea, cele cinci skandas - componente atât ale vieții universului, cât și ale personalității umane. Aceste componente sunt conștiința, forma, sentimentul, percepția și voința.
Pe lângă aceasta, fiecare Buddha Dhyani este asociat cu o culoare specifică, o mudra (un semn ocult format din degetele mâinii), un animal care îi susține tronul, un simbol sacru și o bija (silabă rădăcină). Bija reprezintă esența lui Dhyani Buddha. Poate fi combinat cu sunetul sacru OM și cu numele acestui Buddha pentru a crea o mantra - o serie de sunete mistice care poartă un sens ascuns. În hinduism și budism, studenții recită mantre pentru a invoca puterea și prezența unei ființe divine. În unele tradiții, practicanții folosesc mantre în meditație pentru a se conecta cu zeitatea invocată.
„Prin repetarea mantrei și efectuând mudra lui Buddha”, scrie călugărul budist și profesorul Sangharakshita, „o persoană poate nu numai să corespundă unui anumit tip de realitate pe care o personifică sau să vină în ton cu ea, ci și să fie umplută. cu această putere transcendentală.”
Mandale - scheme ale unității mistice
Budiștii descriu adesea Buddha Dhyani într-o mandală. „Mandala” este un cuvânt sanscrit care înseamnă „cerc”, tradus în textele tibetane ca „centru” sau „ceea ce înconjoară”. Unii cred că acest cuvânt provine de la cuvântul „manda”, adică „esență”. Mandala ca cerc înseamnă completitudinea, completitudinea și perfecțiunea existenței lui Buddha. Mandala este, de asemenea, un „cerc de prieteni” – o colecție de Buddha. În mod tradițional, mandalele sunt reprezentate pe thangkas (desene pe țesături de mătase), realizate cu nisip colorat, boabe de orez sau turnate din metal.
Buddha Dhyanis sunt situate în centru și pe fiecare dintre părțile principale ale mandalei. Inițial, mandalele erau compuse pe pământ în fața meditatorului, motiv pentru care și acum sunt orientate către persoana care le contemplă. Partea cea mai apropiată de ea din partea de jos a mandalei este estică. Mandala se desfășoară în sensul acelor de ceasornic, urmând soarele, astfel încât sudul este situat în stânga celui care o contemplă, vestul este în vârf și nordul este în dreapta. Lama Anagarika Govinda, unul dintre cei mai de seamă exponenți ai budismului tibetan în Occident, explică: „Așa cum soarele răsare în est și dă naștere zilei, așa și practicantul intră în mandala prin poarta de est, ușa din fața lui. pe care stă el.”
Mandala este un spațiu sacru, consacrat, în care nu există obstacole, impurități sau distrageri. Budiștii folosesc mandale ca instrumente pentru a promova meditația și vizualizarea. „Toate mandalele”, scrie tibetologul Detler Lauf, „vin din silabele rădăcină sau bija mantre ale zeităților, în timpul meditației asupra acestor mantre, ia naștere strălucirea inițială a luminii, din care apar imaginile lui Buddha”.
Mandalele sunt pline de simboluri. Rândurile de cercuri de-a lungul marginii mandalei simbolizează protecția împotriva influențelor externe. Cercul cel mai exterior de foc înseamnă cunoaștere care distruge ignoranța sau marchează granița lumii fenomenale, pe care credinciosul o părăsește când intră în mandala. Flacăra poate fi asociată și cu Muntele de Foc, care nu permite celor neinițiați la sacramente. Un inel de petale de lotus într-un cerc de foc semnifică pacea spirituală, renașterea spirituală, deschiderea viziunii spirituale sau puritatea inimii necesară pentru o meditație eficientă.
Partea centrală a mandalei (indicată printr-un pătrat înscris într-un cerc) reprezintă un palat sau templu cu patru porți situate în direcțiile cardinale. Pe exteriorul zidurilor palatului există simboluri ale prosperității și victoriei. În această mandală, fiecare poartă este flancată de un banner de victorie și de o umbrelă elegantă. Ele sunt două dintre cele Opt Simboluri Sublime, care amintesc de darurile primite de Gautama Buddha la obținerea iluminării. Budiștii cred că aceste opt simboluri aduc noroc. Steagul victoriei semnifică victoria spiritualității, sau victoria trupului, minții și vorbirii, peste toate obstacolele. Umbrela simbolizează demnitatea regală și protecția împotriva obstacolelor, a răului și a nenorocirii.
Cele patru porți ale palatului duc la cel mai interior cercul - centrul mandalei. „Mandalele sunt ca inelele care înconjoară centrul sfânt”, scriu Blanche Olshak și Geshe Tapten Wangyal, „Imaginile lor reprezintă planul pământesc al locuințelor cerești transcendentale, în centrul său există o putere sacră care ar trebui să fie invocată cetate construită în jurul acestui centru al puterii budiste”. În meditația sa, studentul „rotește” focalizarea în centrul mandalei până când se poate uni în sfârșit cu acest nucleu de putere.
Elevul folosește mandala pentru a-și descoperi elementele în sine. „De îndată ce intră în mandală”, scrie cercetătorul în istoria religiilor Mircea Eliade, „se regăsește într-un spațiu sacru în afara timpului, zeii au „coborât” deja în această... schemă că studentul a fost învățat anterior îl ajută să găsească zeii în propria sa inimă. Cu ochiul său interior vede cum aceștia ies, umple spațiul cosmic și apoi intră din nou în inima lui, intrând mental în mandala, yoghinul se apropie de propriul „centru”. ”, și poate descoperi mandala din propriul corp.”
Astfel, cu tot simbolismul ei, mandala nu este doar o reflectare exterioară a puterii cerești. Budiștii cred că mandala este un recipient pentru puterea sfântă care este înfățișată pe ea. Scopul ei și scopul fiecărei imagini simbolice este de a ajuta meditatorul să identifice puterea divină din sine și să-și atingă propria perfecțiune interioară.
„Întreaga mandala externă este un model al modelului spiritual pe care persoana care meditează îl vede în sine și trebuie să încerce să-l experimenteze în propria sa conștiință”, spune Lauf, „Budații [Dhyani] sunt percepuți ca ființe ale cărora persoana însăși va deveni manifestare activă, astfel, mandala devine un plan cosmic conform căruia omul și lumea sunt constituite în mod similar, Buddha de meditație își dezvoltă activitățile benefice numai în măsura în care inițiatul reușește să realizeze și să identifice în sine calitățile și forțele pe care le simbolizează. ."
Celebrul orientalist Giuseppe Tuzzi explică: „Cei Cinci Buddha nu rămân străini de formele divine ale cerurilor îndepărtate, ei coboară în noi, eu sunt cosmosul, iar Buddhas sunt în mine – o misterioasă , prezență de neînțeles – chiar dacă este întunecată de amăgire Și, prin urmare, acești cinci Buddha, în ciuda tuturor, trăiesc în mine, reprezentând cele cinci componente ale personalității umane”.
Dalai Lama învață: „Mandala, în general, înseamnă „ceea ce extrage esența“. Înțelesul principal [a unei mandale] este că poate intra în ea și extrage esența ei, adică să primească binecuvântare un loc de dobândire a măreției”.
Pentru studentul care știe să o folosească, mandala este un plan pentru progresul progresiv către auto-transformare și unitatea mistică [cu Dumnezeu]. Ea dezvăluie în el creșterea bobului ființei lui Buddha. „Meditatorul”, spune Lama Govinda, „ar trebui să-și imagineze că se află în centrul mandalei ca întruchipare a figurii divine a lui Buddha perfect.” Și această Budeitate, afirmă el, „poate fi atinsă prin identificarea tuturor calităților care, luate împreună, formează bogăția mandalei”.
Arta sacră a Tibetului servește la atragerea raiului pe pământ
Litografia prezentată aici se bazează pe mandale tradiționale ale budismului tibetan. Imaginile celor cinci Buddha Dhyani sunt descrise în figurine tibetane și nepaleze elaborate datând din secolul al XIII-lea până la începutul secolului al XV-lea, când imaginile acestor Buddha erau populare. Fiind mai degrabă ființe cerești decât figuri istorice, Buddha Dhyani sunt adesea reprezentați purtând bijuterii și o coroană, mai degrabă decât purtând hainele obișnuite de Buddha.
Pentru un tibetan, crearea unei opere de artă este un act religios. În fiecare etapă a lucrării sale, artistul, călugărul sau lama rostește anumite rugăciuni și îndeplinește ritualurile corespunzătoare. Ei plasează adesea suluri religioase, ofrande votive și cereale în interiorul statuilor. Când lucrarea este finalizată, un călugăr sau lama efectuează o ceremonie pentru a o sfinți.
Tibetanii folosesc arta ca o modalitate de a atrage raiul pe pământ și de a ridica o persoană, ducând-o dincolo de granițele pământești, în împărăția păcii și armoniei. Ei cred că o statuie a lui Buddha, de exemplu, este prezența vie a acelui Buddha care a devenit una cu imaginea lui.
Vă mulțumesc pentru articole În numele meu, permiteți-mi să adaug mandala celor 5 Buddha Dhyani în sine
Manjushri (Manjughosa) este un bodhisattva al înțelepciunii, conform Căii Diamantului sau Vajrayana, al 13-lea Buddha din 1000 de Buddha care se va manifesta în lumea noastră, viitorul Buddha.
Există mai multe texte despre Manjushri Bodhisattva pe care aș dori să le vezi și să le citești.
Arya Manjushri nama samgiti (Enumerarea numelor lui Manjushri) este textul cu care începe secțiunea Ganjur a tantrei și este numită centrul tuturor instrucțiunilor tantrice. A fost recitat pe de rost zilnic de mulți ierarhi și practicanți ai budismului tibetan.
„În zona în care locuia o persoană, locuiau patru rakshasi canibali. Unul dintre ei a venit odată la el acasă și a spus că a venit rândul lui să-l mănânce și i-a ordonat să fie acasă mâine când au sosit.
Acel bărbat a decis să fugă și a fugit de acasă. Pe drum a dat peste o peșteră și acolo a decis să se ascundă. În peșteră, a găsit craniul cuiva cu dinți, l-a pus în fața lui și s-a așezat, gândindu-se să aștepte necazul.
Canibalii, după ce l-au urmărit, au intrat în peșteră, dar de îndată ce au observat craniul, au început imediat să se repeze dintr-o parte în alta și, în cele din urmă, au căzut la pământ. Curând s-au trezit și au început să fugă de acolo cu o viteză vertiginoasă.
Bărbatul i-a urmat. "De ce ai nevoie? Vom da totul”, i-au spus ei. — De ce ai fugit? - el a intrebat. „Așadar, pe fiecare dinte al craniului tău stau multe zeități feroce cu fețe amenințătoare!
De acum înainte, vă vom îndeplini toate comenzile”, i-au jurat ei. Apoi acel bărbat s-a dus la un ghicitor și, arătându-i craniul, a întrebat despre motivele comportamentului lor. El a răspuns că acest craniu a aparținut cândva unui bărbat care a citit Manjushri-namasamgiti, a realizat contemplarea lui Manjushri și, în cele din urmă, a obținut Budeitatea. „Și tu, dacă te gândești ca el, îl vei întâlni și pe Manjushri”, a spus el.
„Trăia odată un lama, care avea obiceiul să recite pe de rost „Numele Sfântului Manjushri” în drum spre templu pentru hural de dimineață - ieșind din casă, el și-a început recitarea și a citit cu atâta viteză. că tocmai când a intrat pe ușile templului, el recita se termina. Într-o zi, acest lama s-a certat cu un șaman și a trimis un blestem asupra lui. Și apoi într-o zi, lama, ca de obicei, a mers dimineața la templu, citind „Povestea numelor”, dar, apropiindu-se de ușile templului și întinzând mâna să intre, a ezitat, realizând brusc că textul citea nu era încă terminat. Apoi a luat mâna de la uşă, a bătut din palme... - şi s-a trezit din somn la un pas de marginea unei stânci abrupte, unde îl condusese vrăjile somnambulice ale şamanului.”
Învățătorului rădăcină - Sumatikirti, primului Buddha - Dulce-Voice, mă înclin!
Înainte de Lanțul Marocului și față
Goliciunea, în fața corpului de diamant,
Înainte de co-născut irevocabil
Pasiunea celei mai mari fericiri,
Înainte de ceea ce este în vidul fără chip
Manifestat vizibil în corpul grosier,
Înaintea Conducătoarei Celui Puternic și a Domnului
Toți cei care au vorbire, acum
Mă prostern cu evlavie.
Înainte de toate victorii -
Pentru cel mai înalt și sfânt Manjushri,
Pentru cei care îi cuceresc pe rebeli -
Înaintea binecuvântatului Yamantaka,
Celor care au clarificat calea cea bună -
Înaintea lămpii lui Sumatikirti,
Înaintea picioarelor acestui indivizibil
Îmi plec capul în fața Trinității.
Înainte de nenumărate, ca picături din Gange
Înțelepții Indiei și Tibetului,
Că temnița minții era luminată
Voi răsări cea mai înaltă Învățătură,
Am devenit asemănători cu bunătatea și virtutea -
Mă înclin în fața lor de o sută de ori.
După triplul sens
Vorbită de Domnul Înțelepților
Moroka Networks of Great Tantra
Și Uma explică ordinea
Încep acest eseu.
Sensul tantrei superioare nu este ușor de înțeles
Chiar și perfect, ca makara,
Care reptilă este cea mai bună?
Unde sunt, o broască țestoasă dintr-o fântână?
Și pentru ignoranții obișnuiți,
Să speri măcar în asta?
Dar pufurile lipicioase zboară din copaci
O suflare de vânt de uragan.
Ignoranța dispare
Prin puterea Învățăturii perfecte,
Ce anunță prietenii buni
Dirijarea minții; și voi merge
Deși slab la minte, el urmează urmele celor mai buni.
Incat invataturile lui Sumatikirti
Sute de petale beau nectar
Celor care s-au născut în această epocă grea,
Mintea ta studiind asta
Se extinde, o cascadă de cuvinte
Îl laud pe acesta în toate felurile posibile.
Deși calea adâncă a scenei
Nemăsurat și nemărginit,
Dar, astfel încât în predarea Mantrei Secrete
Credința nu a căzut în eroare,
La asta vrei să spui, Învățăturile Domnului,
Discursurile continuă în continuitate,
Dă-mi permisiunea!
Colecție de nume ale nobilului Manchushri
În sanscrită: Arya Manchushri Nama Samgiti
1. Apoi gloriosul Vajrapani, îmblânzitorul suprem al celor greu de îmblânzit, erou victorios al celor trei lumi, puternicul stăpân al fulgerului, stăpânul secretului,
(2) cu ochii ca niște lotusuri albe înflorite, o față ca o padma înflorită, agitând cel mai bun vajra în mână,
(3) împreună cu nenumărații Vajrapani, care sunt Vira fioroși, îmblânzitori ai celor greu de îmblânzit, înspăimântători și eroici în aparență,
(4) cu vajras în mâini sclipind la capete, cel mai bine în îndeplinirea scopurilor rătăcitorilor, cu mare compasiune, înțelepciune și mijloace iscusite,
(5) având o dispoziție fericită, veselă și plăcută, dar într-o manieră violentă și amenințătoare, gardieni ai activității de trezire a lui Buddha, cu trupurile închinate în adorare,
(6) împreună cu ei s-a prosternat în fața protectorului, Anutara-samyak-sambuddha, Bhagavan, Tathagata și, stând cu palmele încrucișate, ia adresat aceste cuvinte:
7. „Doamne, pentru a-mi împlini scopul prin compasiunea Ta față de mine, să ating starea de a fi atins trezirea din rețeaua iluziilor, (8) pentru a îndeplini scopurile rătăcitorilor care sunt înfundați în mlaștină de inconștiență cu o minte plină de întuneric, astfel încât să obțină cel mai înalt rod,
(9) Vă rog, o, Samyaksam Buddha, Bhagavan, Învățător, Învățător de rătăcitori, cunoscător al realității marelui samaya, cel mai înalt cunoscător al abilităților și dispozițiilor, să spuneți
(10) despre Manjusri, ființa de conștientizare profundă, auto-născut, Cunoașterea întruchipată, Jnanakaya lui Bhagavan, Domnul vorbirii, marele firmament, -
(11) O colecție a numelor sale, sens profund, sens larg, cu semnificație mare, incomparabil și neîntrecut în pace, bun la început, la mijloc și la sfârșit,
(12) ceea ce a fost proclamat de Buddha anteriori va fi proclamat de cei viitori și pe care cei deplin iluminați prezenti îl proclamă din nou și din nou,
(13) și care, lăudat în Mayajala Mahatantra, este recitat maiestuos de nenumărați mari deținători de vajra treziți, deținători ai Mantrei Secrete,
(14) Fie ca eu, o, Păzitor, să-l păstrez până la plecarea mea finală, căci eu sunt deținătorul învățăturilor secrete ale celui deplin Trezit,
(15) și o vor predica ființelor limitate, în funcție de circumstanțele lor personale, pentru a le risipi obscurciunile fără urmă și pentru a le distruge inconștiența fără urmă.”
16. După ce a întrebat cu aceste cuvinte, Domnul Secretelor Vajrapani și-a unit palmele și s-a închinat înaintea lui,
(17) și apoi Bhagavan, Samyaksam Buddha Shakyamuni, cel mai înalt dintre cei cu două picioare, a răsărit din gura lui o limbă frumoasă, lungă și largă,
(18) și a dezvăluit un zâmbet care curăță cele trei vale rele și luminează cele trei lumi, îmblânzind pe cei patru dușmani răi-maras,
(19) și umplând cele trei lumi cu o voce dulce, răspunzând lui Vajrapani, maiestuos puternic Stăpânul Secretelor, a spus:
20. „Magnific, o, glorios Vajra Holder, îți spun, este vrednic de tine, Vajrapani, cel ce ai mare milă pentru folosul rătăcitorilor,
(21) și dornic să audă de la mine Colecția de nume ale Jnanakaya a conștiinței profunde, Manchushri, al cărui mare scop este să purifice și să distrugă obstacolele.
(22) De aceea, Doamne al secretului, ceea ce-ți voi spune este măreț, măreț. Ascultă deci cu o minte unică, o, bhagavan!”
23. Apoi Bhagavan, Învingătorul, Shakyamuni, sa adresat celor trei familii, familia completă a mantrei secrete, familia mantra-vidyadhara,
(24) familiei lumii și familiei supramundane, familiei mari care luminează lumea, familiei celei mai înalte a lui Mahamudra și familiei mari distinse,
(25) a proclamat acest discurs secret, înzestrat cu șase mantraraje și posedând calitățile celui care nu se ridică, nedual în răsărire, unul cu Domnul vorbirii:
26. A A- I I- U U- E AI O AU AM A: ceea ce se află în inimă. O, Buddha, cunoașterea întruchipată a tuturor Buddha din cele trei timpuri,
(27) OM, slavă ție, O, Cunoaștere întruchipată a înțelepciunii, Taietor de suferință, Vajra-ascuțit! O, Doamne al Cuvintelor, Jnanakaya, Arapachana, slavă ție!
Paisprezece versuri despre Mahamandala Vajradhatu
28. Astfel, Bhagavan Buddha (Manchusri), anuttara-samyakasam-Buddha, s-a născut din silaba A: - cea mai înaltă dintre toate cele care provin din silaba A:, silaba de mare semnificație, silaba celei mai profunde,
29. Inspirat, care nu se ridică, nu scoate niciun sunet, el este cauza supremă a oricărei manifestări, strălucind din interiorul oricărei vorbiri.
30. Marea sa dorință este sărbătoarea, care păstrează fericirea tuturor ființelor, marea lui mânie este sărbătoarea, dușmanul tuturor întinaciilor.
31. Marea lui amăgire este o sărbătoare care supune amăgirile celor slabi la minte, marea lui mânie este o sărbătoare, marele dușman al marii mânii.
32. Marea lui invidie este o sărbătoare care supune orice invidie, marea lui dorință este mare plăcere, mare fericire și mare plăcere.
33. Imagine mare și trup grozav, culoare mare și construcție mare, cu un nume înălțat, cel mai nobil, cu o mare mandală vastă.
34. Ținând în mână sabia conștiinței discriminatorii, cu un colț de elefant pentru kleshas, supremă, mare-slăvită, extrem de înzestrată cu mare lumină și splendoare.
35. Purtătorul marii iluzii (mahamaya), este înțelept, împlinind scopul (al rătăcitorilor) în marea iluzie. Bucurându-se de plăcerea marii iluzii, el este conjurator al marilor iluzii.
36. Cel Suprem, fiind stăpânul marelui dăruire, neîntrecut în morala sublimă, ferm în îmbrățișarea unei mari răbdari, zelos în mare râvnă.
37. Existând în sublime dhyana și samadhi, purtând un corp de mare conștientizare, el este o mare putere, un mare mijloc, el este inspirație și oceanul cunoașterii.
38. Nemărginit în bunătate iubitoare, mare milostiv și foarte perspicace, cu mare conștientizare și minte mare, el este mare în mijloacele împlinirii profunde.
39. Arătându-se cu mare putere și putere trupească, foarte puternic și foarte repede, folosind mare putere trupească și purtând numele Marelui Domn, râvna lui este în mare putere.
40. Despărțitorul uriașului munte al existenței, fiind marele deținător al Vajra, este indestructibil. Fiind foarte furios și foarte terifiant, el inspiră frică celor mai furioși.
41. Cel mai înalt cu Mahavidyas, el este protectorul, cel mai înalt cu Mahamantra, el este ghidul. După ce a urcat la practica Mahayana, el este cel mai înalt în practica Mahayana.
25 de versete despre înțelepciunea pură a lui Dharmadhatu
42. Fiind Mahavairocana, el este un Buddha, este Mahamuni cu o înțelepciune profundă și, pentru că este produs de marea practică a mantrelor, prin natură este o mare practică a mantrelor.
43. După ce a dobândit cele zece perfecțiuni, el este baza celor zece perfecțiuni. Fiind autenticitatea celor zece paramitas, el este practica celor zece paramitas.
44. Fiind stăpânul celor zece bhumi, el este protectorul instalat pe cei zece bhumi. El însuși este curat cu zece cunoștințe, el este un adevărat purtător de zece cunoștințe.
45. Cu zece aspecte, semnificația lui este legată de zece, el este conducătorul înțelepților, Cele Zece Putere, Domnul. Îndeplinește fiecare scop, el este grozav, stăpânind cele zece aspecte.
46. Fără început și din fire lipsit de confuzie, natural pur și firesc ca atare, proclamă doar așa cum este și, după cum spune, așa face, fără să rostească nimic altceva.
47. Non-dual și proclamând non-dualitate, el stă chiar la marginea realității. Cu vuietul lui de abnegație al leului, el sperie căprioarele - vederi false.
48. Pătrunzând peste tot, calea lui este rodnică, rapidă ca gândul Tathagata, el este învingătorul ai cărui dușmani sunt învinși, cuceritorul, cel mai puternic conducător universal.
49. În fruntea oștirilor, îndrumătorul oștirilor, stăpânul oștirilor, conducătorul oștirilor cu ajutorul puterii, el este cel mai înalt cu marea sa forță durabilă și cu o practică excelentă, necunoscută altora.
50. Stăpân al vorbirii, conducător al vorbirii, grăitor, el este stăpânul graiului, nesfârşit în fluiditate, şi cu vorbire adevărată spune adevărul, învăţând în cele Patru Adevăruri.
51. Nu se întoarce înapoi și nu caută renașterea, el este ca un rinocer, conducătorul pratyekabuddhas, după ce a plecat în multe feluri, el este singura cauză a mahabhuti.
52. Arhat, bhikkhus, ale cărui impurități s-au secat, s-a separat de pasiune, sentimentele îi sunt stăpânite. A găsit pacea și neînfricarea, devenind rece și transparent.
53. Perfect în înțelepciune și bună purtare, el este sugata, cel mai bun sfătuitor al lumii. Fără senzațiile „eu” și „al meu”, el s-a impus în practica celor două adevăruri.
54. Stând chiar la limita samsarei, el se odihnește pe margine, muncile sale sunt îndeplinite. După ce a respins cunoștințele separate, el este sabia tăietoare a conștientizării.
55. Cu adevărata Învățătură, Dharmaraja, cel strălucitor, este de neîntrecut în lumina lumii. Domnul Învățăturii, Dharmaraja, el instruiește calea către destinul bun.
56. Scopul său este împlinit, gândul său este împlinit, a părăsit gândul. El este detașat de speculații, sfera lui este indestructibilă, Dharmadhatu, cel mai înalt, nepieritor.
57. Avand merit, merit acumulat, el este cunoastere si o mare sursa de cunoastere. Având cunoștințe, cunoscând realul și irealul, el a acumulat două acumulări.
58. Etern, conducător universal, yoghin, el este dhyana și subiectul ei, stăpânul discernământului. El trebuie să fie personal realizat, cu adevărat de neclintit, primordial, purtând Trikaya.
59. Buddha, prin fire cu cinci corpuri, conducătorul natural al celor cinci tipuri de cunoaștere, încoronat, a cărui natură sunt cei cinci Buddha; cu cinci ochi și menține astfel dezbinarea.
60. Progenitorul tuturor buddha, fiul lui buddha, cel mai înalt și cel mai bun. Ieșind din existență în mijlocul conștientizării, nu are sursa sa este Dharma, deoarece pune capăt existenței.
61. Singura lui esență este impenetrabilă, el însuși este un vajra; ridicându-se imediat, el este stăpânul lumii, răsărind din cer și răsărind de sine, el este marea flacără a cunoașterii conștientizării.
62. Vairocana, mare luminator, lumina cunoasterii, torta; luminând lumea, o torță a cunoașterii, o lumină strălucitoare în splendoare.
63. Vidyaraja, stăpânul mantrelor excelente, mantraraja, împlinitorul unui mare scop. Ca firmamentul sublim, minunatul firmament, el învață în toate felurile, stăpânul spațiului.
64. Cel Suprem, pentru că el este prezența trupească a tuturor Buddha; cu ochi care aduc fericirea lumii; divers, el este un creator, un mare înțelept, venerat și glorificat.
65. Purtătorul celor trei familii, el este proprietarul mantrelor, purtătorul mantrelor și samaya-urilor, cel mai bun în purtarea celor Trei Bijuterii și profesorul suprem în cele trei vehicule.
66. Fiind Amoghapasha, el este biruitor, fiind Vajrapasha, este un mare invadator, este Vajrankusha cu un laso mare.
„Marea ființă a groază, Vajrabhairava,
67. Regele furiilor, cu șase capete și teribil, cu șase ochi și șase brațe și puternic, este un schelet care își dezvăluie colții, un om cu o sută de capete - Halahala.
68. Yamantaka, regele obstacolelor, vajros-puternic, făcător de frică, este un vajra glorios, cu un vajra în inimă, cu un vajra iluzoriu și un stomac uriaș.
69. Domnul cu arma sa, a cărui sursă este vajra, cu esența vajrei este ca cerul, are o multitudine nemișcată de smocuri de păr, este umed de pielea de elefant pe care o poartă.
70. Îngrozește spunând „ha-ha” și îngrozește spunând „hee-hee”, cu un râs groaznic, un râs grozav, el este Vajrahasa, un vuiet mare.
71. El este Vajrasattva, Mahasattva și Vajraraja, cu mare binecuvântare. Indestructibil de crud, cu mare plăcere, interpretează „HUM” al lui Vajrahumkara.
72. Luând o săgeată vajra cu o armă, el taie cu o sabie vajra. Ținând vishvavajra, proprietarul vajrei, cu un singur vajra, el câștigă bătălia.
73. Cu ochii stranii strălucind ca vajra, iar părul strălucind ca vajra; el este Vajravesha, în posesie sublimă, cu o sută de ochi, ochi vajra.
74. Firele de păr de pe corpul lui scânteie ca vajra, singurul corp cu păr vajra, originea unghiilor sale sunt vârfurile vajrei; pielea sa este impenetrabilă și esența sa este vajra.
75. Glorios în purtarea ghirlandei vajra și împodobit cu ornamente vajra, el este un mare zgomot și un râs îngrozitor „ha-ha”, iar cele șase silabe ale zgomotului sunt ca un vajra.
76. Cu voce dulce (Manchzhughosa), cu un vuiet mare, este grozav în sunet, unic în lume. El este sunet până la limitele sferei spațiului și cel mai bun dintre cei înzestrați cu sunet.
42 de versete despre cunoaștere în considerație personală
77. Fiind asemenea, abnegație reală, limita realității și lipsit de silabe, el este un vițel printre cei care vorbesc despre gol, cu un vuiet și adânc și puternic.
78. Asemenea cochiliei Învățăturii, are un sunet mare, ca gongul Învățăturii, are un zgomot mare, cu nirvana sa fără loc este toba Învățăturii în zece direcții.
79. Fără formă și cu formă, el este cel mai înalt cu diverse forme create de gândire. Fiind măreția în strălucirea tuturor formelor, el poartă imaginile reflectate în integritatea lor.
80. Invincibil, distins, stăpânitorul celor trei lumi, ființă care a înaintat mult pe calea nobilă, încununează Învățătura cu mare independență.
81. Cu un trup incomparabil de tânăr în cele trei lumi, el este cel mai mare, cel bătrân, conducătorul ființelor. Cu treizeci și două de semne (mahapurusha), el este fermecător și frumos în cele trei lumi.
82. Mentor al calitatilor si cunoasterii lumii, cu incredere este Mentorul lumii. El este un protector, un gardian, de încredere în cele trei lumi, un refugiu și cel mai înalt gardian.
83. Sambhoga lui este o continuare a spațiului, el este oceanul cunoașterii Omniscientului. Înțepă coaja oului ignoranței și rupe pânza existenței.
84. Cu klesha-urile principale complet supuse, el a traversat pe cealaltă parte a oceanului samsarei. Purtând coroana dăruirii pentru cunoaștere, datorită acestei decorații el este Samyaksam-Buddha.
85. Calmând cele trei tipuri de suferință și reducându-le pe toate la nimic, el este infinit, ajungând la Eliberarea triplă, eliberat de toate vălurile, a ajuns la ecuanimitate ca spațiul.
86. Curat de murdăria de klesha, el ascultă profund cele trei timpi și atemporalitate, el este marele șarpe pentru toate ființele, cununa calităților.
87. Eliberat de toate sedimentele, s-a stabilit ferm pe calea spațiului, purtând cintamani, el este cea mai înaltă dintre toate pietrele prețioase, Domnul.
88. El este arborele răspândit al (împlinirii) dorințelor și cel mai bun dintre marile vase, binefăcătorul rătăcitorilor, binevoitorul, cel iubitor.
89. Cunoscând pe cei pricepuți și distructivi și cunoașterea timpului, el înțelege ocazia, iar posedând samaya, el este conducătorul. Cunoscând înclinațiile ființelor și oportunitatea potrivită, el este priceput în eliberarea triplă.
90. Posedând calități, cunoașterea calităților și cunoașterea Învățăturii, el este de bun augur, decurgând din bunăvoință. Favorabil printre cei favorabili, el este faima și averea, faima și prosperitatea.
91. Fiind un mare festival, o mare relaxare, o mare fericire și o mare plăcere, el este bun augur, ospitalitate, prosperitate, bucurie reală, glorie și stăpânul recunoașterii.
92. Posedând superioritate, cel mai bun binefăcător, dătătorul de Adăpost, el este cel mai înalt Adăpost. Cel mai bun dintre dușmanii fricii mari, el distruge orice frică fără urmă.
93. Cu un coc de par, cu un pieptene de par, un ascet shaggy cu plete incurcate, are capul ras si coroana. Cu cinci fețe, cu cinci noduri de păr, coroana lui, decorată cu flori, este formată din cinci noduri de păr.
94. Tinându-se de marele legământ de severitate, poartă bentita ascetică pe bază de plante, practica sa este pură și jurământul său sever este înalt. După ce a realizat asceza cu mare severitate, a făcut o baie rituală pentru a deveni Gautama suprem.
95. Brahmana divin, cunoscător al lui Brahmana, el este Brahma care a realizat Brahmanirvana. El este eliberare, eliberare, corpul lui este adevărata eliberare, el este adevărata eliberare, pace și binecuvântare supremă.
96. El este nirvana, încetarea, pacea, bunăstarea, plecarea și sfârșitul. Încetând plăcerea și durerea, el este concluzia cea mai înaltă, renunțarea la rămășițele distruse.
97. Necucerit, incomparabil, nedistins, invizibil și neobservat, este fără părți, atotcuprinzător, atotcuprinzător, dar subtil; samanta fara impuritati.
98. Fără murdărie, fără praf, fără rugină, cu fapte epuizate, nedureroasă, treaz, auto-trezit, atotștiutor, atotștiutor, excelent.
99. După ce s-a îndepărtat de convențiile conștiinței, el este cunoaștere, purtând forma non-dualității. Neimplicat în speculații, brusc, el desfășoară lucrarea Buddha a celor trei timpuri.
100. Neînceput și fără sfârșit, el este Buddha, Adibuddha fără legătură cauzală. Indestructibil cu unicul său ochi al cunoașterii, el este Cunoașterea întruchipată, Tathagata.
101. Domnul vorbirii, marele interpret, regele vorbitorilor, conducătorul vorbitorilor, el este cel mai înalt, fiind cel mai excelent dintre vorbitori, leul invincibil al explicatorilor.
102. Vizibil din toate părțile, încântare, cu un colier de splendoare, curajos, iubit de Sri, strălucitor, iluminator, el este lumină cu splendoarea unei lămpi.
103. Fiind cel mai bun dintre marii medici, este cel mai înalt, iar ca chirurg este unul iscusit. La fel ca arborele tuturor felurilor de medicamente, el este marele dușman al bolilor klesha.
104. Fiind tilaka celor trei lumi, el este de bun augur și glorios, cu un cerc misterios de palate lunare. Întinzându-se ca cerul în zece direcții, ridică steagul Dharmei.
105. Fiind cel mai larg baldachin din lume, el este un cerc misterios de bunătate iubitoare și compasiune. Ca Padmanarteshvara, el este glorios, colorat ca o bijuterie, un mare conducător.
106. Fiind regele înălțat dintre Buddha, el poartă trupul tuturor Buddha, ca Mahayoga al tuturor Buddha, el este cea mai rară învățătură dintre toți Buddha.
107. Glorios prin inițierea lui Vajraratna, el este stăpânul dintre toți conducătorii bijuterii. Fiind stăpânul tuturor lokesvarelor, el este stăpânul tuturor vajradharelor.
108. Ca marea minte a tuturor buddha, el este prezent în mintea tuturor buddha. Având corpul înălțat al tuturor Buddha, el este Saraswati printre toți Buddha.
109. Soare asemănător lui Vajra, lumină mare, cu strălucirea indestructibilă a lunii vajra, având o mare dorință de renunțare și alte lucruri, el este o lumină strălucitoare de toate nuanțele posibile.
110. Rămânând cu picioarele încrucișate în postura unuia pe deplin trezit, el păstrează Învățătura spusă de Buddha. Ieșind din lotusul lui Buddha, el este glorios, purtând bijuteria cunoașterii Omniscientului.
111. Purtând tot felul de iluzii, el este un rege și, în calitate de deținător al tuturor vrăjilor lui buddha, este un înălțat. Vajratikshna cu o sabie mare, el este pur cu marea sa silabă.
112. A cărui mare sabie este Vajradharma Mahayanei, tăind suferința, învingându-i pe învingători și, adânc ca un vajra, cu o minte vajra, cunoaște lucrurile așa cum sunt.
113. Cel ce împlinește toate paramitele poartă toate bhumi-urile cu podoabe; precum abnegația Dharmei pure, lumina din inima lui este din luna Prajnaparamita.
114. Odată cu marea conservare a lui Mayajala, devenind regele tuturor tantrelor, el este cel mai înalt. Menținând fiecare poziție cu picioarele încrucișate, el poartă fiecare jnanakaya.
115. Asemenea lui Samantabhadra - cel mai inteligent, ca Ksitigarbha - conducătorul lumii, precum marele pântece al tuturor Buddha, el poartă roata tot felul de transformări.
116. Supremul ca natura reală a tuturor celor existente, el menține natura reală a tuturor celor existente. De o natură ne-apărătoare, dar posedând tot felul de referenți, el poartă natura reală a tuturor dharmelor.
117. Foarte lucid instantaneu, mentine perceptia interna a tuturor dharmelor. Cu conștientizare față de toate dharmele, ca un înțelept la marginea realității, foarte ascuțit.
118. Cel nemișcat, cel mai pur, poartă iluminarea Celui complet și complet Trezit, față în față cu toți Buddha, în limbile flăcării cunoașterii, strălucitoare de lumină.
24 de versuri de menținere a ecuanimității
119. Ca împlinitor a ceea ce se dorește, cel mai înalt, mai liniştit din valea răului, fiind cea mai înaltă dintre fiinţe, el este protectorul, eliberatorul tuturor fiinţelor.
120. Un erou singuratic într-o luptă cu profanări, ucide mândria inamicului „Ignoranța”. El este rațiune și glorie, purtat cu dragoste, deși imaginea lui este eroică și teribilă.
121. Scuturând bâte în o sută de mâini, dansând în picioare, cu brațele glorioase întinse, dansează prin spațiu.
122. Stând la suprafață pe vârful pământului, acoperit de una din tălpile sale, el stă pe unghia degetului mare, superior vârfului oului lui Brahma.
123. Fiind un singur scop în sensul cel mai înalt al Dharmei non-duale, el este adevărul absolut, nepieritor. În timp ce obiectele simțurilor sale sunt sub formele diferitelor idei, în mintea lui cu conștiință el nu este neliniştit.
124. Cu plăcere din toate obiectele existente și cu plăcere din vid, el are cea mai înaltă inteligență. După ce a depășit dorința și alte lucruri inerente existenței, marea lui plăcere este îndreptată spre cele trei tipuri de existență.
125. Alb ca un nor radiant curat, strălucitor ca razele lunii de toamnă, cu frumusețea cercului secret al soarelui răsărit, lumina unghiilor lui este roșie aprinsă.
126. Pletele lui frumoase sunt presărate cu safire, în pieptene de păr se află un mare safir, renumit pentru strălucirea marilor pietre prețioase, bijuteriile sale sunt esența transformărilor lui Buddha.
127. Scuturând sute de sfere ale lumii, el pășește larg cu „picioarele puterii trupești”. Purtând o mare amintire, el este realitatea, regele asupra inițierii celor patru amintiri.
128. Parfumat cu ramurile înflorite ale Trezirii, fiind un ocean de calități Tathagata, cunoscând practica Căii Octuple, el cunoaște calea celui perfect trezit pe deplin.
129. Atent sensibil la toate ființele, el nu ascultă nimic, precum cerul, răsărit din mințile tuturor ființelor, el este sămânța minții tuturor ființelor.
130. Cunoscând valoarea înclinațiilor ființelor, el cuprinde inimile tuturor ființelor, cunoscând semnificația reală a celor cinci skandha, el este adevăratul purtător al celor cinci skandha.
131. Stabilit la marginea tuturor tipurilor de plecare, este priceput în toate căile de plecare, așezat pe calea tuturor tipurilor de plecare, este profesor în toate tipurile de plecare.
132. Dezrădăcind existenţa în cele douăsprezece verigi ale ei, el este purtătorul autentic al celor douăsprezece verigi, cu aspectul de practicare a celor Patru Adevăruri, el susţine realizarea celor opt cunoştinţe.
133. Adevărul său relativ este în douăsprezece aspecte, cunoscând șaisprezece aspecte ale realității, el este pe deplin iluminat în douăzeci de aspecte, trezit, omniscient, suprem.
134. Trimitând milioane de corpuri emanate de nenumărați buddha, realizarea sa completă este în fiecare moment, cunoaște obiectele fiecărui moment al minții.
135. Considerând scopul lumii prin practicarea diferitelor vehicule, plecând prin vehiculul triplu, el s-a stabilit în rodul vehiculului incomparabil.
136. Autopurificat de elementele poluate, supune elementele karmei, traversat oceanul multor ape, îndepărtat de atașamente.
137. Împreună cu elementele parfumate, el renunță la kleshas, kleshas secundar și kleshas principale. Cu compasiune, înțelepciune și mijloace, el acționează cu succes pentru binele lumii.
138. Scopul său de a renunța la toate conceptele referitoare la obiectele conștiinței realizează suprimarea. Raportându-se la toate mințile ființelor, el este prezent în mințile tuturor ființelor.
139. Întemeiat în mințile tuturor ființelor, el intră în egalitate cu mintea lor, satisfacând mințile ființelor, el este plăcere în mintea ființelor.
140. Fiind starea finală, lipsită de amăgire, el nu face greșeli, având trei atitudini, mintea lui este liberă de îndoială, iar având toate obiectele, natura sa este de trei calități.
141. Corelativele lui sunt cele cinci skandha și de trei ori, el se ocupă de fiecare clipă, dobândind o Trezire completă într-un singur moment, el este purtătorul adevăratei naturi a unui Buddha.
142. A avea un corp necorporal, cel mai înalt dintre trupuri, trimite milioane de trupuri; manifestand imagini fara exceptie, el este Ratnaketu, marea bijuterie.
143. El este ceea ce ar trebui să fie realizat de toți Buddha, pentru că el este iluminarea lui Buddha, el este cel mai înalt, lipsit de silabe, sursa lui este în mantre, el este triada marilor familii de mantre.
144. Progenitorul sensului tuturor mantrelor, el este marele bindu, lipsit de silabe, cu cinci silabe și mare gol, el este golul în bindu, o sută de silabe.
145. Având toate aspectele și neavând niciunul, poartă patru bindus, fără părți, nenumărate, pe marginea nivelului celui de-al patrulea dhyana.
146. Cunoscând direct toate ramurile dhyanei, cunoscând liniile și familiile de concentrare, cu corpul de concentrare, cel mai înalt dintre corpuri, el este regele tuturor sambhogakayas-ului.
147. Cu nirmanakaya, cel mai înalt dintre corpuri, ținând linia de încarnări a lui Buddha, el radiază corpuri în fiecare dintre cele zece direcții, acționând pentru binele lumii așa cum este.
148. Zeitate între zei, conducător al zeilor, conducător al ființelor cerești, conducător al semizeilor, conducător al nemuritorilor, călăuzitor al ființelor cerești, cârmuitor și conducător al celor cești.
149. După ce a trecut mlaștinile existenței, el este unic, învățător, îndrumător al lumii, cinstit și, fiind dătătorul de Învățătură lumii în cele zece direcții ale ei, este mare.
150. Îmbrăcat în armura bunătății iubitoare, echipat cu arma compasiunii, cu prana, sabie, arc și săgeți, el este biruitor în lupta împotriva kleshas-ului și ignoranței.
151. Dușmanul său este Mara, o subjugă pe Mara, eroul care distruge oroarea celor patru mara, cuceritorul armatelor tuturor maras, Samyaksam Buddha, conducătorul lumii.
152. Închinat, slăvit, lăudat, nesecat de respectat, cel mai bun dintre cei care sunt închinați, venerabil, glorios, conducător suprem.
153. Mersul său este un pas prin cele trei lumi, calea lui se întinde până la limitele spațiului, tri-înțelept, priceput în scris și pur, are șase precepții superioare și șase amintiri.
154. Bodhisattva, Mahasattva, dincolo de lume, cu mare putere, perfect în prajnaparamita, a realizat realitatea cu el.
155. Cunoașterea pe sine și cunoașterea altora, fiind totul pentru toată lumea, fără îndoială cel mai înalt tip de personalitate, dincolo de orice comparație, el este ceea ce trebuie cunoscut, cel mai înalt rege al cunoașterii.
156. Fiind dătătorul Învățăturii, el este cel mai bun, un mentor în sensul celor patru înțelepți, cel mai bun dintre cei venerați de lume care au plecat prin plecarea în trei.
157. Glorios și purificat de adevărul absolut, mare în destinul triloka, glorios în tot ceea ce are succes, Manjushri este cel mai înalt dintre glorioși.
Cinci versuri despre înțelepciunea celor cinci Tathagata
158. Cinste pentru tine, dăruitor de cel mai bun, cel mai înalt vajra.
Felicitari pentru tine, limita realitatii.
Cinste ție, al cărui pântece este gol.
Felicitari pentru tine, iluminarea lui Buddha.
159. Onoare pentru tine, dorința lui Buddha,
Felicitari pentru tine, pasiunea lui Buddha.
Onoare pentru tine, bucurie a lui Buddha,
Felicitari pentru tine, fericirea lui Buddha.
160. Onoare pentru tine, zâmbet al lui Buddha,
Felicitari pentru tine, râsul lui Buddha.
Onoare pentru tine, discursul lui Buddha,
Felicitari pentru tine, Buddha interior.
161. Cinste tie, care ai iesit din neexistenta,
Omagiu pentru tine, izvorât de la Buddha.
Onoare pentru tine, ieșind din cer,
Onoare pentru tine izvorând din înțelepciune.
162. Onoare pentru tine, Mayajala,
Felicitari pentru tine, dansatoare Buddha,
Onoare pentru tine, totul pentru orice,
Felicitări pentru tine, Jnanakaya.
Oh M HRI: BHAGAVAN JNANA MURTE VAGISHVARA MAHA PANCHA SARVA DHARMA GAGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A:
OM, vajra pur, a cărui adevărată natură este inexistența tuturor dharmelor, A AA AM A: - trebuie spus, folosind puritatea lui Manjushri, Jnanakai tathagat, A A: ține-te, ține-te în inima tuturor tathagata-urilor - OM HUM HRI. O Bhagavan, Domn al vorbirii, Cunoașterea întruchipată, Cel Elocvent, O, embrion al cunoașterii Dharmadhatu, pur și indestructibil ca câmpul tuturor dharmelor - A:.
163. Și apoi gloriosul Vajradhara, bucuros și mulțumit, cu palmele încrucișate în reverență, s-a închinat în fața Protectorului, a Trezitului pe deplin, Bhagavan, Tathagata, (164) și împreună cu multe alte familii de Vajrapani, conducători ai secretelor, gardieni, regii furiei, au răspuns cu voce tare:
165. „Ne bucurăm, o, Apărător, asta-i bine, asta-i frumos, asta-i bine spus. Ne-ați adus un mare beneficiu pentru a obține iluminarea perfectă.
166. Și, de asemenea, de dragul acestei lumi lipsite de apărare, tânjind să guste rodul Eliberării, această cale purificată către un destin bun a fost proclamată prin practica Mayajala.
167. Este profundă, sublimă și vastă, de mare însemnătate, împlinind scopurile lumii; fără îndoială, acest subiect de cunoaștere a lui Buddha a fost predat de Buddha Anutara Samyaksa.
168. Deci, Proclamat de Bhagavan Tathagata Shakyamuni, în capitolul despre Rețeaua Samadhi găsit în Mahayogatantra, Arya-Mayajal de 16 mii de rânduri, această Culegere a Numelor lui Bhagavan, Jnanakaya Manjushri, cu exactitate perfectă, este finalizată.
