Perioada clasică a filozofiei antice se numește momentul dezvoltării sale cele mai intense. Înflorirea filozofiei s-a datorat atmosferei spirituale generale, vieții sociale furtunoase (factori economici, politici, culturali, tendințe unificatoare în viața polisului). Societatea greacă avea nevoie de oameni educați. Democrația deținută de sclavi a făcut posibilă participarea la treburile statului a unei game largi de oameni liberi.

Cunoașterea necesară a istoriei, managementului politic, fundamentelor afacerilor, retorică, etică, artă, pedagogie, religie. Există o schimbare în centrul reflecției filosofice de la problemele naturii, spațiul la problemele omului. Cosmocentrismul primilor filozofi a fost înlocuit de antropocentrismul filosofiei din perioada clasică. Au apărut filozofi care se numeau sofiști (înțelepți), a căror profesie era să învețe (și să plătească) ascultători, toată această înțelepciune, pentru a-i pregăti pentru activități sociale.

Sofiștii nu au reprezentat o singură școală filosofică. O caracteristică comună pentru sofiști este activitatea lor profesională. Distingeți între sofiștii senior și junior. Toate acestea, însă, sunt caracterizate de scepticism în cunoaștere, relativism (ontologic și epistemologic, estetic și etic), adesea materialism și ateism.

Sofiștii devin purtători ai unui nou tip de mentalitate revoluționar pentru acea vreme din Grecia antică, care a determinat atitudinea ambiguă față de ei:

1) se naște o pedagogie interesată care educă și predă cunoștințe și abilități practic utile;

2) cercetarea principiilor personale și universale ale existenței umane;

3) proclamarea libertății spiritului de cercetare și ignorarea tradițiilor în cunoaștere;

4) credință nelimitată în mintea umană și limitarea posibilităților de cunoaștere.

Sofiștii au deschis calea creativității filosofice a clasicilor antici.

Protagora din Abder

Omul este măsura tuturor

lucrurile în care există,

și că nu există.

Protagora (485 - 411 î.Hr.) este unul dintre cei mai renumiți sofiști seniori, care a ridicat omul la măsura existenței lumii și a specificității sale calitative. În ontologie, Protagoras este un materialist, care recunoaște materia ca temelia ascunsă a tot ceea ce ne apare în lucruri. Materia este fluidă, schimbătoare, la fel ca Heraclit. Lumea lucrurilor este așa cum apare în sensibilitatea umană. În epistemologie, Protagoras a fost un relativist senzaționalist și consecvent 1 ... Procesul cognitiv, conform lui Protagoras, este afectat de specificitatea individuală a cunoașterii senzoriale și de variabilitatea continuă a lucrurilor. Cu alte cuvinte, cunoașterea senzorială determină calitățile și proprietățile lucrurilor, pe de o parte, și existența reală a acestora, pe de altă parte. Potrivit lui Protagoras, „tot ce pare oamenilor există” 2 ... Protagora materialistă a fost una dintre primele care a creat bazele epistemologice ale idealismului subiectiv caracteristice filozofiei lui J. Berkeley și D. Hume.

În tratatul „Antilogie”, care este cunoscut din mâna a doua, Protagoras prezintă metode de argumentare a afirmațiilor contradictorii despre lume. Lucrurile sunt judecate în două moduri, oferind două tipuri de argumente contradictorii. Alegerea căii, metodei și instrumentelor de argumentare depinde de persoană. Toate beneficiile convingerii sunt în mâinile unei persoane, iar acest lucru ar trebui învățat. Concluzia lui Protagora: în cunoaștere totul este relativ; nu există adevăr absolut, valori morale și de altă natură, bine comun.

În tratatul său Despre zei, Protagora este mai mult decât un realist. „Despre zei, nu am nicio ocazie să afirm fie că sunt, fie că nu există sau ce fel de similitudine au”. Judecați singur: poate fi recunoscută această afirmație ca dovadă a ateismului lui Protagoras?

Vorbirea este puternică

stăpână care împlinește

fapte divine

cel mai mic și cel mai invizibil

pentru că este capabil să alunge frica,

și alungă tristețea și provoacă îngrijorare,

și crește empatia ...

Gorgias din Leontia (Sicilia 483 - 375) - probabil un student al lui Empidocles, familiarizat cu învățăturile eleaticilor și atomiștilor. Se știe despre lucrarea sa „Despre natură sau inexistență”. În ea, relativismul și scepticismul sofiștilor este prezentat în forme radicale. El a argumentat: nimic nu există, dacă există ceva, atunci nu poate fi recunoscut și dacă poate fi cunoscut, atunci nu poate fi explicat și transferat altcuiva.

Gorgias crede că dacă ceva există, atunci este fie ființă, fie neființă, fie ambele împreună. Existentul nu poate fi ființă, deoarece este unic și plural, unul și separat, finit și infinit, etern și trecător etc. Existentul nu poate fi neființă conform sensului original al conceptului de „neființă”. Existența nu poate fi ființă și neființă în același timp, deoarece nu poate conține o contradicție în gândirea despre sine. Concluzie: nimic nu există. Imposibilitatea fundamentală a cunoașterii absolute este dovedită de inadecvarea cunoașterii senzoriale și de imposibilitatea transmiterii fără ambiguități a ceea ce este perceput în limbaj. Ambiguitatea lingvistică este motivul pentru care este imposibil să transmiteți în mod adecvat orice cunoștință altuia.

Relativismul lingvistic devine o bază retorică pentru posibilitatea nelimitată de a dovedi orice teză. Această caracteristică a epistemologiei Gorgias a fost folosită cu succes în eristică 1 sofisti tarzii.

Gorgias a predat relativismul etic 2 , negând virtutea comună pentru toți. Nihilismul etic, retorica și eristica Gorgias au fost utilizate pe scară largă în practica activităților publice și politice. Majoritatea sofiștilor erau democrați și opuși aristocrației. Întreaga filosofie a sensului aristocratic, căreia îi aparțineau clasicii antici - Socrate, Platon și Aristotel - este îndreptată împotriva sofiștilor.

... Chiar și despre cei mai înțelepți dintre

voi, despre Socrate ar trebui

fi, în adevăr,

că înțelepciunea lui nu merită mult.

Numai Dumnezeu este atotștiutor.

Platon. Apologia lui Socrate

Socrate (470 - 399 î.Hr.) provine din Atena, fiul unui mason și moașă. La bătrânețe, a fost adus în judecată pentru blasfemie și corupție spirituală a tinerilor, condamnat la moarte, a luat otravă și a murit. Socrate nu a scris nicio lucrare. Filosofia sa este cunoscută din lucrările lui Platon, Aristotel, Xenofon și mulți alți filozofi și din înregistrările studenților săi. Semnificația filosofiei socratice pentru istoria culturii filosofice occidentale este de neprețuit. Dezvoltarea infinitului sufletului uman ca esență a început cu Socrate.

Interesele filosofice ale lui Socrate sunt asociate cu omul (antropocentrismul): moralitate, politică, metode de filosofare. Socrate nu are nevoie de cunoașterea naturii și îl consideră pe om însuși nu ca ființă naturală, ci ca purtător de suflet. Care este esența omului și care este natura lui? Răspuns: sufletul este rațiune, voință gânditoare, activitate și înclinații morale. Doctrina sufletului pătrunde întreaga filozofie a lui Socrate și etica lui Socrate decurge din ea.

Formarea caracterului moral al unei persoane este determinată de cunoașterea virtuții. O persoană acționează corect, știind ce este dreptatea. O persoană înțeleaptă este virtuoasă în acțiuni, viciul este inerent ignoranților. Raționalismul etic al lui Socrate este argumentul decisiv pentru toată iluminarea: un popor luminat este uman și virtuos. Cunoașterea în sine în Socrate este o adevărată virtute și un drum spre libertate.

Socrate a numit metoda dialogică a găsirii adevărului maieutică. Esența metodei constă în ciocnirea opiniilor din dialog:

1) conduce adversarii la o percepție ironică a tezei inițiale, arătând inconsecvența acesteia (ironie socratică);

2) clarificarea poziției, aducerea adversarilor la înțelegerea corectă a esenței controversatei teze (maieutica este arta nașterii adevărului);

3) procesul nașterii adevărului se încheie cu o definiție (definiția conceptului a ceea ce a fost subiectul dialogului).

Din punctul de vedere al lui Platon, corpul este

nu un obiect de dragoste foarte fiabil ...

Și dacă există ceva care să aibă o atracție de dragoste ...,

atunci este mai bine să iubești eternul și neschimbătorul,

căsătorește-te ideal și fii pasionat

ceva nemuritor și ceresc.

A.F Losev

Platon (427 - 347) este din Atena, descendent din familia ultimului rege atenian Codru; nume real - Aristocle, poreclit de Socrate Platon (grecesc platus - „plin”, „cu umeri largi”). Platon este unul dintre cei mai proeminenți și celebri filosofi clasici ai lumii antice. Bogatul său patrimoniu filosofic (a scris 36 de lucrări, multe scrisori și epigrame) a fost utilizat pe scară largă în antichitatea târzie, în filosofia medievală și în studiile moderne. Numele lui Platon și operele sale sunt bine cunoscute astăzi.

Platon a fost primul dintre filosofii antici care a fundamentat ontologia și epistemologia obiectiv-idealistă. Student, admirator pasionat și adept al lui Socrate, Platon a creat un concept filosofic în care a găsit un loc pentru ideile profesorului, filosofia lui Heraclit, doctrina existenței lui Parmenide din Elea și nu a refuzat simpatia pentru Pitagora, un expert în matematică și interpretarea idealistă a acesteia. Ideile lor sunt preferate de Platon în ontologia și epistemologia pe care a creat-o, revizuind critic conținutul lor.

Potrivit lui Platon, ipoteza despre esență primordială (arche) filozofii naturalisti nu rezolva problema cauzei radicale (sursa si scopul) aparitiei si dezvoltarii naturii si a omului. Chiar și Anaxagoras, care, potrivit lui Platon, a înțeles mai bine decât alții necesitatea introducerii unei astfel de cauze spirituale, nu a reușit să depășească ideea naturalistă a începutului substanțial al lumii. Nus (mintea) lui Anaxagoras este doar o forță motrice a dezvoltării lor, independent de lucruri. Platon a descoperit o nouă realitate, care, fiind suprasensibilă, supermaterială, inteligibilă și ideală, acționează ca unitate a esenței primare și a cauzei primare.

Pentru a explica esența conceptului de idealism obiectiv, Platon recurge la imaginea unei „a doua navigații”, preluată din practica nautică. Când vântul moare și nava pierde controlul cu pânzele, trece la menținerea cursului cu vâslele. Aceasta a fost numită „a doua navigație”. Modul natural-filosofic de a explica esența ființei prin referire la esența primară naturală internă a fost înlocuit de Platon cu ipoteza existenței unei esențe primare superioare și ultime și a cauzei primare a oricărui lucru care are o bază metafizică, și nu o bază naturală. Aceasta este o lume a ideilor, eidos. Ideile nu sunt doar concepte ca forme de gândire. Aceasta este adevărata ființă - forme, matrice și adevărate cauze ale diversității lucrurilor.

Idealismul obiectiv al lui Platon este reprezentat de un sistem fundamentat rațional de cunoaștere filosofică, metafizică 1. Lumea materială este „umbra lumii ideilor”. Este secundar, derivat din lumea ideilor și este determinat de aceasta. Este tranzitorie, schimbătoare, temporară și nu poate fi esența lumii. Ideile, pe de altă parte, au demnitatea imuabilității, certitudinii și eternității. Aceasta este ființa reală, esența reală a lumii materiale, unitatea diversității sale. Lumea materială în sine apare adesea ca o ființă aparentă, ireală (ca printre eleatici) și identică cu inexistența. La urma urmei, lucrurile au o altă formă de neființă - ca „alteritate”, „specialitate”. De exemplu, „ideea unei case” și casa în sine sunt legate ca un eșantion etern, model, standard, asemănarea unei case și „umbra” ei - o realitate temporară, tranzitorie, în continuă schimbare, percepută senzual.

Lumea ideilor platonice este o multitudine organizată. Conține ideile diversității existenței materiale: ideile lucrurilor materiale, valorile morale și estetice, ideile mărimilor matematice și formelor geometrice și multe altele. În relația dintre ființa inteligibilă și produsul ei sensibil, se găsește adesea o înțelegere dualistă 2, care separă ideile transcendentale și lumea lucrurilor. Nu fără motiv Platon numește complexul de idei „hyperurania” - un loc sub cer, ceea ce există „deasupra cosmosului fizic”. Hiperurania este o imagine mitologică a lumii inteligibile, suprafizice, care „este accesibilă doar părții cele mai sublime a sufletului, a minții. Dar există ceva în lucruri din lumea ideilor, cu excepția formei? Nu este clar până la sfârșit.

Formarea cosmosului, potrivit lui Platon, este realizată de zeul creator Demiurg 3, personificând lumea ideilor ca sursă a ființei și schimbarea acesteia. Demiurgul a determinat ordinea și mișcarea (dezvoltarea) lumii. Spațiul este unul. În centrul său se află pământul. Corpurile cerești sunt zei.

Teoria cunoașterii (epistemologia) lui Platon este teoria dobândirii cunoștințelor prin amintiri. Sufletul nemuritor, înainte de a se alătura corpului, locuiește în lumea ideilor și le cunoaște conținutul. Prin urmare, o persoană care știe că este necesar să se detașeze de lume și, întrebându-se, să-și amintească ce știa sufletul său mai devreme. Cunoașterea adevărată este inteligibilă, rațională. Cogniția senzorială este (doxa) opinie. Cunoașterea senzorială corespunde a două forme: umbre și imagini ale lucrurilor și lucrurilor în sine.

Platon distinge două etape în cunoașterea rațională: prima este cunoașterea matematică, a doua este dialectica pură a ideilor. Cogniția matematică (de tranziție de la gândirea despre realitate la gândirea despre universal), iar dialectica este o ascensiune (mișcare) intuitivă de la gând la gând, înțelegând adevărul absolut. Dialectica presupune și mișcarea inversă a gândirii de la gândirea universală la cea generală. Cunoașterea dialectică este sinonimă cu filosofarea, iar dialecticianul este un filosof.

Înțelegerea lui Platon a artei neagă emfatic funcția sa cognitivă. Arta, fiind o imitație a experienței senzoriale, care este un produs al lumii materiale (care în sine este o distribuție idei) este de trei ori îndepărtat de ființa adevărată și, prin urmare, de adevăr.

Doctrina sufletească a lui Platon rezultă din ontologia, epistemologia și doctrina sa a omului. Binecunoscutul dualism remarcat anterior al lumii ideilor și lucrurilor afectează imaginea dualistă a relației dintre suflet și corp. "Cine știe, a trăi nu înseamnă a muri, iar a muri nu înseamnă a trăi din nou?" Sufletul este necorporal, nemuritor și a existat pentru eternitate. Se compune din trei părți ordonate: cea mai înaltă - mintea, subordonatul - voința și dorințele nobile, cea mai mică - pulsiunile și senzualitatea. Intrând în corp, sufletul face ca o persoană să dețină acele abilități și cunoștințe pe care sufletul le poartă în sine. „Sufletul care a văzut cel mai mult, cade în rodul viitorului admirator al înțelepciunii și frumuseții sau al unei persoane devotate muzelor și iubirii; al doilea din spatele ei - în rodul unui rege care respectă legile, într-un om războinic și capabil să conducă; al treilea - în rodul unui om de stat, al unui stăpân, câștigător "1.

Pentru Platon, principalele probleme filosofice care afectează cele mai esențiale aspecte ale existenței umane sunt problemele etice. Etica este strâns legată de doctrina statului, politica. Platon indică, în Apologia lui Socrate, contradictorietatea moralității și a politicii statului său. În conceptul de stat ideal, prezentat în lucrările „Stat” și „Politică”, Platon încearcă să combine virtuțile și activitatea politică. Omul realizează binele și virtuțile cunoscute prin legile statului. Există trei forme de stat în care se poate realiza o constituție ideală morală: monarhie, aristocrație și democrație. Perversiunea lor duce la apariția tiraniei, oligarhiei și demagogiei.

În 388 î.Hr. Platon a fondat o școală (gimnaziu), situată într-o dumbravă din afara zidurilor orașului, și a numit Academia în cinstea mitului erou Academia. După moartea lui Platon, școala a fost condusă de Speusippus, nepotul lui Platon (347 - 338). Din această așa-numită perioadă antică a Academiei, începe declinul acesteia. Speusipp se întoarce la ideile pitagoreismului. În perioada Academiei de mijloc (Arkesilaus și alții (sec. III î.Hr.)), s-a stabilit influența scepticismului, care s-a păstrat în noua academie (Carneades și alții (secolele II-I î.Hr.)). În secolele IV - V. Academia trece la poziția de neoplatonism (Plutarh din Atena). Academia a fost închisă în 529 prin edictul împăratului Iustinian.

Filosofia clasicilor antici

Culmea gândirii filosofice grecești antice este considerată pe bună dreptate a fi realizările filosofice ale lui Platon și Aristotel. Figurile intelectuale puternice ale fondatorului Academiei și ale fondatorului liceului, împreună cu predecesorul lor imediat Socrate, se află în centrul filozofiei antichității. Influența asupra dezvoltării culturale și ulterioare a ideilor propuse de Platon și Aristotel este de multe ori mai mare decât influența creată de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem orice sistem filosofic de-a lungul întregii căi lungi a evoluției ulterioare, inclusiv a modernității. De aceea, asimilarea ideilor acestor doi gânditori ar trebui să fie în centrul atenției atunci când se studiază filosofia antichității.

Istoria filozofiei grecești antice se deschide cu numele de Thales din Milet (aproximativ 625-647 î.Hr.). Thales a susținut că totul în lume provine din apă. Cu toate acestea, aparent, raționamentul exprimat de B. Russell în maniera sa semi-ironică caracteristică nu este lipsit de motiv: „În orice curs din istoria filozofiei pentru studenți, primul lucru de spus este că filosofia a început cu Thales, care a spus că totul vine din apă. Acest lucru descurajează un începător care încearcă - poate nu foarte persistent - să simtă respectul pentru filozofie, pentru manifestarea căruia, aparent, este conceput programa ”(Russell B. History of Western Philosophy. M., 1993. T. 1. Pp. .42). Cu toate acestea, Russell găsește o cale de ieșire pentru a-l aprecia foarte mult pe Thales ca „om al științei”, dacă punctul de vedere al marelui ionian ca filosof nu este impresionant. Cu toate acestea, în considerațiile lui B. Ras-sela, adevărul este că o înțelegere corectă a ideilor primilor filosofi, în primul rând preocuparea lor cu căutarea primului principiu (care acționează împreună sau alternativ apa, aerul, focul, pământul), este posibilă numai în contextul ideilor generale despre cultura antichității și semnificația ei. Care este misterul atractivității antichității, de ce, de-a lungul mai multor secole, revine la moștenirea antică din nou și din nou și noile generații înțeleg și regândesc realizările sale? Aparent, acestea conțin un fel de secret, important pentru dezvoltarea ulterioară, un secret care se dezvăluie constant, dar rămâne întotdeauna o problemă.

Antichitatea ca epocă culturală

Trăsături caracteristice antichității (antichitatea greco-romană)

Nu ar fi o exagerare să spunem că fiecare epocă ulterioară și-a creat propria imagine a antichității. Din punctul de vedere al creștinismului triumfător, cultura antică a început să fie percepută ca fiind păgână. Cu toate acestea, umaniștii Renașterii găsesc noi modalități de a încorpora moștenirea antică în cultura medievală:

„Pe urmele lui Petrarca urmează o întreagă armată de scriitori, gânditori, artiști, conducători care vor să înlocuiască un tip de cultură care nu le convine mai mult cu una nouă, un stil cu altul” (Garen E. Problems of the Italian Voz-birth. M., 1986 Pagina 37). În scrierile conducătorilor Renașterii, se fac încercări pentru prima dată de a crea un concept integral al antichității. Astfel de torturi au fost continuate încă din secolele XVIII - XIX. Acestea sunt asociate cu numele lui I. Winkelmann, F. Schiller, F. Schelling, G. Hegel, F. Nietzsche, O. Spengler.

Cunoscutul filozof rus și cunoscător al antichității AF Losev a rezumat materialul acumulat astfel: „Deci, înțelegerea noastră despre antichitate: 1.) ar trebui să vadă în ea intuiția corpului uman ca bază, ca o caracteristică esențială a ființei în general (Spengler) , 2.) unde, în primul rând, se înregistrează completitudinea plastică și optică a unui corp nobil și frumos (Winckelmann), 3.) opus puternic oricărei căutări romantice a infinitului și misteriosului (Schiller), 4.) cu propriul său infinit și mister și cu prin propria sa plecare în devenire și extaz (Nietzsche), 5.) în plus, toată această corporalitate mistică și în același timp pământeană, eliberând de aspirații pur spirituale și depășirea ascetică a cărnii (Renaștere) și 6.) oferind o structură clar rotunjită și conștient clară și ascuțită și forma de a fi (Iluminarea), 7.) se dovedește a fi nimic mai mult decât o sinteză a infinitului și a finitului, sau a idealului și a realului, și în sensul său - în sfera finitului și real (Schelling și Hegel) ”.

În conformitate cu noul său concept, A. F. Losev se concentrează pe simbolismul viziunii lumii antice. Cu toate acestea, comprehensivitatea și profunzimea studiului vastului material al antichității îi permite să descopere diverse fațete în el. În orice caz, după publicarea largă a lucrărilor lui A.F. Losev (precum și o serie de alte lucrări), o viziune simplificată a culturii și filosofiei antice ar părea un anacronism. În special, înțelegerea învățăturilor primilor filozofi prin analogie cu materialismul de tip modern sau cel care era caracteristic conducătorilor secolului al XVIII-lea pare a fi o întindere evidentă.

Percepând lumea din punct de vedere plastic și în conformitate cu intuiția corpului uman, grecii antici au înțeles cosmosul ca un corp etern, viu și viu. Cosmosul trăiește, respiră, se joacă cu varietatea culorilor sale. Spațiul și timpul din acesta sunt extensibile și compresibile; sunt eterogene, au densități diferite. Ca urmare, cosmosul primește un anumit model, capătă ordine. Sferele de spațiu separate, umplute cu unul dintre cele patru elemente (foc, apă, pământ, aer), sunt diferite grade de îngroșare a spațiului. În același timp, „simpatia universală”, forța gravitației reciproce necoercitive, acționează în el. Un astfel de cosmos este o sursă de surpriză și admirație veselă, dând naștere unei viziuni asupra lumii colorate estetic. Pentru greci, Geneza este un templu plin de statui, sculpturi divine luminoase. Astfel, lumea percepției grecești diferă radical de imaginea lumii desenată de știința clasică, bazată pe fizica și mecanica newtoniană, din pozițiile în care lumea este prezentată ca un spațiu exterior omogen, întunecat, în care sunt pierdute lumile-planete, stele și atomi.

Un om educat, „civilizat”, adică un elen, nu un barbar, este un om estetic, există un fel de analog al unei opere de artă, sculptură, statuie. „Ce este o statuie? Acesta este atât un corp, cât și un corp neliniștit. Acest spirit ... acest corp - numai în măsura necesară pentru realizarea spiritului și a acestui spirit - în măsura în care conține principiul spiritual în cel trupesc ”(Losev AF Essays on Ancient symbolism and mythology. M. 1993. P.67). Educația estetică în Grecia Antică este absolut inseparabilă de educația fizică, morală, mentală. Este prelucrarea materialului, oferindu-i o formă grațioasă în conformitate cu materia. Mai presus de toate, priceperea, priceperea, este înțelepciunea prețuită. Homer vorbește direct despre „înțelepciunea” unui tâmplar sau arhitect. Artiști, generali, medici, călăreți și chiar luptători - toți care și-au atins perfecțiunea în priceperea lor - se dovedesc a fi „înțelepți” printre diferiți autori greci. Înțelepciunea este capacitatea de a crea un lucru perceput armonios și estetic, de a înțelege structura acestuia. Dar, poate, cea mai caracteristică este că arta cuvântului nu este opusă înțelepciunii astfel înțelese. Dimpotrivă, arta cuvintelor este una dintre componentele priceperii în aceeași ordine cu arta unui sculptor, artist, tâmplar. Arta cuvântului nu este dată de ea însăși: trebuie învățată. Datorită imaginii plastice a culturii, priceperea verbală este percepută prin analogie cu capacitatea de a sculpta, de a modela armonios lumea. Cuvântul este un organ pentru formarea gândului și chiar obiectul gândirii. Cuvântul și limba sunt organul conștiinței de sine naționale.

Luând în considerare semnificația conceptului „înțelepciune” devine clar și conceptul de „filozofie” - literalmente „dragoste pentru înțelepciune”. Aceasta este o dragoste a meșteșugului, o pasiune pentru proiectarea și ordonarea lumii, recunoașterea structurii sale prin înțelegerea și analiza limbajului. Momentul filologic ca moment al străduinței pentru frumusețea formelor lingvistice și a vorbirii este inevitabil aici. Arta cuvântului este arta compoziției, realizarea proporționalității în construcția textului, complotul său, argumentarea discretă. În cele din urmă, acest lucru oferă textului capacitatea de a transforma estetic realitatea. Prin urmare, este o înțelegere clară a faptului că disproporția, incapacitatea de a vorbi este un factor în sărăcirea lumii, în dizarmonia ei, un factor care îi amenință existența. Omul trebuie să învețe să evite, conștient sau inconștient, acționând într-un rol care contrazice esența plastică a cosmosului. De aceea filosofia antică este în același timp filologia, sau, mai exact, unul dintre elementele culturii filologice. Acest lucru, în special, este asociat cu importanța esențială pe care o are categoria de măsură în viziunea greacă antică.

„Grecii nu sunt înclinați spre moderație nici în teoriile lor, nici în practica lor” (Russell B. History of Western Philosophy. M., 1993. T. 1. P. 67), polemizând în mod clar cu opinia larg răspândită că conceptul de măsură adevărată, care înseamnă „nu prea puțin” și „nu prea mult”, constituie în mod specific spiritul grecesc. Susținătorii acestei din urmă opinii consideră că lipsa de dependență a grecilor de descrierile monstruosului și deformat, care este adesea observată în imaginile artistice ale popoarelor primitive, este un fapt indicativ, a determinat în mare măsură specificul antichității. O atenție excepțională este acordată pe măsură. Într-adevăr, măsurile care insistă asupra valorii sunt împrăștiate în cultura antică: „Nu exagerați: este mai bine să vă aflați în mijloc; rămânând la mijloc, vei ajunge la virtute "," Nimic prea mult "," Măsura este cea mai bună dintre lucruri "și multe altele. Ideea măsurii este încununată de doctrina lui Aristotel, pe care S. Averintsev îl numește direct „filosoful mijlocului” (Averintsev S. S. Aristotelianismul creștin ca formă internă a tradiției occidentale și problemele Rusiei moderne. M., 1992. P.18), care a avut grijă de alegând binele cel mai de încredere și cel mai puțin rău. Un loc special este dat la măsură de Aristotel în învățătura sa etică, unde virtutea este un fel de moderație care ne ține de greșelile la care duc pasiunile.

Dar moderația nu este mediocritate, ci o valoare care mărturisește puterea rațiunii. Impulsurile, pasiunile, sentimentele gravitează întotdeauna spre excese, sunt întotdeauna excesive și, prin urmare, periculoase. Mintea trebuie să dozeze, să limiteze aspirațiile impulsive spontan. Totuși, aceeași problemă a rațiunii o găsim și la Platon, de exemplu, în celebrul mit al carului înaripat. Șoferul, care conduce carul, simbolizează mai degrabă mintea. El este ocupat cu temperarea impulsurilor neascultătoare ale cailor, care simbolizează partea pofticioasă și furioasă a sufletului. Pentru ca sufletul să aspire în sus, spre lumea ideală, trebuie să învățăm să controlăm pasiunile, pentru că „caii plebei” - a doua noastră natură rea - trag neobosit. Platon nu își propune să obțină o victorie absolută asupra pasiunii. La fel ca Aristotel, el consideră că este imposibil. Dar capacitatea de a-l menține în limite, în cadrul, este considerată obligatorie pentru o persoană virtuoasă.

Desigur, grecii nu au fost întotdeauna moderați, atât în \u200b\u200bviață, cât și în creativitate. Dar au realizat măsura ca valoare. În această conștientizare, au văzut diferența radicală dintre civilizație și barbarie. Ei au pus bazele conceptului de civilizație, distingându-l pe cel care caută să controleze pasiunile de cel care nu cunoaște măsura - la fel cum au ridicat și au apreciat arta maestrului. Fără a înțelege semnificația creativității și priceperii, munca care aduce mijloacele necesare vieții nu ar fi mai valoroasă decât jaful. La urma urmei, acesta din urmă face față și sarcinii de a satisface nevoile.

Grecia antică a stabilit un anumit model de civilizație în general, civilizația ca atare. Modelul sa dovedit însă complex și, în multe privințe, contradictoriu. Dar rămâne și va rămâne pentru totdeauna atractivă, mai ales în cazurile în care civilizația este amenințată undeva sau este în căutarea de noi impulsuri pentru a recâștiga respirația. Modelul grecesc este static - „statuar”, în cuvintele lui AF Losev. Este axat pe autoconservare, nu pe auto-dezvoltare. Aceasta a fost expresia soartei tragice a antichității, deoarece nu a putut supraviețui în condițiile schimbate, care au predeterminat moartea acesteia. Dar calitatea de „statuar” face posibilă servirea ca model convenabil de a studia. Cel mai important lucru este că, datorită aceleiași calități, poate fi încorporat în structura unei alte civilizații. Este adevărat, în acest caz, trebuie să rezolvați cea mai complexă problemă legată de modalitățile și metodele unei astfel de încorporări, adică problema compatibilității cu ceea ce este încorporat. Dezvoltarea ulterioară a unei civilizații bazate pe valorile creștinismului a demonstrat diverse opțiuni pentru rezolvarea acestei probleme. Cu toate acestea, cu toate variantele (cu excepția cazului în care, desigur, a existat o respingere totală a trecutului), s-a recunoscut valoarea laturii intelectuale și tehnice a gândirii grecești antice. Antichitatea datorează realizarea celei mai înalte tehnici de gândire în principal lucrărilor lui Platon și Aristotel, care se bazau pe realizările anterioare ale gândirii grecești. Aceste realizări, luate împreună, au constituit un fenomen numit filozofie greacă veche.

Filozofia greacă antică este aceea care dezvoltă și consolidează metode universale de gândire, nelimitată de nimic extern, în primul rând de credință și experiență senzorială. O abordare filosofică este o abordare a totul din punctul de vedere al logicii inexorabile a raționamentului. Aceasta este o analiză și sinteză mentală, treptat, pas cu pas, dezvăluind cauzele lucrurilor care, de regulă, sunt inaccesibile simțurilor. În același timp, aceasta este o teorie creată nu pentru nevoi practice sau de altă natură, ci numai pentru căutarea adevărului, nu în sensul unui răspuns direct la întrebarea „cum să trăim?”, Ci în primul rând un răspuns la întrebarea ce și cum, în funcție de ce legi pot exista. Aceasta este o lucrare de gândire continuă și persistentă asupra semnificațiilor cuvintelor și a lucrării unui limbaj care se străduiește să exprime gândirea în mod consecvent și clar.

Aparent, în înțelegerea notată a filozofiei există un produs cu adevărat unic al geniului elen. În orice caz, datele moderne din istoria altor popoare nu indică existența a ceva similar în alte regiuni geografice mai devreme decât filozofia a apărut în Grecia Antică. Înțelepciunea răsăriteană, deși mai veche decât greaca, este de un cu totul alt tip. Abia după crearea filozofiei de către grecii antici a devenit disponibilă altor popoare și le-a stimulat căutările independente în același domeniu. Dar astfel de căutări, desigur, s-au dovedit a fi problematice prin însăși natura lor, deoarece au necesitat o revenire la filozofia antichității, înțelegerea și regândirea acesteia într-o altă cultură și un alt timp. Au cerut, printre altele, tăierea a ceea ce sa dovedit a fi deliberat inacceptabil. În acest din urmă caz, ispitele și ispitele provocate de farmecul incontestabil al vechilor nu puteau să nu apară.

Așadar, filosofia greacă începe, aparent, cu o teză incomodă conform căreia apa este pântecele mamei tuturor lucrurilor, aparținând lui Thales din Milet. Cu toate acestea, judecata lui F. Nietzsche este corectă: „Cuvintele lui Thales„ totul este apă ”ridică o persoană deasupra sentimentului asemănător cu viermele și se târăște în jurul inerent în științele individuale, el prevede soluția finală a tuturor lucrurilor și, datorită acestui prezent, depășește oboseala obișnuită a nivelurilor inferioare de cunoaștere” (Nietzsche F. Filosofia în era tragică a Greciei. M., 1994. P.203). Într-adevăr, după ce a spus că „totul provine din apă”, Thales a spus ceva mai mult, și anume, că lumea posedă integritate, unitate. În același timp, el și-a exprimat convingerea că datele experienței senzoriale, adică ceea ce vedem, auzim, atingem și așa mai departe, nu sunt toate și, prin urmare, avem dreptul la o ipoteză mentală. Acesta din urmă nu decurge direct din faptele observației, dar nu ar trebui să le contrazică; este conceput pentru a le uni și generaliza. Dovada adevărului său poate fi consistența sa logică și posibilitatea de a-l folosi pentru a explica, a prevedea, a descoperi ceva. Pe calea indicată de Thales, au mers și alți filozofi antici, iar după ei filozofia ulterioară.

Cu toate acestea, „dragostea de înțelepciune” nu s-a limitat niciodată la o căutare a începutului. Era un gând înțelept și ascuțit, indiferent de subiect. Același Thales este cunoscut pentru spusele sale despre diverse subiecte. „A spus că nu există nicio diferență între viață și moarte. - De ce nu mori? l-au întrebat. „De aceea”, a spus Thales. Când a fost întrebat ce a venit mai întâi, noapte sau zi, el a răspuns: „Noapte - cu o zi mai devreme”. Cineva l-a întrebat dacă o faptă rea ar putea fi ascunsă zeilor. „Nici măcar un gând rău”, a spus Thales.

Un adulter i-a spus: "Am jurat să nu curvesc?" Thales a răspuns: „Adulterul nu este mai bun decât mărturia mincinoasă”.

A fost întrebat ce este greu în lume? - "Cunoaste-te". Ce e ușor? - „Sfătuiți altuia”. Care este cel mai frumos lucru? - „Noroc”. Ce este divin? - „Ceea ce nu are nici început, nici sfârșit”. Ce a văzut fără precedent? - „Tiran la bătrânețe”. Când este cel mai ușor moment de a îndura adversitățile? - „Când vezi că dușmanii sunt și mai răi”. Care este cea mai bună viață? - „Când nu știm ce condamnăm la alții”. Cine este fericit? - „Cel care este sănătos în corp, receptiv la spirit și maleabil la educație”.

El a spus că prietenii trebuie să fie amintiți în interior și în lipsă, că nu este necesar să fii arătos, ci să fii cuminte. „Nu te îmbogăți cu mijloace rele”, a spus el, „și să nu lasi nici o vorbă să te îndepărteze de cei care au avut încredere în tine”.

Thales a murit, uitându-se la competițiile de gimnastică, de căldură, sete și bătrânețe. Pe mormântul său este scris: „Acest mormânt este mic, dar gloria asupra sa este imensă: în el este ascuns Tales multi-inteligent înaintea ta” (Diogenes Laertius. Despre viața, învățăturile și zicerile filosofilor celebri. M., pp. 74-75).

Tema 2 Filozofia antică

1. Principalele caracteristici.

2. Filosofia presocratică.

3. Filozofia clasică antică.

Principalele caracteristici

Antichitatea (antichitate - antichitate) acoperă aproximativ secolul VII î.Hr. și secolul V d.Hr.

Caracteristicile filozofiei antice:

a) cosmocentrism - înțelegerea lumii ca un cosmos, un întreg ordonat și intenționat (spre deosebire de haos);

b) dialectica - ideea variabilității continue a Cosmosului, care însă nu generează nimic nou. (ideea ciclului);

c) ahistorismul nu este o înțelegere a dezvoltării istorice;

d) Gelozoism - animarea întregului Cosmos.

Filosofia presocratică

Filozofia antică trece prin 3 etape ale dezvoltării sale: presocratică (naștere), clasică (zori), elen-romană (apus).

Școli presocrate: pitagoreice, Milet, Eleyskaya.

Școala pitagorică este o organizație paramilitară închisă. Fondatorul este Pythogor. Studenții săi: Metrodar, Philolaus. Ei au luat numărul ca principiu fundamental al lumii. „Totul este număr”. Numărul este o entitate independentă, Substanță. Rapoartele numerice stau la baza tuturor proprietăților lucrurilor.

Școala Milet (sec. VI î.Hr., oraș Milet). Fondatorul este Thales. Alți reprezentanți: Anaximen, Anaximander. Acești filozofi au înțeles substanța ca materialul primar din care a apărut totul. Adică, o substanță a fost înțeleasă ca o substanță. Potrivit lui Thales, substanța este apă; după Anaximenes, este aer. Potrivit lui Anaximandru, apeiron este o substanță specială, neobservabilă, nedeterminată.

Pentru prima dată ideile că fenomenul și esența nu sunt aceleași au fost exprimate de către eleti (6-5 sec. Î.Hr., orașul Elea). Reprezentanți: Xenofan (fondator), Parmenide, Zenon din Elea. Prin urmare, sunt considerați primii filosofi ale căror învățături au un caracter profund filosofic. Eleats credea că baza lumii percepute senzual (dată direct în experiență) este doar inteligibilă (inteligibilă de minte). Ceea ce ni se pare și ce este de fapt sunt diferite. Au introdus categoriile de ființă și neființă în filozofie. Ființa a fost înțeleasă ca ceea ce există (tot ceea ce există) și prin neființă - tot ce nu există. Ei credeau că ființa este una și nemișcată. Ființa este Gândire (a fi \u003d a gândi). Pentru a demonstra că ființa este nemișcată, Zenon a dezvoltat aporii (contradicții insolubile) - raționament cu ajutorul căruia inconsecvența rațiunii este dezvăluită în dovada mișcării în lume. Acestea sunt aporii precum „Săgeata”, „Dichtomy”, „Ahile și broasca țestoasă”. Ele sunt concepute pentru a demonstra că încercarea de a gândi la mișcare duce la contradicție. Prin urmare, mișcarea este doar o aparență. Substanța este nemișcată. De aceea, eleaticii au fost numiți „imobili”. Ei au pus bazele unei abordări cognitive bazate pe principiul imuabilității lumii. Această abordare se numește metafizică. În Grecia antică, toată lumea voia să respingă ideile eleaticilor, dar nimeni nu putea.

Metoda opusă de cunoaștere este dialectica. Fondatorul său este Heraclit. „Spațiul și planetele sunt bulgări de lavă solidificată, viața a apărut pe ele. Acest spațiu a apărut după un alt dezastru. Într-o zi focul se va întoarce la sine. „Acest cosmos, unul pentru toți, nu a fost creat de niciunul dintre zei sau de niciunul dintre oameni, ci a fost, este și va fi un foc viu, aprins și stingând măsuri”. Astfel, esența subzistenței (focului) este mișcarea perpetuă. "Nu poți intra în același râu de două ori." Discipolul său Cratilus a susținut că nici măcar o dată nu se poate intra în aceeași apă.

Modelul unei substanțe mobile a fost dezvoltat în cadrul atomismului antic. Reprezentanți: Leucipp, Democrit. Aceștia au luat atomii ca principiu fundamental al lumii - particule materiale indivizibile, minuscule, ale căror proprietăți principale sunt dimensiunea și forma. Democrit: „atomii sunt veșnici, neschimbați, nu există gol în interiorul lor, dar golul îi separă”. Între atomii corpului uman există „bile” sufletești. Atomii diferă în ordine și poziție (rotație). Numărul de atomi și varietatea lor este infinit. Proprietatea eternă a atomilor este mișcarea. Mișcarea este o sursă internă. Atomii plutesc în gol. Când se ciocnesc, își schimbă direcția. Conectându-se, ele formează corpuri. Proprietățile corpurilor depind de tipul și conexiunea atomilor. pentru că mișcarea atomilor are loc conform unor legi stricte, totul în lume este predeterminat de necesitate. Nu există accidente în lume (determinism).

În perioada elenistică, atomismul s-a dezvoltat în învățăturile lui Epicur, care a fondat școala „Grădina lui Epicur” din Atena. Epicur a definit atomii ca fiind limita diviziunii a tot ceea ce există. Numărul de atomi este infinit, dar numărul formelor lor nu este infinit, deși este minunat. La începutul timpului a existat o cădere liberă a atomilor în gol. Când se abat de la căderea verticală, se ciocnesc, rezultând o lume. Epicur introduce conceptul de „clinamen” - abaterea spontană a atomilor de la trackoriul original într-un loc nedefinit și la un timp nedefinit. El a recunoscut astfel existența accidentelor, ceea ce pentru o persoană înseamnă libertate și posibilitatea de a alege. Zeii locuiesc în spațiul interstelar și nu se amestecă în treburile oamenilor. Atomismul antic stă la baza formării științei clasice.

Filozofia antică clasică

Filozofia antică clasică se întinde pe 5-4 secole î.Hr. În această perioadă, au apărut mari învățături filosofice, care au determinat cursul gândirii filosofice occidentale. Reprezentanți: Socrate - fondatorul, Platon, Aristotel.

Școala filosofică a lui Platon din Atena a fost numită „Academie”, deoarece a fost situat lângă Templul Akadema. Conceptul său: există două lumi - lumea lucrurilor percepută senzual și lumea inteligibilă a ideilor - eidos. În realitatea pământească, vedem eidos întrupat doar în lucruri. Într-o lume ideală, ele există în forma lor pură. Cea mai înaltă idee este ideea Binelui. Existența lucrurilor este secundară eidos. Un lucru se formează prin combinarea eidos cu o anumită cantitate de substanță. Principiul material a fost numit de Platon „chora” - materie. Este o substanță pasivă moartă care nu are o organizare internă. Acesta a fost începutul idealismului.

Aristotel este un filosof al minții enciclopedice. El a fost primul care a sistematizat toate cunoștințele științifice din acea vreme. În acea perioadă, toate cunoștințele științifice se numeau de obicei filozofie. Aristotel împarte știința în teoretic, practic și creativ. Științe teoretice - filozofie, fizică, matematică. Ei și, în primul rând, filozofia, dezvăluie principiile neschimbătoare ale existenței. El atribuie un rol special filozofiei. Ea este angajată în cunoașterea primelor principii, a primelor principii ale lumii, a problemei cunoașterii umane și a cunoașterii în sine (problema de a distinge între cunoașterea adevărată și falsă).

Aristotel nu se îndoia de realitatea lumii. „Lumea este una și îndoielile cu privire la realitatea ei nu au motive”. Aristotel: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”.

Locul fundamental în filosofia lui Aristotel este ocupat de doctrina materiei și formei. „Eu numesc materie din care apare un lucru, adică. materia este materialul unui lucru ". Materia este indestructibilă și nu dispare, ci este doar materială. Până când ia o anumită formă, se află într-o stare de inexistență; fără o formă, este lipsită de viață, integritate, energie. Fără formă, materia este o posibilitate; cu forma, ea devine realitate. Aristotel a învățat că este posibilă și tranziția inversă a formei în materie. Aristotel a ajuns la concluzia că există o primă formă - forma formelor, care este Dumnezeu.

Istoria filozofiei antice este împărțită în patru perioade:

1. Filozofic natural:origine și formare (secolul IX-începutul secolului al V-lea î.e.n.)

2. Clasic:maturitate și înflorire (5-4 secole î.Hr.)

3. Elenistic:apusul soarelui (aceasta este filozofia greacă a erei elenistice și a perioadei filosofice latine) Prăbușirea imperiului lui Alexandru cel Mare (sfârșitul secolelor IV - începutul secolului I î.Hr.)

4. Român:perioada declinului și distrugerii din epoca Imperiului Roman (secolele I-V d.Hr.) ".

Perioada filosofică naturală:

Scopul principal este de a căuta o substanță, un singur început al universului, spațiul

4 elemente:

Miletskaya

3 înțelepți: Thales, Anaximander, Anaksemen

Thales-substanță - apă, iar restul elementelor se obțin folosindu-l

Anaxemander-substanţă- apeiron(o substanță care conține un număr infinit de sv-in)

Anaksemen-substanță - aer, restul

2. Heroklite

Primul principiu este focul.

Conform legii Logosului, lumea este eternă, pentru că este reînnoită constant. Există un moment în care totul arde, are loc un foc mondial, dar apoi totul este restabilit. „Viața ia naștere din contrarii”.

Primele principii sunt atomii.

Există două lumi - una percepe cu simțurile noastre, cealaltă este invizibilă, este dată doar în minte, este esența, fundamentul a tot.

OporiiZinona:

Ahile și broasca țestoasă

Săgeată zburătoare

5. Școala pitagorică

Numerele de substanțe, proporția lor guvernează lumea. 10 este un număr sacru.

Pitagora a criticat tirania și democrația, a iubit aristocrația. Tiranii au încercat să-l omoare.

Perioada clasică

Socrate , Platon, Aristotel

Nu s-a acordat atenție studiului naturii, ci îmbunătățirii omului și a societății.

Sofiștii (profesori ai înțelepciunii) au fost primii care au acordat atenție abilităților și calităților unei persoane. Am început să dezvoltăm știința gândirii-logică, a retoricii

„Omul este măsura tuturor lucrurilor.” „Omule, cunoaște-te pe tine însuți!”

Guvernarea statului ar trebui formulată pe baza unui acord general între oameni și a intereselor lor comune. (Element al teoriei contractelor)

2 generații de sofiști:

Vechi

A atras atenția asupra abilităților umane, a existat un cult al gândirii și vorbirii. Munca fizică era considerată demnă doar de sclavi. Pentru sporturi gratuite. Sportul este necesar pentru dezvoltarea frumuseții și pentru capacitatea de a controla sclavii, deoarece existau trei sclavi pentru unul liber.

Tineri

A folosit învățăturile bătrânilor.

De-a lungul timpului, sofiștii au devenit celebri pentru că iertau bani pentru învățăturile lor.

Perioada elenistică

Asociat cu formarea și prăbușirea Imperiului lui Alexandru cel Mare

4 școli de gândire:

Filozofia Kinek

Filozofia stoică

Hedoniști

Epicurismul

Cinematografe

Principalele valori sunt calitățile interioare ale unei persoane. Arată indiferență față de confortul de zi cu zi.

Reprezentant faimos - Deogene din Sinonese

Stoici

(De la 3 în BC până la 3 în BC)

Reprezentanți: Zenon din Kytheon, Clenf, Chrysiff

Cel mai important element din spațiu este focul, care trăiește în conformitate cu legea mondială. Există un suflet mondial cel mai pur eter.

Universul este una, ființă vie, suflet.

O persoană trebuie să urmeze logica acestui suflet. Rolul decisiv în toate este jucat de voința omului.

Totul în lume este predeterminat -\u003e există o oportunitate universală -\u003e ascultare, toleranță durabilă față de adversitățile vieții.

Hedonism

Toate normele morale provin din contrariile dintre plantare și suferință.

Sensul vieții este de a realiza plantația \u003d bine

Reprezentant-Aristipp Kirinsky

Școlile sunt împărțite în 2 părți:

A justificat orice plăcere

Nu toată plăcerea este bună, ci doar cea care duce la fericire.

Epicurismul

Ideea fericirii a fost continuată de Epicur - întemeietorul școlii de epicureism

Plăcerea este contemplarea înțelepciunii naturii. Statul ar trebui să promoveze această plăcere.

A creat școala Grădinii lui Epicur.

La intrarea în școală era o ulcică cu apă și inscripția „Oaspete, vei fi bine aici, aici plăcerea este cea mai înaltă binecuvântare”.

Perioada romană

Perioada pragmatică

Reprezentanți: Plutarh și Cicero

Mark Tullius Cicero

Ideea principală, dorința este de a crea o doctrină a stării perfecte. S-a bazat pe ideile lui Platon și Aristotel. Se bazează pe doctrina lui Aristotel despre formele statului-va.

Alocate trei forme excelente de stare

Monarhie, putere regală

Aristocraţie

Democraţie

* fiecare dintre forme degenerează în opusul său

Compară starea perfectă cu un buchet compus cu pricepere din diferite flori care se completează reciproc, și nu cu o mătură care să măture cel mai bine din stare.

O condiție necesară este statul de drept.

Acropola este una dintre cele mai faimoase opere ale clasicilor antici.

„Clasici antici” - definiția pe care istoricii de artă ai Renașterii italiene au dat-o celei mai vechi dintre culturile cunoscute la acea vreme - vechea romană. În timpul Renașterii, monumentele Greciei antice nu erau încă familiare europenilor, deoarece teritoriul pe care Grecia l-a ocupat odinioară era sub stăpânirea turcilor. În secolul 19. săpăturile efectuate de arheologii Schliemann și Evens au dat europenilor posibilitatea de a se familiariza cu culturile anterioare. Lucrările remarcabile ale culturii antice au fost numite clasice (conceptul de „clasic” a fost introdus încă în secolul al II-lea d.Hr. de către scriitorul roman antic Aulus Helly), adică exemplar, demn de imitat, iar antichitatea însăși a început să fie venerată ca sursă a ideilor principale, care până în prezent zi conduce civilizația europeană. Dezvoltarea clasicilor antici a început în arhitectura vechilor greci și a trecut prin mai multe etape: - între 600 și 480 î.Hr. - arhaic - perioada în care grecii au respins atacul persanilor. Acesta este momentul dezvoltării ordinii dorice, coloane puternice, practic fără decor.

Templul doric din Sejest. Sicilia. 5 c. Î.Hr.

Din 480 până în 323 î.Hr. (anul morții lui Alexandru cel Mare) - o perioadă de prosperitate, când s-a dezvoltat stilul ionic, mai sofisticat și decorat decât cel doric.

Templul ionian Erechtheion din Atena (421-406 î.Hr.)

Ultima treime a secolului al IV-lea Î.Hr. e. - 30 î.Hr. - Elenismul, care s-a încheiat cu cucerirea Egiptului de către romani, care până atunci a fost sub influența greacă. În acest moment, a apărut ordinul corintic - cel mai luxos dintre toate ordinele.

Ordinul corintic. Templul Zeusului Olimpian din Atena (sec. VI î.Hr. până la sec. II d.Hr.)

Alături de clădirile religioase din epoca elenistică au început să apară clădiri seculare: teatre, piețe, arene sportive, precum și clădiri și palate rezidențiale, altare, morminte. Clasicele antice ale clădirilor rezidențiale din această perioadă sunt reprezentate de o casă peristilică bogat decorată, cu pereți pictați. Baza clasicilor antici este materialismul, practicitatea, consistența, sensul. Empirismul creării de forme de structuri în arta sumerienilor și egiptenilor a fost înlocuit de un calcul matematic precis și logic. Această abordare a contribuit la apariția și dezvoltarea canoanelor, fără percepția intuitivă și imitarea metodelor mai vechi de construire a structurilor. Frumusețea, conform grecilor antici, este trupească și materială (această cultură se caracterizează prin antropomorfism - umanizare). Vechiul filozof grec Protagoras a spus că măsura tuturor lucrurilor este omul. Pe baza proporțiilor dimensiunilor părților corpului uman, au fost create și coloane arhitecturale clasice - un element al sistemului de ordine. Principiul fizicității clasicilor antici s-a reflectat și în transmiterea ideilor de bază și a punctelor de vedere filosofice prin crearea de compoziții sculpturale ca imagini vizuale vizuale.

Basoreliefurile coloanelor Templului Artemidei din Efes descriu scene din miturile zeilor greci.

Clasicii antici din arhitectura greacă sunt tectonici, logici și expresivi. Principiul materialității unui obiect a fost subliniat de conceptul de „cuaternar” - unitatea suprafeței, volumului, liniei și punctului. De exemplu, compoziția Acropolei ateniene nu este construită pe o percepție holistică a spațiului, ci pe unificarea unor părți separate, axate pe o anumită viziune a privitorului - după tipul de sculptură. Trăsătura sa caracteristică este amplasarea liberă a structurilor individuale. Vizitatorul s-a apropiat de Acropole nu de-a lungul axei centrale, ci din lateral, iar toate clădirile s-au desfășurat treptat în fața ochilor lui.

Vedere asupra ansamblului Acropole.

Grecii percepeau simetria nu numai ca o distribuție uniformă a diferitelor părți ale clădirii în jurul axei centrale, ci și ca consistența tuturor elementelor structurii.

Templul lui Hefaist din Atena - trăsături caracteristice: severitate, ritm și simetrie.

O. Choisy (născut în 1841 - inginer, profesor asociat, autor al lucrărilor teoretice despre antichitate) a scris că clasicii clasici greci se caracterizează prin geometrie, dar nu există o scară. Cu cât fațada clădirii era mai mare, cu atât ușile erau mai mari, cu atât treptele erau mai largi și mai înalte. În arhitectura greacă s-a folosit un canon modular, potrivit căruia nu există nicio legătură între scopul elementelor structurale și dimensiunea acestora, dar există ritm, simetrie, care creează baza unei percepții armonioase a structurii.

Geometria Panteonului.

Proporțiile clădirii au fost concepute astfel încât să semene cu proporțiile dintre părțile corpului uman.

Proporțiile Pantheonului și Atlanta.

Ordinea a devenit o trăsătură distinctivă a clasicilor antici. Mark Vitruvius Pollio - arhitect roman antic în secolul I. ANUNȚ - denumită regularitatea împărțirii rulmentului și a părților portante ale structurii: coloana și entablamentul prin cuvântul „ordo” - ordinea. Deține și definiția „triadei” - baza sistemului de ordine, adică unitatea beneficiului, frumuseții și forței. Un element caracteristic al ordinii au fost coloanele clasice, care au demonstrat vizual distribuția sarcinilor în structura clădirii, au accentuat tectonicitatea clădirii și au creat divizarea verticală a fațadei în părți separate, situate ritmic. În loc de coloane clasice, s-au folosit adesea figuri umane din piatră - cariatide și atlante.

Cariatide ale templului Erechtheion din Acropole (sec. V î.Hr.)

După cucerirea Greciei de către Roma Antică, clasicii antici greci au primit o nouă rundă în dezvoltarea lor. Decorul în clădirile romane a devenit mai luxuriant decât în \u200b\u200bcele grecești. Romanii au ales în principal coloane clasice corintice luxoase pentru a decora fațadele, îmbogățind ulterior sistemul de ordine cu un alt ordin - unul compozit, în care a crescut numărul decorului. Clasicii antici ai Romei Antice au supraviețuit până în prezent în ansamblurile monumentale ale stadioanelor antice, teatre, biblioteci, băi, arcuri de triumf. Cercetătorii subliniază că raționalismul și abordarea materialistă în arhitectura Greciei Antice și a Romei Antice și-au pierdut relevanța în perioada de glorie a creștinismului. Cu toate acestea, clasicii antici au pus bazele culturii europene și al gândirii artistice raționale a direcției clasice a artei în secolele 16-19. Canonizarea clasicilor antici din arhitectură a fost creată de J.B. da Vignola (Vignola. 1507 ‒1573), descriind cinci stiluri de ordine bazate pe tipare antice. Mai târziu, sistemul său a fost folosit în tradițiile clasice arhitecturale în diferite perioade istorice. Renașterea, neoclasicismul, clasicismul, barocul, stilul imperiului, bidemeierul, romantismul, „modernul nordic” au folosit atât coloane clasice, cât și decor, precum și formele modificate ale acestora. Clasicele antice sunt populare chiar și acum și recent au fost folosite cel mai des în construcția caselor individuale. Atunci când creează case clasice, acestea se bazează pe forme stricte, simetrie, ritm. Decorul care împodobește fațadele se bazează pe motive de clasicism: muluri, rozete, platane, elemente de colț, pilaștri, coloane clasice, basoreliefuri, cornișe.

După restaurare, casa este decorată cu produse create din poliuretan conform mostrelor clasicelor antice.

Produsele din poliuretan care împodobesc clădirile nu sunt inferioare în aspectul și caracteristicile lor față de decorul realizat din materiale tradiționale: piatră, ipsos, beton, iar clădirile capătă un aspect nobil și solemn.