Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание. Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии. Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль. Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели. Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону. Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства. Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом. По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей. Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали. Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии1. И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения2. Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков. Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно. Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания. История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию. Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа. Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране. 2. Современное состояние проблемы Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси3. Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху. Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе. Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей. Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством? И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата. Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания. Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога. Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием. Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью). 3. Научный и богословский подходы Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение. Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику. Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна. В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов. 4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции 4.1. Об Откровении и Открытии Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок: 1. жизнь, а не буква; 2. верность Писанию. Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге. Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей? Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение). Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально. Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет. Существует две логики человеческого познания Божьей воли: 1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия); 2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия). Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет. Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией. 4.2. Об Открытии и культуре Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение)4. Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет. Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д. В больших централизованных системах Догматы координируются. Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры. Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества). Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов. Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями. 4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа. По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике. Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия. Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество. В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений. В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов. Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?" Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение. Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа. Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла. Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви. 5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры) Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа. Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи. Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования. Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России. Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме. Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа). В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию. Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России. Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России. Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира. Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении. Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15). Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру»5, - который может стать решением для современной российской Церкви. 1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин. 2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета. 3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2 4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение. 5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974. Александр Федичкин
Священник Антоний Коваленко,
настоятель храма Казанской иконы Божией Матери
с. Богослово
Опыт духовной жизни приобретается по мере взросления и преодоления трудностей, он передаётся от поколения к поколению. А этой преемственности мы, современные люди, почти лишены.
Разорвалась связь поколений, мало осталось семей, которые, пережив почти вековые гонения в России, выжили, сохранив и передав детям Православную веру. Нынешним семьям приходится практически всё начинать с нуля. Большинство родителей пришли к Православию, уже будучи взрослыми людьми.
У нас нет детского опыта переживания веры, мы едва-едва угадываем, что происходит в душах наших детей, растущих в Церкви с младенчества. Оттого духовная помощь им и руководство часто бывает неуклюжим или вообще ошибочным.
Как выжить современной семье в современном мире?
Очень популярны сейчас разнообразные «школы выживания». Действительно, жизнь предлагает нам сюрприз за сюрпризом. Но не решить нам проблемы без Бога! Прячась от совести, от Бога, мы лишаем себя Источника сил, мудрости, любви, защиты. Мiр меняется в худшую сторону, но Бог-то неизменен и всё так же близок к сердцам призывающих Его.
Православная вера доказала, что она - наилучшая школа выживания! Христос победил саму смерть! А Церковь Христова, по словам Христа, пребудет на земле до скончания мира. У нас есть Источник опыта и надёжная Пристань, где мы найдём защиту во время любой бури. Нужно только суметь приобщиться к этому опыту, ко всей полноте Церковной жизни, её Таинствам, и найдёшь именно в Боге защиту и утешение. А если мы сами приобретём эти умения, то сможем передать их детям и внукам. А если не будем стремиться к личному приобретению духовного опыта, не научимся находить радость в общении со Христом, в Литургической жизни, в крестоношении, то будем учить детей, руководствуясь только книжными познаниями, совершим страшную ошибку израильских книжников и фарисеев.
В церковном месяцеслове мы обнаружим очень мало людей, прославленных именно как семейные святые. Святые, семейный период жизни которых особенно отмечен Церковью - это Евстафий Плакида, мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София, князь Пётр и княгиня Феврония Муромские, святые Царственные страстотерпцы Российские (Император Николай II и его семья).
Есть такие хорошие слова: «Если семья - школа жизни, то монастырь - университет». Если не окончил школу, в университет не поступишь. Опыт святых, оставивших нам рукописные труды, - это опыт всей их жизни, и семейной, и монастырской. Нужно, читая их книги, видеть в них то, что поможет нам правильно решить наши семейные проблемы. А они, следуя за Христом, учили крестоношению, терпению и любви.
Да, нам нужны эти книги. Они помогут супругам правильно построить взаимные отношения в браке - понять, например, разницу между влюбленностью и любовью, ответственность мужа и жены в семейной жизни. Влюблённость горяча, но имеет греховные примеси, это не крестоношение.
Влюблённость жениха и невесты должна со временем, по мере несения креста семейной жизни, перерасти во взаимную любовь во Христе. Тогда семья поистине станет малой Церковью, неиссякаемым источником живой воды, способным насытить всех жаждущих.
Творения святых помогут родителям научиться по-христиански любить своих детей, не баловать их, не гневаться, не раздражаться, наказывать, но с любовью. Понимаете разницу? Баловство - это откуп от ребёнка за невнимание к нему. Гнев и примешанная к нему раздражительность демонстрируют лишь слабость родителей, приводящую к банальной ссоре. «Наказание» и «указание» - однокоренные слова. Наказание - не кара, а указание, в чём-то неприятное и тяжкое для ребёнка, но соответственное его проступку. Наказание призвано научить ребёнка, т.е. воспитать.
Присмотритесь повнимательнее к своей жизни, и вы убедитесь, что Господь всегда поступает с нами, как любящий Отец: не балует, не раздражается, наказывает, не карая. Если мы будем стараться поступать со своими детьми так же, то поможем им видеть в своей жизни Бога, научим их быть Его детьми. Это главная цель воспитания.
Нам крайне необходимо научиться самим и научить своих детей подходить к информации осторожно и избирательно. К счастью, сейчас уже возможно купить книги, аудио- и видеокассеты, которые очищают, или, по крайней мере, не сквернят душу. Они интересны и увлекательны для современных подростков.
Чтение хороших книг всегда было традиционным в православных семьях на Руси. А для воспитания малышей бесценны минуты, когда мать или отец читают им Евангелие, Жития святых или добрую сказку перед сном.
Воспитание детей в вере не ограничивается духовными наставлениями. Ребёнок не должен быть лишён полноты детской жизни. Ему необходимы занятия спортом, музыкой, рукоделием.
Православная семья, как правило, многодетна. В такой семье старшие дети учатся играть, кормить, укладывать спать малышей, готовясь к материнству и отцовству. Среда многодетной семьи несравненно более полезна для воспитания детей, чем детский сад. В многодетной семье детям приходится привыкать трудиться с самых малых лет.
Православная семья невозможна без совместной молитвы. Опыт личной, сокровенной молитвы приходит к кому-то раньше, к кому-то позже. Это зависит от склада души, от жизненного опыта. Но общесемейная утренняя и вечерняя молитва, пусть коротенькая (чтобы не рассредоточилось внимание самых маленьких) - необходима. Это сплачивает семью, дети привыкают к тому, что невозможно жить, не разговаривая с Богом.
Необходимы и совместные паломнические поездки, даже просто выходы на природу, но обязательно всей семьей. При этом родители должны быть вместе с детьми, а не замыкаться во взрослом коллективе (если в мероприятии участвует большое количество человек). Тогда у детей останутся светлые воспоминания, а ведь детские впечатления очень сильны, они - на всю жизнь.
В заключение хочу заметить, что родители должны быть примером для своих детей всю свою жизнь до самой смерти . Велика и даже страшна ответственность их, но велика и награда от Бога за земной жизненный путь, если этот путь был устроением малой Христовой Церкви - православной семьи.
Алена Грищук
Традиции и культура христианской семьи, в нравственном воспитании детей
ТРАДИЦИИ И КУЛЬТУРА ХРИСТИАНСКОЙ СЕМЬИ , В НРАВСТВЕНОМ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ .
«В воспитании кроется великая тайна
усовершенствования человеческой природы».
Немецкий философ Э. Кант
Человек не рождается совершенным, но его природа требует этого, и задача всей жизни человека – стремиться к чему-то более совершенному и прекрасному.
Правильное воспитание предупреждает накопление ребенком отрицательного опыта, препятствует развитию нежелательных навыков и привычек поведения, что может неблагоприятно сказываться на формировании его нравственных качеств .
Нравственность – это умение и желание человека жить по моральным нормам, правилам, принципам. Нравственные качества не передаются по наследству, их надо воспитывать .
В воспитании огромную роль играет семья . И в большинстве случаев, она становится самым ценным подарком судьбы для каждого из нас.
Семья начинается с брака . По слову святителя Иоанна Златоуста, брак стал для христиан «таинством любви» , в котором участвуют супруги, их дети и Сам Господь. Совершение этого таинственного союза любви возможно лишь в духе христианской веры , в подвиге добровольного и жертвенного служения друг другу.
Семья в христианском понимании есть домашняя Церковь, это единый организм, члены которого живут и строят свои отношения на основе закона любви.
То, что понятие «семья » имеет и нравственную , и духовную природу подтверждают религиозно-философские и богословские исследования.
Особая роль семьи – «домашней Церкви» в христианской культуре - заключается в исполнении исконной функции - духовно-нравственном воспитании детей .
Дети воспринимаются не как случайное приобретение, а как дар Божий, который родители призваны беречь и «приумножать» , содействуя раскрытию всех сил и талантов ребенка, возводящих его к добродетельной христианской жизни .
Рождение ребёнка – истинное счастье для каждого родителя. Для верующих людей появление на свет нового члена семьи непременно связано с такими церковными обрядами, как :
Крещение;
Миропомазание;
Причащение;
Воцерковление.
Родившись, малыш сразу приобщается к религии и культуре , и это даёт ему возможность почувствовать себя не менее значимой частичкой общества, чем окружающие. Прививать веру и любовь к Богу начинают с пелёнок, но не строгими приказами, а в форме игры и повествования. Детей до года не огораживают от семейных традиций вероисповедания : напротив, родители читают малышам молитвы вслух, рассказывают о церковных праздниках, показывают иконы.
Детство - время развития всех сил человека, как душевных, так и телесных, время приобретения знаний об окружающем мире, время формирования нравственных навыков и привычек. В дошкольном периоде идет активное накопление нравственного опыта , и обращение к духовной жизни начинается также в дошкольном возрасте с нравственного самоопределения и становления самосознания. Систематическое духовно-нравственное воспитание ребенка с первых лет жизни обеспечивает его адекватное социальное развитие и гармоничное формирование личности.
Главным средством духовно-нравственного развития личности ребенка является освоение им православных духовно-нравственных ценностей . Введение его в православную культурную традицию естественным образом проходит через воспроизведение годового цикла праздников, труда, игр, использование специально отобранных народных сказок и малых фольклорных форм (пословиц, поговорок, потешек, через знакомство детей с музыкальными и живописными произведениями на евангельские сюжеты.
Православное воспитание детей практикуется во многих семьях , где есть верующие родители. Воспитание доброго нрава ребенка , развитие его способности к добродетельной жизни всегда определялось образом жизни матери и отца, тем, насколько сами родители могли показать ему добрый пример. Без примера и наставления в добре ребенок теряет способность формироваться как личность.
В дошкольном возрасте дети готовы к принятию Бога как Творца нашего мира, в котором мы живем . Дети любуются красотой цветов, деревьев, всей природы, радуются ветерку, солнышку, радуге. Рассматривают узорчатые снежинки зимой. В 5-6 лет понимают, как очевидное, что Бог - Творец мира - нашего общего дома и ощущают Любовь к Божьему миру. Оба процесса познания и любви содействуют формированию осознания детьми целесообразности устройства всего мира и всех Божьих созданий. Жажда духовного познания заложена в человеке изначально, и с каждым годом эта жажда усиливается, она уже осознаваема ребенком и стоит очень остро в силу яркого в этом возрасте эмоционального восприятия и переживания жизненных противоречий.
В любой семье со здоровыми семейными отношениями родители стремятся дать своим детям все самое лучше, что для них доступно. Это касается материальных благ и необходимых вещей, а также моральных устоев и жизненных принципов. Родителям важно, чтобы ребенок был хорошо и тепло одет, накормлен, получил хорошее образование, а впоследствии и достойную работу, обрел бы семейное счастье. Этого хотят обычные родители, не придерживающиеся строго веры. Родители-христиане хотят для своих детей того же самого , но не в первую очередь, а в качестве дополнения. Основная цель их воспитания заключается в том , чтобы в душе ребенка «изобразился Христос » , чтобы ребенок обрел непоколебимую веру в Церковь и жил бы по ее канонам .
Современная жизнь имеет много соблазнов, полна обычаев, несвойственных христианству . Поэтому родитель-христианин должен помочь ребенку бороться с этими соблазнами и научить его жить параллельно с ними, идя своим путем, путем веры.
В мире нет ни одного народа, который не имеет своих традиций и обычаев , передающих новым поколениям свой опыт, знания и достижения.
Семейные традиции - это принятые в семье нормы , манеры поведения, обычаи и взгляды, которые передаются из поколения в поколение. Они распределяют роли в сферах семейной жизни, устанавливают правила внутрисемейного общения, в том числе способы разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем.
Традиции нравственного воспитания знакомы каждому христианину . Они складывались веками и до сих пор составляют основу христианской жизни .
Вера и благочестие - основание нравственного воспитания детей .
Нравственное воспитание :
Отзывчивость (сострадание , сопереживание)
Правила поведения «Не вредить никому»
Совесть, ответственность (способность человека к самоконтролю, самооценке на основе общественных нравственных оценок ).
Условия нравственного воспитания :
Атмосфера любви
Атмосфера искренности
Разумное наказание
Положительный пример взрослых
Только при уверенности ребёнка в родительской любви, создании в семье атмосферы искренности, при разумном наказании возможно воспитание нравственного поведения .
Многие традиции соблюдаются в нашей стране и в тех семьях , в которых не принято каждый день молиться и посещать по воскресеньям Церковь.
Но люди собираются семьей на Пасху , пекут куличи, отмечают Рождество Христово , многие соблюдают Великий Пост. Конечно, жизнь христианина не ограничивается только этими действиями и предполагает соблюдение определенных традиций каждый день .
Первые уроки добра и любви дети получают в родном доме, в кругу семьи , во время такой традиции как трапеза . Во многих семьях соблюдают эту традицию , восполняют недостаточность общения членов семьи и это является своего рода символом семейственности. С детства детям доносят, что жена – послушна мужу, она сохраняет в семье мир , тепло и любовь. Отец – глава семьи , послушен Отцу небесному. Отец отвечает за семью перед Богом . А дети растут в послушании родителям. Почтительно и радостно выполняя их волю
В христианской семье учат детей тому , что разумный человек должен опасаться огорчить Бога – Отца Небесного плохим поступком. Это называется страхом Божьим. Христиане учат своих детей , что по примеру милостивого Бога, им следует творить добро, без промедления подавать милостыню, прощать, быть скромным, сочувствовать, любить людей и даже своих врагов, стараться послужить людям, и за всё благодарить Бога.
Старой традицией является чтение утренней и вечерней молитвы всей семьей . Глава семейства читает громко, все домашние за ним повторяют тихо. Этой традиции важно придерживаться и в современное время. Если не получается собираться всем вместе два раза в день, то можно делать это и один раз, например, перед сном. Подросшим детям вместе с родителями необходимо посещать ночные богослужения тогда, когда это положено. Например, на Пасху, на Страстной седмице, перед Рождеством Христовым . Приучать ребенка к соблюдениям постов нужно с самого раннего возраста. Но нельзя запретами не разрешать питаться определенной пищей, важно, чтобы ребенок сам научился бы отказываться от нее. С самого раннего возраста с детьми читают духовную литературу. Сначала это могут быть детские книги на библейскую тематику, изложенные понятным языком, возможно, с картинками. Таким образом, детям передаю образ доброты, отзывчивости.
В нашем городе для поддержки таких традиций , при Свято-Троицком Кафедральном соборе, открыта воскресная школа для всех желающих. В этой школе дети изучают Закон Божий, основы христианского вероучения , Библейскую историю. Также в этой школе священнослужители проводят беседы для взрослых, посвященные разъяснению истин православной веры, истории церкви, богослужения. Знания, полученные в этих беседах, родители передают своим детям.
Самое главное - чтобы всё это делалось с неподдельной искренностью и теплотой, так как семейные традиции играют важную роль в формировании нравственных качеств , всей нравственно-эстетической культуры человека . Их поддержка и развитие осуществляется в основном путём коллективного участия в событиях общенародного значения и организации досуга как в семье , так и вне её.
Подводя итоги, можем смело сказать, что в традиции христианской культуры главное место занимает семья .
Семья – это первая инстанция на пути ребёнка в жизнь. Она передаёт детям культурные и нравственные ценности через пример взрослых, привитие отзывчивости, доброты, ответственности и правил поведения в обществе.
В семье должны сохраняться и передаваться духовно-нравственные традиции , созданные предками, и что именно родители ответственны за воспитание детей .
Если дети отличают хорошее от плохого, способны противостоять искушениям, злу и насилию, уважают старших, любят родителей и близких, то это и есть положительный результат воспитания .
Соблюдать традиции и учить этому своих детей хорошо , но истинный христианин должен не просто слепо делать предписанное, а обязан и понимать суть.
Список литературы.
1. Гладких Л. П. Основы православной культуры : Науч. - метод. пособие для педагогов детских садов. - Курск, 2008.
2. Киркос Р. Ю Православное воспитание детей дошкольного возраста. СПб.: Сатисъ - Держави, 2005.
3. Куломзина С. Наша Церковь и наши дети. Христианское воспитание людей в современном мире. - М., 2008Программа факультативного курса // Лаборатория Русской школы // Курск. КГПУ, 1997
4. Шишова Т. П. Как воспитать в ребёнке послушание? - М., 2010
5. Юдин А. Б. Русская традиционная народная духовность . – М., 1994
6. Интернет источники.
Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по законам церкви и чтящим Бога и людей, далеких от Веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи, этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи — Малую Церковь.
Брак по православным обычаям
Русская православная семья подразумевает союз крещеных мужчины и женщины, благословленных Церковью, и живущих по законам Православной веры. Жених и невеста, испытывающие влюбленность друг к другу, постепенно приходят ко взаимной любви во Христе. Одной из важнейших целей православной семьи, является цель, сохранения честного непорочного брака, заключающаяся в избежание похоти, плотских утех и прелюбодеяния. Неоспоримая мудрость христианского брака заключается в том, что муж и жена не оказывают давления и не ограничивают свободу действий друг друга, то есть такой брак построен на абсолютном доверии мужа и жены. И это доверие, и уверенность друг в друге закреплена благословением Божиим на брак.
Как воспитывают детей в православной семье?
В православной семье зачастую много детей и каждый ребенок любим. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Дети, будучи крещенными в старшем возрасте труднее принимают Церковь, чем дети, крещенные в младенчестве. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться, и уметь наказывать с любовью.
Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем в вопросе как создать православную семью , создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. утвердить высказывание «семья – Малая Церковь».
Неизменные традиции православной семьи
Сохраняя традиции православной семьи , мы становимся частичкой тела Церкви и передаем из поколения в поколение национальные особенности Русской Православной Церкви. Поведение каждого члена православной семьи в быту, в застольях, праздниках должно нести религиозный характер с сохранением духовных ценностей. Трудно представить себе христианскую семью без традиций и обычаев, переданных по наследству прадедами. Культура патриотической верности и национального чувства воспитывалась в семье, имея в своей основе особое отношение к почитанию предков и отеческих могил. Главной целью православной семьи на сегодняшний день, как и во все времена, остается сохранение и передача и поколения в поколение духовных и религиозных ценностей.
Христианство, как и другая религия, богата на различные обряды, традиции и празднества. Узнавать об этих обычаях и традициях невероятно увлекательно и интересно. А еще более интересно быть вовлеченным во все это действо. Итак, какие же обычая и обряды присущи христианству? Об этом мы узнаем в этой статье.
Молитва для христианина
Каждый христианин обязан каждый день молиться. Молитвой верующие обращаются к богу, святым – они просят что-то, жалуются. Делают они это в надежде на то, что святые помогут им в решении проблем, ведь церковь говорит о чудодейственной силе веры и молитвы.
Культ икон
Культ икон
Нельзя не сказать и о том, что иконам христианство придает много значения. Стоит отметить, что раньше иконы разжигали горячие споры – кто-то считал их неотъемлемым атрибутом, а кто-то считал пережитком языческих времен. Но в итоге почитание икон осталось. Люди верят в то, что изображение божества будет влиять и на человека.
В христианстве основным атрибутом является крест. Крест можно видеть на храмах, в одежде и на многих других элементах. Крест носят на теле. Ни один обряд христианства не может произойти без креста. Этот символ является данью памяти смерти в муках Иисуса Христа, который был распят на кресте. Люди по жизни «несут свой крест», приобретают смирение и покорность.
Что такое мощи?
Считается, что мощи – это останки усопших, которые по воле бога не затлели, а также имеют чудодейственную силу. Это появилось давным-давно, когда люди пытались объяснить нетление тел тем, что они имеют чудодейственную силу.
"Святые" места
Святые места России
Святыми местами называют те, которые связаны с теми или иными событиями. Например, место, в котором сотворилось чудо по воле божьей. Люди устремляются в такие места паломничеством. По всему миру таких мест достаточное количество. Подобная вера также пришла из древности, когда люди одухотворяли горы и воды и прочее, а также верили, что они могут влиять на жизнь, нести чудо.
Христианские праздники и посты
Праздники занимают особенно место в христианстве. Практически каждый день в году имеет какое-либо событие, которое связано с богом, святыми и прочее.
Праздник Пасха
Одним из основных праздников является пасха. Этот церковный праздник не имеет четкой даты, а создан он был в честь воскресения Иисуса, который был распят на кресте. В этот день принято печь куличи, готовить пасхи, красить яйца. Традиция дарить яйца пришла с древности, когда Мария Магдалена преподнесла красное яйцо, когда говорила о Воскресении Иисуса. Верующие решили поддержать это начинание, и с тех пор эта традиция только укоренилась и продолжается до сих пор. Накануне праздника все красят яйца и пекут куличи.
Совет
Рекомендуется угощать других и приветствовать всех словами «Христос воскресе», а отвечать на такие приветствия тоже надо по-особому «воистину воскресе». В полночь проходить церковная служба, на которую стекаются все верующие. Также было принято помогать бедным и малоимущим. В этот светлый день им раздавали еду, и они также были участниками светлого празднества.
На Рождество принято колядовать. Накануне праздника дети наряжались и разносили по домам кутью – это традиционное блюдо Рождества. Хозяевам предлагали попробовать кутьи, а ряженые в это время пели песни, читали стихи. За кутью и развлечения хозяева должны были угостить ряженых или дать им денег.
Святки
Святки
Также рождество является началом святок, когда каждый день что-то означает. Святки длятся до крещения (19 января). В святки принято гадать. Гаданиями занимаются девушки – стараются узнать имя суженого, когда выйдут замуж, а также узнать ответы на другие интересующие их вопросы. Именно по этой причине большинство гаданий имеют именно свадебную тематику.
К рождеству все прибирались в домах, купались и ходили в баню, надевали чистые одежды. 6 января, накануне рождества, ничего кушать не дозволялось, а только пить водичку. После того, как появилась первая звезда, все садились за стол, кушали яства и праздновали этот великий день. Как правило, на праздничном столе можно было найти разнообразия кулинарии – холодец, блюда из свинины, поросенок и многое-многое другое. Стоит отметить, что рыбу и птицу запекали всегда целиком, т.к. это было символом единства семьи.
Вывод:
Христианство богато на различные празднования, обряды и традиции. Праздники составляют большую часть этой религии. Каждый праздник имеет свои обряды и традиции – все они яркие, торжественные и светлые. С течением времени некоторые обряды стали забываться, но некоторые по-прежнему исполняются из поколения в поколение. Причем, некоторые обряды и традиции постепенно начинают возрождаться.
