Bătrânii zei slavi și zeița. Zeii păgâni Slavyan

Antic Pantheon Slavic.

În credințele religioase păgâne slave, a existat o ierarhie printre zeii inerenți în multe popoare care au intrat în mai mulți zei. Pantheonul lui Zeii a fost, de asemenea, printre slavii antice, deși din numărul total de triburi slave diferite erau "zeii lor cei mai venerați de tribul nativ.

Cele mai vechi zeități supreme de sex masculin de la slavii a fost Rang. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului secolelor XII-XIII. Despre modul în care scriu ca Dumnezeu care sa închinat tuturor națiunilor.

Genul era Dumnezeul cerului, furtunilor, fertilității. El i sa spus despre el că el mergea pe nor, moon de ploaie pe pământ, iar copiii s-au născut. El a fost Domnul Pământului și toți cei vii, a fost Creatorul lui Dumnezeu păgân.

În limbile slave, rădăcina "tija" înseamnă rudenia, nașterea, apa (primăvara), profit (recolta), astfel de concepte ca popor și patria lor, în plus, el înseamnă roșu și fermoar, în special o minge numită "Rhodium". Această varietate de cuvinte cu un singur color, fără îndoială, dovedește măreția zeului păgân.

Dumnezeu Rod.	Svaloga.	Svaloga.

Toți zeii slavi, care au fost incluși în vechiul Pantheon Pagan, au fost împărțiți dumnezeul însorit (Patru IPOSTASIS Dumnezeu al soarelui) și zeii funcționali.

Divinitatea supremă a slavilor era un gen.

Ipostazia Soarelui Dumnezeu a fost de patru, după numărul de zile ale anului: HORC (Kolyada), Yarilo, Dazhibogog (Kupail) și Svarog (Svetovit).

Zeii funcționali: Perun - patron al fulgerului și războinicii; Semargl - Dumnezeul morții, imaginea focului ceresc sfânt; Veles - Dumnezeul negru, Domnul morților, înțelepciunii și magiei; Striboga este Dumnezeul vântului.

Slavii din vremea antică au remarcat schimbarea anotimpurilor și trecerea fazelor soarelui. Prin urmare, în fiecare dată a anului (primăvara, vara, toamna și iarna) a fost responsabilă pentru iPostaska lui Dumnezeul soarelui (Khorc / Kolyada, Yarilo, Dazhbog / Kupail și Svarog / Lumini), în special venerat în timpul sezonului.

Dumnezeul lui Horru (Solidlant pentru copii) sa închinat între solstițiul de iarnă și echinocșul de primăvară (de la 22 decembrie și 21 martie); Soarele lui Yaril, Yarile - între echinocșul de primăvară și solstițiul de vară (de la 21 martie până la 22 iunie); Sun-soțul Lazzzhibogu (Kupai) - în perioada dintre solstițiul de vară și echinocți de toamnă (de la 22 iunie și 23 septembrie); Welga veche Welga (Lumină) este între ecuilia de toamnă și solstițiul de iarnă (de la 23 septembrie și 22 decembrie). Pentru mai multe informații despre cei patru cai ai Dumnezeului Soarelor și sărbătorile slave asociate cu ei, vezi pagina.

Pentru desemnarea acțiunii, norocul, slavii fericirii au folosit cuvântul "Dumnezeu" comun tuturor slavilor. Luați, de exemplu, "bogați" (având pe Dumnezeu, împărtășiți) și "săraci" (înțeles opus). Cuvântul "Dumnezeu" a făcut parte din numele diferitelor zeități - Dazhibogog, Cernobog, etc. Exemplele slave și dovezile celeilalte mitologii indo-europene permit să vadă în aceste nume reflectarea stratului vechi de reprezentări mitologice ale lui Praslavan .

Toate creaturile mitologice responsabile pentru cealaltă parte a vieții umane pot fi împărțite în trei niveluri principale: cel mai înalt, mediu și cel mai mic.

Deci, la cel mai înalt nivel, zeii, ale căror "funcții" sunt cele mai importante pentru slavii și care au participat la cele mai comune legende și mituri. Acestea includ astfel de zeități, cum ar fi Svarog (Striboga, Sky), Pământ, Welmer (copii Svarog și Pământ - Perun, Dazhbog și Foc).

În ajun, au existat zeități legate de ciclurile economice și de ritualurile sezoniere, precum și de zei, întruchipate integritatea grupurilor mici închise, cum ar fi genul, Chur în slavii de est etc. La acest nivel, a fost posibil ca majoritatea zeităților femeilor să fi fost, de asemenea, legate de o persoană oarecum mai puțin modificată decât zeii celui mai înalt nivel.

La cel mai mic nivel există ființe care erau mai puțin de om decât zeii nivelului cel mai înalt și de mijloc. Acestea includ case, elemente, sirene, lacune, bannere (bancuri) etc.

Când se închină, slavii au încercat să observe anumite ritualuri, le-au permis ca ei crezuse, nu doar să primească ceea ce au fost cerute, dar, de asemenea, să nu ofenseze spirite, la care au fost tratate sau chiar să se apere dacă există o nevoie.

Dumnezeul războiului și confruntarea Perun (iubitul Dumnezeu Viking Varyagov)

Și Dumnezeu de vele de animale (cel mai venerat zeu al slavilor).

Dumnezeul principal al slavilor orientali a fost atât de important pentru ei Dumnezeul velei de animale (păr). Unii dintre primii cărora lascurile au început inițial să aducă victime, au început să devină GPUPS și BEREGINI.

Beregin.

Oarecum mai târziu, ei "au început să meargă la stagnare" genul și femeile în muncă - Lada și Lelle.

Credințele antice au avut un sistem determinat de condițiile de viață în care a fost furnizat acest trib slav.

Axen. (Oatsove, Shitting, Sleepy, Baousek, Tausen) - o divinitate, o roată solară lichefiată și lumina de dăruire a lumii (adică, ducând la dimineața zilei sau dimineața anului (primăvara). Aquea deschide calea spre O nouă de vară (Anul Nou), efectuează țările paradine sunt cadouri generoase de fertilitate și, așa cum este definită de Curtea Divină - le distribuie între muritori: unul oferă mult, cu un exces, iar alții privesc cele mai necesare.

În mitologia estică slavă, AVSEN - un personaj asociat cu Crăciunul de Anul Nou sau Merry (Olssin Russin ", adică" Bluish "și" Cerere "este numele de decembrie și / sau ianuarie).

Numele somnului este deja găsit în documentele secolului al XVII-lea.

Belbog. - Păstrător și salut, noroc, dreptate, fericire. Belboga și Black - Dintele de zi și întunericul, binele și răul.

Ambele zeități participă la activitatea creativă a naturii: întunericul ca reprezentant al demonilor de nori și norii de nori și luminoase, ca un nor de nori, care reduc fluxurile de ploaie și soarele luminator.

Inițial, Belboga este identică cu altarul, în viitor numit Belboga, cel mai avantajos, conceptul de lumină-soare este combinat. Un scobel vechi a făcut o statuie Blob, reprezentând un om dur cu o bucată de fier în mâna dreaptă.

Slavii din cele mai vechi timpuri erau cunoscute ca fiind similare (testul de fier) \u200b\u200bo modalitate de a restabili justiția. Suspectat în orice delict a fost dat în mâinile unei bucăți fierbinți de fier și a spus pașii zece cu el. Și că a cărui mână a rămas nevătămat, a fost recunoscută de dreapta.

Belun este o divinitate, combinând trăsăturile lui Dumnezeu și ale lui Dumnezeu-Gomovnik. Pe măsură ce primul se scurge în noapte, așa că ultimul este nori întunecați.

Se pare mai în vârstă cu o barbă albă lungă, în haine albe și cu un personal în mâinile lui; El este doar o zi și trasee care purtate într-o pădure densă, iau un drum real; Există o zicală: "Întuneric în pădure fără Beluna".

Acesta este venerat de proprietarul bogăției și fertilității. În timpul recoltei, Belun este prezent pe NIVA și ajută la renjunările în activitatea lor. Cel mai adesea, el este arătat în secară colozată, cu un sumoriu de bani pe nas, omite un om sărac cu o mână și cere să-și piardă nasul; Când își îndeplinește cererea, atunci banii vor cădea din Suma, iar Belun va dispărea.

"În spatele pietrei se află un alb albă albă. Belun - bătrân vechi. Cu Dawn, Belun a mers mai devreme în domeniu. Înalt, întregul alb, a mers toată dimineața pe Rosoye, păzită fiecare reliefată. Belun era o jumătate de zi la pensionar și când căldura cădea, sa întors din nou la câmp. Doar seara mai târziu, Belun a venit la colibă.

PĂR (Veles.Luna) - Unul dintre cei mai vechi zeii slavi din Orientul Estul, manipulatorul de Dumnezeu, care acoperă cerul cu nori de ploaie, sau, exprimându-și metaforic, își nori turma de nor la pășunile cerești.

Inițial, unul dintre epitetele lui Perun's Truchelon (Roller Tour); Ulterior, dacă valoarea sa indigenă nu este uitată, ea a fost modificată și adoptată pentru propriul său nume de zeitate separată. La fel de "Slacheggo" " (Chronicle Lavrentievsky) Capete conduse de turmele cerești, mitice, era stăpânirea lor și un păstor, dar apoi, cu poporul unei atitudini conștiente față de vechile lor idei, el a fost atribuit patronajului și protejării pământești obișnuite.

Din motive de dependență, în care există culturi terestre din laptele ceresc, vărsați cu efective de nori ploioase, păr, împreună cu caracterul păstorului, valoarea lui Dumnezeu, ajutând lucrările agriculturii, este suprimată. A existat obiceiul pentru a pleca pe un câmp comprimat "Jemy de părul Kohliyev pe barbă".Ierburi, flori, tufișuri, copaci numiți "Părul Pământului.

Din cele mai vechi timpuri, bovinele a fost considerată principala bogăție a tribului, familiei. Prin urmare, Dumnezeul GODE a fost și Dumnezeul bogăției. Rădăcina "Volo" și "VLO" a fost o parte integrantă a cuvântului "Volodya" (proprie).

Conceptul de "mărime" este legat de contextul VELES, deoarece rădăcina acestui cuvânt vine de asemenea de la "așteptare", "păros". Magita când efectuează dansuri rituale, vrăji, ritualuri în antichitate îmbrăcate în pielea (pielii) unui urs sau a unui alt animal.

"Oleg cu acordul grecilor este menționat, de asemenea, despre părul pe care rușii erau loialitate, el a avut un respect deosebit pentru el, căci el a fost considerat un sfânt patron al animalelor, bogăția lor principală" (N.M. Karamzin. "Istoria statului rus").

Gromovnik. - Bunicul Perun. De sub sprâncenele de nor și genele, el a visat ochii de fulgere și trimite moartea și incendiile. Uneori, în loc de genele lungi și sprâncenele care închid ochii lui Romovnik, îi servește un bandaj, adică. Plafon de nori. Ca un cer întunecat strălucește nenumărate stele, așa că de la întunericul de noapte, norii sunt străluciți cu un fulger multi-luminos; Atât aceia, cât și alții, în mod egal, ieșesc cum va apărea un soare de triumfing pe cerul luminat.

Gromovnik - un fierar profetic, o soartă de îngrijire a omului; Atelierul său este aranjat în munți, adică. Nori de furtună. El se rotește împreună doi păr subțire; Aceste păr sunt altceva decât două fire stradd cu parcuri pentru mireasă și mire.

Dabog. - Imaginea mitologică a împăratului pământului, opusă lui Dumnezeu pe cer. Numele său este construit în combinația verbului "dăruirea" numită "Dumnezeu" ca desemnare a bogăției. Dabog - dăruire, oferind.

Habitul acestui Dumnezeu a fost considerat un munte înalt, ceea ce confirmă cultul munților din slavii antice.

Dazhboga (Dazbog, Dashuba) - Sun, fiul lui Svarog: "Și după (după Svarazh), împărăția fiului său a numit Soarele, propria sa baze de date ... Sun-tsar, fiul Svordov, ariciul este un Dazhbog, fi soțul lui Bo Sout" (Ipatiev Chronicle).

Adorarea Soarelui. Slavii sunt martori la multe legende și monumente. "Cuvântul despre regimentul Igor" vorbește despre slavii ca și nepoții Soarelui-Dazhboga. În calitate de veșnică laminată, orbitoare în strălucirea sa, trezind viața pământească, soarele a fost venerată de Divinitatea Binelui, Milostiv; Numele a devenit sinonim cu fericirea. Soarele este creatorul lui Hreuma, al alimentatorului și, prin urmare, sita patronată a tuturor săracilor și sierii. În același timp, soarele este un pedepnit de orice rău, adică. Conform apelului inițial, pedepsele forțelor necurate ale întunericului și rece și apoi răul moral - în severă și dezonoare.

Vraja poetică cu care se confruntă yaroslavy la soare, respiră această credință veche în puterea de pedepsire a luminii zilei: "Soare lumina și crackling! Toate cald și roșeață; Ce, domnule, simplu, fierbinte, raza lui pe războiul Lada, în câmpul de frecvență, de la vârful razelor (Luke), Studiați Tully Tully? "

Slovacii au o astfel de legendă: când soarele este gata să iasă din tragerile sale pentru a face o plimbare zilnică prin lumina albă, atunci forța necurată merge și așteaptă aspectul său, sperând să surprindă divinitatea zilei și să-l omoare . Dar la aceeași aproximare, ea se termină, simțindu-și impotența. În fiecare zi lupta se repetă și soarele câștigă de fiecare dată.

Conform referinței generale germane și slave pentru a colecta ierburi terapeutice, atrage apa de vindecare și pronunță vrăji împotriva vrăji și boli cele mai bune pe răsăritul soarelui clar, în dimineața devreme zori, pentru că cu primele raze însorite efectul spiritelor rele și colapsul va fi distrus; Se știe că pârâul de cocoș, care, dimineața amănunțit, este atât de îngrijorat de puterea necurată pe care o dispare imediat de îndată ce a fost auzit.

Dana este zeița apei. Eliberat ca o zeiță strălucitoare și bună, dând viață tuturor lucrurilor în viață.

Potrivit reprezentării vechime-poetice, Dumnezeul-Momovnik se fierbe în apa de ploaie de flacără furtună, se culcă în pantofii ei de cer și pământul și, astfel, dă pământului puterea fertilității.

Postările speciale ale acestei zeițe au fost recompensate în timpul sărbătorilor Kupal.

Bunicul - Domnul - Soare, divinitatea furtunilor de primăvară.

Slavii de Vest au avut un bunic pentru a purta un bunic și cântă în onoarea cântecelor sale ritualice la începutul primăverii; El i sa spus că Dedko stă toată iarna în închisoare în Breadbars și mănâncă rezerve, adică. În timpul iernii, el este lipsit de forța sa productivă, calmează-te de lucrările sale obișnuite și hrănește un gen de pâine veche umană.

Bulgaria are convinge că bunicul a mers o dată pe teren sub forma unui bătrân și a eșuat să ardă și să cultive câmpurile.

Dennica (Matinnitz, Zarnitsa) - o imagine a zorilor de dimineață (sau a stelelor), a mamei, a fiicei sau a sorei soarelui, a lunii iubite la care soarele este gelos de ea. Dennitsa prevede răsăritul soarelui, conduce soarele pe cer și se topește în razele lui strălucitoare.

Pe timp de noapte, Dennica strălucește mai strălucitoare pe toată lumea ajută luna.

"... și de la departamentele de a deveni sufletul decedatului - de la stelele mai ușoare, păzitorul soarelui, ia spus lui Dennitsa la răsăritul soarelui" (A.m. Remizov. "La Oceanul Sea").

Div - Cerul, tatăl zeilor și poporului, conducătorul universului și creatorul fulgerului (identic față de sfânt și sudură).

Vintage Monumentele rusești vorbesc despre închinarea lui Dumnezeu a diviziunii și, dacă, în această mărturie, este probabil să vadă indicarea unei divinități cerești ușoare, atunci nu există încă nici o îndoială că deja în antichitate îndepărtată cu cuvântul "Diva" conceptul de Dragonii și giganții de nori au fost asociați. "Cuvântul despre regimentul Igor" menționează Diva, stoarcerea pe un copac, ca un șerpi de paie și șerpi mitici.

Conform cuvântului "Divo", un miracol unic, să apară în manuscrise antice în sensul gigantului, gigant; Miracolul de mare (regele mării), Vladyka de nori ploioase, la fel ca un miracol de pădure - Lesus, locuitorul pădurilor de nor.

Divia (Diva) - Zeita naturii, Mama tuturor lucrurilor vii.

Numele zeiței Divi este în convertirea "Armor Grigorie Teolog pe testul Gradului (Grand)" în acea parte a părții sale, care este recunoscută ca inserție a scriitorului rusesc al secolului al XI-lea. Aici sunt diferite liste de păgânism, cum ar fi rugarea de la puțuri pentru a chema ploaia sau a se închina râului zeiței și aducând victime. Urmată de: "Oviya Zheret și prieten - Divia ..."Cineva care să însemne sub zeița divia este necunoscut, dar, în orice caz, ar trebui să fie un fel de zeiță primară, fumător izometric.

În "Cuvântul lui Idola", Zeita Diva a fost menționată după Makoshi și înainte de Perun, care vorbește și despre un loc important ocupat de această zeiță în spectacolele păgâne ale slavilor.

(DIT, DITA, copii, copii) - al treilea fiu al zeiței iubirii Lada. Întotdeauna tânăr, deoarece conexiunea căsătorită nu ar trebui tratată. El este îmbrăcat în haine slave complete; Coroana de la el de la flori de porumb; El îi mângâie, ținând două hotărâri în mâini.

Sa rugat căsătorit și căsătorit de căsătorie și confuzie sigură.

Didilia este zeița căsătoriei, a fertilității, a creșterii, vegetației, personificarea Lunii. Ea este prezentă în rezolvarea soțiilor de la povară și, prin urmare, soțiile fără fructe și-au adus sacrificiile și au rugat-o despre darul copiilor.

Părea o femeie frumoasă frumoasă având un cap, ca o coroană, decorată cu perle și bandaj de pietre; O mână a fost omisă, iar cealaltă este comprimată într-un pumn.

Imaginea lui Didilia a folosit adesea artiștii. Ea a fost descrisă în moduri diferite: o tânără, cu un cap aglomerat, cu o torță arzătoare în mâini goale (torță - un simbol al începutului unei noi vieți); O femeie care se pregătește să dea o nouă viață, cu flori, într-o coroană.

Dnipro este zeul râului Nipru.

Doza Nosta - slavii occidentali, patronul vestelor bune, mesagerul zeilor este ceva ca un Hermes antic (Mercur).

Mergând departe de cer, a pus bordul înaripat, amintește de boots-boosterii de basme rusești.

Dogoda (Vremea) - Dumnezeu de vreme excelentă și o briză ușoară și plăcută. Tânăr, Ruddy, Ruskwall, în coroana de porumb cu albastru, pe marginile fluturilor placate cu aur, într-o haine albastră de căptușeală care dețin un vârf și zâmbind cu flori în mână.

Dodol - reprezintă zeița de primăvară sau, care este aceeași, pragul zeiței. Ea marchează peste câmpuri și fondurile cu o reintroducere de nimfă bogată integrală, pentru care Perun și sateliții săi sunt înlănțuiți rapid în zgomot, le depășesc cu fulgerul tăcut și au intrat cu ei într-o alianță de dragoste.

Slavii au condus Dodol - o fată încoronată cu ierburi și flori, în sat, fiecare colibă \u200b\u200ba devenit într-un rând și cânta cântece ritualice și dansat Dodol dansat. Hostess la domiciliu sau care altcineva din familie, luând apa plină a cazanului sau găleata, cerând ploaia, Dodol Dodol cu \u200b\u200bapă, care a continuat să cânte și să se rotească.

Dodda Doda este aceeași cu podul furtunii și nimfa; Turnarea acestuia cu apă indică acele surse de ploaie în care zeița de arcuri și găletele de la care se dovedesc a fi, pe acele vase cerești, de unde ploaia fertilă este vărsată pe Pământ.

Distribuirea este o zeiță bună, asistentul lui Macau, o soartă fericită.

Se pare în apariția unui tânăr drăguț sau a unei fete roșii cu aur curbat și distracție zâmbitoare. Nu poate exista un loc în loc, trece prin lumină - fără obstacole: mlaștină, râu, pădure, munți - ponderea Namig va depăși.

Nu iubiți leneșul și nerelaxat, băut și tot felul de oameni răi. Deși la început, prietenia se întoarce cu toată lumea - atunci va da seama și de la o persoană rea, rău va pleca.

"... și vă paturi pentru ei drumul cu pietre de aur, faceți-o astfel încât vârsta cu ei să nu fie cu o infracțiune sfâșiată de Kudlasty, ci cu frumusețea ponderii, schimbă lotul nostru patetic în nano- culoarul Rusiei umflate. " (A.m. Remizov. "La Oceanul Sea").

Un copac este o divinitate forestieră, datorită faptului că totul în fluxul naturii și verde.

Dujul (Peperwood, Peppy) - În Bulgaria, în timpul secetei, toți sătenii merg, aleg o fată care nu este mai mică și nu mai mare de cincisprezece ani, acoperiți-o de la picioare la cap cu nuci, culori diferite și ierburi (ceapă, usturoi, cartofi verzi și fasole etc.) și dă-i o grămadă de flori.

Fata din acest bulgar se numește Duhal sau Peppy - Cuvântul, care înseamnă, de asemenea, un fluture, care indică identitatea Doda - Peper cu nimfe de nor.

Însoțită de fecioare și bărbați tineri plimbări peper la domiciliu; Pagina principală se întâlnește cu un cazan de apă, pe partea căreia florile schițate plutitoare și au turnat oaspeții dorit atunci când cântă un cântec ritual. După ce a făcut acest rit, în conformitate cu o condamnare generală, cu siguranță va ploua.

Numele numelui lui Dumnezeu în mitologia slavei de est. Menționate în vechea inserție rusă în textul slavic de sud a "mersului pe jos al muzicii virgine" și în cuvintele "cuvintele despre modul în care poganii au fost testate cu un idol" ("Aleevo servire").

Contextul sugerează că acest nume este rezultatul asociației vechiului nume rus (tipul DIV) cu "Deus" grecesc.

Jeleu (FLAND) - Zeita durerii muritoare. "Joy", "Justiție" - Sorrow pentru cei morți. Sa crezut că chiar și o mențiune despre el, facilitează sufletul.

Cronica cehă a mijlocului secolului al XIV-lea nu se simte descrie zeița slavă pe care o doresc.

În folclor slavic, o mulțime de plâns au fost păstrate și datorate. Cu toate acestea, prin adoptarea creștinismului în Rusia, au apărut învățături speciale, limitând manifestarea durerii non-armonie de-a lungul morților. De exemplu, în cuvântul Sv. Dionysius despre regrete "spune: "Dacă sufletele lui Tamo a trebuit să fie trimise din sufletele din maxilar?"

Denumirea similară a ritualurilor "Zhenya și Karabia" se găsește în listarea diferitelor ritualuri păgâne în lista secolului al XVIII-lea rus antic "Cuvintele unor Christophyubet ...". "... și lăsați bucuria întunecată a cenușii funerare în flacăra lui" (A.m. Remizov. "La Oceanul Sea").

Live (viu, SIVA) - Zeita vieții globale (primăvară), fertilitate și dragoste; întruchipează vitalitatea și se opune încarnărilor mitologice ale morții.

În viață prin sosirea sa, învierea plină de viață pe moarte pentru iarnă va veni, dă fertilitatea pământului, în creștere Niva și o parcelă. În mâna dreaptă, ea deține un măr, în strugurii din stânga.

La începutul lunii mai, ea a adus sacrificii. Cucul a fost luat pentru realizarea sa. Sosind de la Virius, din țara de la locul în care sunt proiectate sufletele nou-născuților, în cazul în care decedatul și în cazul în care Fecioara Fecioarei este distrusă, cucul vizitează ceasul, căsătoria și moartea.

Atât de dinam, după ce a mers în cucul poros de primăvară, ei fac apel la ea: câți ani rămâne de a trăi pe lumina albă. Răspunsurile sunt recunoscute pentru profeție, trimise peste.

Fetele onorabile cu cuc: ei o traversează în pădure, coroanele de pe mesteacan sunt curl și curl. "... ritualul acestui (botezul cucului) este asociat cu actualizarea forțelor de viață ale naturii: după moartea iernii - renașterea și celebrarea căldurii solare. Cealaltă parte a acțiunii este de a influența forțele creative ale naturii, provoacă o recoltă abundentă. Potrivit ideilor slavilor antice, zeița vieții în viață a transformat în cuc (A. Strezhen. "Calendarul oamenilor").

Belly este divinitatea slavilor Polyansky, numele său înseamnă vitalitate sau conservatorul vieții.

Zhrush este o divinitate de sex feminin care încastrată compasiune infinită.

Zewana. (Jewana) - Zeita tânără și frumoasă a pădurilor și vânătoarea, care iubește să vâneze în nopțile luminoase ale lunii; Ea se grăbește cu o armă în mâinile unui cal în păduri, însoțite de centre și conduce o fiară alergătoare.

Potrivit poveștilor populare, minunata virgină este vânătoarea în sălbăticia din Polonia și la înălțimile Munților Carpați. Este descris în stratul de haină, partea de sus a cărei acoperite este acoperită cu piei de veveriță. De mai sus, sper că în loc de fructe pielea ursului. În mâinile lui, ea are un arc cu o săgeată sau o dronă, lângă schiuri și fiare sparte, rhotan și cuțit. În picioare se află un câine.

Diavolii s-au rugat acestei zeițe, întrebându-și fericirea în vânătoare. În onoarea ei, o parte din extracție a fost adusă. Și-au sacrificat pielea de animale ucise. În antichitatea pieilor de perdea și alte animale de blană folosite ca bani.

Există o mărturie despre distrugerea idolului ei în Polonia în anul 965.

În alte triburi asociate cu pădurea și vânătoarea, a fost numită Diva, Fecioară, Divia, Baba pentru copii, Baba etc.

Ziboga este Dumnezeul Pământului, Creatorul și deținătorului. A creat munții și marea, dealurile și râurile, crevii și lacurile. El observă și cultivă pământul. Când este supărat - vulcanii sunt izbucni, furtuna de la mare se ridică, pământul se mișcă.

Zimerzla (Simerglag, Zimerzla, Cimarglag, Zimazl) - Zeița aspră a respirației de iarnă cu frig și înghețuri. Îmbrăcăminte pe ea ca haine de blană de la țesute împreună și porfira de la zăpadă, rănită de înghețurile ei și ea. Pe capul coroanei înghețate, pentru a fi uniți prin grindină.

Zimster (Zimzherl) este zeița zorilor, zorilor de dimineață, primăverii și culorilor.

Este o fată frumoasă, îmbrăcată într-o rochie albă ușoară, supusă unei centuri roz, interconectate cu aur; pe capul ei o coroană de trandafiri; În mâini deține crin; pe gâtul colierului de cicoare; Deligence peste florale umărului. Ea a fost sacrificată la flori, precum și concursul, a fost eliminată în sărbătorile ei cu flori.

Dogoda era întotdeauna îndrăgostită de această zeiță. "În a treia zi a călătoriei mele, când Zimzherl sa trezit, am coborât de la un munte înalt și am văzut-o departe de posesia foarte îngustă ... Zimzherta - Zeita slovenă: Ea a fost aceeași cu Aurora"

Zirka - Zeita fericirii. Oricine are propriul său ZIR, care, ca spirit spiritual, este neîncetat sub cea aleasă. Există o zicală: "Ce va fi de la el, dacă nu este în mila la ZIRE!"

Mama copilului (Baba) - Zeita tăcerii și a păcii. Se pare ca sub forma unei femei cu un copil pe mainile ei, care a fost venerata cu nepotul ei (acest nepot este Scholyovits), de aceea a primit numele lui Baba. Acesta este un profet de zeiță.

Znier - sub această slabă de zeitate au însemnat focul inițial sau căldura de viață, promovând existența și protecția tuturor în lume.

Delicios: intenția de a nu este atenția la mine.

Voi da colibe și voi ilumina tronurile;

În creatura focului, eu sunt viața lui Rossam să dea,

Îndrăznesc, îi încălzesc, în interiorul lui Zra "(M. Heraskov." Vladimiriada ").

Zorya este o zeiță, sora soarelui. Ea aduce dimineața soarele și razele sale luminoase, transpirație uimite întunericul și ceață de noapte; De asemenea, își ia izvorul datorită capacului noric întunecat al iernii. Se strânge pe scaunul de aur, își răspândește voalul sau haina roz nedorită pe cer, iar în conspirații, ei păstrează pledoarile la ea, astfel încât să acopere spumul său de la farmecul magic și de încercările ostile.

Ca și soarele de dimineață, întunericul întunericului, nopțile - așa a crezut că zeița lui Zory ar putea conduce răul și a înzestrat-o cu aceleași arme victorioase (săgeți focoase), cu ceea ce apare pe cer strălucind ziua; Împreună cu aceasta, este atribuită și forței creative, fertile, care curge pe natura soarelui în creștere.

Mitul știe cele două surori divine - dimineața dimineața (Dennica, dimineața, Zarnitsa) și Zorya de seară; Unul precede răsăritul soarelui, celălalt îl escortează seara pe pace și, atât în \u200b\u200bacest fel, sunt în mod constant în ziua divină strălucitoare și îl slujesc.

Dimineața Zorya aduce la arcul ceresc al caii săi albi, iar curtea de seară le ia atunci când și-a terminat trenul de zi, ascunzându-se în vest.

IPabog. - Patronul de vânătoare. Dar ajută doar vânătorii de nimici, uciderea animalelor pentru mâncare și nu un colț de dragul. Alți vânători care pedepsește - capcane și capcane pauze, conduce prin pădure, ascunde mineritul minier.

Animal IPABOG iubește, îi pasă de răniți, îi tratează.

IPABOGA a apărut într-un impermeabil, pe care au fost descrise scenele de vânătoare.

Karna. (Karina) - Zeita tristeții, zeița-plastic. Karna și bucuria - personificarea plânsului și durerii, sunt cunoscute din "Cuvinte despre regimentul Igor": "... după el, Knapnu Karna și ZHF, gemete în țara rusă".Vechiul cuvânt rus "carita" - plânge.

"... Nu va fi înviat, o privire trezită de un șoim.

Karna Roamnă și simțită în Rusia cu un ritual memorial "(" Cuvântul despre regimentul Igor ").

Trecerea este soarele bebelușului, în mitologia slavă - realizarea ciclului de Anul Nou, precum și caracterul sărbătorilor, similar cu AVSEN.

Căruciorul a fost sărbătorit în cămășile de iarnă din 25 decembrie (întoarce soarele pentru primăvară) până la 6 ianuarie.

"Odată ce lovitura a fost percepută ca oh. Căruciorul era divinitatea și unul dintre cei influenți. Scaunul cu rotile a făcut clic, numit. Căruciorul a fost dedicat zilelor de Anul Nou, jucătorii au fost aranjați în onoarea ei, cei care mai târziu au fost testați pe Sagnes. Ultima interdicție patriarh de închinare a scaunului rulant a fost publicată la 24 decembrie 1684. Se crede că blocul a fost recunoscut ca slavii pentru Dumnezeul de distracție, pentru că l-au numit, au urcat în festivitățile de Anul Nou de Tineretul Merry Vatagi "(A. Streyev." Calendarul oamenilor ").

Kope - în Belarus, acesta este un mic Dumnezeu care păzește comorile și valorile îngropate în țară. El este rugat să specifice locul comorilor și să-i ajute să le deschideți și când mulțumirile norocoase, lăsând în favoarea sa cunoscută parte a producției.

Brodo - o divinitate care a păzit altarul sacrificial.

Idolul lui era în Garzburg pe o pădure înaltă, a muntelui crescut. El a descris un bătrân cu un cap nud, care stătea cu picioare goale pe pește și Odaisan era un pansament albă de lână, într-o mână a ținut roata și într-un alt vas plin de flori și fructe.

Peștele sub picioarele lui înseamnă împărăția subterană, castronul cu fructe este o viață bogată pământească, roata - un semn solar - simbolizează actualizarea veșnică a vieții pe pământ (și în univers), bazată pe o bază solidă (axa) .

Tăierea este divinitatea feminină a durerii muritoare. Sa crezut că doar mențiunea acestui nume facilitează sufletul și poate salva din multe dezastre în viitor. Nu este întâmplător în folclorul slavic atât de multă plâns și inhibitori.

Cumpărați (Kupail) - o zeitate de vară fructuoasă, o trapă de vară a zeului Soarelui.

"Am prins, Yako Mall, Dumnezeul obligației, Yako, Ellyin ceres, el era nebun pentru abundența mulțumirii fericirii până la timp, conform numelui vehiculului.

Vacanța lui este dedicată zilei de vară Sunstream, cea mai lungă zi a anului. Sacru a fost și noapte, în ajunul acestei zile - Noapte în ajunul cumpărării. Toată noaptea asta au continuat să bea, să joace și să înoună înotul în corpurile de apă.

El a fost sacrificat înainte de colectarea pâinii, 23 iunie, în ziua Sf. Agrippines, care a fost poreclit în poporul de baie de baie. Tinerii au fost decorați cu coroane de coroane, așezate focul, dansau în jurul lui și au urmărit achiziția. Jocul a continuat toată noaptea. În unele locuri pe 23 iunie, băile au fost tratate, am râs în iarba unui costum de baie (Buttercup) și după scăldarea în râu.

La originea lui Ioan Forerunner, coroanele de bârfe, le-au atârnat pe acoperișul caselor și pe frumusețile pentru a îndepărta spiritele rele din locuință.

Această sărbătoare frumoasă păgână este renăscut în Ucraina și în Belarus.

Lada. (Freya, poate, SIV sau ZIF) este zeița tineretului și a primăverii, frumuseții și fertilității, o mamă aspră, patronă a iubirii și a căsătoriilor.

În melodiile populare "LODO" înseamnă în continuare prietenul iubit, iubitul, mirele, soțul; "Soțiile sunt rușii la fluier, Arkuchi: deja frumoasa noastră lada (soții), nici gândul de semnificație, nici aluatul de tambur, nici ochii abstractului" (plânsul lui Yaroslavna).

Free Outfit strălucește o luciu orbitor de lumina soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de roua dimineții sunt numite lacrimi; Pe de altă parte, acționează ca eroină militantă, este purtată în furtuni și furtuni pe spații cerești și nori de ploaie. În plus, aceasta este o zeiță, în revingerea căreia umbrele din marșul plecat în viața de apoi. Cloud Fabric Există exact peselul, pe care sufletul, de moartea unei persoane, este rugat Împărăției fericirii.

Conform mărturiei poemelor populare, îngerilor, fiind pentru sufletul neprihănit, ia-o pe văl și purtați cerul. Cultul lui Frei-Sivi este explicat prin respect superstițios, alimentat de către cei obișnuiți din Rusia până vineri, ca o zi dedicată acestei zeițe. Cine vine vineri începe cazul, în acest sens, potrivit proverbului, va fi nedumerit.

În vechile slavi Berez, care personifica zeița lui Lada, a fost considerat un copac sacru.

LODO - Dumnezeirea veselă și a tuturor celor bune.

În Kiev "Synopsis" Innokantia Gizel (1674) spune: "... Idolul al patrulea - LODO. La sifonul zeului vasului și orice bunăstare. Victimele adăpostului său se pregătesc pentru căsătorie, ajutorul lui Lada se zgârie bine, vesel și curtoaziv al vieții exagerat ".

Potrivit altor surse de "LODO" - un caz de grafică în numele Lada.

Ice - această slavă divină sa rugat pentru succes în bătălii, el a fost venerată de conducătorul acțiunilor militare și vărsare de sânge. Această divinitate acerbă a fost descrisă sub forma unui războinic teribil, înarmat în armură slavă sau în toate brațele. Pe șold, sabie, suliță și scut în mână.

Avea templele lui. După ce s-au adunat împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat, cerând ajutor și promițătoare în caz de noroc în acțiunile militare. Probabil, această divinitate este mai mult decât alți zei primari, a primit victime sângeroase.

Lelia (Lelio, Lel, Lyalya) - Dumnezeirea primăverii și tineretului de la Drabada Lada, determinând natura la fertilizare și omul la sindicatele căsătoriei. El este cel mai mare fiu al lui Lada, puterea lui a constat în aprinderea iubirii.

Uneori a fost descris sub forma unui copil înaripat de flacără. El este metal din mâinile unei scântei, iubirea de aprindere. Potrivit tineretului anilor săi, LEL este uneori amuzat de iubire, deși o face de la motivații, pentru el este un joc distractiv.

Lelg în primăvară apare, trăiește împreună cu fratele său în pădure. Împreună au ieșit dimineața pentru a se întâlni cu Yarilo. Puloverul lui Lelle poate fi auzit într-o noapte de scăldat.

În ochii privesc, mângâie și sărut.

Și Lebok și lellem chemați

Drăguț și drăguț "(a Ar. Ostrovsky." Snow Maiden ").

Un număr de înregistrări vorbesc despre Lele din Feminin. De exemplu, în cântecul vraja din Belarus:

Lyalya. Lyalya, doamna noastră! "

Magura.- Fiica miniaturii Perun, Virgin Cloud.

Frumoasă, înaripată, Militant Magagu este asemănătoare cu Scandinavian Valkyrie. Inima ei este dată pentru totdeauna la războinici, eroi.

Pe câmpul Brahi, Magura îmbunătățește luptele militante, căștile ei de aur strălucește în soare, insuflând bucurie și speranță în inimă. Ei bine, dacă războinicul a căzut din lovitura sabiei inamice sau străpunsă de săgeată, Magura va fi de toamnă cu aripile sale, atinge gura de răcire - și va da o băutură de apă din castronul de aur. Apa vie a lui Magury va merge la Iriya, la predarea paradisului, pentru viața veșnică, unde și mediul înconjurător de fericire își amintește întotdeauna ultimul sărut al magurii.

Meszana (Martzana) este zeița recoltei. Inițial, sub acest nume, slavii au însemnat Zarava. Dawn se apropie uneori noaptea să se prăbușească pe spate, fluturând peste vârfurile de maturare.

Ei au crezut că Zarnitsa contribuie la o mare abundență și o maturare timpurie a caii și, prin urmare, a rugat zeița randamentului pâinii.

Descrisă cu o coroană de urechi; Ca zori, roșii și în haine de aur-carcasă, constând în acoperire sau soarta extinsă, acoperind capul și atașând un piept sau întinzându-se la pământ.

Mokosh (Makosh, Makeha) este una dintre principalele zeițe ale slavilor estice, soția lui Sturryza Perun.

Numele său este alcătuit din două părți: "ma" - mama și "Kosh" - un walker, un coș, un koshara. Mokosh - Mama umplută cu soții, mama unei culturi bune.

Aceasta nu este o zeiță a fertilității, ci zeița rezultatului Anului Economic, zeița recoltei, a granditorului mărfurilor. Vintage este definită în fiecare an, soarta, așa că era încă onorată ca zeița soarta. Atribut obligatoriu cu imaginea sa - un corn de abundență.

Această zeiță a asociat conceptul abstract al soartei cu un concept specific de abundență, patronat cu oile de uz casnic, streamate, pedepsit, pedepsit neglijent. Conceptul concret de "scânteie" a fost asociat cu metaforic: "filarea soartei".

Mocca a patronat căsătoria și fericirea familiei. Se părea ca o femeie cu un cap mare și mâini lungi, ascunzându-se noaptea în colibă: credincioșii interzic să lase un pat, "Și apoi Mankos va renunța".

Continuarea directă a imaginii lui Makoshi a fost Paraskeva vineri. De la dispoziție, erau toate fructele pământului, era să vadă soarta recoltei, adică. Distribuția produselor, materiilor prime, articole de producție de ambarcațiuni. A fost cea care a găzduit de comerț, a patronat comerțul.

În Novgorod, în 1207, Biserica Paraskeva vineri a fost construită la chilipir, aceleași temple au fost ridicate în secolele XII-XIII. În Chernigov, Moscova în tranzacționare și efort.

Mokosh este singura divinitate de sex feminin, a cărei idol stă în vârful dealului din Pantheonul Printului Vladimir. "Și începutul volodimerului Kunyazhi din Kyov este unul. Și a stabilit idolii pe chiure în țara curții țării: Perun Treanna, și șeful suportului său, Caland, Biserica și Dutboga, Striboga, Crash, și Makosh " (Surse din secolele XII-XIV).

Unele dintre triburile nordice umede este o zeiță rece nelegiuită.

"Pe brânza încăpățânată a coastei, Mokusch, păzitorul unui foc de fulgere, a făcut clic pe toată noaptea cu ax, rănit un fir de ardere din luminile sacre" (A.m. Remizov. "La Oceanul Sea").

"Dumnezeu nu este Maquet - Ceva va transpira" ceva " (V.I. DAL).

Molon-Queen (Melannya) este o zeiță formidabilă a fulgerului. Perun a avut o retinut mare de la orice rude și asistenți: tunete și fulgere, grindină și ploaie, vânturi de apă, patru (de numărul de lumini ale luminii). Nu e de mirare că a existat o adevărată declarație rusă - "Perun este foarte mult."

Fiul lui Molon-Tsaritsa este regele de foc. În timpul furtunilor de furtună, când Molon îi lăsă săgețile sale de fulgere, regele de foc se grăbește la capetele acestor săgeți, aprinzând tot ceea ce se întâlnește pe drumul său.

Moraine (Maran, Moragan, Mara, Maruha, Marmara) - Zeita morții, iarna și nopțile. Ea personificată în imaginea unei înspăimântări: inepuizabilă și sudoare, dinții ei sunt mai periculoși pentru colții unei fiare sălbatice, pe mâinile teribile, curbe de gheare; Moartea - Negru, mănâncă dinții, se grăbește repede la război, apucă războinicii căzuți și, urcând ghearele în trup, suge sângele de la ei.

Monumentele rusești descriu moartea sau un teribil, care leagă asemănarea unui om și un animal sau uscat, un schelet uman osos, cu dinți rânji și un nas eșuat, de ce oamenii și numindu-l fumatul.

Întâlnirea cu primăvara cu o vacanță solemnă, slavii au comis un ritual de expulzare a morții sau iernii și au aruncat moralul umplute. Ca reprezentant al iernii, Moran câștigă Perun de primăvară, care se adună cu ciocanul său de fierar și tot timpul de vară va cădea în temnița subterană.

Conform identificării morții cu furtuni, credința antică a făcut-o pe acesta din urmă să-și îndeplinească datoria tristă. Dar, din moment ce Romelnik și tovarășii săi erau atât organizatorii Împărăției cerești, conceptul de moarte era rapid, iar fantezia o portretise de creatura răului, îndrăgosti de sufletele în lumea subterană, apoi mesagerul divinului suprem, însoțind sufletul eroilor decedați în caracterul său ceresc.

Bolile au fost considerate de strămoșii noștri ca un Sopper și Asistenții morții.

Frost (înghețat, îngheț) - Dumnezeul iernii, vreme rece. În țăranul, credințele, este o femeie veche veche cu o barbă lungă gri. În timpul iernii, el se desfășoară în jurul câmpurilor și străzilor și bate - de la baterea lui începe să cracă înghețuri și au adus râurile cu gheața. Dacă se găsește în unghiul de colibă, atunci jurnalul este macara.

În legendele slave, înghețul au fost identificați cu vânturi turbulente de iarnă: Peguiția lui Frost produce lupte puternice, nori de zăpadă - părul lui.

În ajunul Crăciunului congelat a făcut clic pe: "Frost, îngheț! Vino să mănânci! Frost, Frost! Nu bate ovăzul nostru, Lena și cânepă în țara vicolilor! "

Frost - un caracter al multor basme și alte lucrări literare:

Nu din munți au rulat fluxurile,

Frost Voievod Wort.

Ocolind propria ta "(N.A. Nekrasov." Frost, nas roșu ").

Regele de mare (apă, palet, miracol yudo) - Domnul tuturor apelor de pe pământ; Aici, ideea oceanului aerian intortabil este fuzionată cu marile ape care spală suprafața pământului; Perun ploaia intră în conducătorii mărilor, râurilor, surse: căderea unei prime, forțând să ajungă la apa de surse și să producă noi fluxuri, ploaia a început să fie considerată ca element inițial din care au fost create toate rezervoarele de pământ.

Conform legendei rusești, când Dumnezeu a creat pământul și a decis să o umple cu mările, râurile și cheile, apoi a poruncit să meargă ploaie puternică; În același timp, el a strâns toate păsările și le-a ordonat să se ajute în scrierile, răspândind apa la recipientele extinse.

Sub formă de păsări cu gamă completă, mitul persistă furtunile de primăvară și ca fulgerul și vântul sunt aduse de diferite păsări, astfel că sunt aduse și în apă într-un timp ploios al primului primăvară, când divinitatea creează un nou Lumea la locul vechiului, după ce a visat sub suflarea rece a iernii.

Regele de mare, conform credinței populare, reguli asupra tuturor peștilor și animalelor, care se desfășoară numai în mări. În povestirile populare ale regelui maritim, numit și regele de apă sau palet; Într-una din opțiunile de basm, se numește Okian-Marea.

Se află pe valurile unui rege cu părul gri.

În golfuri, în ocean extinde desnya,

Comenzi de apă sceptru sapphire.

Haine tsariste, porfire și vison,

Că mările puternice îl poartă înaintea tronului "(M. Lomonosov." Petriada ").

Din apropiere (Zhuja, Nevoie) - Zeita, asistentul lui Macao, o soartă ispirăbilă.

Împărtășirea și lumea interlopă - nu doar personificarea conceptelor abstracte care nu au nici o ființă obiectivă, ci prin contrast - persoane vii identice cu deviesele soartei.

Ei acționează pe propriile lor calcule, indiferent de voința și intențiile unei persoane: fericit deloc nu funcționează și trăiește în mulțumire, deoarece proporția lucrează pentru el. Dimpotrivă, activitățile aferente sunt determinate în mod constant de rău. În timp ce se trezește - necazul urmează o nenorocire, și numai atunci devine mai ușor să fii nemulțumit când îl adoarme: "Kolya doarme faimos, nu-l arat."

"Și infracțiunea, nu un ochi strălucitor, obosit, ziua rezervată de la casă în casă, sa prăbușit la pământ și se culcă sub Bushul Tern" (A.m. Remizov ". La Oceanul Sea).

Nemiza este Dumnezeul Airului, Domnul vânturilor. Vânturile vremurilor străvechi personificate ca creaturi sunt originale.

Nemiz a fost descris cu capete încoronate cu raze și aripi. Nemimiz este conceput pentru a restabili ordinea și pentru a pacifica vântul de buzunare.

Neuzhoyaka - În timpul iernii, Dumnezeul strălucitor, Belun își pierde strălucirea, târâtă, înghesuită în haine murdare bellish și este un bun belovlasmă neclintit și bunic.

Șapte luni de iarnă nu funcționează, nu se taie, nu se spală și nu suflă în jur, adică. acoperite cu nori și ceață. Snotul - metafora ceței condensate și trebuie să le piardă, astfel încât razele de aur ale soarelui să poată face apel din spatele copertelor norice (transformarea dezavantajului unui apa neudater într-un alb clar).

Sămânța (Viy) - Dumnezeirea lumii interlope, unul dintre principalii miniștri ai Bogului Negru. El a fost, de asemenea, judecător asupra morților. VIY este, de asemenea, legată de moartea sezonieră a naturii în timpul iernii.

Acest Dumnezeu a fost, de asemenea, considerat un manseller de coșmaruri, viziuni și fantome. Omul imens cu bătrân cu picioare lungi păroase. Întotdeauna rău, pentru că este necesar să lucrați fără odihnă în timpul zilei și nopții - luați sufletele celor morți. Cine a căzut în labe la taxa urâtă - nu există rambursare. Materie, în vremurile ulterioare, acesta este liderul puterii necurate a lui Viy.

Din tradițiile orale se poate observa că Istangul Cernobogo a fost falsificat din fier. Tronul era piatra de temelie a granitului negru. În stăpânirea sa, avea o coroană dințată pe cap, în mână, un sceptru de plumb și o plajă în formă de incendiu.

În ea, el judecă să fie Cayala Rusia.

El conduce în mâinile sale pe plaja păcătoasă "(M. Heraskov." Vladimiriada ").

Focul Maria. - Regina Ceresc, zeița veche a primăverii și a fertilității.

Paraskeva-Vineri (Linnitsa, Virgo-Pyaterka) - Dumnezeirea femeilor, zeița-moale, salut salut, fructe patronale. Paraskeva-Vineri patronează Sfintele surse de vindecare și puțuri; Cunoscut "pyatnitsky rodniki".

Ea cere o ascultare strictă și interzice femeilor să lucreze în ziua ei dedicată ei - vineri. Pentru o încălcare a interdicției, se poate opri acul junk vinovat sau chiar îl transformă într-o broască. De asemenea, faima tinerilor cu cântece și dansuri.

Apare în haine albe și godeuri de protecție. În cazul în care Paraskeva-Vineri este descrisă pe acoperișurile de îmbarcare - există apă medicinală. Pentru a nu usca harul Fecioarei Pyatniki, bobii își aduc în mod secret sacrificiul: vată de oaie pe față.

În Belarus, obiceiul a fost păstrat pentru a face sculptura din copac și se roagă în noaptea ei întunecată despre ploi pentru lăstari. Vineri a fost, de asemenea, considerat un patronaj al comerțului.

În Novgorod, biserica de vineri la comerț a fost construită în 1207. La rândul secolelor XII și XIII. Biserica de vineri la comerț a fost creată în Chernigov.

La Moscova, biserica de vineri a existat la Moscova la Moscova. Piața de tranzacționare din Rusia din timp, imemorială a fost vineri.

Combold - divinitate slavă estică. Nu este suficient pentru ca aceasta să descrie funcționarea în detaliu. Unele surse consideră că este semințele divine și lăstarii. Alte surse sunt vacile slavice.

Dacă numele său provine din "răsucire" rusă, atunci legătura sa cu navalismul nu este exclusă.

"... Transferul este menționat împreună cu Bereginy în" Cuvinte "împotriva păgânismului. Conform ipotezei, V. Pisani, transfer - conformitatea slavică de la Vakha-Dionysus. Comunicarea cu numele slavelor slave baltice ale porent, dracului și cu tabernacul, derivate din "Perun" (V.V. Ivanov).

Perun (Ruby, Perkun) - Dumnezeu-rubezitz, divinitatea victoriului, pedepsind, al cărui fenomen excită frică și emoție.

Este reprezentată de stat, înălțime înaltă, cu părul negru și o barbă lungă de aur. Prin recreere pe carul de flacără, el călătorește în jurul cerului, înarmat cu ceapă și săgeți și aduce pe cei răi.

Potrivit mărturiei lui Nesor, idolul de lemn al Perun, livrat la Kiev, a avut o mustață de aur pe un cap de argint. Crashul triburilor sale ariene sale a fost explicat pentru ele însele puzzle Rosas. Grade saturate, furtuni și duș prematur, el pedepsește muritorii care se prăbușesc, foamea și bolile pacientului.

Legenda rusă oferă Perun Palice: "El, scufundând printr-un pod mare, crede că propriul său și spectacolul lui Palezu: Copiii Novgorodski comemorează la șapte mine, iar acum nebunia este uciderea, bucuria creând un demon".

Puneți-i săgeată să iasă pe cei care sunt trimiși la cine și produce incendii. Săgețile Thunders, căzând din nori, sunt departe de adânc în pământ, iar după trei sau șapte ani sunt returnate la suprafața sa sub formă de pietricele alungite neagră sau gri închis: acest lucru este sau gheață formată în nisipurile de la Lovitură de fulger, sau albirea, cunoscută în poporul sub numele de "săgeți tunete" și a venerat pentru remedierea corectă a siguranței împotriva furtunilor și incendiilor.

Miturile reprezintă Gomovnik Dumnezeu în Blacksmith și Pahara; Fier de fier, brăzdare și piatră - semne simbolice ale fulgerului său, pușca încărcată - înlocuirea ulterioară a brațului Perunova sau a cârpei, apa din Kipping este echivalentă cu apa surselor cerești pregătite în flacăra furtună.

În zilele calde ale primăverii, Perun a fost cu fermoarul ei, a fertilă pământul cu ploi și a luat soarele clar datorită nori împrăștiate; Puterea lui creatoare a trezit natura vieții și, așa cum a fost, lumea frumoasă a fost cucerită.

Peruzart este una dintre încarnările zeiței lada, soții Puranunului.

Se numește uneori Deva-Gromnitsa, ca și cum ar fi subliniat faptul că împărtășește puterea asupra furtunilor cu soțul ei. Este evidențiată de esența ei militantă, motiv pentru care este atât de des menționarea verii în conspirații în conspirații: "Alimentele de pe munte este ridicat, pe nori, pe apele (adică, arcul ceresc) și pe Muntele este ridicat, iar în Terme Boyarsky stă din Gaznoba Red Maiden (adică zeița Lada-perrutant). Luați-vă, fata, Sword Tatăl Coagru; Vei ieși din tine, fata, Pancarul Dedovsky, tu, fata, fata, casca este Bogatyrsky; În partea de jos a ta, Maiden, Crow Crow. Ești aproape, maidentă, am propria mea spumă din puterea dușmanului ... "

Yu. Medvedev. "Coponic"

Dar abia doar îngrijirea de est

Gărzile de noapte vor fi stropite -

Deschide cheile porții codului ceresc

Copsena Peruznik.

Pentru zei și oameni

Heralds Sosirea soarelui

Și pe partea de sus a hainei

Pe cercul ceresc se grăbește.

Noaptea naibii desenată inversată

Sub ochii ei de flacără

Iar Zarya începe să se joace

Deasupra pământului și spațiul ceresc.

Și sparge lats-ul ei auritat,

Și păsările cerești

Slavostlovier cântă în onoarea divinului lada -

Copsenii din Peruzart.

Skakunam Zlatogryvy.

Zburați în cer înainte de apusul soarelui -

Ploaia aruncă pe NIVA,

În cazul în care minunatul Lada se grăbește!

Înainte de seara Dawn.

Zlatogriess Grăciu în pin

Oh luminos dazhboga.

Peste lacuri și cravată!

Astfel încât dincolo de pleoape,

În timp ce vine timpul de ortografie, -

Despre repetarea oamenilor și a zeilor,

Copsens Perugal!

Potrivit altora, se crede că Peruznik este fiica lui Pereunnitsa Perun. Este un nor virgin - frumos, înaripat, războinic, de asemenea, acea scandinavă Valkyrie. Inima ei este pentru totdeauna a scos soldați, eroi. Pe câmpul Brahi Magagura (unul dintre numele de peruznuts), este încurajator lupta cu clicuri militare, casca de aur strălucitoare în soare, insuflând bucurie și speranță în inimă.

Ei bine, dacă războinicul a căzut de la impactul sabiei inamice sau străpuns de săgeată, Magura îl va avea de la aripile lui, atinge gura de răcire - și va da o băutură de apă din castronul de aur ca un craniu. Perugalnitsa este, de asemenea, capabilă să returneze războinicul căzut la viață. Pentru aceasta, are nave cu apă moartă și plină de viață. Apa moartă ea se află în rănile eroului curajos și în viață - întoarce viața, sufletul înapoi în corp. Apa vie vie, după moarte, el va merge la fier, la parseri cerești, în echipajul foarte bun - pentru viața veșnică, unde și mediul înconjurător de fericire își amintește întotdeauna ultimul sărut al zeiței.

Perun-sudat - un alt fiu al lui Sky-Sky, cu fermoar. "Și incendiile se roagă, numele este navigația" ("Cuvântul unor cristindu-uri").

Fulgerul era arma lui - sabia și săgețile; Curcubeu - arcul lui; nori - haine sau barbă și bucle; Thunder - un cuvânt departe, verbul lui Dumnezeu, distribuit peste; Vânturi și furtuni - respirație; Ploaie - Fertilizarea semințelor.

În calitate de creator al flăcării cerești, născutul în tunete, Perun este recunoscut ca Dumnezeul focului pământesc, adus de El din cer la moarte. După cum Domnul nori de ploaie, vremurile străvechi, cum ar fi sursele de apă, primește numele zeului mărilor și râurilor și ca superman și furtuni vehare, însoțitoare de furtună, este numele Dumnezeului vânturilor.

Aceste nume diferite au fost atașate inițial ca epiturile sale caracteristice, dar în timp s-au transformat în numele lor; Odată cu întunecarea celor mai vechi vederi, au intrat în conștiința poporului pe fețele divine individuale, iar uniforma furtunilor s-au rostogolit pe zei - tunete și fulgere (Perun), foc pământesc (sudat), apă (mare) rege) și vânturi (striboga).

Vremea - Dumnezeu de vreme excelentă, o briză blândă și plăcută. El a fost venerată de stâlpi și vorbitori.

În Podlivice, a fost găsit idolul său care descrie o persoană într-o pălărie ascuțit, din care se dovedesc două coarne bullish. În mâna dreaptă are un corn de abundență și în stagnatul stâng. Ya. Dlugosha (secolul al XV-lea) vremea este considerată ca fiind unul dintre numele zeităților sezoniere.

Unele surse sugerează relația sa cu o clapetă de foc.

Gage este Dumnezeul vânătorii. Descrisă cu fiara în mâinile lui. Au fost semne și conspirații speciale, cu care vânătorii au încercat să o piuzească - atunci el și fiara capcana capcana, iar pasărea va aduce. El pornește vânătorii, de regulă, ajută la instituirea pasiunii lor pentru vânătoare.

Sa crezut totuși că, dacă el a devenit supărat pe un vânător, el nu ar da niciodată la el în vânătoare - apoi sa întors din pădure cu mâini goale.

Gage este divinitatea feminină a naturii și a pământului ("hrănirea", "grotele de bine").

"... Unii acoperă sculpturile inimaginabile ale templelor idolilor lor, cum ar fi idolul din Plun, al cărui nume este Guta ..." (Hellold).

Polel (flăcări) - al doilea fiu al zeiței iubirii lada, Dumnezeul căsătoriei, căsătoriei. Nu a fost întâmplător că era într-o cămașă de zi cu zi și o coroană de zonală, a depus aceeași coroană.

El a amestecat oamenii în viața de zi cu zi, plină de calea familiei de ghindă.

"Plinătatea zeiței superbe petrecute;

În ea, Kiev a mers la Kiev "(M. Heraskov." Vladimiriada ").

Ouă - unul dintre zei supreme tribali. "Este timpul" (disputa) - nimic mai mult decât sămânța și "Vita" este viața. Asta este, acesta este Dumnezeul culturilor și de sămânța masculină, proprietarul vieții și bucuria ei, dragostea ei.

Idol Korevita stătea în orașul Karenze. Descris cu cinci capete. El a fost considerat un apărător și patron al tribului. Multiple simbolizează regiunile cerești ale puterii lui Dumnezeu.

Triburile diferite aveau simboluri magice diferite ale numerelor. Franzel a susținut că avea un zeu de pradă - și-a produs numele de cuvântul slavic "pariuri", adică "răpitorul". Același opinie aderă la Grosser ("Stracy Lauzian").

Porench este zeul culturilor și al semințelor masculine, succesorul vieții. Idol Porenucha stătea pe insula Rugen în orașul Karenze. Acest idol avea patru fețe pe cap, iar al cincilea pe piept - "Cei care au ținut Penniche Levoi și bărbia pe mâna omului" (A. Kaisarov. Mitologia slavă și rusă). Franzel sugerează că Dumnezeu al femeilor însărcinate, Schwartz - patronul navigatorilor.

Postere (Posheist, Pozvydov) - Dumnezeul acerbă al Necodului și furtunilor: "Există un ban; Buryami, ca un Rheua, confiscat ... ".

Are un fel de feroce, păr și barbă a expirat, dracu 'pentru o lungă și aripă de rufe.

Locuitorii din Kiev și-au răspândit puterea; Ei s-au închinat nu numai de Dumnezeul furtunilor, ci și de tot felul de schimbări de aer, atât fel, cât și subțiri, utile și dăunătoare. De ce și a cerut darul zilelor roșii și despre dezgustarea non-tribunalului, care s-au închinat sub puterea și conducerea sa.

Masovyan se numește vântul mare de Pokhisolis. În basmele din punct, uneori înlocuiește tâlharul de noapte, încorporând puterea răutăcioasă și distructivă a vântului.

"Când punctele țărmului

Valuri gri graba,

O frunză galbenă se rotește în pădure

Fit, Perun Rattling ... "(A.K. Tolstoy." Prințul Rostislav ").

A spus - mentalitatea lui Dumnezeu. Aspectul este schimbat. Patronați bărbați.

PROM (SIVA) este zeița primăverii, iubirii, a unirii de căsătorie și a fertilității. În sezonul de primăvară, ea intră în alianța căsătoriei cu gâtul și părtășia ploii feminine și ridică recolta.

Ca o zeiță, creând recoltele de pământ, ca un soț al Dumnezeului ceresc, purtătorul fulgerului și ploaielor, ea a fost foarte puțin fuzionată în conștiința populară cu mama fertilă a pământului.

Numele "Siva" este consonant cu "SOW", "însămânțare". Siva a învățat să cultive pământul, să semene, să preseze inul.

Așa cum atributele lui Perun au fost transferate în Ilya Profet, sub influența creștinismului, o zeiță veche a fertilității de primăvară a fost înlocuită de Sf. Paraskeva (în simplitatea Martirului Paraskeva numită numele Sf. Vineri) și Virginia.

În unele locuri, credințele legate de vineri aparțin fecioarei majore.

Provine (predispus, prov, provo) - Dumnezeu luminat, profetism. Sub această divinitate, slavii au înțeles predestinarea, în lumea întreagă și la dispoziția viitorului. "Conduită" sau "plecare" - vorbind, profeție. "Predispus" - din cuvântul "de recunoaștere", adică să invite sau să pătrundă.

Provis a fost cunoscut la slavii Pomeraniani. Ei l-au închinat cea de-a doua cea mai mare zeitate după Lightowada. Idolul stătea pe un stejar înalt, înainte de care era un altar. În jurul terenului de stejar era plin de obloane duble, trilie. În Stargard, el a fost venerată ca o divinitate mai mare.

Potrivit ipotezei lui Vpizani, numele este unul dintre epitetele Perun - dreptul, corect.

Numele dispoziției este, de asemenea, asociat cu numele zeului slavilor balton al lui Dumnezeu și îl determină ca o divinitate a fertilității. De obicei, nu am avut idolul tău, am fost venerată în timpul festivităților din păduri sau plante din apropierea stejarului sacru. Idol Prion stătea în Altenburg.

În cartea "La zeii germani", este descris cum, în exemplul episcopului Altenburg al Herold, pădurea a fost arsă dedicată nordului.

PRPACCA (Peproor, Iborg) - În Dalmația, locul fetei va avea grijă de o bine făcută de un non-nativ, al cărei nume este convoiul. Pregadama reprezintă Dumnezeu Groovnik.

Tovarășii lui se numesc prPorche; Cea mai mare ritină este semnificativ diferită de Dodolsky:, de asemenea, pus pe verdele și florile sale, se toarnă înainte de fiecare cramă.

Bulgarii îl numesc pe Peperozh sau Iborg.

Radia. (Radigeiness, radigast) - Dumnezeul Lightning, ucigaș și doamne, și, în același timp, oaspetele de lumină, care este cu întoarcerea de primăvară. Flacăra pământească a fost recunoscută ca fiul cerului, o cotă declarată, ca un cadou, cu o fulgere cu fața lungă și, prin urmare, ideea unui oaspete divin onorific, străinii din cer pe pământ, de asemenea, legați de el.

Rușii sunt onorați cu numele său de oaspeți. În același timp, el a primit caracterul lui Dumnezeu-Savisher a oricărei interemfenice (oaspete), care se afla în casa altcuiva și a apărat fenase locale (adică accentul), un patron Dumnezeul care a venit din țările îndepărtate ale comercianților și în comerțul general.

Radia slavă a fost descrisă cu un cap de bivoli pe piept.

Rod este cel mai vechi zeu necuviincios al slavilor. Dumnezeul universului, care trăiește pe cer și dând viață întregului viu, Rod a fost uneori identificat cu un falus, uneori cu cereale (inclusiv cereale solare și ploaie, teren de fertilizare).

Mai târziu, aceasta este porecla lui Perun ca reprezentant al forțelor creative, fertile ale naturii; În timpul furtunilor de primăvară, lovind ciocanul de piatră, fracțiunea și împrăștie nori-nori, a cerut viața giganților de nor, concediată de respirația rece a iernii; Vorbind limba mitică, el a reînviat pietrele și a creat tribul gigantic de la ei.

Astfel, giganții au fost generația sa, primul rod al activității sale creative.

În unele biserici manuscrise slavone, sub numele de felul de curs, Duhul este destul de compatibil cu utilizarea regională a acestui cuvânt: în provincia Saratov, rasa a însemnat apariția, imaginea și în Tula - fantomă, fantomă. Clay, imagini din lemn și piatră, talismanii de securitate din acest zeu se găsesc în timpul săpăturilor.

Roddomysl. - Dumnezeirea slavilor Varangianului, patronului legilor, submarinului sfaturilor bune, înțelepciunii, discursurilor roșii și inteligente.

Idolul a fost descris de un bărbat în reflecții, înclinându-se pe frunte, mâna dreaptă, în mâna stângă - un scut cu o suliță.

Genzhalnica este cea mai veche zeita inconsonificată a slavilor. Genzhalnica este o persoană de naștere a femeilor, dând viață întregului viață: un bărbat, o lume de legume și animale.

Mai târziu, Rozennica personificată - a primit propriile lor nume: Makosh, Copii Baba, Didilia, Ziza etc.

Rugevit (Ruyevit) - Dumnezeul suprem al unuia dintre triburile slave. "Ruga" (Luga) este numele tribului (posibil auto-talent), iar "Vita" este viața. Idol Rugevita stătea în orașul Karenze pe insula Rumen, el a fost făcut dintr-un stejar imens, iar templul a fost reprezentat de zidurile covoarelor roșii sau a țesăturilor roșii. Zeii care au fost considerați strămoșii lor, patronii și apărătorii de război ai tribului, descriși cu atribute pronunțate masculine.

Potrivit lui Saxon, idolul Rugevit a fost făcut din stejar și a reprezentat un monstru cu șapte persoane care erau pe gât și conectate la vârf într-un craniu. Pe centura agățat șapte săbii cu teaca, iar al optulea, gol, și-a păstrat mâna dreaptă.

Păpuși de lemn din acest Dumnezeu al războinicilor au luat cu ei când au mers la campanie de locație. Un idol mare de lemn stătea pe un deal, amenințând dușmani și apărarea împotriva tot felul de atac.

Ruyevit a fost sacrificat înainte de a merge în jur și după, mai ales dacă excursia a avut succes. Modalitatea lui Dumnezeu în vechile slavi și-au denotat invulnerabilitatea.

El este insula noastră de la dușman;

El a drotat în jurul celor șapte capitole din jur

Rugevit nostru, Dumnezeu invincibil.

Și noi mnili: "Preoții spun că nu e de mirare,

Că dacă inamicul tramvara pragul său,

El va veni la viață și va aprinde ochii focului,

Și șapte săbii ridică în mânie

Rugevit nostru, Dumnezeul nostru insultat "(A.K. Tolstoy." Rugevit ").

Sudarea focului, fiul sudurii.

"Nu există nimic în oraș, cu excepția templului, construit cu îndemânare din copac ... Pereții din afară sunt decorați cu sculpturi minunate, reprezentând imaginile zei și zeițe. În interiorul aceluiași zei făcuți, teribili în căști și armuri; La fiecare și-a tăiat numele. Principalele lor sunt sudate; Toți păgânii îl onorează și îl vor închina mai mult decât alți dumnezei " (Mărturia Ditmar).

Acest templu, potrivit lui Ditmar, a stat în orașul slavic RetrE, unul dintre cele trei porți ale templului a condus la mare și a venerat inaccesibil pentru a intra în oamenii obișnuiți.

Originea focului pământesc a fost atribuită strămoșilor noștri lui Dumnezeu Troz, care a trimis o flacără cerească pe țara sub forma unui fermoar cu fermoar.

Svetnit (lumina, luminile) este zeul cerului și luminilor la slavii baltice. Idolul lui Szenovet stătea în sanctuar în orașul Arcone.

Svyatibor - Dumnezeirea pădurilor de sârbi. Numele său este alcătuit din două cuvinte: "Sfânt" și "Bor".

În urma lui Merzeburg Serbi dedicată pădurii în care a fost interzisă să se taie nu numai un copac întreg, ci chiar și o cățea.

Svyatyt (Light) este o diviziune identică și o sudare. Acestea sunt doar diferite porecle ale aceluiași lucru fiind cea mai înaltă ființă.

Conform mărturiei lui Saxon-Gramatică în Templul Arkonian bogat, a existat un idol uriaș de svyatovită, deasupra creșterii omului, cu patru capete barbă pe gâturi separate cu care se confruntă patru părți diferite; În mâna dreaptă, el a ținut roazul, plin de vin.

Patru laturi ale Sagniului probabil au denotat patru laturi ale lumii și au înființat-o cu ei în legătură de patru ori a anului (est și sud - Împărăția zilei, primăvara, vară, vest și nord - Împărăția Nopții și iarnă); barba - emblema nori, cerul acoperit, sabia - fulger; Ca și Vladyka din Gromov ceresc, el călătorește noaptea pentru a lupta împotriva demonilor întunericului noaptea, se aduce cu fulgere și aruncă ploaia pe Pământ.

În același timp, el este mărturisit de Fertilitatea lui Dumnezeu; A fost ridicată de o mulțime de abundența fructelor pământești, după cornul său, plin de vin, Gadal despre cultura viitoare. "Sky" - Jocuri în onoarea zeilor Lighovad - au fost răspândite de slavii estici: rușii, ucraineni, belarusi.

Semargl (SIM-RGL, este transferat) - Dumnezeu de foc, Dumnezeu de sacrificii de foc, un mediator între oameni și zei cerești; Divinul, care se afla printre cele șapte zeități ale vechiului panteon rusesc.

Cea mai veche zeitate, ascendentă la Bereginum, câinele sacru înaripat, păzind semințele și culturile. Ca și cum personificarea unui bun armat.

Mai târziu, Semarland a început să cheme, probabil pentru că a fost legată mai mult cu protecția rădăcinilor plantelor. Posedă și natura demonică. El are abilitatea de a se vindeca, pentru că a adus de pe cer la pământ până la scăparea copacului vieții.

Dumnezeul Pantheon Prince Vladimir; "Și a pus idolii de pe deal, în spatele teremei: Perun ... și cal, și Dazhbog, Striboga, Cammarla și Makosh" ("Talea anilor de pahar").

În cuvântul "Simarym" îmbină împreună două nume diferite, așa cum se poate vedea din alte monumente.

În cuvântul unor Christophyubet spune: "Credem ... în SIM și în Yerglag (VAR, conform listei lui XV W: în Rybla)."Aceste nume rămân inexplicate.

Siva (Sibva, Siby, Uziva) - Zeița fructelor de toamnă și de grădină. A descris sub forma unei femei goi, cu păr lung care deține un măr în mâna dreaptă și în stânga.

Siva este zeitatea nu numai fructele de grădină, ci și în momentul în care somnul lor, toamna.

Dumnezeu puternic este unul dintre numele lui Dumnezeu suprem. Sub această divinitate, slavii au rănit darul naturii cetății corpului.

Îl imaginează sub forma unui soț care deține un dart în mâna dreaptă, în mingea de argint stângă, ca și cum ar ști că cetatea avea întreaga lume. Sub picioarele, el pune leu și capete umane, pentru că ea, iar cealaltă servește ca emblema cetății corporale.

Sittratrat (Sitomir, Peregnere, Bead) - Dumnezeu transformă roata solară pentru vară și cu această forță de întoarcere a fertilității; Oamenii aduc ploaia cade cu semințe și argumentează că ploaia cade de pe cer prin sită sau sită.

A reprezentat-o \u200b\u200bpe Dumnezeu sub forma unui bătrân, cu un Palka în mâini, pe care-l ridică oasele celor morți; Pentru prima lege, furnicile erau vizibile, iar somnul și alte păsări prăjite erau așezate sub stânga.

Mama Solneva este o soție plină de ploioasă, de la frica întunecată de care soarele acuză soarele și, în al doilea rând, zeița lui Zory, care dă naștere unei lumini semănate în fiecare dimineață și se răspândește un voal de aur roz pentru el în ceruri.

De asemenea, ea părea să-și permită un creier. O veche zicală înconjurată în Rusia: "Așteaptă ca mama apusului de la Curtea lui Dumnezeu!"

În basmele rusești, soarele deține 12 împărății (12 luni, 12 semne ale zodiacului); Slovacii spun că soarele, ca Domnul cerului și al pământului, slujește 12 slujbe de soare; Surorile sunt identice cu cântecele sârbe ale Solnienilor surorilor.

Speert (Sparh) - Dumnezeirea abundenței, semințelor și germenilor, spiritul recoltei; În mitologia slavă estică, întruchiparea fertilității.

El a fost reprezentat ca un bărbat alb curly care merge peste câmp. "Spermă" - dublu cereale sau spațierea dublă, care a fost considerată ca un simbol de fertilitate gemene numit "King Colos".

Când riturile sunt trimise de la dublele coroanelor, coroanele au fost gătite ("fratern") bere, au cumpărat aceste urechi cu dinți. În regiunea Pskov, o păpușă specială a fost fabricată din capete pitice - o expediere. Dintre acestea, "barba" Reaver, dedicată Sfântului, cultul al cărui cult a fost continuat de cultul slavonic al gemenilor - patronii agriculturii: Flora și Lavra, Kozma și Demyan, Zosima și Sawve.

"Deci, există, este un sport. Acolo - în cel mai bun colosy! Cum a crescut: ca un spike! Și în câmpurile din luna mai, este imperceptibil - să nu vadă de pe Pământ când el sare domeniul de aplicare pe întreaga milă. - Și nu vă este frică: el elrohește. Coroasa de harpă, recoltată de aur. Și a pus o coroană în ședință, astfel încât totul este spori, cereale suficient de mult timp ". (A.m. Remizov. "La Oceanul Sea").

Srecha (întâlnire) - Zeita soarta. A apărut sub formă de fată frumoasă - drept, ascunzând firul de soartă. Aceasta este o zeiță de noapte - nimeni nu a văzut-o, se plimbă - de aici ghicitul obiceiului noaptea.

De obicei, în noaptea iernii, scuturile au fost împărțite în viitoarea recoltă, pe rânduri și, mai ales, pe sindicatele căsătoriei.

Strobogov (Streb, Vremea, Posestraj, Posist, High) - Dumnezeu de furtuni, care se află în furtuni și voturi, țarul suprem al vânturilor. Îl imaginează în coarne.

Oamenii cred că vânturile calde și de primăvară provin de la spirite bune, viscole și viscole de la rău. În conspirațiile rusești au pronunțat o pronunțare împotriva "Chort este teribil, mai sărac violent, ... Snake Boluchago, Fiery."

Fantezia unui bărbat străvechi, adus mai aproape de băiat și fluierul vânt cu cântări și muzică, în același timp îi plăcea zborul rapid și plăcut de nori și răsuciți vorturile - un dans nebun, purtând sub sunetele corurilor cerești. De aici au existat o varietate de legende mitice despre cântece, un joc pe instrumente muzicale și un dans de furtuni, o legendă despre avionul și credința în puterea magică a cântării și muzicii.

Inventatorii de instrumente muzicale au fost venerați zei, furtuni ale domnilor, viscol și vânturi. Muzica, în sensul inițial, nu mai era ca cântăreți de nor și dansatori.

Slovacii cred că persoana a învățat cântecele de voturi cerești și stejari zgomotoși.

Curtea (Crash) este divinitatea soartei. În monumentele antice, cuvântul "instanță" este utilizat direct în sensul soartei.

De exemplu, în "Cuvântul despre regimentul Igor" se spune: "Nici Hytra, nici o mulțime, nici pasărea nu este departe de curtea lui Dumnezeu", "

Curtea din mâinile sale deține toate binele și dezastruoase, condamnarea este imposibilă evitarea oricărui și viclean.

Soare (Surya) - Soarele, divinitatea soarelui. Aparent, unul dintre numele lui Dumnezeu Horsa.

"Ne-am rugat Beles, tatăl nostru, ca să mă lase pe cerul caii lui Suri, așa că Surya ar lua roți veșnice de aur peste noi. Căci ea este soarele nostru, iluminând casele noastre și înainte de el palid versurile focului în casele noastre " (Carte Velesova).

Brânza mamei - Zeita pământului, mama fertilă, soțul cerului. Cerul de vară îmbrățișează pământul, împrăștie comorile razelor și apa pe ea, iar pământul devine plin și poartă fructele.

Nu este confiscată cu primăvară caldă, nu este permisă să producă nimic. În timpul iernii, se mișcă din bijuterie și se face în desfășurare.

Imaginea a fost adesea folosită în creativitatea populară.

"Sweet discursurile dulci ale Dumnezeului iubirii, Young Dumnezeului veșnic, sunt risipind în soare. "Oh, ești Gy Esi. Pământul de brânză mamă! Mă iubește, Lumina lui Dumnezeu, dragostea voastră v-am decolat cu mări albastre, nisipuri galbene, furnică verde, flori de aluminiu, lazois; Norodiate de la mine iubesc numărul de neajunsuri ... "(P.. Melnikov-Pechersky." În păduri ").

Triglav. - Principala diviciu păgână a multor triburi ale slavilor antice, Domnul celor Trei împărății: cerul, pământul și iadul (adică împărăția aerului, dungeonsul de nor și o furtună).

În Cehii, Triglava - trei capete de capră, care mărturisește importanța sa greoaie (capra este un animal dedicat TORAH). În Szczecin, idolul de judecată al lui Triglava stătea pe principalele trei dealuri și a avut un bandaj de gateway, care este asociat cu implicarea acestei divinități de avere și prezicerea viitorului.

Conform diferitelor tradiții mitologice din Triglav, au inclus zei zei. În Novgorod, secolul al IX-lea, Marele Triglav a constat în Svarog, Perun și Sovt, și mai devreme (înainte de relocare la terenurile Novgorod din slavii occidentali) - de la Svarog, Perun și Veles. La Kiev, aparent - de la Perun, Dazhbog și Striboga.

Triglavii mici au fost alcătuiți din zeii cu care se confruntă scara ierarhică.

Troyan este o divinitate păgână, în monumente antice despre el sunt menționate împreună cu Perun, Horse și păr. Numele lui Troyan a fost format din cuvântul "trei", "trei", și foarte probabil identitatea lui cu Trigaul.

În specificarea uneia dintre opțiunile pentru legenda sârbă, Troyan avea trei capete și aripi de ceară și urechi de capră.

"Când Triglava Triglava este fortificat, de trei ori a condus până la nouă exemplare pe pământ. În Sud Slavic și, probabil, tradițiile slave ale estului unui caracter tregal - Troyan " (V.Ya. Petrukhin).

În basmele sârbe, un șef de troian devorează oameni, alte animale, peștii terți, care simbolizează legătura cu trei regate.

Tur - întruparea Perun; "În străinătate sobatica unui anumit tur - Satana și, zeii resturilor sunt pe deplin amintite. (Rezumat).

Cu cuvântul "turneu" concepte inseparabile despre mișcarea rapidă și presiunea rapidă.

În viitor, derivatul sensului acestui cuvânt, "turul luminos" este un războinic curajos, puternic.

Securitate (Ucidere) - Dumnezeu de sărbătoare (de la verbul "USIL"); Sporturi de lada, zeița plăcilor și iubirii; Patron de arte. "Trimiteți seducând priveliștea una ..." (M. Heraskov. "Vladimiriada").

Citea sfânt patron de tot felul de plăceri și divertisment, Dumnezeul luxului, Pyrov, distractiv și, în special, cu cantine, porunci nominaționale. Idolul lui, potrivit lui Vladimir I, a fost ridicat și apoi distrus la Kiev. "... Câte universități erau la acel moment, atunci nimeni din acești studenți nu sa uitat la Lada în Împărăția Cernobologovoy, dar a însoțit existența unei stări indispensabile. ... mai bine, lăsând Uslada, sacrificând cu înțelepciune și cu atenție la Lada, care adesea face fericirea tinerilor oameni de știință și svide - niciodată, transformându-le în dispreț și în sărăcia veșnică ". (MD Stockhkov. "Mockingbird, sau basme de basm").

Flynts. - Zeul morții. A ilustrat-o diferit. Uneori l-au reprezentat cu ușurință, de la umărul său stâng, manta lui atârna și el a ținut polul lung în dreapta, la sfârșitul căruia era o torță. Pe umărul stâng, stătea pe leu, pe care două labe frontale se odihniseră în cap, la același din umăr, iar Paștele din mână este insula.

Slavii au crezut că acest leu îi forțează la moarte. Un alt mod de a descrie a fost același, numai cu cei care se deosebesc, care nu era un corp exterior și un corp viu.

HOP - plante și Dumnezeu; Planta din care se prepară băutura divină.

"Verbul pentru tine, un pic: Az Bo Eh Hmel ... Az Bo, Silen, Bole din toate fructele Pământului, de la rădăcina lui Esmi de mătase și multiple și tribul celui mare, și mama mamei este creată de Dumnezeu și am o porecla, iar pântecele nu sunt greu, dar capul Esmi este mare, dar limba are un multicolor, dar mintea este un punk, iar ochii amândouă întunericul, Eaavidl și Yaz însuși umflate velmi și bogați, iar ruzul meu ține pământul " (Parabra rusă veche).

Calul (Korah, Kore, Korsh) - Vechiul zeitate rusă a soarelui și a discului soarelui. Este cunoscută cea mai mare parte a slavilor de sud-est, unde soarele domnește doar peste restul lumii.

Nu este întâmplător ca în "Cuvântul despre regimentul Igor", corul este menționat în legătură cu sudul, cu Tmutarakania. Prințul Vslav, făcându-și drumul noaptea în Tmutarakan, "Termenul de râu de râu de călăreți",adică, a reușit să rănească. Se presupune că orașul sudic Korsun a numit și numele din acest cuvânt (inițial Horsun).

Horsa este dedicată celor două sărbători păgâne foarte mari în anul (conectate și cu luminile, Yaroli-Yarovite etc.) - Zilele Solstițiului de vară și de iarnă în luna iunie (când roata TV a fost cu siguranță rulată de la munte la Râul - semnul solar al soarelui, simbolizând soarele de răsturnare pentru iarnă) și în decembrie (când a fost onorat, Yaril, etc.).

Unele surse susțin că acest Dumnezeu era Esklap Slavic, alții sunt ca Bakhus. În același timp, există un punct de vedere, conform căruia corul nu este legat de soare, ci în luna, în dovada a ceea ce modulul dolarilor rănilor.

Cernobog. - O zeitate teribilă, începutul tuturor greșelilor și a cazurilor dăunătoare. Cernobogo a fost descris în armură. Având o față efectuată de furie, el a ținut o suliță în mână, gata pentru înfrângere sau mai mult - pentru a aplica tot felul de furie.

Acest spirit teribil a fost sacrificat nu numai caii și prizonierii, ci și oamenii care au fost oferite în mod deliberat pentru acest lucru. Și cum i-au fost atribuite toate dezastrele populare, atunci în astfel de cazuri sa rugat pentru dezgustul rău.

Umifier în iad în iad. Alternativ lupta negru și belobog, pentru a învinge reciproc, nu poate fi înlocuit cu zi și noapte - personificarea acestor zeități.

Mânia negrii poate aborda doar magia.

"Cernobogov vine la armă;

Acest câmp de filament au lăsat sângeroase

Unde barbarul în sine și furia glorificată;

Unde erau în gustări corpuri împrăștiate;

Între trofee în cazul în care moartea lui Flell,

El și-a făcut caii din sacrificiul său

Când rușii au fost solicitați de victoria "(M. Heraskov." Vladimiriada ").

Numărul - Dumnezeul Lunii. Anunțurile au ieșit să se întâlnească cu o lună nouă și să-i facă apeluri cu o mulțime de fericire, sănătate și cultură.

Pe măsură ce așteptările bune au fost obligați la răsărit și cu un apus de soare - subțire, iar luna primește o importanță fericită în timpul creșterii și nefericire - în timpul perioadei de daune. Derivarea Lunii se datorează influenței distructive a bătrânei sau a acțiunii puterii ostile.

Chur (SDG) - Dumnezeul vechi al accentului, care protejează granițele proprietăților de pământuri. El a fost rugat pentru conservarea interniilor din domenii.

Cuvântul "Chur" și este utilizat în prezent în valoarea de interdicție. Ei fac apel în timpul Gadas, jocuri etc. ("Chur Me!").Chur sfințește proprietatea ("Chur mea!").Determină cantitatea și calitatea muncii necesare. ("Prea mult!").

Chojka - Imaginea din lemn a lui Chura. Chur este o creatură mitică antică.

Chur este unul dintre cele mai vechi nume, care a fost dat casei Poenate, adică Intermitent pe focul de foc, gardianul generic Herget.

Belarusienii spun că fiecare proprietar are propriul său Dumnezeu - Dumnezeu, care protejează granițele postgradelor sale; Pe interstițiile site-urilor lor, ei toarnă lovituri de pământ, făcându-le cu palico, și nimeni nu va îndrăzni să renunțe la divinitatea de frica de frică.

UTRABOD. - Potrivit unei singure surse, una dintre poreclele lui Belboga, potrivit lui Franzel, UTRABOD corespunde lui Aurora - produce numele acestui Dumnezeu din cuvântul "dimineața".

Yaz. - În înregistrările poloneze ale secolului al XV-lea. Există o mențiune a trei zeități: Lada, Leli și Laja. Combinația acestor trei zeități nu este lipsită de conexiune logică, toate datorită funcțiilor atribuite acestora sunt asociate cu creșterea căldurii solare, cu sezonul de însămânțare și de maturare: Lada și Lelia Personificați prosperitatea de primăvară a naturii , și aceeași forță, fără de care soarele nu a putut să urce peste orizont.

Yarilo (Yar, Yarovit, Ruevit) - Dumnezeul furtunilor de primăvară, personifică forța de fertilizare a primăverii Perun. Combină conceptele: lumina de primăvară și căldură; tineri, rapizi, la rapiditatea puterii excitate; Iubiți pasiunea, pofta și fertilitatea - concepte, inseparabile cu ideile de primăvară și furtuna sa.

Rădăcina cuvântului "Yar" a fost asociată cu puterea masculină, sămânța masculină.

În "Cuvântul despre regimentul Igor" Epitete Yar, Buoy, Tourpostat la numele celor mai curajoși prinți.

Este pusă de tineri, frumoși, călătoresc în jurul cerului pe calul alb și în mantia albă; El are o coroană de flori sălbatice de primăvară pe cap, el ține o mână de urechi de secară, picioare desculțate. În primăvară au descoperit "turcoana" care s-au încheiat cu înmormântarea lui Yaril.

În garanția lui Voronezh, Tikhon a scris: "Din toate circumstanțele sărbătorilor acestui lucru văzute. Vechea Neckan a fost un idol numit numele Yarilo, care în țările lui Dumnezeu a fost citit ... și cealaltă sărbătoare a acestui ... se numește joc ";apoi, este raportat că oamenii se așteaptă la această sărbătoare ca o sărbătoare anuală, îmbrăcați în cea mai bună rochie și răsfățați-vă în răzbunare.

Yarile deține un rol special în ritualul agricol, în special în primăvară. Unde va trece Yarilo - va fi o recoltă bună, care se va uita la - în inima luminează dragostea.

"Muffed chinuit în întreaga lume, câmpul a dat naștere câmpului, oamenii de copii au chemat. Și unde este, există un tip și unde va arăta, există o înflorire înfloritoare " (cantec popular).

"Lumina și puterea. Dumnezeu Yarilo. Red Sun propriu! Nu mai este mai frumos în lume. (Ar. Ostrovsky. "Snow Maiden").

Yarovit (erovit) este un demoni uimitori. În timp ce războinicul ceresc a apărut cu un scut jurat, dar în același timp a fost Creatorul tuturor fertilității.

Scutul lui Yarovită cu locuri de aur pe peretele sanctuarului din Wolgasta nu a putut fi mutat dintr-un loc în timp de pace; În zilele războiului, scutul purtat în fața armatei.

Centrul de cult al lui Yarovita în timpul vacanței în onoarea sa a fost înconjurat de bannere.

Festivalul de primăvară Fertilitatea a fost de asemenea dedicată lui Yarovit; În numele preotului Yarovita, în funcție de mărturia metodei de viață a Sf. Outgun, pronunțat următoarele cuvinte în ritualul sacru: "Eu sunt Dumnezeul tău, eu sunt cel care pune câmpurile de furnică și pădure cu frunze: în puterea mea fructele NIV și copacii, ratingul studului și tot ceea ce servește ca persoană. Toate acestea îi dau membru și mă iau și iau departe de cei care sunt distrași de la mine.

Zammen. (John, Huson, Esse) - Dumnezeul Luminii. Acest Dumnezeu știa cehii. Ei au acest nume însemna "luminos", "roșu".

Istoricul polonez Dulgosh îl numește Esse, legându-l cu Jupiter.

Yassa este zeitatea slavilor și Gerts Polyansky.

Yassa, Fucking și Roves - trei zeități, care fac parte din proprietățile slabe multi-grade, dar aparținând că, precum și imaginea de a le servi, este dificil să se descrie pentru o lipsă de surse scrise sau de a legende.

Când vorbim lada, în gândurile noastre, avem un nefericit rămas.
Deși Lada este zeița iubirii, frumuseții, fericirii familiei, patronii căsătoriei. Și, de asemenea, deținătorul veneficului de acasă, soția svarogului, mama Leli și Dudagbog ... aparține panteonului zei luminoase ale modelelor slave. Ne-au închinat strămoșilor noștri: Drelyan, Rus, Dregovichi, Polana ...

Beregini Genznica. - Cuvintele care nu necesită explicații. Această zeiță este un deținător al unei vaturi familiale, căldură, Cormalitsa, mamei, patronii copiilor și copiilor, bucuria bătrânilor.

În luna octombrie, la sfârșitul tuturor lucrărilor agricole, slavii au jucat nunți. O persoană din viață are trei etape importante: nașterea, nunta și moartea. Dacă primul și ultimul nu depinde de noi, atunci nunta este un ritual special, care leagă două locuri, două vieți - două feluri.

Nunta, lumina, sfințenia, Svarga - conceptul de viață, adevăr, conexiuni. La nunta jucată pe plite, nebuni, coarne, tamburine, tobe și alte instrumente muzicale. Songs sună, ascultători imersați în vremurile vechi. Raist, îmbrățișând în spatele umerilor, a cântat cântecele generice, lăudat tânăr. Cineva a fost măsurat în glumă de forțele cu noi rude, cineva a ieșit în controalele Merry. Apoi, crocheții au fost luați pentru muncă - și aici se țin! - Toată lumea va primi de la ieșirea lor.

Bine și lumea a domnit în nașteri slave vechi. Rusichi și-a adus strămoșii, zei, păstrează legende de antichitate profundă.
Beregin Rozenznica a avut ajutoare: Casă, curte, oingle, chifle. Simbolul ei este rața.

Veles, păr, Voloch, Volkhv, Venur, Wolf, Saucht, Whal, Forest, Fox, Lisa, Oleska, Deer - Toate aceste cuvinte sunt asociate cu pădurea. Copiii Wellezov se numesc atât de mult pe Rus în "Cuvântul despre regimentul Igor".

Creștinii lui Wellez au numit "Dumnezeul Ambulanței", dar nu pot fi numiți Totem de bovine urși de Veles - Bear, Wolf, Vacă sacră? Nu, popoarele care trăiesc cu o clădire naturală generată, animalele considerate a fi egale cu oamenii. De exemplu, în Rusia foarte iubită de urși și le consideră frații. Iar ursul este valuri. Veles are multe imagini, inclusiv animale.

Rusichi a studiat multe de la fiare, le-a imitat cu o voce, mișcări, atacuri și apărare.

Veles este o sursă inepuizabilă de cunoaștere, fiecare fiară în pădurea sa este unică. Dar oamenii s-au îndepărtat de natură - prin urmare, toate problemele civilizației moderne. Este timpul să realizăm că numai întoarcerea la naturalitate, un suflet și un corp de distrugere finală pot fi salvate la un principiu natural sănătos.

Trăim în lumea dezordonată, împărțită în religie, partid, clasă, oamenii nu sunt apreciați de minte și de putere, ci pentru bani, așa că omenirea este angajată, dar nu se dezvoltă spiritual. Căci spiritualitatea este în rădăcinile noastre și oriunde altundeva. Spiritualitate - cunoaștere (Vedele). Plumb Ra (credință), să meargă.
Veles este deținătorul vechii vechi vechi antichitate și oase tăcute ale strămoșilor. Ultima noapte a lunii octombrie este ziua comemorării bunicilor (în vest - Halloween). În această zi, Rusa a fost însoțită de incendiile și muzica VoLynok și a Dupullului Spiritelor Naturii și a celor care au murit peste an pe zăpadă.

Dazhibogog., da, ploaie - cuvintele sunt singure, care sunt "împărtăși, distribuie". Dazhboga a trimis nu numai ploaia, ci și soarele beau pământul cu lumină și căldură. Dazhbog este un cer de toamnă cu nori, ploi, furtuni și, uneori, aspru.

22 septembrie - echinocți de autumnal, sărbătoarea genului și ruloului, Ziua Dazhbog și Makoshi. Întreaga recoltă este îndepărtată, ultimele taxe sunt în curs de desfășurare în grădini și grădini. Toți locuitorii satului sau orașul merg la natură, focul ușor, rulându-se cu soarele de ardere pe munte, dans de apă cu cântece, joacă jocuri pre-nuntă și ritual. Apoi au pus mesele pe strada principală, le-au pus cele mai bune alimente și au început o sărbătoare generică comună. Vecinii și părinții își încearcă mâncarea, altele gătite, laudă, toate împreună soarele, pământul și mama Rusiei.

Dajibudes (însorit) nepoți - așa-numitul Rusichi. Semnele simbolice ale soarelui (prize solare, solvenți) la strămoșii noștri au fost prezenți peste tot - pe haine, mâncăruri, în decorarea caselor.

Orice om rus este obligat să creeze un gen mare de familie, hrăniți, să crească, să crească copii și să devină Dazhibog. Aceasta este datoria lui, slava lui. Fiecare dintre noi este nenumărate strămoși - rădăcinile noastre și toată lumea ar trebui să dea viață ramurilor - descendenți.

Un bărbat care nu are copii în bătrânețe este condamnat la foame, rușine, sărăcie. Genul ar trebui să fie mare, sănătos - strămoșii noștri nu cunoșteau Vodka și Kuriem și, prin urmare, au născut atacuri puternice și sănătoase și modă rulantă.

Lada., Float, Dragoste, mângâiere - toate acestea indică o relație blândă între soț și soție în uniunea familială, care vizează nașterea copiilor și extinderea genului slavic. Lada este o fetiță care se naște în primăvară cu primele fluxuri și snowdrops. Gracioare, primele păsări care zboară în patria lor din țările calde - zile de naștere de ziua de naștere. Flori și frunze tinere apar cu piscina. În cazul în care trece la Lada, păsările încep să cânte. Beasts sunt, de asemenea, bucuroși de tânărul zeiță, aducându-le mâncare după o iarnă lungă foame.

Păsările preferate ale Lada sunt porumbei și lebede - sunt comparate în conștiința noastră cu mângâiere și loialitate. Prin urmare, fetele cântă la primăvară de vocile de păsări. Fiecare fată din Rusia - Lada.

Lada câștigă un impuls la cumpărare, în acest moment este înnorat de razele lui Yaril, iar în pântecele ei este o lună mai mică de viață. La 22 iunie, slavii sărbătoresc solstițiul de vară, sunt aprinse focuri uriașe, o roată solară arzătoare (adică "scălda" de soare) este laminată în apă, dansurile se găsesc cu țipete: "Gori, Gori în mod clar, să nu iasă ! " Toată lumea se scaldă, joacă "Rouh" și alte jocuri de dragoste, alergă reciproc în pădure. Forba, potrivit creștinilor, de fapt, nu a existat o vacanță. Magita, bătrânii, părinții au urmat cu atenție tinerii și, în caz de încălcare a legilor morale, au expulzat cea mai teribilă pedeapsă la acel moment, pentru că una, fără rude, nu putea să trăiască în vremurile străvechi.

Dragostea în Rusia nu a fost bucuroasă, ci a servit să continue felul, concepția copiilor noi. Apariția copiilor este sensul compusului în câțiva dintre cei nu numai oameni, ci și animale, păsări. Numai cuplurile rămase la sfârșitul sărbătorii din pădure, sub vesele de ceață caldă, unde nu erau periculoase și iubite în zorii dimineții, arzând numeroase focuri de dragoste din toată Rusia, transformând lumea într-o floare uriașă de fern , floarea adevărului, fericirea, naturalitatea și eternitatea.

Sosirea lada a trezit și spiritele de natură - LED, câmp, apă, sirenă.

Makosh., Mama, Kush, Portofel, Cat (sac, suma), Piggy Bank, Merchant - aceste cuvinte sunt legate unul de celălalt și înseamnă creșterea bunului și a bogăției.

Dacă Lada se referă mai mult la apa de izvor, atunci Makosh este zeița Pământului, Pământul de brânză de mamă. Femeile de antichitate au învățat să fie un om pe cont propriu. Mankos este femeia care știe cum să lucreze în domeniu, în grădină, în grădină, în pădure, cunoaște ierburile medicinale, știe cum să crească și să corecteze copiii. Makosh - Zeita, deschiderea secretelor de zăpadă în timpul verii (mai mult - iarna).

Makosh - Zeita vieții (unele triburi slave au numit-o în viață), ea poartă în creșterea lor după juggul curbului lunii (omul).

Un bărbat din Rusia a fost prezentat simbolic copacului. Părinții, bunicii și strălelele sunt rădăcini care pleacă în adâncurile timpului, în vechea veche cenușie, o hrănește cu viața de genul. Ramurile și copacul Krone sunt copii și nepoții viitori, care așteaptă cu nerăbdare fiecare Rusich. Își întinde mâinile spre sufletele strămoșilor - stelele și strămoșul principal - Soarele. Slavii nu solicită îndurări, ca creștini, și pur și simplu spune că le asigură despre intenția lor solidă de a avea familie și copii.
Dacă fata a învățat lucrarea lui Makosh la căsătorie, s-au căsătorit, ea îndeplinește îndatoririle sacre, oferind nașterea și hrănirea copiilor, învățând atitudinea lor bună și cea corectă față de natură și rude. Fiind Makoes - datoria sacră a tuturor fetelor și a femeilor.

Morenă, Mor, Frost, Drizzle (ploaie), mare, Mara, Morevo, Moroshny, mort, Khmamarar, mai cald. Toate aceste cuvinte înseamnă întuneric, din urmă, moartea, umiditatea sau căldura insuportabilă. Senzațiile similare sunt vizitate de către pacienți și morți. Moraine - o zeiță care luptă în primăvară și, plecând, ia cu mine rămășițele anului trecut (rece, zăpadă, întuneric), dând o viață nouă, primăvara.

La 22 martie, vine Equinoxul de primăvară, după care, după cum credea în Rusia, începe primăvara. Înainte de echinocți, rapidele noastre s-au distrat manipulate de carnaval. Din nou, au ars incendii, din nou în orașe și sate, ca pe un scaun cu rotile, tinerii s-au adunat în grup, au ales cele mai distractive drumeții pentru glume, desen; Golkii au fost făcuți, fortărețe pentru jocurile de zăpadă, leagăn și carusel; Patinajul deasupra a trei, lupte de mână la mână și zid de lupte pe perete și la sfârșit - luând un oraș cu zăpadă și arderea moraine umplute.

Concurența sa întâmplat imediat - cine va fi cel mai prompt și va fi capabil să urce pe post și va primi un cocoș de acolo (a fost citit ca un simbol al soarelui, zori, primăvară și zeița schimbătorilor de la Lada - Moraine), Calach-uri rotunde sau cizme. Din munți au rulat roata de ardere și incendii arse - simbolul căldurii și renașterii.

Dar moraina nu este la fel de teribilă cum pare. Este un eșantion al zăpezii noastre dure, care verifică toate forțele și supraviețuirea și ia doar slab. Ea iubește puritatea strictă a zăpezii și a transparenței gheții, dansul ei de zăpadă într-un cer de iarnă adâncă. Favorite Moraina - Owls și Lynx. Oamenii ruși Mila Zimushka-iarnă, frigorarea ei revigorantă, spumante și gheața de apel.

Simbolul Morainei - Luna. Fața ei se uită la pământ, trezindu-se în lupi dorința de a pierde, îngroșarea de ceață în aer și dând naștere mișcării apei în lacuri și mări.

Perun., Rune (în Rusia, aceste scrisori vechi erau cunoscute ca cele menționate în multe surse scrise "caracteristici și tăieturi"). Discurs, Stream, Profet, Rokot, Rumble, Gri. Perun - marele Dumnezeule al lui Rusich, Dumnezeul războiului și al tunetului. Armele lui sunt săbii spumante, axe de axe, un ciocan uriaș, o brioșă și ortografie fără o suliță răutăcioasă. Beasts și păsări Perun - excursii, lupi, croși, Falcons. Ne iubim și citim Perun în popor. Își fascinează vocea lui tunetă. Uimitor și ridicând o frică reverentă a strălucirii neclintite a armelor sale - fulgere. Zborul rapid de nori albastru-plumb este încântat - războinicii săi.

Perun a fost vizibil în mod deosebit în vremuri de războaie și pericole. Într-o luptă sângeroasă sau în timpul jocului de luptă, toată lumea a încercat să lumineze în sine spiritul înspăimântător al acestei alerte teribile.

Deși Perun a avut o relație cu frigul (sa născut în prima lună de iarnă), zilele Perun - a fost timpul - a început la 20 iunie și sa încheiat la începutul lunii august. În acest moment, Rusići a făcut-o pe Tizns pentru soldații care au căzut în bătălii - s-au adunat în movile și munții roșii, fecalele au fost satisfăcute, distracție de rutină, măsurată prin forță în alergare, aruncând arme, înot, sărituri pe cai. Au ucis taurul de taur, prăjiți-l și brad, beau miere și kvass. Au existat inițiații tinerilor băieți care trebuiau să treacă teste serioase în războinici și să se ghicească cu o armă din genul.

Strămoșii noștri au avut întotdeauna mulți dușmani externi, au fost conduse războaie permanente. Scutul și sabia au fost venerați ca un simbol al Perun, darul lui pentru un bărbat. Armele s-au închinat și să fie păzite.

Dar nu numai bărbații au mers la bătălia mortală. Adesea, printre cei uciși de Rusich, dușmanii au fost surprinși să găsească femei care au fost ucise cu soții lor la umăr. De asemenea, au patronat Zlatosy Perun ...

Svaloga., Welg, bucătar, lumină, sfințenie, minimizați culoarea. Aceste cuvinte sunt combinate de ideea de a crea viață (corn, stâncă, naștere, vorbire, oscilații). Svarog este cel mai mare zeii ruși. Acesta este un progenitor, Prashas, \u200b\u200bcare a dat cursul vieții, care dând oamenilor cunoașterea și vorbirea. A creat întregul Cosmos - Univers Wirga. Svarog - în tot. Totul din lume există o galeză, parte. La balt, el este numele SVATARAS, la iranieni -tvashashtar, la Romani - Saturn, Hermann - Vodan, de la Etrus-Skov - SAT - au toate numele consonantului și caracteristicile similare. În miturile popoarelor albe, Dumnezeu este un ciocan Kut - întregul lumii, trăsând și scântei, și tot ce are ceva sau altă atitudine față de Soare.

Svarog înțelept, el stă înconjurat de strămoșii noștri spedanți, păsările inteligente și animalele. Ca stomacul care a născut un stejar uriaș, Dumnezeu a dat începutul unui copac al vieții. Zeii și poporul, fiarele și păsările încep de la Svarog-bunic - toate lucrurile vii. Svarog moare în fiecare subiect, în fiecare persoană, el este deja, îl puteți vedea, atingeți, auziți.

Svarog - în Navi, în trecut, dar despre el (despre vechi) amintiți-vă. Svarog și în regulă, în viitor, pe care o cunoaștem și de dragul căruia trăim. El este în noi, suntem partea lui, ca descendenții noștri.

Svarog este un soare vechi în carul, rece și întunecat.

Cernobogu este deținut în ultimele zile ale anului, când cea mai lungă noapte și frigul sever. Rusichi se culcă în gaură, comunicând iarna. Natura din Starikovski este tăcută, îmbrăcată în haine de zăpadă albă. Oamenii din case izolează ferestrele, hamul de razei și mănâncă ceea ce au fost crescuți în timpul verii, cântă cântece, poveste de poveste, haine de coase, pantofi de reparații, face jucării, cuptoare de îmbrăcăminte. Și așteptați nașterea Horsei, pregătirea costumelor pentru legătura.

Semargl., SMARD, Flicker, Cerberus, câine Smarglang, moarte - aceste concepte în esența lor înseamnă cea mai frumoasă zeitate - un lup de foc sau un câine. În vechile slavi, acest lup de foc cu aripi Falcon, o imagine foarte comună. Rusi a văzut Semarlands ca un lup înaripat sau un lup cu aripi și capul lui Falcon și, uneori, labele lui erau Falcon. Dacă vă amintiți mitologia, vom vedea că nu numai calul nu a fost dedicat soarelui, ci și lupul și șoimul. Merită să ne uităm la literele cronice, cadrele, broderia antică și decorarea de case, ustensile de casă, armura și vom vedea că Wolf Falcon Semargl se întâlnește foarte des. Pentru reguli, Smargl a fost la fel de important ca și pentru cel chinez - dragon, și pentru celții - Unicorn.

Wolful și Falcon sunt rapid, neînfricați (atac asupra forței inamicului superior), devotații (lupi, chiar foame, nu vor mânca rude ca un câine). Războinicii identificați adesea cu lupi (Walf Wolf).

Nu uitați că lupul și falconul curăță pădurea de la animale slabe, naturale curabilă și producerea de selecție naturală. Imaginile lui Grey Wolf și Falcon sunt adesea găsite în basme, epice, cântece, monumente antice de scriere, cum ar fi "Cuvântul despre regimentul Igor".
În fiecare slavie, se apropie Semargl, care luptă cu bolile și răul în corpul uman. Bea, fumatul, leneșul, omul degradant, ucide semarlangul său, se îmbolnăvește și moare

Striboga. - strizh, rapid, rapid, inteligent, lupta, jet, și chiar dacă doriți, șir. Toate aceste concepte înseamnă fluxul, viteza, distribuția, răspândirea. Dacă conectați toate acestea la una, înaintea noastră imaginea vântului și tot ceea ce este legat de el. Aceasta este suflarea caldă a verii, apoi un impuls frenetic cu ploaie și furtuni, apoi un uragan, o tornadă, respirația rece a nordului, ninsunii și murdăriei.

Rus este țara de nord, iar în el există o vânt de miezul nopții înghețate. Rece și foame februarie - doar timpul său, a fost luna aceasta că a fost deosebit de lungă și înfricoșătoare urlă lupi foame, pe care îi conduce respirația de gheață pentru a vâna. Numai ciorile sunt scăldate în jeturi din vântul de nord. Și noaptea, umbrele rapide ale rocilor prădătoare slide printre purgiile, făcând ochilor galbeni și fac sufletul răcitorului.

În aprilie, sosiți de la est cu o lovitură tânără caldă. Noaptea va respira umezeală rece.

În timpul verii, stribogul va arunca în aer de la prânz (spre sud), în după-amiaza arzând cu căldură și noaptea de mângâiere căldură. Și în toamnă, care a zburat de pe apusul soarelui (vest), ca și în primăvară, se va încălzi călduros, și noaptea - să se taie.

În toamnă și în primăvară, strițul accelerează nori, deschizând soarele cald, ușor. În vara, el aduce ploi la secetă, astfel încât recolta nu moare, aripile mormanului se rotește, măcinând cereale în făină, din care apoi știau pâine.

Rusa s-au considerat fericiți nebuni. Striboga este respirația noastră, este aerul în care sunt sunat cuvinte, mirosurile sunt răspândite și se disipează lumina, ceea ce vă permite să vedeți înconjurătoare. Striboga este vitală pentru toți în viață. El este Domnul păsărilor și este deseori descrise sub forma capului de suflare sau a călărețului.

Cal, Horosta, Brushood, Horst, Cross, Scaun, Spark, Horror, Horo, Kolo, Roata, Koltimot, Cole, Cuttere, Cerc, Blood, Rosu - Toate aceste cuvinte sunt legate unul de celălalt și desemnează concepte asociate cu focul, cercul, culoare roșie. Dacă îmbinați-le într-una, imaginea soarelui, descrisă alegoric apare în fața noastră.

Începutul slavilor de Anul Nou sărbătorit la 22 decembrie - în ziua solstițiului de iarnă. Se credea că această zi se naște un mic soare brun în imaginea unui băiat - Horsa. Noul Sun a finalizat cursul vechiului soare (vechi vechi) și a deschis cursul anului viitor. În timp ce soarele este încă slab, noaptea și frigul, care au venit din anul vechi domină pământul, dar în fiecare zi marele Horsa (după cum sa menționat în "Cuvântul despre regimentul lui Igor") crește și soarele crește.

Strămoșii noștri s-au întâlnit cu solstițiul la colinde, purtau-l pe Kolovrat pe a șasea (opt stea ascuțite) - Soarele, au pus pe masele animalelor de Totem, care erau conectate în mintea oamenilor cu imaginile zei străvechi: Bear-Svelles, Vaca - Makos, Capra - vesel si in acelasi timp Evil Hyposta de Veles, Horse - Soare, Swan - Lada, Duck-Rowing (strămoșul lumii), ROOSTER - Simbol de timp, răsărit și apus de soare, și așa mai departe.

Pe munte a ars roata, a căzut paie, ca și cum ar fi ajutat soarele strălucitor, atunci călătoresc pe săniuș, patinaj, schi, jucând în bulgăre de zăpadă, camioane și pereți perete pe perete, cântece, dansuri, concurență, joc. Oamenii s-au dus unii pe alții la o vizită, toată lumea a încercat să se trateze mai bine pe cei care au venit la Anul Nou în Anul Nou abundența.

Rusul dur de nord a iubit tinere distractiv. Forțată să trăiască și să lucreze în condiții dificile, rapoartele noastre până în secolul al XX-lea au fost trimise de poporul de vesel și ospitalier care se putea relaxa.
Horsa este o divinitate masculină care întruchipează dorința băieților și a soților adulți la cunoaștere, creștere spirituală, auto-îmbunătățire, depășirea dificultăților întâmpinate în vieți și găsirea de soluții credincioase.

Yaril., furie, sfâșiată, yar (nordul în antichitate însemna "satul", așa cum trăiau în străinări cu o vatră), luminozitate. Aceste cuvinte sunt combinate de conceptul de îmbunătățire a luminozității, a luminii. Într-adevăr, după sosirea primăverii există un câștig rapid al zilei și obține căldură. Totul vine la viață, crește, se întinde la soare. Natura este înviat în imaginea frumosului Lada. Yarilo, topirea zăpezii, vieți mamă - Pământul cu apă de lapte.

Yarilo - Soarele din imaginea tânărului, puterea completă a mirelui sare pe călare la libertatea sa. Grăbește-te pentru a crea familii și copii (recoltă, animale tinere, păsări, pește etc.).

Pentru solstițiul de vară, Yarilo câștigă o forță deplină. El trăiește în adevăr și iubește cu pământul, dând naștere unor vieți noi în timpul verii. Până la 22 iunie, Yarilo se transformă în Belboga, ziua este cea mai lungă, natura este domainată de el și îl iubește. Starea de aterizare este starea tuturor tinerilor.

În cea de-a patra lună a anului (acum aprilie), Rusichi a început cel mai important pentru întregul clan slav al muncii agricole: o arat, pășunat de animale, apoi vânătoare, pescuit, bortfreathe, grădinărit, grădinărit. Așa a fost viața țăranilor (apropo, cuvântul "țăran" sa întâmplat de la "Cross, Scaune, Horsa", și "plutitor" - de la "foc", care este crescut în cuptor).

Cititorii pot avea o opinie eronată că unii dumnezei au servit în slavii prin încarnarea răului, alții - bine. Nu, Rusichi, copii ai naturii, au luat-o în toate manifestările, știau cum să fie utile pentru ea și cu recunoștință să o ia ceea ce au nevoie. Zeii, ca oamenii, combinați ambele încep - și pozitive și negative. De exemplu, Yarilo dă căldură și lumină, dar dacă o folosesc nerezonabilă, va exista un soare. Și Moraine, deși rece, de mai multe ori a ajutat odată Rus, scufundând trupele lui Hitler și Napoleon.

Din acest articol veți învăța:

Cum a apărut și sa dezvoltat păgânismul în Rusia antică

Ceea ce au existat zei în păgânismul vechilor Rusii

Ce sărbători și rituri au fost ținute în vechea Rusia

Care sunt autorii, amuletele și talismanii purtând păgânii din Rusia antică

Paganismul vechilor Rusii este un sistem de idei despre o persoană și lumea, care a existat în vechea statul rus. A fost această vera care a fost religia oficială și predominantă printre slavii de est până la botezul Rusiei în 988. În ciuda eforturilor depuse de elita de guvernământ, până la mijlocul secolului al XIII-lea, a fost păgânismul să mărturisească cea mai mare parte a triburilor care locuiau antice Rusia. Chiar și după ce creștinismul la înlocuit pe deplin, tradițiile și credințele păgânilor au oferit și au un impact semnificativ asupra culturii, tradiției și consolidării vieții poporului rus.

Istoria apariției și dezvoltării păgânismului Rusiei antice

În sine, numele "păgânism" nu poate fi considerat corect, deoarece acest concept include rezervoare culturale prea mari. În zilele noastre, sunt adesea folosiți acești termeni precum "politeraismul", "totemismul" sau "religia etnică".

Termenul "păgânism al slavilor antice" este folosit atunci când nevoia apare pentru a desemna opiniile religioase și culturale ale tuturor triburilor care trăiesc pe teritoriul Rusiei antice până la aceste triburi de creștinism. Potrivit uneia dintre opiniile, termenul "păganism", care este folosit pentru cultura slavilor antice, nu este religia însăși (politicismul) și o limbă folosită de numeroase, care nu sunt legate de triburile slave.

Cronicarul Nestor, întregul set al acestor triburi numit păgânii, adică triburi, combinate într-o singură limbă. Pentru a desemna trăsăturile tradițiilor religioase și culturale ale vechilor triburi slave, termenul "păgânism" a început să fie aplicat puțin mai târziu.

Începutul formării păgânismului slav în vechea Rusia aparține I-II Millennia BC, adică în acele vremuri, când triburile slavilor au început să se despartă de triburile Grupului Indo-European, se stabilesc în noi teritorii și Interacționează cu tradițiile culturale ale vecinilor. A fost o cultură indo-europeană care a adus astfel de imagini cultura vechilor slavi ca furtuni ale lui Dumnezeu, o echipă de luptă, o efectivă de animale și una dintre cele mai importante protofi ale Mamei Pământ.

De mare importanță pentru slavii, celții, nu numai că au introdus o serie de anumite imagini în religia păgână, dar și ei înșiși numele "Dumnezeu", pe care aceste imagini au fost la care s-au referit aceste imagini. Multe păgâniste slave comune cu mitologia germană-scandinavă, includ prezența motivelor copacilor mondiali, dragonilor și a altor zeități, care s-au schimbat în conformitate cu condițiile de viață ale slavilor.

După separarea activă a triburilor slave și reinstalarea lor în diferite teritorii, însăși păgânismul Rusiei antice a început să se schimbe, iar elementele inerente în fiecare trib au început să apară. În secolele VI-VII, diferențele au fost destul de tangibile între religiile slavilor estice și occidentale.

În plus, a fost foarte des diferită de celelalte convingeri inerente celei mai înalte straturi de guvernământ ale societății și straturile sale inferioare. Acest lucru este evidențiat de vechile cronici slavice. Credințele rezidenților din orașele mari și ale satelor mici ar putea fi diferite.

Întrucât statul centralizat rus este stabilit, Rusia cu Bizanț și alte state a primit, în același timp, păgânismul a început să fie supus îndoielilor, așa-numitele învățături împotriva păgânilor au început. După 988, botezul Rusiei și religia oficială au devenit creștinism, păgânismul a fost practic înlăturat. Și totuși, astăzi, puteți întâlni teritoriile și comunitățile care sunt locuite de oameni care mărturisesc vechea păgânism slavic.

Pantheon Zeii în păgânismul Rusiei antice

Vechea tijă a lui Dumnezeu slavă

În păgânismul Anticului Rusia, Dumnezeu suprem a fost considerat genul care poruncește toate existente în univers, inclusiv toți ceilalți dumnezei. El a condus vârful panteonului păgân al zeilor, a fost Creatorul și Rodonchalul. A fost cel Atotputernic, care a provocat o influență asupra întregului ciclu de viață. El nu sa încheiat, nici nu a început, a existat peste tot. Acesta este modul în care religiile existente descriu în continuare Dumnezeu.

Familia a fost supusă vieții și a morții, a abundenței și a sărăciei. În ciuda faptului că este invizibil tuturor, nu ascunde pe nimeni din privirile sale. Numele rădăcinii Dumnezeului principal pătrunde în discursul oamenilor, se poate auzi în multe cuvinte, el este prezent la naștere, rude, patrie, primăvară, recoltă.

După fel, restul zeităților și esența spirituală a păgânismului Rusiei antice au fost distribuite în diferite pași care au corespuns gradelor impactului lor asupra vieții oamenilor.

Zeii au fost localizați pe pasul superior, care a gestionat cazuri globale și la nivel național - războaie, conflicte interetnice, cataclizme meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

Pasul mediu a fost alocat de zeitățile responsabile pentru afacerile locale. Ei au patronat agricultura, meșteșugurile, pescuitul și vânătoarea, preocupările familiale. Imaginea lor a fost similară cu apariția unei persoane.

În păgânismul Anticului Rusia, erau entități spirituale cu aspect corporal, altele decât omul, erau situate pe stilobatul fondatorului Pantheonului. El a aparținut kicimorilor, burdelailor, buralilor, caselor, gibbons, sirenelor și multor altele, pentru ei.

De fapt, piramida ierarhică slavă se termină cu entități spirituale, o deosebește de vechiul egiptean, în care a existat și o lume de diplomă populată locuită de zeitățile sale și sub rezerva legilor speciale.

Dumnezeul lui Slavs Horse și Întruparea ei

Calul în păgânismul Anticului Rusia a fost Fiul lui Dumnezeu al familiei și al fratelui Veles. În Rusia, a fost numit Dumnezeul soarelui. Fața lui era ca o zi însorită - galbenă, radiantă, strălucitoare strălucitoare.

Horsa avea patru exemple de realizare:

• Dazhbog;

Fiecare dintre ei a acționat în sezonul Anului, oamenii au apelat la ei pentru a ajuta la utilizarea anumitor rituri și ritualuri.

Dumnezeul lui Slavs Kolyada

În păgânismul Rusiei antice, ciclul anual a început cu rotunjera, stăpânirea sa a început în ziua solstițiului de iarnă și a durat până în ziua echinocțiului de primăvară (de la 22 decembrie și 21 martie). În decembrie, slavii cu ajutorul cântecelor ritualice au salutat tânărul soare și au lăudat scaunul cu rotile, sărbătorile au continuat până pe 7 ianuarie și au fost numite Holie.

În acel moment, a fost obișnuit să înscriem o bovine de casă, să deschidă muraturi, să ia stocuri la târg. Întreaga perioadă a scutului a fost renumită pentru adunările sale, sărbători abundente, avere-lege, distracție, pereți și nunți. "Nothelian" la acel moment a fost o distracție legitimă. În acest moment, mila trebuia, de asemenea, să fie emanată și generozitatea săracilor, pentru că acest lucru ruliu era deosebit de favorabil pentru binefăcătorii.

Dumnezeul lui Slavyan Yarilo

În caz contrar, în păgânismul Rusiei antice, el a fost numit Yarovit, Ruevit, Yar. Slavii antice l-au descris ca un tânăr însorită, însorit, un bosonogogo bine cu un cal alb. Unde și-a adresat privirea, culturile semănate, unde a trecut, ierburile au început să spionează. Capul lui era plâns, țesut de la comandă, cu mâna stângă și-a păstrat arcul cu săgeți, dreapta a ținut intrarea. A început să se pronunțe în ziua echinocțiului de primăvară și sa încheiat în ziua solstițiului de vară (de la 22 martie și 21 iunie). În acest timp, consumabilele de acasă la om au abordat sfârșitul, și încă mai exista multe de lucru. Când soarele se întoarse spre inversare, tensiunea se încadrează în lucrare, apoi a venit timpul de a fi dat.

Dumnezeul lui Slavyan Dazhibipog

În păgânismul vechilor Rusii, el a fost numit diferit de cumpărare sau Kupalla, el a fost Dumnezeul Soarelui cu fața unui om matur. Potrivit Dazhbog de la Solsticul de vară la echinocțitul de toamnă (de la 22 iunie și 23 septembrie). Din cauza suferinței muncii fierbinți, sărbătoarea în cinstea acestui Dumnezeu a fost transferată la 6-7 iulie. În noaptea asta, slavii au fost arși pe un imens plictisitor umplute în yEAR, fetele au sărit prin foc și au permis coroane pe apa țesute din flori. Ambii tipi și fete au fost angajați în căutarea unei ferigi înfloritoare, care acționează. Au fost multe preocupări în acest moment: a fost necesar să cosi iarba, recoltarea stocurilor pentru iarnă, reparații acasă, pregătește sania la pororii de iarnă.

Dumnezeul lui Slavs Svarog

Svarog, altfel a fost numit o lumină, a luat câmpul de luptă de la Dazhbog. Clona de soare la orizont este chiar mai mică, slavii slavware reprezentate în imaginea unui bătrân puternic de culoare gri. Vederea lui a fost întoarsă spre nord, în mâinile lui a strâns o sabie puternică, concepută pentru a overcloca puterea întunericului. Lumina era soțul pământului, tatăl lui Dazhbog și restul zeilor naturii. El a condus de la 23 septembrie până la 21 decembrie, de data aceasta a fost considerată o perioadă brută, pace și prosperitate. La oameni în această perioadă nu au existat îngrijorări și sigilii speciale, au aranjat târguri, au jucat nunți.

Perun - Dumnezeu tunete și fulgere

În păgânismul Rusiei antice, Dumnezeul războiului Perun, el a strâns curcubeul sabiei, cu mâna dreaptă, părea din stânga săgeților fulgerului. Slavii au spus că norii erau părul și barba, Thunder - discursul său, vântul - respirația lui, picăturile de ploaie - fertilizarea semințelor. El a fost fiul lui Svaroga (Welsh) cu un temperament dificil. A fost considerat un sfânt patron al războinicilor curajoși și al tuturor celor care au atașat eforturi pentru munca grea, le-au dat putere și noroc.

Striboga - Dumnezeul vântului

Spălarea în păgânismul vechii Rusii a fost onorată ca Dumnezeu care comentează alte zeități de forțe naturale ale naturii (de un poster, vreme și alții). El a fost considerat stăpânul vânturilor, uraganelor și viscolilor. Ar putea fi foarte bun și foarte rău. Dacă ar fi fost supărat și a suflat în cornul său, elementul a fost înviat la înălțat, când stripul era într-o stare bună, doar lovește frunzele, ramificat fluxurile, briza a rupt ramurile copacilor. Natura Sounds a format baza de melodii și muzică, instrumente muzicale. El a fost ridicat rugăciuni despre sfârșitul furtunii, vânătorii au ajutat la persecutarea fiarelor sensibile și grave.

Veles - Dumnezeul păgâni al bogăției

Veles a fost citit ca Agricultura Dumnezeu și creșterea bovinelor. El a fost, de asemenea, considerat Dumnezeul bogăției (a fost numit păr, lună). El a fost ascultat de nori. În tinerețe, el însuși, oile cerești. După ce a acceptat, el ar putea trimite ploi torențiale în țară. Și în zilele noastre, după ce au terminat recolta, oamenii lasă un șnur asamblat pentru vele. Numele lui este folosit când trebuie să jurați în onestitate și devoțiune.

Lada - Zeita iubirii și frumuseții

În păgânismul Anticului Rusia, a fost citit ca un patronaj al casei vrăjmașului. Nori de zăpadă-albă erau hainele ei, roua dimineața - lacrimi. În ceasul predestic, ea a ajutat umbrele celor plecați să meargă în lumea din lumea întreagă. Lada a fost considerată încarnarea pământească a genului, preoteasa supremă, mama zeitei, înconjurată de o suită de slujitori tineri.

Slavii au descris lada ca pe o moară inteligentă, frumoasă, îndrăzneabilă și inteligentă, vorbind discursuri de agitare. Oamenii au apelat la lade pentru sovietici, a vorbit despre cum să trăiască, ce s-ar putea face și ce nu. Ea a vina pe cei vinovați, justificând pe cei care au fost acuzați de zadar. În vremurile străvechi, zeița era un templu construit în Ladoga, acum trăiește în cerul albastru.

Dumnezeul lui Slavyan Chernobog

În păgânismul Rusiei antice, o mulțime de legende au fost pliate despre răul mlaștinilor, doar pe unii dintre ei au ajuns în ziua de azi. Patronul necurat a fost Dumnezeul puternic al lui Chernobog, a poruncit forțele întunecate ale răului și capricii, bolile serioase și nenorocirile amare. El a fost considerat Dumnezeul întunericului locuit în pădurile teribile, iazurile, strânse de stâncă, piscine adânci și de mlaștini de prăjire.

Cu furios, Cernobogo stoarse - o viata de noapte - o suliță în mână. El a poruncit numeroasei puteri necurate - burajenii care au confundat căi de pădure, sirenele care au târât oameni în piscine profunde, juniori victime, ecuri și alimente insidioase, case capricioase.

Dumnezeul lui Slavyan Mokosh

Briefingul Rusiei antice a numit zeița vechilor Rusia numită Zeita Rusiei antice, ea a fost similitudinea vechii mercur romani. În limba Staroslavl, Mokosh înseamnă "portofel complet". Zeita cu beneficii eliminate recolta.

Un alt scop al lui Mokoshi a fost considerat a gestiona soarta. Era interesată să se rotească și să țese; Cu ajutorul tulpinilor, ea a bârfe destinele umane. Tinerii Hostess se temea să lase un fir neterminat pentru noapte, se credea că Mokosha ar putea strica Kudel, și cu ea și soarta fetei. Slavii nordici au atribuit Mokosha zeiței neacoperite.

Dumnezeul lui Slavs Paraskeva-Vineri

În păgânismul vechii Rusii Paraskeva-Vineri, a existat o concubină a lui Mokoshi, care a făcut zeița ei, care a fost supusă tinerilor fermecați, jocuri de noroc, boosters cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și comercializarea necinstită. Din acest motiv, vineri în vechea Rusia pentru o lungă perioadă de timp a fost o zi de bazar. Femeile în acest moment nu ar fi trebuit să lucreze, deoarece auzite paraskeva ar putea fi abordate de zeițe în broască rece. Slavii antice au crezut că parashev ar putea otravă apă în puțuri și chei subterane. În zilele noastre, aproape uitat de asta.

Dumnezeul lui Slavyan Morane

În păgânismul vechilor slavi, zeița Marukhu, sau altfel, Moranul, a considerat conducătorul bolilor răi, incurabile și a morții. A fost cea care a fost cauza iernilor de mers pe jos în Rusia, nopți ploioase, epidemii și războaie. A fost reprezentată în imaginea unei femei teribile, care avea o față întunecată, cu ochii adânci, care au eșuat nasul, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi curbate. În slujitorii nu aveau slavă. Maruh însuși nu a plecat, ar putea fi condus, dar ea a returnat totul.

Zeități mai mici ale slavilor antice

• Zeitățile animale.

În acele zile, când slavii antice au fost angajați în cea mai mare parte de vânătoare, nu agricultura, ei au crezut că animalele sălbatice erau progenitorii lor. Paganii au crezut că acestea sunt zeități puternice care trebuie să se închine.

Fiecare trib a avut totemul său, cu alte cuvinte - animalul sacru pentru închinare. Unele triburi au crezut că strămoșul lor era un lup. Acest animal a fost venerată ca o divinitate. Numele lui a fost considerat sacru, era imposibil să o pronunți cu voce tare.

Gazda din pădurea păgână a fost considerată ursul - cel mai puternic animal. Slavii au crezut că el a fost cel care a reușit să protejeze împotriva oricărui rău, pe lângă faptul că a patronat fertilitatea - pentru slavii, primăvara venea când urșii trezi din hibernația de iarnă. Aproape până în secolul al XX-lea, labele de urs au fost ținute în casele țărănești, au fost considerați talismani care își protejează proprietarii de boli, vrăjitorie și nenorociri diferite. În păgânismul Rusiei antice credeau că urșii au fost înzestrați cu o înțelepciune uriașă, au știut aproape totul: numele fiarei a fost folosit atunci când se ocupă de jurăminte și vânătorul, care a înfășurat jurământul de a se rupe, a fost condamnat să piară în pădure.

În păgânismul Anticului Rusia, erbivorele și erbivorele sunt onorate. Cel mai respectat cerb (pierdere), slavii au considerat fertilitatea ei zeiței, cerul și lumina soarelui. Zeita a fost reprezentată cu coarne (spre deosebire de femelele de cerbi convenționale), care simbolizează razele soarelui. Din acest motiv, slavii au crezut că coarnele cerbului sunt salopete capabile să se protejeze de diferite neclocuri, au fost atârnate peste intrarea în casă fie în interiorul carcasei.

Se credea că zeița cerească - Deerrmen - poate trimite nou-născuți pe teren, care a ieșit din nori ca ploaia.

De la animalele de companie, cel mai mare respect față de păgânismul Rusiei antice a folosit calul. Acest lucru a fost explicat prin faptul că, de mult timp, triburile care locuiau Europei moderne și Asia nu au fost stabilite, ci un stil de viață nomad. Deoarece calul de aur, care se grăbea pe cer, a fost pentru ei personificarea Soarelui. Și mai târziu mitul Dumnezeului Soarelui, care a traversat cerul pe carul Său a apărut.

• Destinații de casă.

În păgânismul Anticului Rusia, nu au existat doar parfumuri care locuiesc pădurile și rezervoarele. Credințele de slavii au aplicat zeităților de acasă, acestea erau grădinițe și Dobrovilles, care erau conduse de casele care locuiau sub cuptor sau în laapta, care era în mod special atârnat de cuptor pentru ei.

Casele au considerat patronii economiei. Ei au ajutat proprietarii diligenți să multiplice beneficiul, iar nenorocirea ar putea trimite pedeapsa. Slavii au crezut că bovinele domestice se bucurau de o atenție deosebită caselor. Deci, au fost sparte de cai și coadă (dar dacă casele pot fi supărate, atunci el, dimpotrivă, ar putea confunda lâna de animale din Koltunes), ar putea crește vilele din vacile (sau, dimpotrivă, Pentru a-și lua laptele de la ei), viața și sănătatea depind de bovinele domestice nou-născute. Prin urmare, slavii au căutat să se asigure că există diverse tratate în orice mod, oferindu-le diverse tratate și cheltuieli ritualuri speciale.

În plus față de credința în casele, în păgânismul Anticului Rusia, ei au crezut că cei care au mers în lumea altor rude îi ajută pe cei vii. Aceste credințe sunt strâns legate între ele, astfel încât imaginea casei a fost legată inextricabil cu un cuptor, o vatră. Slavii au crezut că sufletele nou-născutului au venit în lumea noastră prin coșul de fum, sufletele celor decedați prin ea.

Oamenii au reprezentat o casă în imaginea unui bărbat cu o pălărie pe cap. Cifrele sale au fost tăiate din lemn, purtau numele "Chiuy" și, în plus față de zeitățile de acasă, au personificat strămoșii plecați.

Slavii care au trăit în nordul Anticului Rusia au crezut că nu aveau doar asistența casnică, ci și curtea, Cowlers și zeii cubi (habitatul a fost el că au avut grijă de o bovine de casă și ca o sentință, oamenii le-au lăsat pâine atât de pâine brânzet), precum și oințele care protejate din cereale și rezervațiile de fân.

În păgânismul Anticului Rusia, baia a fost considerată necurată, iar zeitățile care locuiau în ea - buncării au fost tratați pentru spirite rele. L-au întrebat, lăsându-i mătură, săpun și apă, în plus, iepurașii au adus sacrificii - un pui negru.

Chiar și după ce religia oficială din Rusia a devenit creștinism, credința în zei "mici" au rămas. În primul rând, ei nu au revelat atât de clar ca zeii cerului, a pământului și a naturii. În zeități mici nu au existat altar, iar riturile au fost concepute să le arunce, oamenii angajați într-un cerc de familie. În plus, slavii au crezut că "micii" zei trăiesc în mod constant lângă ei, au comunicat cu ei în mod constant și, prin urmare, în ciuda eforturilor bisericii, el a citit zeitățile de casă pentru a-și oferi familia și bunăstarea lor la domiciliu și Securitate.

• Monștri.

În păgânismul Anticului Rusia, unul dintre cei mai formidabili monștri - monștri slavii au considerat pe Domnul lumilor subteran și subacvatice - șarpe. El a fost reprezentat de un monstru puternic și ostil, care poate fi găsit în mituri și legende ale aproape tuturor popoarelor. Reprezentările vechilor slavi au ajuns în această zi în basme.

Păgușii nordului au adus șarpele - Domnul apei subterane, numele era șopârla. Altarul șopârlă a fost situat printre mlaștini, pe țărmurile lacurilor și râurilor. Pentru altarele sale de coastă, a fost caracterizată printr-o formă rotundă ideală, ea simboliza perfecțiunea, opuse ordinului rezistenței teribile de neimprezente a acestei divinități.

Pentru sacrificii, Mielul a fost folosit nu numai puii negri, care au aruncat în mlaștini, dar și fete tinere. Aceste credințe au fost reflectate în basme și legende.

Pentru toate triburile slave, care au intrat în Miel, era absorbant al soarelui.

De-a lungul timpului, stilul de viață nomazic al slavilor antice a fost înlocuit, oamenii s-au mutat de la meșteșugurile de vânătoare la agricultură. Această tranziție a afectat, de asemenea, numeroasele mituri și obiceiuri religioase ale slavilor. Riturile antice se înmoaie, pierzându-și cruzimea, sacrificiile umane au schimbat ritualurile de anticipare a animalelor și apoi umplute deloc. În păgânismul vechii Rusii, zeii orelor agricole au fost mult mai bune pentru oameni.

Sanctuar și preoți în păgânismul Rusiei antice

Slavii aveau un sistem complex de credințe păgâne și un sistem la fel de dificil de culte. Dreitățile "mici" nu aveau preoți și sfințeții, oamenii s-au rugat singuri sau adunați familii, comunități, triburi. Pentru a citi zeii "înalți", nu sa adunat nici un trib, oamenii au creat complexe de temple speciale, au ales preoții care ar putea comunica cu zeitățile.

De mult timp, slavii au fost aleși pentru munții lor de rugăciune, munții "chelii" din păgânismul vechilor Rusii folosite, pe vârfurile căruia copacii nu au crescut. În partea de sus a dealurilor, a fost aranjată "Kapieche", adică locurile în care a fost instalat capacul - idol.

Arborele a fost turnat în jurul templului, o formă care seamănă cu o potcoavă, în vârful căruia au fost arși focuri sacre - Kradi. În plus față de arborele interior, a existat un altul, care denotă granița externă a sanctuarului. Spațiul format între ei a fost numit tribus, aici a fost că păgânii din Rusia antică au folosit mâncarea sacrificială.

Sărbătoarele rituale au presupus că oamenii și zeii se confruntă împreună. Peters au fost efectuate atât în \u200b\u200baer liber, cât și în structurile special ridicate la triste, au fost numiți horomas (temple). Inițial, numai pionii rituali au fost efectuați în temple.

Până în prezent, foarte puține idoli păgâni din Rusia antică au fost păstrate. Suma lor minoră se datorează în primul rând faptului că majoritatea erau din copac. Slavii au folosit un copac pentru idolii lor, nu o piatră, pentru că au crezut că avea o forță magică specială. În păgânismul Rusiei antice, sculpturile din lemn combinate și puterea sacră a copacului și puterea divinității în sine.

Preoții pategorii au fost numiți împachetări. Ei au fost chemați să facă ritualuri în sanctuar, să creeze idoli și subiecte sacre, cu ajutorul vrăjilor magice, au cerut zeilor lui Dumnezeu să trimită randamente abundente.

Pentru o lungă perioadă de timp, vechii slavi au crezut că au existat lupi-nodonneluri, umflarea în cer și accelerarea noriilor sau ploaia în timpuri uscate. Preoții au fost influențați de vreme folosind un castron special (vraja), care era plin de apă. Vrăjile citesc peste el, iar apa a fost apoi folosită pentru stropirea culturilor. Slavii au crezut că astfel de acțiuni ajută la creșterea recoltării.

Mângurile știau cum să facă amulete, adică, decorațiuni speciale pentru bărbați și femei care au scris simboluri Spell.

Vacanțe și rituri în păgânismul vechilor slavi din Rusia

De la cei mai mulți oameni vechi, oamenii erau interesați de posibilitatea de a influența diverse fenomene naturale. La rece iarna cu zăpadă sau uscată, mulți amenințați cu supraviețuire dificilă. Prin tot felul, slavii aveau nevoie să se mențină înainte de apariția căldurii, să se recolteze. De aceea, baza păgânismului vechilor Rusii a fost anotimpurile. Impactul lor asupra vieții și vieții oamenilor a fost imens.

Sărbătorile păgâne, ritualurile și ritualurile au avut ca scop determinarea favorului forțelor puternice ale naturii, pentru a se asigura că acestea permit persoanei slabe să obțină dorința dorită. Cântecele și dansurile fericite au fost atribute obligatorii ale întâlnirii de primăvară și trezindu-se de la hibernarea de iarnă a naturii.

Iarna, vara, toamna - de fiecare data de festivitati de data meritati. Începutul fiecărui sezon a fost punctul de an calendaristic, care a influențat munca agricolă, construcția, comiterea ritualurilor menite să consolideze prietenia, dragostea, bunăstarea familiei. Aceste zile au fost folosite pentru a planifica munca în sezonul următor.

Timp de luni, anii au fost numiți astfel încât caracteristica principală să reflecte în element (ianuarie - Prominer, februarie - Lyutny, aprilie - Bloom). Pentru fiecare lună, ele sunt caracterizate de sărbătorile lor.

Începutul sărbătorilor din ianuarie în păgânismul Rusiei antice a dat turnee - în numele turneului (fiul Veles). În această zi (6 ianuarie) a mărturisit până la sfârșitul shinului de iarnă, în același timp a fost condus de ritualul inițierii în bărbați. Apoi a fost momentul sărbătorii de copii Kash (8 ianuarie) - la acel moment a lăudat toate femeile și femeile și femeile.

În ziua răpită, care a venit pe 12 ianuarie, au existat ritualuri pentru a ajuta la protejarea și protejarea fetelor și a femeilor. Pentru a glorifica soarele reînviat și apa de vindecare a fost vacanța lui - Prominer. Era în ianuarie și în ziua, când trebuia să submineze casele - oamenii le-au distrat, cânteau cântece.

Sărbătorile din februarie în păgânismul vechilor Rusii au fost de cinci ani. În tunetul ați auzit rulouri de tunete. 11 februarie a sărbătorit Ziua Velezov - de acum înainte de îngrijirea vremii reci, iar primăvara și căldura abordată. Sărbătorile celebrate pe 15 februarie - Slavii au crezut că în ziua de iarnă cu zăpadă a fost inferioară primăverii. În această zi, păpușa a fost arsă și eliberată spiritele soarelui și focului. 16 februarie a fost un copil în după-amiaza, când a fost necesar să se repare inventarul care a venit la anul. Și 18 februarie - în ziua comemorării - amintește de războinicii uciși în bătălii.

Prima lună de primăvară în păgânismul Rusiei antice a fost marcată de șase sărbători, printre care au fost sărbătoarea blestemului de primăvară și Maslelitsa (20-21 martie). În timpul Maslenitsa, era necesar să ardă persoana care a făcut papusa de iarnă Maranren. Slavii au crezut că acest ritual implică îngrijirea iernii.

Au fost multe sărbători în timpul verii. În iunie, Ruslian a fost sărbătorit timp de o săptămână, a lovit, o zi de șarpe, un costum de baie. În luna iulie, festivul a fost doar o zi - 12 iulie, când a fost sărbătorită Ziua Snop Veles. În Perunov, ziua, care a venit în păgânismul Anticului Rusia pentru luna august, războinicii au trebuit să dețină un ritual special cu armele lor, după care a adus victoria în bătăliile. La 15 august, a existat o zi de stimulență, la acel moment ultimii șuruburi au fost tăiate. La 21 august, a fost asumată ziua lui Stroboga - l-au întrebat pe Domnul vânturilor să păstreze recolta și să nu demonstreze acoperișurile caselor.

Sărbătorile sale erau în păgânismul vechilor Rusii și în lunile de toamnă. 8 septembrie, în ziua de genul sau Guineea, citiți familia. În ziua vrăjitorilor, a început să colecteze recolta de toamnă. 21 septembrie - Ziua Svara - a fost sărbătoarea artizanilor. 25 noiembrie, în ziua marinarilor, terenul a furat acoperirea zăpezii.

Sărbătorile din decembrie au fost Karachun, o plimbare, o mișcare. În timpul cărucioarelor și Generar, diverse idei au fost aranjate pe străzi și au început pregătirile pentru Anul Nou.

Printre ritualurile păgâne ale Rusiei antice sunt cunoscute:

Ritual de nunta, care a inclus ritualul de îmbrăcare, iar în ziua nunții în sine - răpirea mirelui și răscumpărarea ei. Mama mirelui a trebuit să coace un sfâșiat și să-l atribuie la coliba mirelui. Și mirele ar fi trebuit să aducă miresele cocoșului. În momentul în care tânărul aglomerat în jurul unui stejar vechi, a fost pregătit un pat de nuntă în mire. După cum este cerut de păgânismul vechii Rusii, o sărbătoare mare și generoasă sa încheiat de obicei cu jocul.

Au fost efectuate ritualuri de distribuție dacă o persoană trebuia să dea numele slavic.

Ritusul postului este supus copiilor sub vârsta de șapte ani. Sa crezut că la sfârșitul ritualului, copiii au fost traversați de la îngrijirea mamei la îngrijirea tatălui său.

Cu ajutorul ritualurilor dedicate la începutul clădirii casei, a luptat cu o forță necurată care a împiedicat proprietarii sau un șantier de construcție premeditat prin fenomene naturale.

Ritul lui Trizna trebuia să reconcilieze bătălia soldaților pe teren, în timpul ritualului au recurs la cântece, concursuri, jocuri.

După cum sa schimbat conștientizarea slavilor antice a lumii, au existat schimbări în ritualurile lor funerare.

Punctul de cotitură a avut loc în timpul praslavyansky, apoi înlocuirea pământului cadavre curbate a fost o ardere și înmormântare a prafului lor.

Acordarea cadavrelor de la dezmembrute ar trebui să imite pozele sugarilor care se aflau în pântecele materne; Pentru a da cadavrele acestei situații, cablurile folosite. Decedatul nativ credea că îl pregătesc pentru următoarea naștere de pe Pământ, în care el ar reîncarca în orice ființă vie.

În păgânismul Anticului Rusia, ideea reîncarnării sa bazat pe ideea existentă separat de viața umană, care a atașat un aspect fizic unic viu și mort.

În forma curbată a morților a fost îngropată până în acel moment, până când epoca de bronz a fost schimbată de fier. Acum mortul atașat o poziție alungită. Cu toate acestea, cea mai semnificativă schimbare a ritualului funeral spune incinerarea - arderea completă a cadavrelor.

În timpul săpăturilor, arheologii au intrat pe ambele forme ale unei legende antice a pământului mort.

Cremația în păgânismul Rusiei antice ia o idee nouă pentru primul loc, conform căreia sufletele strămoșilor sunt pe cer și promovează fenomenele cerești (cum ar fi ploaia, zăpada) în beneficiul celor care rămân pe Pământ. După ce a ars corpul decedatului când sufletul său a mers la sufletele strămoșilor, slavii au îngropat praful în pământ, crezând că vor asigura avantajele caracteristice eliminării obișnuite.

Elementele incluse în ritualurile funerare includ movile movundate, structurile funerare, care sunt o locuință umană, înmormântare într-o oală simplă, de la cei obișnuiți să mănânce.

În timpul săpăturilor din clădirile păgâne ale slavilor antice, erau adesea vase și boluri cu alimente. Vasele pentru gătit din primele fructe au fost închinate ca obiecte sacre. Acest tip de feluri de mâncare din păgânismul vechilor Rusia s-au simbolizat bunul, sațietatea. Cel mai probabil, începutul acestui simbolism se întoarce în acele vremuri când s-au născut agricultura și utilizarea ustensilelor de argilă.

Vorbind despre legătura dintre ghivecele sacre pentru primele fructe și urne pentru praf, este imposibil să nu reamintim vasele de aragaz antropomorfe. Acestea sunt nave mici ale formei simple, la care paleții cilindrici sau trunchiați cu găuri de fum rotund și aprofundarea formei arcuite din partea de jos, oferind posibilitatea unei incubație de raze sau cărbune.

Oale acele slavi vechi folosite pentru gătit primele fructe în timpul unei sărbători speciale în onoarea zeilor cerului, au fost astfel legături pe care le-au legat pe Dumnezeul cerului, Dumnezeul norilor fructuosi și strămoșilor incinerați, ale căror suflete nu au renăscut Din nou pe pământ în prezența ființelor vii și a rămas în ceruri.

Ritlul incinerării a apărut aproape în același timp că ramura Praslavană a avut loc din triburi indo-europene în secolul al XV-lea. BC, și a existat în vechea Rusia cu 270 de ani înainte de consiliul lui Vladimir Monomakh.

Înmormântarea în păgânismul Rusiei antice a avut loc după cum urmează. Focul de înmormântare a fost consumat, care a fost fixat, apoi cercul corect a fost eliberat, a săpat un șanț îngust adânc pe perimetrul său și a construit un gard de la tije și paie. Focul și fumul de la gardul de ardere nu au fost date participanților ritualului să vadă cum decedatul în interiorul cercului arde. Se crede că romantismul de înmormântare a lemnului de foc și circumferința corectă a gardului ritual, care a separat lumea morților și a vieții, a fost numită "Krand".

Tradițiile păgâne ale slavilor estice au presupus că, în același timp, animalele ar trebui să fie arse, nu numai acasă, ci și sălbatice.

Obiceiul, potrivit căruia mormintele creștine, trebuia să construiască acasă, a fost păstrată până la începutul secolului trecut.

Alerte, amulete și talismane în păgânismul Rusiei antice

Conform vechilor slavi, camere sau amulete, pe care a existat o imagine a unei divinități venerate, a făcut posibilă înțelegerea problemelor și a obține cele dorite. Și astăzi aceste elemente au valoarea lor, este important să le folosiți drept.

În vechea Rusia, amulete și salopete erau toți: atât bătrâni, cât și bebeluși. Fenomenele naturale speriate, bolile și problemele familiale au fost întristate. Oamenii au vrut să aibă un impact asupra a ceea ce sa întâmplat în jurul lor. Deci erau zei și credințe în ele.

Zeii aveau propriile lor sfere de influență, iar imaginile și simbolurile lor au fost sacru. Dresele descrise pe obiecte mici cu care a fost posibil să nu se facă parte. Purtarea amulet-ului cu tine, omul a crezut că în această lume, celestialiști puternici și înțelepți îi ajută.

Valorile Talisman în păgânismul Rusiei antice au devenit cunoscute din cauza săpăturilor arheologice. Sursele de informații despre viață, obiceiurile slavilor antice erau obiecte de bronz sau metalice ale consistenței lor.

Și, deși aproape toată lumea au auzit despre amulele păgâne și de suprasolicitare sau talismen păgâni, nu toată lumea știe că aceste concepte nu sunt identice.

Amulete - elemente destinate purtării unei persoane specifice în care a existat o energie pozitivă sau negativă. Ei au fost pictați prin identificarea simbolurilor zeităților sau a fenomenelor naturale. Pentru ca ei să beneficieze, aveau nevoie să se angajeze cu ajutorul celei mai înalte rezistență. În cultura slavilor antice, amuletele au fost deosebit de importante, care au fost făcute de mamă, soră sau iubită.

Obragi. Au existat obiecte sau vrăji care folosesc împotriva forțelor rele. Ei nu puteau fi purtați numai cu ei, ci și loc în case, apoi au reușit să protejeze familia de infricoși răi. Acestea nu au taxat, aceasta a fost principala lor diferență față de amulete. Ei au fost inițial capabili să-și protejeze transportatorul. De asemenea, ar putea proteja o vrajă de persoană sau să facă apel la zei.

Talismans au considerat articole care aduc noroc. Au fost acuzați, dar totuși au fost deținuți de credință. Aceste lucruri au fost fabricate în mod specific, jucăriile copiilor ar putea acționa în rolurile lor sau la ceea ce a fost prezentat cu omul apropiat.

Scopul principal al orientării, amuletelor și talismilor din păgânismul Rusiei antice a fost apărarea zeilor. Caracterele aplicate lor au avut o importanță deosebită în cultura slavilor.

În funcție de obiectivele cu care au fost create, wbs păgâni ai Rusiei antice au ajutat la rezolvarea următoarelor sarcini:

apărate dintr-o viziune necunoscută;

a asigurat protecția strămoșilor morți;

păzită locuința de la forțe ostile și oaspeții neinvitați;

a ajutat la apărare împotriva bolilor;

a atras noroc, bogăție.

Pe amulele păgâne și în salopete au reprezentat un spionaj, corpuri celeste, imagini ale zeilor. Unele lupte care au apărat de la ochiul rău sau patrona genul ar putea purta atât bărbați, cât și femei. Cu toate acestea, în păgânismul vechilor Rusii au fost simboluri care au fost aplicate numai pe bărbat sau numai pentru amuletele femeilor.

Simboluri pentru amuletele și talismanii femeilor

Genzhalnica - a reprezentat un model dreptunghiular al modelelor dreptunghiulare. Aceste simboluri au fost aplicate la amuletul unei femei care visează despre un copil. După ce a rămas însărcinată, era necesar să o poarte până la naștere. Apoi, acest obiect a fost agățat lângă leagănul copiilor, astfel puterea întregului copil protejat.

Lunitsa - o imagine a unei lunii inversate simbolizată în păgânismul vechilor prudență feminină, umilință și răbdare.

Yaril - Cu ajutorul semnelor și simbolurilor, au portretizat Dumnezeul păgânului Yaril. Slavii antice au crezut că amuletele, simbolizând pe Dumnezeul soarelui, sunt capabili să păstreze iubirea și să nu dea sentimente să se răcească. Deși acest subiect a fost destinat cuplurilor în dragoste, am folosit-o de obicei fete.

Makoshi - Simboluri a denotat zeița lui Makos, concepută pentru a întări puterea genului. Cu ajutorul acestor amulete și fețe în case au păstrat lumea și armonie.

Lebity-iarba este o iarbă sacră care a apărat de la forțele întunecate și dușmani. Semne care simbolizează, aplicate amuletelor protectoare.

Molvinets - păzea genul, descris sub forma unui romb. Un farmec cu o astfel de imagine a fost prezentat cu femeile însărcinate pentru o autorizație prosperă din povara și nașterea unui copil sănătos.

Nunta - în păgânismul Rusiei antice a fost de patru inele răsucite. WUBBLE cu acest simbol a fost administrat mireselor și soțiilor tinere - păzitorii unei vaturi familiale. El și-a apărat familia de adversitate și a ajutat la păstrarea iubirii.

Lada-Virgin - talismanii păgâni cu ei purtând fete tinere care au visat dragostea și căsătoria fericită.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru bărbați

Velesov Print - a reprezentat un desen cu țesături rotunjite, care a fost aplicată pe lărgii de bărbați de jocuri de noroc. Acest articol a apărat proprietarul de probleme și de eșecuri.

Hamma lui Perun - în păgânismul Rusiei antice a fost un semn generic al oamenilor, păzind genul unei linii de sex masculin, fără a permite întreruperii sale care transmite înțelepciunea strămoșilor.

Signul Allaza - a apărat casa din foc. În zilele noastre, amuleta ajută la protejarea împotriva dezacordului.

Semnul DukHobor - astfel de articole au dat oamenilor puterea spirituală, forța și s-au ajutat.

Simbolurile Beaddler - În Rusia antică au asistat la bătălii, în timpul nostru ajută la înfrângerea rivalilor sau a concurenților.

Elemente care sunt simbolurile păgâne ale Rusiei antice, veți găsi în magazinul nostru online "Fericirea lui Witinino", care este considerată în mod legal una dintre cele mai bune magazine esoterice în Rusia.

Nu trebuie să stați mult timp în căutarea unor amulete păgâne sau talismane. În magazinul nostru online "Witinino Fericirea" veți găsi ceea ce este potrivit pentru dvs., o persoană care merge în felul său nu este frică de schimbare, responsabilă de acțiunile sale nu numai înainte de oameni, ci în fața întregului univers.

În plus, magazinul nostru prezintă diverse bunuri ezoterice. Puteți achiziționa tot ce aveți nevoie pentru a efectua ritualuri magice: Fortune Spuneți pe carduri de tarot, practici de rune, șamanism, wickers, druidkraft, tradiție de nord, magie ceremonială, precum și mult mai mult.

Aveți ocazia de a achiziționa orice produse interesate de dvs., comandându-l pe site-ul care rulează în jurul ceasului. Orice comandă va fi completată în cel mai scurt timp posibil. Locuitorii și oaspeții capitalei pot vizita nu numai site-ul nostru, ci și un magazin situat la: ul. Mosseeka, 4. De asemenea, magazinele noastre se află în St. Petersburg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd și Shymkent (Kazahstan).

Uită-te la colțul magiei adevărate!

Vechiul panteon slavic este foarte complex în structura sa și este numeroasă în compoziție. Majoritatea zeilor au fost identificați cu diverse forțe ale naturii, deși au existat excepții, cel mai frapant exemplu din care este genul - Creatorul lui Dumnezeu. Datorită asemănării funcțiilor și proprietăților unor zei, este dificil pentru a determina ce nume sunt doar variații ale numelor aceluiași Dumnezeu și care aparțin diferiților zei.
Întregul panteon poate fi împărțit în două cercuri mari: zei vârstnici care au condus toate cele trei lumi în stadiul pristinei și cel de-al doilea tur - băieții tineri care au luat brazii din bord în noua etapă. În același timp, un dumnezei de vârf sunt prezenți în noua etapă, în timp ce alții dispar (mai precis nu există descrieri ale activităților sau interferențelor lor în nimic, ci amintirea a ceea ce erau, rămâne).

În panteonul slavic nu a existat o ierarhie clară a autorităților, care a fost înlocuită de o ierarhie generică, unde fiii au ascultat pe Tatăl, dar frații erau egali unul cu celălalt. Slavii nu au pronunțat zeii răi și zeii buni. Unele dintre zeitățile au acordat viață, alții au fost luați, dar toată lumea a fost închinată în mod egal, deoarece slavii au crezut că existența unuia fără altul era imposibilă. În același timp, dumnezeii buni ar putea să rămână efectele bune și răul și răul, contrar pentru a ajuta și a salva oamenii. Astfel, zeii slavilor antice erau foarte asemănători cu oamenii nu numai în exterior, ci și în natură, deoarece atât bine, cât și răul în sine.

În exterior, zeii erau ca și oamenii, în timp ce majoritatea s-ar putea transforma în animale în imaginea căreia au apărut de obicei înaintea oamenilor. Creaturile obișnuite ale zeilor au fost distinse de superposturi, ceea ce au permis dividenilor să schimbe lumea în jur. Fiecare dintre zeii aveau putere asupra uneia dintre părțile acestei lumi. Impactul asupra altor părți ale zeităților non-lux au fost limitate și a fost temporar.

Rang

Cea mai veche divinitate masculină supremă de la slavii era un gen. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului secolelor XII-XIII. Despre modul în care scriu ca Dumnezeu care sa închinat tuturor națiunilor.
Genul era Dumnezeul cerului, furtunilor, fertilității. El i sa spus despre el că el mergea pe nor, moon de ploaie pe pământ, iar copiii s-au născut. El a fost Domnul Pământului și toți cei vii, a fost Creatorul lui Dumnezeu păgân.
În limbile slave, rădăcina "tija" înseamnă rudenia, nașterea, apa (primăvara), profit (recolta), astfel de concepte ca popor și patria lor, în plus, el înseamnă roșu și fermoar, în special o minge numită "Rhodium". Această varietate de cuvinte cu un singur color, fără îndoială, dovedește măreția zeului păgân.
Rod este Creator de Dumnezeu, împreună cu fiii lui Belboga și Cernobog, a creat această lume. Singur, genul a creat în haosul mării drept, maxilar și Nav și, împreună cu fiii săi, a creat pământul.

Soarele a ieșit apoi din față. Luna este lumina - din piept. Stelele sunt frecvente - din ochii lui. Zori clar - de la sprâncenele sale. Nopțile sunt întunecate - da din spiritul ei. Buuns vânturile - de la respirație ...
"Cartea de pași"
Slavii nu aveau idei despre apariția genului, deoarece niciodată nu a fost imediat în fața oamenilor.
Kapieche în onoarea divinului a fost aranjată pe dealuri sau doar zone mari deschise ale Pământului. Idolul său a avut o formă falică sau pur și simplu efectuată sub forma unei coloane pictate în roșu. Uneori rolul de idol și deloc a efectuat copacul obișnuit care crește pe deal, mai ales dacă era destul de vechi. În general, slavii au crezut că genul este în totul și, prin urmare, se poate închina oriunde. Nu au existat sacrificii în onoarea acestuia. În schimb, sărbătorile și sărbătorile sunt aranjate, care sunt efectuate direct lângă idol.

Belbog.

Fiul de genul, Dumnezeul Luminii, Bine și dreptate. În mitologia slavă este creatorul lumii cu o familie și negru. În exterior, Belboga a fost prezentată sub forma unui bătrân cu părul gri, îmbrăcat ca Magi.
Beloboga în mitologia strămoșilor noștri nu a acționat niciodată ca un singur caracter independent. Atât orice obiect din lumea Javi, o umbră, iar Beloboga are antipode integrale - negru. O analogie similară se găsește în filosofia chineză antică (Yin și Yang), în inglinația islandezilor (Rune Yuj) și în multe alte sisteme culturale și religioase. Belobogo, astfel devine întruchiparea idealurilor umane luminoase: bună, onoare și justiție.

Sanctuarul în onoarea lui Belbog a fost aranjat pe dealuri, întorcându-l pe idol pentru a se confrunta cu est, spre răsăritul soarelui. Cu toate acestea, Belboga a fost citită nu numai în sanctuarul divinului, ci și în vârf, pronunțând în mod necesar pâine prăjită în onoarea lui.

Veles.

Unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice, fiul familiei, fratele Svarogului. Principalul său act a fost faptul că Veles a condus lumea creată de familie și de sudură. Veles - "Dumnezeul lui Potiony" - proprietarul faunei sălbatice, proprietarul Navi, vrăjitorul puternic și Worwolf, interpretul legilor, profesor al artelor, patronul călătorilor și creditului, Dumnezeu de noroc. Adevărat, unele surse indică-o, ca și în Dumnezeul morții ...
În momentul de față, printre diferitele direcții păgâne și de primăvară, un text destul de popular este Velesov cartea, care a devenit cunoscută publicului larg în anii 1950 din secolul trecut, datorită cercetătorului și scriitorului Yuri Mirolyubov. Velesova Cartea reprezintă de fapt 35 de pulbere de mesteacan, realizată de simboluri, care sunt învățați de limbă (în special A. Kur și S. Pădurea) se numesc scriind sclavia. Este curios că textul original nu arată într-adevăr ca o chirilică, nici pe verbe, dar și caracteristicile Runnicii slave sunt reprezentate indirect în ea.
În ciuda distribuției mari și a reverenței masive a acestui Dumnezeu, Veles a fost întotdeauna separat de restul zeilor, idolii lui nu au fost niciodată puse în capitală comună (locuri sacre în care imaginile zei de bază ale acestui teritoriu).

Dazhibogog.

Dumnezeul soarelui, capul căldurii și lumii, Dumnezeul fertilității și puterea vieții. Simbolul Dazhbog Invoko a fost considerat un disc de soare. Culoarea lui este aur, vorbind despre nobilimea acestui zeu și despre puterea lui neclintită. În general, strămoșii noștri au avut trei zeități solare principale - Horsa, Yaril și Dazhibog. Dar calul era iarna soarelui, Yarilo - primăvară și Dazhbog - Vară. Bineînțeles, Dazhibog a meritat respect special, din cauza poziției de vară a soarelui de pe arcul ceresc pentru vechii slavi, poporul de pe depinzieri, depindea foarte mult. În același timp, Dazhbog nu știa niciodată un temperament abrupt, iar dacă seceta a atacat brusc, atunci acest Dumnezeu strămoșii noștri nu vinyl.
Capitala lui Dazhbog a fost aranjată pe dealuri. Idolul a fost făcut din lemn și a pus fața spre est sau spre sud-est. Ca dar, divinitatea a adus pene de rațe, lebede și gâște, precum și miere, nuci și mere.

Devan.

Devan - Zeita vânătorii, soția pădurilor din Svyazbor și fiica Perun. Slavii au reprezentat zeița sub forma unei fete frumoase, îmbrăcată într-o haină elegantă Kunny, confuză de o veveriță. Pe partea de sus a stratului de blană, frumusețea a lucrat pielea cu un bețiv, iar capul fiarei și-a servit o pălărie. Fiica Perun era un arc excelent cu săgeți, un cuțit ascuțit și Hergatină, care merge la urs.

O zeiță minunată nu numai că a fost vânată pe animalele de pădure: ea însăși le-a învățat cum să evite pericolele și să transfere ierni aspre.

Pentru Devan, în primul rând, vânătorii și vânătorii onorați, au rugat zeița să dea noroc în vânătoare și, în recunoștință, au adus o parte din prada lor în sanctuarul său. Se credea că ea a fost cea care a ajutat la găsirea traseelor \u200b\u200bsecrete ale animalelor într-o pădure densă, pentru a evita bacurile cu lupi și urși, bine, dacă întâlnirea încă a avut loc, pentru a lăsa o persoană de la câștigător.

Partajați și sub acoperire

Distribuirea este o zeiță bună, asistentul lui Macau, o soartă fericită.
Se pare în apariția unui tânăr drăguț sau a unei fete roșii cu aur curbat și distracție zâmbitoare. Nu poate exista un loc în loc, trece prin lumină - fără obstacole: mlaștină, râu, pădure, munți - ponderea Namig va depăși.
Nu iubiți leneșul și nerelaxat, băut și tot felul de oameni răi. Deși la început, prietenia se întoarce cu toată lumea - atunci va da seama și de la o persoană rea, rău va pleca.
În apropiere (Zaga, Nevoia) - Zeita, Asistentul lui Macoosh, un destin nefericit.
Împărtășirea și lumea interlopă - nu doar personificarea conceptelor abstracte care nu au nici o ființă obiectivă, ci prin contrast - persoane vii identice cu deviesele soartei.
Ei acționează pe propriile lor calcule, indiferent de voința și intențiile unei persoane: fericit deloc nu funcționează și trăiește în mulțumire, deoarece proporția lucrează pentru el. Dimpotrivă, activitățile aferente sunt determinate în mod constant de rău. În timp ce se trezește - necazul urmează nenorocirii, și numai atunci devine mai ușor să fii supărat, când îl adoarme: "Dacă doarme faimos, nu-l arat".

Dogoda.

Dogoda (Vremea) - Dumnezeu de vreme excelentă și o briză ușoară și plăcută. Tânăr, Ruddy, Ruskwall, în coroana de porumb cu albastru, pe marginile fluturilor placate cu aur, într-o haine albastră de căptușeală care dețin un vârf și zâmbind cu flori în mână.

Kolyada.

Trecerea este soarele bebelușului, în mitologia slavă - realizarea ciclului de Anul Nou, precum și caracterul sărbătorilor, similar cu AVSEN.
Căruciorul a fost sărbătorit în cămășile de iarnă din 25 decembrie (întoarce soarele pentru primăvară) până la 6 ianuarie.
"Odată ce lovitura a fost percepută ca oh. Căruciorul era divinitatea și unul dintre cei influenți. Scaunul cu rotile a făcut clic, numit. Căruciorul a fost dedicat zilelor de Anul Nou, jucătorii au fost aranjați în onoarea ei, cei care mai târziu au fost testați pe Sagnes. Ultima interdicție patriarh de închinare a scaunului rulant a fost publicată la 24 decembrie 1684. Se crede că blocul a fost recunoscut ca slavii pentru Dumnezeul de distracție, pentru că l-au numit, au urcat în festivitățile de Anul Nou de Tineretul Merry Vatagi "(A. Streyev." Calendarul oamenilor ").

Wedd.

Fiul celui mai înalt și zeița Maya, și-a adus fratele întâi în lumea însuși, deși era mult mai tânăr decât el. El a întors focul oamenilor, a luptat pe coasta oceanului de gheață cu un negru și la învins.

Cumpără

Cumpărați (Kupail) - o zeitate de vară fructuoasă, o trapă de vară a zeului Soarelui.
"Am prins, Yako Mall, Dumnezeul obligației, Yako, Ellyin ceres, el era nebun pentru abundența mulțumirii fericirii până la timp, conform numelui vehiculului.
Vacanța lui este dedicată zilei de vară Sunstream, cea mai lungă zi a anului. Sacrul a fost și noaptea, în ajunul acestei zile - noaptea ar trebui să fie plictisită. Toată noaptea asta au continuat să bea, să joace și să înoună înotul în corpurile de apă.
El a fost sacrificat înainte de colectarea pâinii, 23 iunie, în ziua Sf. Agrippines, care a fost poreclit în poporul de baie de baie. Tinerii au fost decorați cu coroane de coroane, așezate focul, dansau în jurul lui și au urmărit achiziția. Jocul a continuat toată noaptea. În unele locuri pe 23 iunie, băile au fost tratate, am râs în iarba unui costum de baie (Buttercup) și după scăldarea în râu.
La originea lui Ioan Forerunner, coroanele de bârfe, le-au atârnat pe acoperișul caselor și pe frumusețile pentru a îndepărta spiritele rele din locuință.

Lada.

Lada (Frey, Periind, SIV sau ZIF) - Zeita tineretului și a primăverii, frumuseții și fertilității, având o mamă înclinată, patronă de iubire și căsătorie.
În melodiile populare "LODO" înseamnă în continuare prietenul iubit, iubitul, mirele, soțul.
Free Outfit strălucește o luciu orbitor de lumina soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de roua dimineții sunt numite lacrimi; Pe de altă parte, acționează ca eroină militantă, este purtată în furtuni și furtuni pe spații cerești și nori de ploaie. În plus, aceasta este o zeiță, în revingerea căreia umbrele din marșul plecat în viața de apoi. Cloud Fabric Există exact peselul, pe care sufletul, de moartea unei persoane, este rugat Împărăției fericirii.
Conform mărturiei poemelor populare, îngerilor, fiind pentru sufletul neprihănit, ia-o pe văl și purtați cerul. Cultul lui Frei-Sivi este explicat prin respect superstițios, alimentat de către cei obișnuiți din Rusia până vineri, ca o zi dedicată acestei zeițe. Cine vine vineri începe cazul, în acest sens, potrivit proverbului, va fi nedumerit.
În vechile slavi Berez, care personifica zeița lui Lada, a fost considerat un copac sacru.

Gheaţă

Ice - această slavă divină sa rugat pentru succes în bătălii, el a fost venerată de conducătorul acțiunilor militare și vărsare de sânge. Această divinitate acerbă a fost descrisă sub forma unui războinic teribil, înarmat în armură slavă sau în toate brațele. Pe șold, sabie, suliță și scut în mână.
Avea templele lui. După ce s-au adunat împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat, cerând ajutor și promițătoare în caz de noroc în acțiunile militare.

Lel.

Lel- în mitologia vechilor slavi Dumnezeul iubirii pasiune, fiul zeiței frumuseții și iubirii de lada. Despre Lele - Acesta este un zeu vesel, frivol al pasiunii - încă amintește că cuvântul "prețuiește", adică strigoi, iubire. El este fiul zeiței frumuseții și iubirii doamnă, și frumusețea, în mod natural, dă naștere pasiunii. Mai ales luminos, acest sentiment a strălucit în primăvară și într-o noapte de scăldat. Lelle a fost descris sub formă de Chille ca mamă, un copil înaripat: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă. LEL Metal din mâinile de scânteie: La urma urmei, pasiunea este aprinsă, iubire fierbinte! În mitologia slavă, Lelle este același Dumnezeu ca Eros grec sau Cupidonul roman. Doar zeii antici sunt loviți de inimile oamenilor săgețile, iar Lel le-a atins cu flacăra lui.
Pasărea Sfântă a fost considerată o barză (Heron). Un alt nume al acestei păsări în unele limbi slave - Lelka. În legătură cu lellema, s-au culeat și macarale, iar larkii sunt simboluri de primăvară.

Makosh.

Una dintre principalele zeițe ale slavilor estice, soția thumbnailului Perun.
Numele său este alcătuit din două părți: "ma" - mama și "Kosh" - un walker, un coș, un koshara. Mankos - Mama umplută cu soții, mamă de cultură bună.
Aceasta nu este o zeiță a fertilității, ci zeița rezultatului Anului Economic, zeița recoltei, a granditorului mărfurilor. Vintage este definită în fiecare an, soarta, așa că era încă onorată ca zeița soarta. Atribut obligatoriu cu imaginea sa - un corn de abundență.
Această zeiță a asociat conceptul abstract al soartei cu un concept specific de abundență, patronat cu oile de uz casnic, streamate, pedepsit, pedepsit neglijent. Conceptul concret de "scânteie" a fost asociat cu metaforic: "filarea soartei".
Makos a patronat căsătoria și fericirea familiei. A apărut ca o femeie cu un cap mare și mâini lungi, ascunzându-se noaptea în colibă: Belutorii sunt interzise să părăsească cupola "și apoi Makosha va renunța".

Morenă

Moraine (Maran, Moragan, Mara, Maruha, Marmara) - Zeita morții, iarna și nopțile.
Mara este zeița morții, fiica lui Lada. În afară, Mara arată ca o fată frumoasă, cu părul negru în haine roșii. Maru nu poate fi numit o zeiță rea și bună. Pe de o parte, ea acordă moartea, dar în același timp ea dă viață.

Una dintre clasele preferate ale Mariei este o lucrare de ac: ea iubește să se rotească și să țese. În același timp, ca Moi grecești, soarta ființelor vii pentru acele de mână a firelor, luându-le la punctul de cotitură în viață și, în cele din urmă, tăind firul de existență.

Mara trimite peste lumea prietenilor săi, care sunt oameni în apariția unei femei cu părul negru lung sau în apariția gemenilor de oameni care sunt destinați avertizării și prefigurați despre moartea timpurie.

În parte din Maria nu a construit locuri permanente de închinare, era posibil să postezi pe cineva oriunde. Pentru a face acest lucru, o imagine a unei zeițe sculptate dintr-un copac a fost instalată pe pământ, sau făcută din paie, în jurul locului a fost blocată de pietre. Imediat în fața idolului instalat o piatră mai mare sau o scândură de lemn, care a servit ca altar. După ritul, totul dezasamblat și imaginea Mariei a fost luminată sau a căzut în râu.

M-am închinat Maru pe 15 februarie, și ca dar, zeița morții aduse flori, paie și fructe diferite. Uneori, în anii de epidemii puternice, au fost sacrificați de animale, punând sânge direct la altar.
Întâlnirea cu primăvara cu o vacanță solemnă, slavii au comis un ritual de expulzare a morții sau iernii și au aruncat moralul umplute. Ca reprezentant al iernii, Moran câștigă Perun de primăvară, care se adună cu ciocanul său de fierar și tot timpul de vară va cădea în temnița subterană.
Conform identificării morții cu furtuni, credința antică a făcut-o pe acesta din urmă să-și îndeplinească datoria tristă. Dar, din moment ce Romelnik și tovarășii săi erau atât organizatorii Împărăției cerești, conceptul de moarte era rapid, iar fantezia o portretise de creatura răului, îndrăgosti de sufletele în lumea subterană, apoi mesagerul divinului suprem, însoțind sufletul eroilor decedați în caracterul său ceresc.
Bolile au fost considerate de strămoșii noștri ca un Sopper și Asistenții morții.

Perun.

Dumnezeu-Rod, divinitatea victoriului, pedepsind, al cărui fenomen excită frică și emoție. Perun, în mitologia slavă este cel mai faimos de frații Sagrazhichi. El este Dumnezeul furtunilor, tunetelor și fulgerului.
Este reprezentată de stat, înălțime înaltă, cu părul negru și o barbă lungă de aur. Prin recreere pe carul de flacără, el călătorește în jurul cerului, înarmat cu ceapă și săgeți și aduce pe cei răi.
Potrivit mărturiei lui Nesor, idolul de lemn al Perun, livrat la Kiev, a avut o mustață de aur pe un cap de argint. Timpul peunun a devenit patronul prințului și al echipei sale.
Kapiepul în onoarea Perun a fost întotdeauna potrivit pe dealuri, iar cel mai înalt loc din district a fost ales. Idolii au fost făcuți predominant din stejar - acest copac puternic a fost un simbol al Perun. Uneori erau locuri pentru închinarea lui Perun, aranjate în jurul dealului de stejar în creștere, sa crezut că Perun însuși denotă cel mai bun loc. În astfel de locuri, nu s-au pus idoli suplimentari, iar stejarul, situat pe deal, a fost venerată ca un idol.

Radgast.

Radiast (Radigity, Radigast) este un Dumnezeu fulger, un criminal și un nori și, în același timp, oaspetele de lumină, care este cu întoarcerea de primăvară. Flacăra pământească a fost recunoscută ca fiul cerului, o cotă declarată, ca un cadou, cu o fulgere cu fața lungă și, prin urmare, ideea unui oaspete divin onorific, străinii din cer pe pământ, de asemenea, legați de el.
Rușii sunt onorați cu numele său de oaspeți. În același timp, el a primit caracterul lui Dumnezeu-Savisher a oricărei interemfenice (oaspete), care se afla în casa altcuiva și a apărat fenase locale (adică accentul), un patron Dumnezeul care a venit din țările îndepărtate ale comercianților și în comerțul general.
Radia slavă a fost descrisă cu un cap de bivoli pe piept.

Svaloga.

Svarog-Dumnezeu-Creator al Pământului și Cerului. Svarog - sursa de foc și Domnul său. El nu creează un cuvânt, nici o magie, spre deosebire de Veles și cu mâinile lui, el creează lumea materială. El a dat oamenilor soarelui și focului. Svarog a scăpat un plug și un yarm de pe cer pentru a cultiva pământul; Un sequir de luptă pentru a proteja acest pământ de dușmani și un castron pentru gătit o băutură sacră.
La fel ca genul, Svarog este Creatorul lui Dumnezeu, el a continuat formarea acestei lumi prin schimbarea stării sale originale, îmbunătățirea și extinderea. Cu toate acestea, celebrul exercițiu al SVAT este o afacere de fierară.

Kapieche în onoarea Svarului a fost aranjată pe dealuri, copaci tăiate sau arbuști. Centrul dealurilor a fost purificat la pământ, iar focul de foc a fost divorțat în acest loc, suplimentar idolii din capitol nu au fost instalate.

Svyazbor.

Svyazbor - Dumnezeul pădurii. În exterior, seamănă cu un bogatyr generic, reprezentând bătrânul dintr-un fizic puternic având o barbă groasă și îmbrăcată în piei de animale
Svyazbor protejează violent pădurile și pedepsește nemilos pe cei care îi rănesc, în unele cazuri, chiar moartea sau concluzia perpetuă în pădurea în apariția fiarei sau a lemnului pot fi pedepsite.

Este căsătorit cu Svyazbor pe zeița vânătorii lui Devan.

Kapicul în cinstea lui Svyazhobor nu a fost potrivit, rolul lor a fost realizat de Groves, Bors și Păduri, care au fost recunoscute de sacru și în care nu a fost efectuată nici o tăiere a pădurii și nici vânătoarea.

Semargl.

Una dintre sudate a fost Dumnezeul Focului - Semargl, care uneori, din greșeală, ia în considerare numai câinele ceresc, gardianul semințelor pentru însămânțare. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost constantă în mod constant într-o divinitate mult minimă - suntem transferați.
În cărțile antice ale slavilor, se spune despre cum sa născut Semargl. Svarog a lovit ciocanul magic despre piatra Alayr, scânteile divine care au izbucnit, iar focul lui Semargl a devenit vizibil în flacăra lor. A crezut la Zlatogrivy Kone of Silver Maste. Fumul gros a devenit bannerul său. Unde a trecut Smargl, a rămas amprenta arsă. Asta a fost în vigoare, dar mai des arăta liniștit și pașnic.
Semargl, zeul focului și lunii, sacrificii aprinse, case și vatră, păstrează semințele și culturile. Poate fi transformat pe câinele aripi sacru.
Deocamdată, numele focului de foc este cel mai probabil, numele său este atât de sfânt. Totuși, pentru că acest Dumnezeu trăiește undeva în cerul al șaptelea, ci direct printre popor! Numele lui încearcă mai puțin de multe ori să spună cu voce tare prin înlocuirea alegorilor. Cu slavii de foc obligă apariția oamenilor. Potrivit unor legende, zeii au făcut un bărbat și o femeie de două bastoane, între care focul a fost aruncat - prima flacără de iubire. Semargl nu permite răul în lume. Pe timp de noapte, el se află în gardă cu o sabie de foc și o singură zi într-un an, Semargl vine de la postarea sa, răspunzând la chemarea unui costum de baie, care îl numește Jocuri de dragoste în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, copiii se nasc în Semarlang și costume de baie - Kostroma și prinse.

Striboga.

În mitologia slavei de est, Dumnezeul vântului. Poate provoca și îmblânzi o furtună și se poate întoarce cu asistentul său, pasărea mitică este agitată. În general, vântul a fost, de obicei, reprezentat în imaginea unui bătrân cu părul gri, care trăiește pe marginea lumii, în pădurea surdă sau pe insulă în mijlocul mării-Opaire.
Kapieche din stripoga aranjată pe malurile râurilor sau mărilor, în special adesea se găsesc în gurile râurilor. Kapigih în onoarea sa nu sa îndepărtat de zona înconjurătoare și au fost desemnați numai la idolul făcut din copac, care a fost stabilit de nord. În fața idolului a udat, de asemenea, o piatră mare, care a servit ca altar.

Triglav.

În vechea mitologie slavă, aceasta este unitatea celor trei entități principale ale zeilor iPostasiei: Svaroga (creația), Perun (drepturile legii) și Svyatovite (Lumină)
Conform diferitelor tradiții mitologice din Triglav, au inclus zei zei. În Novgorod, secolul al IX-lea, Marele Triglav a constat în Svarog, Perun și Sovt, și mai devreme (înainte de relocare la terenurile Novgorod din slavii occidentali) - de la Svarog, Perun și Veles. La Kiev, aparent - de la Perun, Dazhbog și Striboga.
Triglavii mici au fost alcătuiți din zeii cu care se confruntă scara ierarhică.

Cal

Calul (Korah, Kore, Korsh) - Vechiul zeitate rusă a soarelui și a discului soarelui. Este cunoscută cea mai mare parte a slavilor de sud-est, unde soarele domnește doar peste restul lumii. Calul, în mitologia slavă, Dumnezeul soarelui, deținătorul strălucirii, fiul genului, fratele Veles. Nu toți zeii de la slavii și Rusov erau obișnuiți. De exemplu, înainte de sosirea pe țărmul Niperului Rusov nu știa calul aici. Doar prințul Vladimir și-a pus imaginea lângă Perun. Dar era cunoscut din alte popoare ariana: printre iranieni, persani, zoroastria, unde a fost venerați zeul soarelui în creștere - catre. Acest cuvânt a fost și o importanță mai mare - "Radiance", "Glitter", precum și "Glory", "măreție", uneori "demnitatea regală" și chiar "Hurn" este un comerciant special al zeilor, alese.
Khorosha Khoros a aranjat pe înălțimi mici în mijlocul pajiștilor sau a plantelor mici. Idolul a fost făcut din lemn și instalat pe panta estică a dealului. Și ca o propoziție, a fost folosit un tort special "bun" sau "kurni", care sa prăbușit în jurul idolului. Dar într-o mai mare măsură, dansarea (dansurile) și melodiile au fost folosite pentru a lua plecarea Hordu.

Cernobog.

Dumnezeul frigului, distrugerii, morții, răului; Dumnezeu nebunie și încarnarea tuturor rău și negru. Se crede că prototipul negru al unui smuls al nemuritorului din basme. Caracterul de cult al mitologiei slave, a cărei imagine folclorică este extrem de departe de original. Kashing Chernobogvich a fost cel mai tânăr fiu al unui bogat negru, marele întuneric de șarpe. Frații săi mai în vârstă - Goryn și Viy - s-au temut și respectați de tăcerea pentru mare înțelepciune și ca mare ură a dușmanilor Tatălui - zei iulieni. Îngrijirea deținerii celei mai adânci și mai sumbre Regatul Navi - de Koshchev,
Cernobogo - domnitor Navi, zeul timpului, fiul de genul. În mitologia slavă, el este Creatorul lumii împreună cu familia și Belbog. A apărut în exterior în două ipostase: în primul el arăta ca un bătrân subțire înclinat, cu o barbă lungă, mustață de argint și o curbă în mâinile ei; În al doilea rând, a fost descris ca un om de fizic liber de la mijloc, îmbrăcat în haine negre, dar, din nou, cu mustață de argint.

Înarmați cu o sabie neagră, care deține cu siguranță. Deși este capabil să fie instantaneu în orice moment Navi, preferă să se miște pe un armăsar de foc.
După crearea lumii, Cernobogu pentru patronajul a mers la Nav, lumea morților, în care el este în același timp conducătorul și prizonierul, pentru că, în ciuda puterii sale, el nu este capabil să-l lase. Divinul nu produce de la Navi sufletele oamenilor care au venit acolo pentru păcate, dar sfera influenței sale nu este limitată la una. Cernobog a reușit să ocolească restricțiile impuse și la creat Koshiya, care este întruchiparea domnitorului Navi în Javi, în timp ce puterea lui Dumnezeu într-o altă lume este semnificativă mai puțin reală, dar totuși a permis să-și răspândească influența și pe acest punct , și numai în arma negrii nu apare niciodată.

Kapic în onoarea negrilor a fost făcută din roci întunecate ale pietrei, idolul de lemn a fost complet ofensat de fier, cu excepția capului, pe care metalul a fost terminat doar o mustață.

Yaril.

Yarilo este zeul primăverii și lumina soarelui. În afară, Yarilo arată ca un tânăr tânăr cu păr roșu, îmbrăcat în haine albe, cu o coroană de flori pe cap. Acest Dumnezeu se mișcă prin vârful luminii pe calul alb.

Kapieche în onoarea lui Yaril a fost aranjată pe dealurile, copaci tăiate. Topurile dealurilor au fost purificate din vegetație și în acest loc a fost ridicat un idol, în fața căruia a fost instalată o piatră albă mare, ceea ce putea fi uneori la poalele dealului. Spre deosebire de majoritatea celorlalți dumnezei, nu au fost sacrificii în onoarea lui Dumnezeu. De obicei, divinitatea a fost citită de melodii și dansuri pe templu. În același timp, unul dintre participanții la acțiunea se îmbrăcase cu siguranță în Yarloy, după care a devenit centrul întregului festival. Uneori au făcut figuri speciale în chipul oamenilor, au fost aduse la templu și apoi au rupt piatra albă instalată acolo, se crede că aduce binecuvântarea lui Yaril, din care cultura va fi mai mare și energia sexuală este mai mare.

Puțin despre ordinea mondială a slavilor

Centrul lumii pentru vechile slavi a fost un copac global (mondial, pomul lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul și leagă lumea oamenilor cu lumea zeilor și a lumii subterane. În consecință, Krone Tree ajunge în lumea zeilor din cer - Iriya sau Svarga, rădăcinile copacului merg sub pământ și leagă lumea zeilor și a lumii oamenilor cu lumea subterană sau lumea morților, care guvernează negru, marines și alți zei "întunecați". Undeva în broderie, în spatele noriului (Hlybami ceresc; peste cerul a șaptea), coroana unui copac întins formează insula, aici este Iri (Paradisul slavic), unde nu numai zei și strămoșii oamenilor trăiesc, ci și progenitorii tuturor păsărilor și animalelor. Astfel, pomul lumii a fost fundamental în lumea slavilor, componenta sa principală. În același timp, aceasta este și o scară, drumul la care puteți intra în oricare dintre lumi. În folclorul slavic, pomul lumii este numit diferit. Poate fi stejar, Ivor, Iva, Lipa, Kalina, cires, măr sau pin.

În ideile vechilor slavi, mondialul este situat pe insula Buyan pe Alayr-Stone, care este și centrul universului (centrul pământului). Judecând cu unele legende, zeii strălucitori trăiesc pe ramurile sale și zei întunecați în rădăcini. Imaginea acestui copac a ajuns la noi, ca și în imaginea diferitelor basme, povestiri, epice, conspirații, cântece, ghicitori și formă de broderie rituală pe haine, modele, decorațiuni de ceramică, preparate de vopsire, cufere etc. Iată un exemplu de modul în care arborele lumii este descris într-unul din basmele populare slave, care au trecut în Rusia și povestea eroului erou: "... un pilon de cupru merită și a Calul este legat de el, stele pure, pe laturi, strălucește luna, în frunte, soarele roșu ... ". Acest cal este simbolul mitologic al întregului univers

Desigur, într-un post, nu acoperă toți zeii pe care strămoșii noștri s-au închinat. La diferite ramuri ale slavilor, aceiași zei au fost numiți diferit, au existat și zeitățile lor "locale".

Reprezentările religioase ale oamenilor apar în epoca primelor paleolitice, cu aproximativ 400 de mii de ani în urmă și sunt legate de faptul că o persoană nu a putut explica unele fenomene și procese naturale, dând toate aceste proprietăți magice și recunoscând impotența sa naturală elemente. Toate credințele păgâne au caracteristici comune și ceva similar între ei, dar există și diferențe. O religie specială, care are propriul panteon unic al zeităților, sa dezvoltat la triburile slave, așa că va arăta adânc în secole, iar în micul nostru lege sunt reprezentate cei mai faimoși zeii slabi slabi.

Rang

În religia slavă, ca și în credințele altor națiuni ale lumii, era un copac mondial. Strămoșii noștri au avut un stejar, în vârful căruia genul stătea, deseori descrise sub forma lui Falcon.

Această divinitate a personificat unitatea de tipul, urmată de o înălțime pentru tot ceea ce se întâmpla. Multe rituri și tradiții sunt asociate cu cultul genului, inclusiv sacrificii abundente.

De-a lungul timpului, cultul genului devine tradițional feminin, dar ecourile bărbatului său au început să servească ceea ce o vânătoare de Falcon era o ocupație pur masculină și era un privilegiu prinț.

Persoana împărtășește lumea în două componente - oameni binevoitori și ostili, pentru că în multe religii, inclusiv slave, se afișează lupta veșnică de bine și rău.

Persoana unui bărbat strălucitor și prietenos a apărut din slavii Belobog, care a fost considerat a fi fericirea și norocul. Dar partea întunecată era un bogat negru primar. Între aceste zeități, lupta deplasată în legende și legende.

Societatea sa dezvoltat, iar cu timpul credinței în Beloboga și Black Bog a fost pierdut, deși urmele lor au fost păstrate în basmele rusești în imaginile soarta și acțiunile.

Această divinitate de sex feminin a personificat fertilitatea pământească și feminină și a fost în mod deosebit venerată în societatea slavă, pentru că prin legendă căruța a dat oamenilor soarele.

Căruciorul era soția lui Beloboga, iar fiecare primăvară era un nou soare. Cernobogo în orice mod a împiedicat renașterea luminii și a rănit constant pasul. El a ordonat soției sale Mare să omoare un blocaj, dar ea a întors capra și a putut fi mântuită.

Echoții ploților de steaguri și nașterea Dumnezeului lui Dumnezeu pot fi observate în celebrarea creștinilor de Crăciun, unde printre personajele există o capră, salvând o scaun cu rotile, iar margelele de mașină poartă o stea cu ei, mai amintește al Soarelui.

După apusul soarelui, se produce timpul Black Bog și soția lui Maria. Mara mergea între casele oamenilor, făcându-și numele cu voce tare și cine va răspunde imediat la vocea ei.

Era ea care doamna împărăției morților, zeița răului, bolile, visele și nopțile teribile. Maria avea treisprezece fiice care au personificat cu cele mai teribile vicii și nenorociri.

Ca și în confruntarea Belboga cu Negru, în confruntarea Mariei și a pașilor, se reflectă lupta vieții și a morții, principiile bune și rele care există pe Pământ.

Slavii l-au portretizat de obicei pe Dumnezeu sub forma unui cerb ceresc cu coarne de aur, care strălucea dazzling, dând oamenilor lumina și bucuria.

În mod natural, el a personificat un ciclu al zilei și al nopții, înlocuind anotimpurile anului și a fost strâns legată de cultul agricol. În fiecare primăvară, renovată, Dumnezeu a dat oamenilor bucurie, speranță pentru o recoltă bogată și, în consecință, pentru o viață fericită.

Odată cu dezvoltarea slavilor și complicațiile relațiilor sociale, Dumnezeu își pierde importanța inițială, iar zeitățile mai influente sunt înlocuite de o schimbare, personificând soarele.

Odată cu apariția inegalității în societatea slavă și în fortificație, a fost nevoie de un Dumnezeu formidabil și puternic, personalizând puterea și statalitatea.

A fost acest Dumnezeu care a devenit Perun, în timp, a devenit principala divizie slavă a perioadei pre-creștine a istoriei. Dumnezeu-Stormwiths a fost o reflectare a cultului agricol, a răspuns la apariția ploilor.

De-a lungul timpului devine Dumnezeu domnitor, iar Vladimir îl face pe Dumnezeul principal al Rusiei, al cărui idol a fost instalat pe cap în Kiev. Odată cu adoptarea creștinismului transformat într-un mod venerat în mod deosebit în ortodoxia Ilya a Profetului.

În special venerat de slavii Dumnezeu a patronat focul și fosta afacere. A fost SVULL care a contribuit la dezvoltarea echipamentelor și a cunoștințelor științifice.

Închinarea focului a fost una dintre primele culte religioase, care apoi a fost înrădăcinată în toate religiile lumii, inclusiv în creștinism.

Imaginea Dumnezeului lui Kuznez a intrat în mod armonios în povestea luptei împotriva șarpelui, care a căutat să distrugă recolta. Fierarii au fost în mod special venerați în Rusia, poate pentru că cel mai frecvent nume de familie din slavs este KuznetSov și toate derivatele din Blacksmith - Koval, Kovalev, Kovalenko.

Slavii s-au închinat mult de soare și știm deja că a existat Dumnezeu, personificând soarele, precum și procesul renascentist al naturii.

După cum s-au dezvoltat slavii, slavii au început să intre în contact cu triburile care au venit din est, iar mulți istorici cred că calul slavic este o continuare directă a Ancient-Entertainment Gursset.

Oricare ar fi fost, dar Horsa a personificat discul însorit, un cerc. Multe cuvinte în limba rusă au baza "corului" - "bine", "corus", adică întreaga lume, întreaga comunitate și dansul dansului, așa cum știe toată lumea, este un cerc educat care a luat oamenii .

Baza economiei slave, împreună cu agricultura, a fost o creștere a bovinelor, deoarece Veles apare în panteonul Degenției, care este responsabil pentru creșterea efectivă a comunității slave.

Urmele lui au rămas nu numai în povești, ci și în documentele istorice. Deci, rușii jură, inclusiv Veles atunci când semnează contractul cu grecii în 907. El intră în vechile lucrări literare ruse, inclusiv în "Cuvântul despre regimentul Igor".

În creștinism, Veles a fost transformat în St. Vurassia, care a fost format din funcțiile de îngrijire despre Skot, iar ziua lui a fost adesea chemată în Rusia o "vacanță de vacă".

Se crede că această divinitate sa formată, de asemenea, sub influența religiilor orientale, deoarece vechiul iranieni au avut o divinitate a lui Simurg, descrisă sub forma unui câine.

Istoricii sunt încă în mod clar și nu pot identifica funcțiile de marcă slav, dar poate că a fost un mesager între pământ și lumea cerească, pentru că a fost descris cu aripi, precum și cu gardianul de însămânțare.

În Rusia, explorarea SEARLANDS este asociată cu faptul că societatea rusă a fost eterogen în legislația națională, iar în afară de slavii, la Kiev și în alte orașe, un număr mare de imigranți au trăit din est.

Dahbog, sau Dazhbog, precum și cal, a fost Dumnezeul Soarelui, dar avea mai multe rădăcini vechi în societatea slavă. În legende și lucrări literare, este adesea menționată împreună cu Stribog, și împreună ei personifică un cer clar, fără nori.

Unul dintre cele mai venerate de slavii zeității, deoarece în titlul este afișat procesul de apel la Dumnezeu - "dă lui Dumnezeu". După cum putem vedea, acest idiom și în rugăciunile creștine și expresia "așa cum dă Dumnezeu", cartografierea explicită a imaginii lui Dazhboga slavică.

Urmele de credință în Dazhbog au fost păstrate în Rusia până în secolul al XVIII-lea. Este adesea menționat în cântece și legende populare.

În panteonul zeilor slavi a existat o divinitate feminină de a bate, sau makos, personalizând fertilitatea pământească și feminină. În plus, mascota a efectuat patronajul gospodăriei și de lucru feminin, țesut.

Una dintre funcțiile importante ale Mokoshi a fost, de asemenea, protecția surselor de apă și a izvoarelor. Ea patrorează femeile însărcinate, îi ajută să suporte fructele și să producă cu succes, iar la rândul femeilor, la rândul lor, au înălțat rugăciunea pentru iubitul zeiță a puțurilor, râurilor și lacurilor. Etimologia numită între zeiță este strâns legată de expresia "Pământul de brânză de mamă", literalmente batjocorite.

Ei s-au închinat slavilor să bată ca o mamă de recoltare, bunuri vitale și abundența la domiciliu. Prima zi a lui Mokoshi a fost considerată vineri și, potrivit legendei în această zi, pentru a nu fi supărat zeita, era imposibil să începem lucruri noi.

După cum puteți vedea, zeii slavi sunt unici și ciudați, iar toată lumea are propriul lor statut și scop special. Sub influența altor culturi, au schimbat reprezentările religioase ale slavilor, au apărut noi zeități, noi parcele mitice. Dar nu a fost împrumutat orb, noi credințe care se potrivesc armonios în tradițiile deja stabilite, au căzut la solul fertil de o cultură slavă și unică.

O mare parte din credința păgână a fost apoi înrădăcinată în creștinism, iar multe sărbători ortodoxe au rădăcini adânci păgâne. Cultura slavă este bogată și diversă și este cea care acționează ca temelie a dezvoltării societății, baza vieții.