Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.
Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями». Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее «утренней» или «дополуденной». Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни. Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».
Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.
Жак Деррида (р. 1930) является сегодня одним из самых известных и популярных философов и литературоведов не только во Франции, но и за ее пределами. Он представляет постструктуралистский вариант постмодернизма. Как никто другой, Деррида имеет за рубежом своих многочисленных последователей. Разработанная им концепция деконструктивизма получила свое широкое распространение в американских университетах - Йельском, Корнельском, Балтиморском и других, а в первом из них с 1975 года существует школа, именуемая «йельской критикой».
Хотя Деррида широко известен, его концепция имеет большое влияние и распространение, она является весьма сложной для анализа и понимания. На это, в частности, указывает С. Кофман, одна из его последовательниц, отмечая, что его концепцию нельзя ни кратко изложить, ни выделить в ней ведущие темы, ни тем более понять или объяснить через некий круг идей, объяснить логику посылок и выводов.
В его работах, говоря его же словами, «скрещиваются» самые разные тексты - философские, литературные, лингвистические, социологические, психоаналитические и всякие иные, включая те, которые не поддаются классификации. Возникающие при этом тексты представляют собой нечто среднее между теорией и вымыслом, философией и литературой, лингвистикой и риторикой. Их трудно подвести под какой-либо жанр, они не укладываются ни в какую категорию. Сам автор называет их «внебрачными», «незаконнорожденными».
Деррида известен прежде всего как создатель деконструктивизма. Однако таковым он стал не столько по своей собственной воле, сколько благодаря американским критикам и исследователям, которые адаптировали его идеи на американской почве. Деррида согласился с таким наименованием своей концепции, хотя, он решительный противник выделения «главного слова» и сведения к нему всей концепции ради создания еще одного «-изма». Используя термин «деконструкция», он «не думал, что за ним будет признана центральная роль». Заметим, что «деконструкция» не фигурирует в названиях трудов философа. Размышляя над этим понятием, Деррида заметил: «Америка - это и есть деконструкция», «главная ее резиденция». Поэтому он «смирился» с американским крещением своего учения.
Вместе с тем Деррида неустанно подчеркивает, что деконструкция не может исчерпываться теми значениями, которые она имеет в словаре: лингвистическое, риторическое и техническое (механическое, или «машинное»). Отчасти это понятие, конечно, несет в себе данные смысловые нагрузки, и тогда деконструкция означает разложение слов, их членение; деление целого на части; разборку, демонтаж машины или механизма. Однако все эти значения слишком абстрактны, они предполагают наличие некой деконструкции вообще, каковой на самом деле нет.
В деконструкции главное не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига, передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла.
Сближая деконструкцию с процессом и передачей, Деррида в то же время предостерегает от понимания ее как какого-то акта или операции. Она не является ни тем ни другим, ибо все это предполагает участие субъекта, активного или пассивного начала. Деконструкция же скорее напоминает спонтанное, самопроизвольное событие, больше похожа на анонимную «самоинтерпретацию»: «это расстраивается». Такое событие не нуждается ни в мышлении, ни в сознании, ни в организации со стороны субъекта. Оно вполне самодостаточно. Писатель Э. Жабес сравнивает деконструкцию с «распространением бесчисленных очагов пожара», вспыхивающих от столкновения множества текстов философов, мыслителей и писателей, которых затрагивает Деррида.
Из сказанного видно, что в отношении деконструкции Деррида рассуждает в духе «отрицательной теологии», указывая главным образом на то, чем деконструкция не является. В одном месте он даже подводит итог своим размышлениям в подобном духе: «Чем деконструкция не является? - Да всем! Что такое деконструкция? - Да ничто!»
Однако в его работах имеются и положительные утверждения и размышления по поводу деконструкции. Он, в частности, говорит о том, что деконструкция принимает свои значения лишь тогда, когда она «вписана» «в цепь возможных заместителей», «когда она замещает и позволяет определять себя через другие слова, например письмо, след, различимость, дополнение, гимен, медикамент, боковое поле, порез и т. д.». Внимание к положительной стороне деконструкции усиливается в последних работах философа, где она рассматривается через понятие «изобретение» («инвенция»), охватывающее многие другие значения: открывать, творить, воображать, производить, устанавливать и т. д. Деррида подчеркивает: «Деконструкция изобретательна или ее нет совсем».
Предпринимая деконструкцию философии, Деррида подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет ныне существующую философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок - догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, содержание и форма, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина и т. д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение какой-нибудь одной стороне, каковой чаще всего оказывается сознание и все с ним связанное: субъект, субъективность, человек, мужчина.
Отдавая приоритет сознанию, то есть смыслу, содержанию или означаемому, метафизика берет его в чистом виде, в его логической и рациональной форме, игнорируя при этом бессознательное и выступая тем самым как логоцентризм. Если же сознание рассматривается с учетом его связи с языком, то последний выступает в качестве устной речи. Метафизика тогда становится логофоноцентризмом. Когда метафизика уделяет все свое внимание субъекту, она рассматривает его как автора и творца, наделенного «абсолютной субъективностью» и прозрачным самосознанием, способного полностью контролировать свои действия и поступки. Отдавая предпочтение человеку, метафизика предстает в качестве антропоцентризма и гуманизма. Поскольку этим человеком, как правило, оказывается мужчина, метафизика является фалло-центризмом.
Во всех случаях метафизика остается ло-гоцентризмом, в основе которого лежит единство логоса и голоса, смысла и устной речи, «близость голоса и бытия, голоса и смысла бытия, голоса и идеального смысла». Это свойство Деррида обнаруживает уже в античной философии, а затем во всей истории западной философии, в том числе и самой критической и современной ее форме, каковой, по его мнению, является феноменология Э. Гуссерля.
Деррида выдвигает гипотезу о существовании некоего «архиписьма», представляющего собой нечто вроде «письма вообще». Оно предшествует устной речи и мышлению и в то же время присутствует в них в скрытой форме. «Архиписьмо» в таком случае приближается к статусу бытия. Оно лежит в основе всех конкретных видов письма, как и всех иных форм выражения. Будучи первичным, «письмо» некогда уступило свое положение устной речи и логосу. Деррида не уточняет, когда произошло это «грехопадение», хотя считает, что оно характерно для всей истории западной культуры, начиная с греческой античности. История философии и культуры предстает как история репрессии, подавления, вытеснения, исключения и унижения «письма». В этом процессе «письмо» все больше становилось бедным родственником богатой и живой речи, которая, правда, сама выступала лишь бледной тенью мышления. «Письмо» все больше становилось чем-то вторичным и производным, сводилось к некой вспомогательной технике. Деррида ставит задачу восстановить нарушенную справедливость, показать, что «письмо» обладает ничуть не меньшим творческим потенциалом, чем голос и логос.
В своей деконструкции традиционной философии Деррида обращается также к психоанализу Фрейда, проявляя интерес прежде всего к бессознательному, которое в философии сознания занимало самое скромное место. Вместе с тем в толковании бессознательного он существенно расходится с Фрейдом, считая, что тот в целом остается в рамках метафизики: он рассматривает бессознательное как систему, допускает наличие так называемых «психических мест», возможность локализации бессознательного. Деррида более решительно освобождается от подобной метафизики. Как и все другое, он лишает бессознательное системных свойств, делает его атопическим, то есть не имеющим какого-либо определенного места, подчеркивая, что оно одновременно находится везде и нигде. Бессознательное постоянно вторгается в сознание, вызывая в нем своей игрой смятение и беспорядок, лишая его мнимой прозрачности, логичности и самоуверенности.
Психоанализ привлекает философа также тем, что снимает жесткие границы, которые логоцентризм устанавливает между известными оппозициями: нормальное и патологическое, обыденное и возвышенное, реальное и воображаемое, привычное и фантастическое и т. д. Деррида еще больше релятивизирует (делает относительными) понятия, входящие в подобного рода оппозиции. Он превращает эти понятия в «неразрешимые»: они не являются ни первичными, ни вторичными, ни истинными, ни ложными, ни плохими, ни хорошими и в то же время являются и теми, и другими, и третьими, и т. д. Другими словами, «неразрешимое» есть одновременно ничто и в то же время все. Смысл «неразрешимых» понятий развертывается через переход в свою противоположность, которая продолжает процесс до бесконечности. «Неразрешимое» воплощает суть деконструкции, которая как раз заключается в беспрерывном смещении, сдвиге и переходе в нечто иное, ибо, говоря словами Гегеля, у каждого бытия есть свое иное. Деррида делает это «иное» множественным и бесконечным.
В число «неразрешимых» входят практически все основные понятия и термины: деконструкция, письмо, различимость, рассеивание, прививка, царапина, медикамент, порез и т. д. Деррида дает несколько примеров философствования в духе «неразрешимости». Одним из них является анализ термина «тимпан», в ходе которого Деррида рассматривает всевозможные его значения (анатомическое, архитектурное, техническое, полиграфическое и др.). На первый взгляд может показаться, что речь идет о поиске и уточнении наиболее адекватного смысла данного слова, некоего единства в многообразии. На самом деле происходит нечто иное, скорее обратное: основной смысл рассуждений заключается в уходе от какого-либо определенного смысла, в игре со смыслом, в самом движении и процессе письма. Заметим, что такого рода анализ имеет некоторую интригу, он увлекает, отмечен высокой профессиональной культурой, неисчерпаемой эрудицией, богатой ассоциативностью, тонкостью и даже изощренностью и многими другими достоинствами. Однако традиционного читателя, ждущего от анализа выводов, обобщений, оценок или просто некой развязки, - такого читателя ждет разочарование. Цель подобного анализа - бесконечное блуждание по лабиринту, для выхода из которого нет никакой ариадниной нити. Деррида интересуется самим пульсированием мысли, а не результатом. Поэтому филигранный микроанализ, использующий тончайший инструментарий, дает скромный микрорезультат. Можно сказать, что сверхзадача подобных анализов состоит в следующем: показать, что все тексты разнородны и противоречивы, что сознательно задуманное авторами не находит адекватной реализации, что бессознательное, подобно гегелевской «хитрости разума», постоянно путает все карты, ставит всевозможные ловушки, куда попадают авторы текстов. Иначе говоря, претензии разума, логики и сознания часто оказываются несостоятельными.
Концепция, которую предложил Деррида, была встречена неоднозначно. Многие оценивают ее положительно и очень высоко. Э. Левинас, например, приравнивает ее значимость к философии И. Канта и ставит вопрос: «Не разделяет ли его творчество развитие западной мысли демаркационной линией, подобно кантианству, отделившему критическую философию от догматической?» Вместе с тем имеются авторы, которые придерживаются противоположного мнения. Так, французские историки Л. Ферри и А. Рено не приемлют указанную концепцию, отказывают ей в оригинальности и заявляют: «Деррида - это его стиль плюс Хайдеггер». Помимо поклонников и последователей Деррида имеет немало оппонентов и в США.
Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, как и Ж. Деррида, представляют постструктурализм в философии постмодернизма. Жан Франсуа Лиотар (1924–1998) также говорит о своем антигегельянстве. В ответ на гегелевское положение о том, что «истина - это целое», он призывает объявить «войну целому», он считает эту категорию центральной для гегелевской философии и видит в ней прямой источник тоталитаризма. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса, освобождения и гуманизма.
Возражая Хабермасу в отношении его тезиса о том, что «модерн - незавершенный проект», Лиотар утверждает, что этот проект был не просто искажен, но полностью разрушен. Он считает, что практически все идеалы модерна оказались несостоятельными и потерпели крах. В первую очередь такая участь постигла идеал освобождения человека и человечества.
Исторически этот идеал принимал ту или иную форму религиозного или философского «метарассказа», с помощью которого осуществлялась «легитимация», то есть обоснование и оправдание самого смысла человеческой истории. Христианство говорило о спасении человека от вины за первородный грех силою любви. Просвещение видело освобождение человечества в прогрессе разума. Либерализм обещал избавление от бедности, полагаясь на прогресс науки и техники. Марксизм провозгласил путь освобождения труда от эксплуатации через революцию. История, однако, показала, что несвобода меняла формы, но оставалась непреодолимой. Сегодня все эти грандиозные замыслы по освобождению человека потерпели провал, поэтому постмодерн испытывает «недоверие по отношению к метарассказам».
Такую же судьбу испытал идеал гуманизма. Символом его краха, по мнению Лиотара, стал «Освенцим». После него говорить о гуманизме уже невозможно.
Не намного лучшей представляется участь прогресса. Сначала прогресс незаметно уступил место развитию, а сегодня и оно все больше вызывает сомнение. По мнению Лиотара, для происходящих в современном мире изменений более подходящим является понятие растущей сложности. Данному понятию он придает исключительно важное значение, считая, что весь постмодерн можно определить как «сложность».
Неудача постигла и другие идеалы и ценности модерна. Поэтому проект модерна, заключает Лиотар, является не столько незавершенным, сколько незавершимым. Попытки продолжить его реализацию в существующих условиях будут карикатурой на модерн.
Радикализм Лиотара по отношению к итогам социально-политического развития западного общества сближает его постмодерн с антимодерном. Однако в других областях общественной жизни и культуры его подход выглядит более дифференцированным и умеренным.
Он, в частности, признает, что наука, техника и технология, являющиеся продуктами модерна, будут продолжать развиваться и в постмодерне. Поскольку окружающий человека мир все больше становится языковым и знаковым, постольку ведущая роль должна принадлежать лингвистике и семиотике. Вместе с тем Лиотар уточняет, что наука не может претендовать на роль объединяющего начала в обществе. Она не способна на это ни в эмпирической, ни в теоретической форме, ибо в последнем случае наука будет еще одним «метарассказом освобождения».
Объявляя прежние идеалы и ценности несостоятельными и призывая отказаться от них, Лиотар все же делает для некоторых из них исключение. К их числу относится справедливость.
Тема справедливости является центральной в его книге «Спор» (1983). Хотя, как полагает Лиотар, объективных критериев для решения разного рода споров и разногласий не существует, тем не менее в реальной жизни они решаются, вследствие чего имеются проигравшие и побежденные. Поэтому встает вопрос: как избежать подавления одной позиции другой и каким образом можно отдать должное побежденной стороне? Лиотар видит выход в отказе от всякой универсализации и абсолютизации чего бы то ни было, в утверждении настоящего плюрализма, в сопротивлении всякой несправедливости.
Весьма своеобразными выглядят взгляды Лиотара в области эстетики и искусства. Здесь он оказывается скорее ближе к модернизму, чем к постмодернизму. Лиотар отвергает тот постмодернизм, который получил широкое распространение в западных странах, и определяет его как «повторение». Такой постмодернизм тесно связан с массовой культурой и культом потребления. Он покоится на принципах удовольствия, развлечения и наслаждения. Этот постмодернизм дает все основания для обвинений в эклектизме, вседозволенности и цинизме. Яркие его примеры демонстрирует искусство, где он выступает как простое повторение стилей и форм прошлого.
Лиотар отвергает попытки возродить в искусстве фигуративность. По его мнению, это неизбежно ведет к реализму, который всегда находится между академизмом и китчем, становясь в конце концов либо тем, либо другим. Его не устраивает постмодернизм итальянского трансавангарда, который исповедуют художники С. Киа, Э. Кукки, Ф. Клементе и другие и который для Лиотара предстает воплощением «цинического эклектизма». В равной мере он не приемлет постмодернизм Ч. Дженкса в теории и практике архитектуры, где также царит эклектизм, считая, что эклектизм является «нулевой степенью современной культуры».
Мысль Лиотара движется в русле эстетической теории Т. Адорно, проводившего линию радикального модернизма. Лиотар отрицает эстетику прекрасного, предпочитая ей эстетику возвышенного и опираясь на учение И. Канта. Искусство должно отказаться от терапевтического и всякого иного изображения действительности. Оно является шифром непредставимого, или, по Канту, абсолюта. Лиотар считает, что традиционную живопись навсегда заменила фотография. Отсюда задача современного художника исчерпывается единственным оставшимся для него вопросом: «что такое живопись?» Художник должен не отражать или выражать, но «представлять непредставимое». Поэтому он может потратить целый год на то, чтобы «нарисовать», подобно К. С. Малевичу, белый квадрат, то есть ничего не изобразить, но показать или «сделать намек» на нечто такое, что можно лишь смутно постигать, но нельзя ни видеть, ни изображать. Всякие отступления от подобной установки ведут к китчу, к «коррупции чести художника».
Отвергая постмодерн как «повторение», Лиотар выступает за «постмодерн, достойный уважения». Возможной его формой может выступать «анамнез», смысл которого близок к тому, что М. Хайдеггер вкладывает в понятие «воспоминание», «превозмогание», «продумывание», «осмысление» и т. п. Анамнез отчасти напоминает сеанс психоаналитической терапии, когда пациент в ходе самоанализа свободно ассоциирует внешне незначительные факты из настоящего с событиями прошлого, открывая скрытый смысл своей жизни и своего поведения. Результатом анамнеза, направленного на модерн, будет вывод о том, что основное его содержание - освобождение, прогресс, гуманизм, революция и т. д. - оказалось утопическим. И тогда постмодерн - это модерн, но без всего того величественного, грандиозного и большого, ради чего он затевался.
Касаясь назначения философии в условиях постмодерна, Лиотар рассуждает примерно так же, как по отношению к живописи и художникам. Он склоняется к тому, что философия не должна заниматься какими-либо проблемами. В отличие от того, что предлагает Деррида, он против смешения философии с другими формами мышления. Как бы развивая известное положение Хайдеггера о том, что приход науки вызовет «уход мысли», Лиотар возлагает на философию главную ее обязанность: сохранить мысль и мышление. Такая мысль не нуждается в каком-либо объекте мышления, она выступает как чистая саморефлексия. В равной мере она не нуждается в адресате своей рефлексии. Подобно искусству модернизма и авангарда, ее не должен беспокоить разрыв с публикой, забота о диалоге с ней или о понимании с ее стороны. Собеседником философа выступает не публика, а сама мысль. Он несет ответственность перед одним только мышлением как таковым. Единственной проблемой для него должна выступать чистая мысль. «Что значит мыслить?» - главный вопрос постмодернистской философии, выход за рамки которого означает ее профанацию.
Мишель Фуко (1926–1984) в своих исследованиях опирается прежде всего на Ф. Ницше. В 60-е годы он разрабатывает оригинальную концепцию европейской науки и культуры, основу которой составляет «археология знания», а ее ядром выступает проблематика «знания - языка», в центре которой находится понятие эпистемы. Эпистема представляет собой «фундаментальный код культуры», определяющий конкретные формы мышления, знания и наук для данной эпохи. В 70-е годы в исследованиях Фуко на передний план выходит тема «знания - насилия» и «знания - власти». Развивая известную идею Ницше о «воле к власти», неотделимой от «воли к знанию», он значительно усиливает ее и доводит до своеобразного «панкратизма» (всевластия). Власть в теории Фуко перестает быть «собственностью» того или иного класса, которую можно «захватить» или «передать». Она не локализуется в одном только государственном аппарате, но распространяется по всему «социальному полю», пронизывает все общество, охватывая как угнетаемых, так и угнетающих. Такая власть становится анонимной, неопределенной и неуловимой. В системе «знание - власть» нет места для человека и гуманизма, критика которого составляет одну из главных тем в работах Фуко.
Джанни Ваттимо (р. 1936) представляет герменевтический вариант постмодернистской философии. В своих исследованиях он опирается на Ф. Ницше, М. Хайдеггера и X. Г. Гадамера.
В отличие от других постмодернистов слову «постмодерн» он предпочитает термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится «ослабленным», оно растворяется в языке, который и есть единственное бытие, которое еще может быть познано. Что касается истины, то ее следует понимать сегодня не в соответствии с позитивистской моделью познания, а исходя из опыта искусства. Ваттимо считает, что «постмодерный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики». Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность - эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является «мышлением наслаждения», которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно есть «мышление контаминации», что означает смешение различных опытов. Наконец, оно выступает как осмысление технологической ориентации мира, исключающее стремление добраться до «последних основ» современной жизни.
Подводя некоторые итоги, можно сказать, что основные черты и особенности постмодернистской философии сводятся к следующим.
Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате «лингвистического поворота» (Дж. Р. Сёрль), осуществленного западной философией в первой половине XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме, а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия существует в двух основных своих вариантах - постструктуралистском и герменевтическом. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф. Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.
В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.
В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.
Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.
Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм и перекликается с агностицизмом.
Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм.
Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.
Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.
В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.
Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.
17. Основные идеи философии постмодернизма.
В 80-е гг. в западноевропейской культуре укореняется термин ’’постмодернизм” , приобретая статус общеупотребляемого. Постмодернизм представляет собой совокупность фил. идей и тенденций, отражающих специфику переживания человеком западной цив. реалий конца 20-го века. К постмодернизму относят – Деррида, Делеза, Лиотара, Бодрийра, Рорти.
Фил. постмодернизма не существует как нечто целостное, представленное в систематизированном виде. Объясняется это не только тем, что среди его представителей нет единства, но и тем, что они выступают против фил. как особого вида интеллектуальной деятельности, имеющей свою специфику, а также единые мировоззренческие и теоретические основания. По мнению постмодернистов, наступила смерть философии в её традиционном понимании. Философское мышление исторично, поэтому фил. как самостоятельный жанр дух. творчества исчерпала свои возможности и переросло прежние рамки. Постмодернисты считают необоснованными притязания фил. на роль научной дисциплины, поскольку в отличие от науки она не имеет преемственности проблем и прогресса в их решении. Сторонники постмодернизма не просто предлагают изменить технику и процедуру фил. анализа, они предлагают переосмыслить роль, место и статус фил. в культуре. Если фил. не является поиском истин и не содержит их в себе, то она не может быть определителем того, какая из областей культуры более адекватно представляет действительность, следовательно, у неё нет преимущества перед остальными культурными сферами. Постмодернисты считают, что фил. должна разомкнуть границы и соединиться с искусством, став при этом “искусством мышления”, или исчезнуть, растворившись в других явлениях культуры. Постмодернисты считают необходимым пересмотреть понимание бытия. Прежде всего, следует отказаться от идей теоцентризма и онтоцентризма, в рамках которых либо бог, либо бытие являются условиями, обеспечивающими единство мира и его целостность. Не является оправданным деление бытия на объективную и субъективную реальность. Они обращают внимание на то, что смоделированная компьютерами реальность (виртуальная), является результатом интеллектуальной деятельности. Но по отношению к тем, кто в неё погружается, она является боле объективной, чем дождь за окном. Анализируя ситуацию, сложившуюся в современном н.п. и науке в целом, представителе фил. постмодернизма предлагают свой вариант её понимания. Реальность в силу своей фрагментарности не только не поддаётся практическим преобразованиям, но и не может быть адекватно систематизирована и осмыслена, и нельзя создать систему, из которой реальность не выпадала бы, а полностью вмещалась. Это происходит потому, что событие всегда предшествует теории, последняя же постоянно отстаёт, появляясь тогда, когда само событие уже стало другим. Постмодернисты обращают внимание на то, что для изучения открытых систем (природа, об-во, политика, экономика) не подходят теории, созданные на основе традиционной логики и системы понятий со строго фиксированным смыслом. И поэтому необходимы новые понятия, иной стиль мышления, новые правила интеллектуальной деятельности. Будучи уверенным, что разум исчерпал свои возможности и Деррида предлагает свой проект постмодернистской логики , включающей следующие идеи: 1.извлечение элементарной бинарной оппозиции (мужчина-женщина).2.выделение негативного термина.3.фиксация общей нейтральной предпосылки (в оппозиции мужчина-женщина – человек.4.инверсия негативного термина позитивному.
18. Возникновение, основные этапы развития и наиболее характерные черты русской философии. Практически-нравственная направленность русской философии. Идеал полного и истинного знания: от рационального сознания к целостному духу.
Русская философия и как особый феномен, и как особая сфера интеллектуальной жизни стала оформляться достаточно поздно: лишь в XVII веке на Украине, наиболее тесно контактировавшей с католической Польшей, зародилась схоластическая философия; с XVIII века в Россию начинают приглашать немецких философов, которые читают курсы философии в университетах.
К.Д. Кавелин, соратник и друг П.Я. Чаадаева, придерживался взглядов о несамостоятельности русской мысли. Он считал, что русский человек начал жить лишь в XVIII столетии, до этого же испытывал лишь тревожное и беспокойное стремление к такой жизни - не более того. Философские взгляды русских мыслителей были лишь слабым подражанием европейским образцам. Русская философия традиционно занималась вопросами, которые в европейской традиции вряд ли рассматривались бы как собственно философские. Например, это проблема места России в мире, который дискутировался на протяжении всей истории русской философии и представляет собой специфичную для нее проблему.
Прекрасную характеристику специфики русской философии дал А.Ф. Лосев:
1) Русской философии, в отличие от европейской, и более всего немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям, а только в символе, в образе посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности.
2) Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом...
3) В связи с этой «живостью» русской философской мысли находится тот факт, что художественная литература является кладезем самобытной русской философии.
Оригинальность русской философии связана с тем, что Россия изначально является православной страной, впитавшей в себя не римскую традицию, а в большей степени мистическую, чувственную византийскую традицию. Для русской философии в гораздо большей степени характерны мистические обертоны и склонность к интуитивному, чувственному познанию.
Кроме того, русская философия начала XX века находилась в авангарде мысли. А частности, здесь можно отметить то, что русские философы (Лев Шестов, Николай Бердяев и др.) стояли у истоков экзистенциализма - одного из наиболее влиятельных направлений в современной мировой философии. В настоящее время ситуация кардинально изменилась, и русская философия активно вбирает в себя все то, что волей судьбы было для нее недоступно.
Термин «постмодерн» (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (1901-1981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (1987-1962), Жиль Делез (1925-1995), Мишель Фуко (1926- 1984), Ролан Барт (1915-1980), Ричард Рорти (род. 1931) и др.
Справочники по философии часто характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма.
Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.
Постмодернизмв философии декларируется как «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности..., а такие понятия как «справедливость» и «правота» утрачивают свое значение...».
К факторам возникновения философии постмодернизма относят:
1) исчерпанность управленческого потенциала государства;
2) антигуманность процессов технологической коммуникации;
3) активное включение в социальный процесс новых социальных групп (феминисты, экологи).
В основе мировоззрения постмодернизма лежат принципы космизма, экологизма, феминизма, постгуманизма, новой сексуальности как ответы на новые проблемы нового мира.
Понятие «поверхность» (резома) становится главным в постмодернистском философском словаре. В истории философии, считает Делез, доминировали два образа философов: один из них ярко представлен Платоном, другой - Ф. Ницше. Платон ввел в культуру образ философа-путника, «восходящего ввысь» в царство чистых Идей, философская работа мыслилась как «движение навстречу высшему принципу, определяющему само это движение - как движение самополагания, самоисполнения и познания». Поэтому философствование было тесно связано с моральным очищением, с аскетическим идеалом, философы-постмодернисты являются представителями номиналистической культуры.
Номинализм (лат. nomina - имя) - учение, согласно которому существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) есть творение ума и в действительном мире им ничего не соответствует.
Исходя из номинализма, постмодернисты отказываются признавать значимость гносеологической проблематики в том ее виде, в каком она была заявлена в рационалистической философии, пересматривают понятие истины. Так, американский Ф. Р. Рорти в книге «Случайность. Ирония. Солидарность» (1986) утверждает, что истины вовне нет, она принадлежит высказываниям и потому «там, где нет предложений, нет и истины». Мир не говорит. Говорим только мы на языке, который сами же и сотворили. Языковые тексты имеют отношение только к другим текстам (и так до бесконечности). Они не имеют никакого основания (ни божественного, ни природного) вне языка. Тексты включены в языковую игру и невозможно говорить об «истинном» их смысле, что обрекает на провал все попытки отыскать истину.
Традиционное утверждение, что «истина - это соответствие реальности», Рорти называет «истертой и обесценившейся метафорой».
Одна из задач постмодернистов - сломить многовековой диктат законодательного разума , показать, что его претензии на познание истины есть гордыня и ложь, которые разум использовал для оправдания своих тоталитарных притязаний .
Таким образом, философский постмодерн ориентирован на гносеологический и эпистемологический релятивизм.
Основные его принципы таковы :
® объективная сущность - иллюзия;
® истина неоднозначна, множественна;
® обретение знания есть бесконечный процесс пересмотра словаря;
® действительность не есть данность, она формируется под воздействием человеческих желаний и поступков, ориентацию и мотивировку которых нельзя до конца объяснить, а следовательно, невозможно предсказывать и контролировать;
® конструкций реальности может быть сколь угодно много и ни одна из них не является окончательно истинной;
® человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует, истолковывает его и ни одно истолкование не имеет преимуществ перед другими и т.д.
Философы-постмодернисты отказались от понимания бытия как чего-то абсолютного и неизменного, с помощью которого объяснялось все изменяющееся и из которого оно выводилось и начали отрабатывать идею бытия как становления, изменения. Например, Ж. Батай описал бытие и жизнь как становление с помощью гераклитовской метафоры огня. Жизнь есть горение, дающее ощущение боли и радости одновременно. Бытие как становление - это огонь Гераклита, вечно творящий и вечно разрушающий, не подчиняющийся в этом процессе никаким законам. Идея бытия как становления обосновывалась А. Бергсоном, М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж. Делезом, Ж. Батаем и др. Мысль о бытии как становлении сама должна быть становящейся, т.е. пребывать в том пространстве и времени, где она еще не получила окончательного логического и грамматического оформления.
Итак, философы-постмодернисты выразили мировоззрение, свободное от веры в Бога, науку, истину, человека и его духовные способности. Они интеллектуально осмыслили ситуацию разочарования во всякого рода квазибожествах, пришли к убеждению о бессмысленности поклонения человека чему-то или кому-то. Предложив способ жизни, где все, начиная от языка и кончая формами совместного общежития, лишается бытийного основания и объявляется продуктом случая и времени, постмодернисты сформировали интеллектуальную культуру, смысл которой в окончательном раз-божествлении мира (термин принадлежит Р. Рорти).
"Трансцендентальное" для Канта есть такое априорное, которое выступает основанием прочего, как априорного, так и апостериорного, познания. У всякой теоретической науки ("чистая математика", "чистое естествознание", "метафизика") свои трансцендентальные основания, свои синтетические основоположения.
Философия постмодерна
Понятием постмодерн называют культуру, утвердившуюся в западном обществе к 70-м годам XX века. Термин впервые был употреблен в книге Р. Ранвица «Кризис европейской культуры» (1917) для характеристики нового этапа в развитии искусства, пришедшего на смену модернизму – направлению в литературе и искусстве XX века. Статус философского понятия этот термин приобретает после выхода работы Ж.Ф. Лиотара (1924–1998) «Постмодернистское состояние: доклад о знании» (1979).
Теоретиками постмодернизма выступили также Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Фуко, У. Эко. С этого времени постмодернизмом называют культурное самосознание, мировосприятие в развитых странах Запада.
Постмодерн обозначил переход от Нового времени к современности и выступал с критикой философских и культурных ценностей, сложившихся в рамках рационализма, начиная с XVIII века, которые им относятся к эпохе модерна.
Что же такое модерн с точки зрения философии постмодерна?
Важнейшими чертами мышления эпохи модерна называются: просветительский разум (рационализм), фундаментализм (поиск незыблемых оснований и стремление к определенности), универсализм объяснительных схем и обобщающих теорий, вера в прогресс и непрерывное обновление, гуманизм, освобождение, революция. Соответственно ценностные ориентиры эпохи модерн: свобода (социальная), равенство, братство, «совершенное общество», «совершенный человек».
Культура постмодерна отвергает все то, на чем держался модерн и провозглашает новые ценности: свобода мышления и действия, плюрализм, толерантность к иному, разнообразие, отказ от универсального, целостного, абсолютного. Если в эпоху модерна познание осуществлялось с целью овладения миром, то постмодернисты выдвигают идею взаимодействия с миром . Мысль, знание, культура в целом все больше определяются языком и текстами прошлых эпох. А ведь «наш мир – это наш язык». Поэтому ни культура в целом, ни отдельный человек не постигают реальной сути вещей.
Задача новой философии – оторвавшись от власти языка постичь сокрытый смысл означаемого. Необходимо развенчать тот псевдомир, который формируется в сознании человека средствами современной массовой информации, навязывающими выгодную государству, экономическим и политическим организациям истину, научить людей самостоятельно мыслить.
Поэтому основными категориями философии постмодерна являются категории текст и деконструкция . Тексты культуры живут своей жизнью и деконструкция как способ исследования текста предполагает отказ от его единственного и устойчивого смысла, множество способов его прочтения.
Любой текст создается на основе других текстов: в результате деконструкции появляются все новые тексты. Выход исследователя из текста невозможен, а сама деконструкция предстает как встраивание одного текста в другой. Возможна только относительная истина в процессе истолкования текстов, которая никогда не является окончательной. Каждое общество вырабатывает свое понимание истины. Так, что истинно для Запада, неистинно для Востока.
Вместо традиционного понятия «картина мира», основывающегося на принципах системности, иерархичности, развития, вводится понятие лабиринта как символа изменившегося многообразного мира, в котором нет ни центра, ни периферии, нет единственно правильного пути, и каждая дорожка лабиринта равноценна другой. В этом – смысл плюрализма как равнозначной множественности.
Социальная философия постмодерна опирается на методологический принцип, согласно которому у истории нет единого основания. Единичное, а не универсальное требует внимания. Если модернизм исходил из того, что история – это закономерный процесс смены эпох, то постмодерн отменяет историю.
Новая эпоха, с точки зрения философии постмодерна, ничем не обязана предыдущей и ничего не передает последующей, поскольку основана на «радикальной прерывности». Каждый человек сам структурирует историю. История – это не кинофильм, а моментальный снимок.
Как следствие такого подхода – новое понимание сущности социализации, когда отклонение от нормы оказывается важнее нормы, индивидуальность – важнее социальности. Таким образом, общество постмодернизма – это общество всеобщего компромисса, значимости «единицы», ее прав и свобод, отказа от политизированности, манипулирования человеком.
| Задания. Вопросы. | Ответы. | |||
| 1. Какие реальные процессы развития общества и культуры нашли отражение в современной зарубежной философии? 2. Как решает неопозитивизм вопросы о предмете философии, о содержании и структуре научного знания? 3. Раскройте сущность структуралистского способа познания. Каковы позитивные результаты его применения? 4. Почему в сфере особого внимания философии XX века оказались проблемы языка, сознания и общения? 5. Как можно сформулировать основной тезис философской герменевтики? 6. Дайте характеристику понятия «жизни» в философских системах Шопенгауэра, Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера. 7. В чем суть фрейдистской концепции происхождения и сущности культуры? 8. Каковы условия и критерии подлинного бытия с точки зрения экзистенциализма? 9. Каков истинный путь и способы утверждения духовности в современном мире с точки зрения православной философии? 10. Раскройте содержание основных идей философии постмодернизма. | ||||
| Задания. Тесты. | Ответы. | |||
| 1. В позитивизме Конта главной задачей философии является: а) выяснение всеобщих законов бытия; б) систематизация научного знания; в) анализ истории развития науки; г) анализ языка науки. 2. Важнейшая функция философии с точки зрения неопозитивизма: а) систематизация научного знания; б) осмысление истории развития науки; в) логический анализ научных понятий; г) выявление значения социокультурных факторов в развитии науки. 3. В структурализме культура исследуется в качестве: а) системы ценностей; б) преобразования природы; в) меры развития человека; г) знаковой системы. 4. В философской герменевтике под познанием понимается: а) отражение объективных свойств мира; б) способ бытия человека в мире; в) средство преобразования мира; г) главный вид человеческой деятельности. 5. Представителем «философии жизни» является: а) А. Бергсон; б) Т. Кун; в) А. Камю; г) Г. Гадамер. 6. Источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом в структуре психики человека (по З. Фрейду) является: а) «Я»; б) «Сверх-Я»; в) «Оно». 7. В экзистенциализме критерием подлинности человеческого бытия является: а) его направленность к будущему; б) его прикованность к настоящему; в) его обращенность в прошлое; г) его служение идеалам. 8. Балансирование на грани жизни и смерти, ощущение хрупкости своего бытия характеризует существование человека с точки зрения: а) неотомизма; б) герменевтики; в) экзистенциализма; г) философии жизни. 9. Современный неотомизм отвергает: а) рационализм; б) гармонию веры и разума; в) иррационализм. 10. Образ «лабиринта» в постмодернизме – символ: а) равнозначной множественности путей, истин. б) системности мира; в) отказа от рационального постижения мира. | ||||
ЧАСТЬ II. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
Бытие.Философский смысл категории бытия. Многообразие форм проявления бытия. Движение, пространство и время – атрибуты бытия.
Сознание. Специфика философского подхода к проблематике сознания. Происхождение и сущность сознания. Сознание и язык.
Человек – центральная проблема философии.Единство природного, социального и духовного в бытии человека. Человек как личность.
Смысл человеческого существования.Современные концепции взаимосвязи сущности и существования человека. Временность существования человека и смысл жизни.
Человек в мире духовных ценностей.Понятие и типология ценностей. Нравственность как основа духовного мира человека. Эстетические и религиозные ценности в современном мире.
Проблема познания в философии.Сущность и структура познавательного отношения человека к миру. Истина и ее критерии.
Научное познание.Специфика и структура научного знания. Методология эмпирического и теоретического исследования. Модели развития научного знания.
Общество.Понятие общества в социальной философии. Концепции развития общества.
Человек в информационно-техническом мире.Эволюция системы «человек – техника». Сущность информатизации и компьютеризации, их социально-культурные последствия.
Проблемы и перспективы современной цивилизации. Особенности развития современной цивилизации. Глобальные проблемы. Стратегия выживания человечества.
Отмеченные черты и особенности находят свое проявление и в духовной культуре — , науке и .
Постсовременная философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и ло- гоцен гризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство.
Философия постсовременности подвергает все это резкой кри тике и отрицанию, опираясь при этом на позиции релятивизма и плюрализма.
Непосредственными предшественниками постсовременной философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм.
Ницше, в частности, выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого, мысль будто бы приобретет прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями».
Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума и гуманизма. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».
Отмеченные, а также другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодерн истов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида и Ж.Ф. Лиотар. а также итальянский философ Д. Ваттимо.
Деррида стремится разрушить рационализм и логоцентризм Гегеля, говорит о необходимости «четвертовать» гегелевскую концепцию диалектики. Он размывает существующие границы между философией, литературой и критикой, усиливая тенденцию к эстетизации философии. Деррида создает особый тип мышления — многомерного и разнородного, противоречивого и парадоксального, пульсирующего и плавающего, покоящегося на деталях и нюансах, полутонах и переливах. Возникающая при этом «беллетризованная» философия утрачивает свою «идентичность» как особое явление культуры, что может вызывать сожаление.
Лиотар также говорит о своем антигегельянстве. Он объявляет «войну целому», считая эту категорию центральной для гегелевской философии. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса и освобождения. Лиотар полагает, что философия в постсовременных условиях не должна заниматься какими-либо конкретными проблемами. В отличие от Дерриды он против смешения философии с другими формами мышления. Ее единственной проблемой выступает сама мысль, взятая в чистом виде: «Что значит мыслить?» — главный вопрос философии постмодернизма, выход за рамки которого означает ее профанацию.
Ваттимо представляет герменевтический вариант постсовременной философии. В отличие от других постмодернистов слову «постсовременность» он предпочитает термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится «ослабленным», оно растворяется в языке, выступающим единственным бытием, которое еще может быть познано. Что касается истины, то она сохраняется, но должна пониматься сегодня не по позитивистской модели познания, а исходя из опыта искусства.
Ваттимо считает, что «постсовременный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики». Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность — эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является «мышлением наслаждения», которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно является «мышлением контаминации», что означает смешение различных опытов. Наконец, оно является осмыслением технологической ориентации мира, исключающим стремление добраться до «последних основ» современной жизни.
Что касается науки , то она в концепциях постмодернистов перестает быть привилегированным способом познания, лишается прежних претензий на монопольное обладание истиной. Существовавшие противопоставления естественных гуманитарных наук либо снимаются, либо ослабляются и релятивизируются.
Постмодернизм отвергает способность науки давать объективное, достоверное знание, открывать закономерности и причинные связи, выявлять предсказуемые тенденции. Он подвергает науку суровой критике за то, что она абсолютизирует рациональные методы познания, игнорируя другие методы и способы — интуицию и воображение. Она стремится к познанию общего и существенного, оставляя в стороне особенности единичного и случайного. Все это обрекает науку на упрощенное и неадекватное знание о мире.
Постмодернизм снимает противопоставление рационального и иррационального, науки и литературы, науки и религии, считая, что между ними нет принципиальных различий. Некоторые постмодернисты предлагают не только реабилитировать религию и уравнять ее с наукой, но и вернуть ей прежний приоритет, поскольку именно она, по их мнению, дает абсолютные, фундаментальные, «изначальные истины». Только религиозная вера откроет человеку путь к спасению.
