СКЕПТИЦИЗМ
IV - III в. до н. э. - это эпоха кризиса античной полисной системы. Правящие классы становятся врагами демократии и поэтому поддерживают экспансию Александра Македонского в Греции, возлагая надежду на военную диктатуру Македонии. Интеллектуальная верхушка зажиточных греческих классов проповедует аполитизм, уклонение от общественной деятельности. Отдельный человекчувствует себя крошечной песчинкой в бурном море политических страстей и противоречий. Круг интересов образованной части греческого общества замыкается на вопросах частной жизни и индивидуальной морали.
Однойиз философских школ этого периода, отразившей всю противоречивость и нестабильность греческого общества, стал скептицизм .
Название школы произошло от древнегреческого термина, означающего «рассматривание, разглядывание, колебание, нерешительность». Эта философская позиция всякое знание полагает недостоверным. Крайний скептицизм вообще отрицает возможность всякого достоверного знания, умеренный же скептицизм отрицает возможность достоверного знания о чем-либо определенном, допуская возможность познания в других областях. Умеренный скептицизм называется пробабилизмом (от лат. «вероятный», «правдоподобный»). Крайний скептицизм утверждал, что из двух противоречащих друг другу суждений одно не является достоверным. Следовательно, всякое суждение должно иметь ему противоречащее и составлять вместе с ним апорию, т. е. сомнение вызываетсяналичием равноубедительных, нопротивоположных договоров.Если суждения, противоположного данному, в наличии нет, его следует изобрести.
Основателем крайнегоскептицизма был Пиррон родом из Эдиды на Пелопоннесе (365-275 гг. до н. э.). Он ограничивался устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений. После смерти Пиррона учение скептицизма развивали Тимон (320-230 гг. до н. э.), Эниседем из Кносса, Лгриппа. Однимиз наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст Эмпирик(II в. н. э.), труды которого содержат систематическое изложение скептической философии.
Интерес к созданию теоретической картины мирасменяется в философии эллинистического периода поисками смысла жизни и путей к счастью. В философии скептики видели деятельность, освобождающую человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Философ - это тот, кто стремится к счастью; оно же состоит в невозмутимости и в отсутствии страдании.
Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса:
1) из чего состоят вещи?
2) как мы должны относиться к этим вещам?
3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого отношения?
На первый вопрос мы, по мнению Пиррона, не можем получить никакого ответа, поскольку всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равной силой убедительности противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из этого Пиррон выводил ответ на второй вопрос: единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Вместо утверждения: «Это является горьким», мы должны сказать: «Это мне кажется горьким». Последнее утверждение будет истинным. Ошибку совершит лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой, но что она поистине такова.
Воздержание от суждений есть такое состояние ума, при котором ничто не утверждается и ничто не отрицается. Оно отличается от состояния сомнения, неуверенности, обычного незнания тем, что здесь отсутствует само стремление к познавательной определенности. Если в состоянии сомнения ум не знает, что выбирать, то в состоянии воздержания он знает, что не надо ничего выбирать, отсюда ответ на третий вопрос, поставленный Пирроном: результатом или выгодой из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья.
Воздержание от суждений нельзя считать вынужденным состоянием, на которое ум обрекается по причине своей слабости. Напротив, оно является высшим знанием. Если результатом сомнения или незнания являются смятение, растерянность, сожаление, неудовлетворенность и тому подобные состояния души, то следствием воздержания являются спокойствие, невозмутимость, полная внутренняя удовлетворенность. Говоря иначе, состояние воздержания есть одновременно состоящие душевного покоя. В этом пункте позиция скептиков сближается с позицией стоиков и Эпикура.
Традиционная для античной философии идея о зависимости счастья от успехов познания представляется скептикам заблуждением. Аргументируют они это следующим образом: во-первых, природа в её истинной сущности нам неведома, поэтому мы не можем сказать ни того, что в ней царит всепроникающая необходимость, ни того, что необходимость дополняется свободой и случайностью, во-вторых, говорят скептики, философы не очень далеко продвинулись в постижении истины, и их мнения на этот счет сильно расходятся. И, наконец, даже если бы удалось найти истину, то это не только не приблизило нас к счастью, но, напротив, удалило бы от него. Истина есть нечто всеобщее, выходящее за рамки познающего субъекта и подчиняющее его себе индивид оказывается рабом по отношению к истине, он или сожалеет о том, что не обладает ею, или боится лишиться ее. В обоих случаях его душа находится в возбужденном состоянии. Познавательный оптимизм оборачивается душевной смутой.
Скептик же не имеет определенного суждения о том, что хорошо или дурно, по природе. Он не гонится за этой определенностью, но и не избегает ее напряженно, а потому остается невозмутимым.
Скептики отрицают абсолютный и всеобщий характер добра и зла. Если бы существовало истинное, абсолютное, всеобщее благо и это, то они были бы таковыми для всех и всегда. В действительности же представления разных народов о благе, зле и безразличном весьма отличаются друг от друга. Кроме того, фактическое благо разных индивидов различно: то, что полезно одному, другому вредно. Скептики показывают, что реальная нравственная жизнь представляет собой многообразие фактов, взаимно исключающих друг друга. Мораль, как и любой другой объект познания, допускает взаимоисключающие, но равнозначные, с точки зрения достоверности, суждения.
Не случайно, говорят скептики, все предшествующие философы высказывали весьма противоречивые суждения относительно нравственных понятий. Диагноз скептиков точен: отрицательные результаты философской этики обусловлены ошибочностью самой исходной установки, стремлением понять мораль как абсолютную надындивидуальную сущность. Следовательно, заключают скептики, достоверное знание о морали, как и вообще любое достоверное знание, невозможно.
Античный скептицизм не тождественен агностицизму. Последний отрицает возможность разумного познания объективного мира. Скептицизм борется против окончательно оформившегося, застывшего интеллектуализма; он утверждает интеллектуализм более высокого уровня - подвижный, отрицающий самого себя. Скептицизм утверждает вечный поиск, вечное недовольство разума. Он отмежевывается и от тех, кто говорит, что нельзя найти истину, и от тех, кто утверждает, что уже нашёл ее.
Скептицизм с его антидогматизмом имел большое эвристическое значение в истории философии, поскольку, отрицая возможность истины, в действительности служил разработке методологии научного познания.
СТОИЦИЗМ
Одна из интереснейших философских школ античности - стоицизм - своими корнями уходит в киники: основатель стоицизма Зенон из Китиона (336-26^ гг до н. э,) был учеником киника Кратета Фиванского. Он придавал первостепенное значение устному преподаванию философии в процессе личного общения учителя и ученика, и его ученики собирались в афинском портике, расписанном По-шгнотом. Портик по-древнегречески называется «стоа», отсюда и берет название школа Зенона - стоицизм .
В долгом существовании стоической философии принято выделять три этапа:
Древняя, или Старшая Стоя (конец IV в. до н. э. - середина II в. до н. э.): Зенон из Китиона, Клеинф, Хрисипп из Сол, в Киликии;
Средняя (11-1 вв. до н.э.): Панэций, Посидоний;
Новая, или Римская, Стоя (1-111 вв. н. э.); Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет.
Рим стал духовным наследником Греции. В Риме, уже в существенно изменившейся экономической, политической и, более широко культурной, ситуации, продолжают развиваться философские школы, зародившиеся первоначально в Греции. Классический полис погиб, разрушенный, прежде всего, внутренними антагонизмами, о чем прозорливо предупреждал Сократ, и чему настойчиво стремились противостоять Платон и Аристотель. Ни место полиса пришли военно-бюрократические монархии, поддерживающие крупное рабовладение и политическое объединение различных народов. Резко усилилось отчуждение индивидов от государства. Общественная ситуация изменилась настолько, что добродетельность личности не могла обнаружиться внешним образом, в социально-политической деятельности.
В этих условиях личность обращается вовнутрь себя, чтобы к себе, в недрах духа найти то блаженство, покой и соразмерность, удовлетворение творческих притязаний и свободу, которые уже безвозвратно исчезли из общественной практики. В императорский период римской истории в развитии стоицизма выделилось популярное направление, представленное в I в. писателем и драматургом Луцием Аннеем Сенекой, а во II в. - рабом Эпиктетом и императором Марком Аврелием.
Физика стоиков возникла из сочетания физики Аристотеля, в частности, его учения о форме и материи, с некоторыми чертами учения Гераклита Эфесского.
У стоиков мир в целом есть единое тело, живое и расчлененное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием - «пневмой». В учении стоиков элементы материализма и идеализма органично переплетались. Единый мир рассматривался как телесный и одновременно наделялся божественными свойствами, отождествлялся с Богом. Стоики разрабатывали учение о совершенстве и целесообразности мира, в котором все его части, все тела и все существа зависит от целого, определяющегося им. Греческие стоики полемизировали с гораздо более последовательным материалистическим учением Эпикура. Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили учение о единстве мира, учению о реальности пустоты, концепцию о сплошной заполненности мирового шара телами. Эпикур утверждал существование бесчисленного множества миров, стоики учили об одном, единственном, уникальном мире.
Стоики восприняли и развили идею Гераклита о миро правя тем Логосе, или законе. Всеобщий Логос определяет все происходящее в мире целом, а в отдельных вещах он проявляется как их особые законы.
Космос ограничен и имеет форму шара. Он окружен беспредельным пространством, пустотой. Но внутри космического шара пустоты не существует. Космос - существо живое и разумное. В вечно повторяющемся процессе он происходит из Первоогня, живет, вновь возвращается в Огонь и вновь из него возникает. В жизни космоса бесконечно чередуются периоды, когда единство мира разворачивается в многообразие различных существ (диакосмезис), и периоды, когда их различия исчезают в безраздельном единстве божественной субстанции.
Высший род всего - это «нечто», причем стоики различии два его вида: сущее телесное, которое может действовать и испытывать воздействия, и бестелесное, которое, в свою очередь, подразделяется на разряда: пространство, время, пустоту и чистые предметы мысли.
Цель, ради которой божественная субстанция переходит в стадию диакосмезиса, - рождение разумных существ.
Закон, который правит миром и предписывает каждому отдельному существу должный образ действия, есть Логос, Божественный Разум. Поскольку, разум есть сущность природы, то и сущностью человека является разум. Цель человеческой жизни, по мнению стоиков, состоит в согласовании человеческого разума с разумом божественным, и. следовательно, высшее счастье - это есть жизнь в соответствии с природой человека, т. е. в соответствии с разумом. Отсюда добродетель - это искусство правильной жизни; она совпадает с первичным, природным влечением человека. К добродетели человек должен стремиться не ради последствий и наград, которые сулит обладание добродетелью, а ради нее самой.
Добродетель не есть прирожденное свойство. Каждый человек приобретает ее, основываясь на природных задатках, посредством теоретического обучения и практического упражнения. В начале жизни у человека еще нет разума, он существует лишь как потенциальная способность к самосовершенствованию. Такой человек ни мудр, ни неразумен; ни нравственен, ни без нравственен. Только с развитием логоса в человеке возникает моральная ответственность, а это происходит по достижению ребенком семилетнего возраста.
Изучение добродетели, вообще доступное и возможное, весьма трудно, так как наши аффекты, чувствования и влечения отклоняют разум от прямого пути.
Основных аффектов четыре. Из них два: страстное хотение и страх - относятся к будущему; это первичные аффекты. Два других; печаль и удовольствие - производны: удовольствие приходит, когда мы достигли желаемого или избежали того, чего мы страшились; печаль возникает, когда мы не достигли того, к чему страстно стремились, или подверглись тому, чего опасались.
Аффекты, или страсти - общий источник четырех видов зла: неразумия, трудности, неумеренности и несправедливости. (Эти виды зла выделил еще Платон, противопоставив им такие добродетели, как мудрость, мужество, умеренность и справедливость, которые признавались и стоиками).
Согласие с разумом и добродетель поддерживаются постоянным упражнением в добродетели и господством над страстями.
В мире царит необходимость - однозначная, неумолимая, не знающая исключений. В ее роковой, заранее предначертанный ход включен и человек. Но человек обладает разумом и, в отличие от других существ, может осознать неотвратимость судьбы. Поэтому, высшая мудрость состоит не в убегании от мира, а в полном его принятии. Судьба ведет того, кто добровольно и беспечально ей подчиняется, и «насильно тащит» того, кто безрассудно ей противится.
Таким образом, свобода из сферы внешнего действия переносится в сферу состояния духа: она состоит в сознательном и добровольном принятии необходимости, рока.
В целом этику стоиков не следует считать пессимистичной, так как она опиралась на их веру в провидение и а разумный план космоса, благодаря которому все в целом хорошо, хотя в частях может быть плохим и несовершенным. Поэтому апатия, безразличие к временным неудачам и страданиям приведет человека к высшему счастью и блаженству как результату гармонии воли человека и воли вселенского разума, Логоса.
Стоики полемизировали с гедонистической традицией, а энке, признающей удовольствие целью человеческих устремлений и глинным двигателем его жизнедеятельности. Стоики утверждали, что на самом деле все живое стремится к самосохранению, которому удовольствие чаще всего вредит: ведь существует масса удовольствий, разрушающих личность и причиняющих вред человеческой жизни. Самосохранение невозможно без жизни в полном согласии с природой. Поскольку природа наполнена божественным разумом, поэтому жить в согласии с природой означает жить в согласии с разумом. Именно в этом состоит главный долг человека. Этика стоиков - этика долга. Собственно, именно они и ввели в философский лексикон дотоле обыденное слово «долг».
Человек, будучи частью природы, должен стремиться жить в гармонии с ней, т. е. жить разумно, а, следовательно, бесстрастно.
Но стоическое бесстрастие не тождественно отрешенности индийского мудреца. Бесстрастие - это безразличие к житейским невзгодам и сосредоточенность на разумной, интеллектуальной деятельности. Стоический мудрец всегда пребывает в умеренно-радостном настроении духа, в основе которого лежит душевное спокойствие, вызванное сознанием хорошо исполненного долга и своей гармонии с богокосмосом.
В связи с этим стоики не третировали такие физические и нравственные ценности, как здоровье, красота, сила, стремление к сохранению рода, любовь к детям, но смотрели на это свысока, как на то, что сближает людей и животных.
Главная же ценность состоит в понимании того, что есть истинное добро и зло и что не есть ни то, ни другое. Последнее очень важно иметь в виду, поскольку это - совершенно новая тема в античной этике. Стоики поняли, что между добром и злом лежит громадная ничейная полоса - полоса нравственно безразличного, т. е. того, что не зависит от воли человека, будь он даже мудрец. И единственно правильная позиция состоит в том, чтобы принять все, как оно есть: жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и нищету, удовольствие и страдание, знатность и низкое происхождение. Все это есть безразличное - адиефора: от нашей воли оно не зависит, но от нас зависит правильное, т. е. безразличное, отношение к этому.
Правильное отношение формируете благодаря истинному познанию, поэтому очень важное значение стоики придавали гносеологии.
Начиная с Зенона из Китиона, наиболее распространенным среди стоиков является деление философии на физику, этику и логику. Сам термин «логика - как название одного из разделов философии - введен в философский обиход именно стоиками. Предмет логики - логос.
Признаки истинного и ложного исследует часть логики, называемая диалектикой. Все существующее может стать предметом нашего познания только посредством чувственною восприятия. Чувственное представление есть мнение, произведенное в душе предметом. Оно бывает истинным, когда предмет отражается в душе так, как он есть в природе. Проверка чувственного восприятия осуществляется умом. Поэтому человек несет полную ответственность за собственные ошибки, причина которых слишком поспешное и недостаточно аргументированное согласие с чувственным представлением.
Наглядные представления, доставляемые чувственным восприятием, наш ум способен преобразовать: уменьшать или увеличивать, сочетать различным образом и т. д. Так могут возникнуть образы карлика, великана, кентавра. В отличие от божественного разума, человеческий ум может ошибаться.
Признаком научного знания, по мнению стоиков, является логическая доказуемость: все истинные суждения согласуются друг с другом так, что истинность одного может быть доказана из истинности другого. Поэтому мудрость состоит не только в согласии с чувственными истинными представлениями, но и в умении делать правильные выводы и избегать заблуждений.
Введение
1.Обзор периодов развития скептицизма
2. Пиррон и его школа
4.Секст Эмпирик: Скептицизм как образ жизни
Заключение
Список использованной литературы
В истории античной философии выделяются следующие этапы: 1) становление древнегреческой философии (VI-V в. до н. э.; философы - Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и др.); 2) классическая греческая философия (V - IV вв. до н. э.) - учения Демокрита, Платона, Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н.э. до VI в. н. э.) - концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.
Актуальность темы контрольной работы заключается в том, что в конце IV в. до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира, которые проявилось у греческих философов, постепенно замещаются стремлением свести философские и научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т.е. способного обеспечить счастье, личного поведения. Наблюдается повсеместное разочарование во всех видах и формах общественно-политической жизни. Философия из теоретической системы превращается в умонастроение и выражает самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, сращения религии и философии.
Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, главным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны все три основные философские направления эпохи раннего эллинизма - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Утратой себя и неуверенностью в себе порождено такое направление эллинистической философии, как скептицизм .
Скептици́зм (от греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм - психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.
Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм предшествующих философских школ представлен, прежде всего, Пирроном , затем средней и новой академиями (Аркесилай , Карнеад ) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Секст Эмпирик и др.) .
Античный скептицизм прошел через многие изменения и фазы в своем развитии. Вначале он имел практический характер, то есть выступал не только как самая истинная, но и как наиболее полезная и выгодная жизненная позиция, а затем превратился в теоретическую доктрину; изначально он ставил под сомнение возможность какого-либо знания, затем критиковал знание, но лишь полученное предшествующей философией. В античном скептицизме можно выделить три периода:
1) Старший пирронизм, развивавшийся самим Пирроном (ок. 360-270 гг. до н.э.) и его учеником Тимоном из Флиунта, относится к III в. до н. э. В то время скептицизм носил чисто практический характер: его ядром была этика, а диалектика только внешней оболочкой; с многих точек зрения, он был доктриной, аналогичной начальному стоицизму и эпикуреизму.
2) Академизм. Собственно говоря, в тот период, когда прервался ряд учеников Пиррона, скептическое направление господствовало в Академии; это было в III и II вв. до н. э. "в Средней Академии", наиболее выдающимися представителями которого были Аркесилай (315-240 гг.) и Карнеад (214-129 гг. до н. э.).
3) Младший пирронизм нашел своих сторонников, когда скептицизм покинул стены Академии. Изучая работы представителей Академии более позднего периода, можно видеть, что они систематизировали скептическую аргументацию. Исходная этическая позиция отошла на второй план, на первый план выдвинулась эпистемологическая критика. Главными представителями этого периода были Энесидем и Агриппа. Множество сторонников скептицизм обрел в этот последний период среди врачей "эмпирической" школы, в числе которых был и Секст Эмпирик.
Не менее важное, а может быть даже и более важное, значение имела этическая область пирронова скептицизма. Хотя сам Пиррон ничего не писал, до нас дошло достаточно материалов и об его скептицизме в целом, и об этическом разделе его философии. Тут важен целый ряд терминов, которые с легкой руки Пиррона получили огромное распространение во всей последующей философии.
Таков термин "epoche", обозначавший "воздержание" от всякого суждения. Раз мы ничего не знаем, то, согласно Пиррону, мы и должны воздерживаться от каких-либо суждений. Для нас всех, говорил Пиррон, все "безразлично", "adiaphoron", – другой популярнейший термин, и не только у скептиков. В результате воздержания от всяких суждений мы должны поступать только так, как поступают все обычно согласно нравам и порядкам в нашей стране.
Поэтому Пиррон употреблял здесь еще два термина, которые могут только поразить всякого, кто впервые занимается античной философией и испытывает желание вникнуть в существо античного скептицизма. Это – термин "ataraxia", "невозмутимость", и "apatheia", "бесчувствие", "бесстрастие". Этот последний термин некоторые безграмотно переводят как "отсутствие страдания". Именно таково должно быть внутреннее состояние мудреца, отказавшегося от разумного объяснения действительности и от разумного к ней отношения.
3. Скептицизм Платоновской Академии
Обычно преемников Платона (академиков) делят на Старую, Среднюю и Новую академию. (Некоторые принимают еще, кроме того, 4-ю и даже 5-ю академию).
Одно из первых направлений в философии эллинизма, которому суждена была долгая жизнь - это античный скептицизм. Термин «скептицизм» происходит от древнегреческого слова «скепсис», что означает «рассматривание», «колебание». Скептицизм утверждает невозможность достоверного знания или сомнение в его достижении. Сомнение, критика, так или иначе, всегда являются спутниками философского размышления, поэтому скептицизм в разной степени присущ многим философским течениям (например, софистам или Демокриту). Но впервые своего последовательного и полного развития скептицизм достигает в IV в. до н.э. в трудах Пиррона (365-275 гг. до н.э.), основателя движения «скептиков».
Скептицизм связан с агностицизмом - отрицанием познаваемости мира или отдельных его сторон. Могут быть различные степени агностицизма, при их учете можно выделить полный и частичный, крайний и умеренный скептицизм (1, 521). Частичный скептицизм как форма сомнения был характерен для Элейской школы, которая утверждала разделение мира на мир подлинный (мир бытия, разума и истины) и мир неподлинный (мир по мнению, мир изменчивый и чувственный). Софисты также утверждали субъективность познания человека. Демокрит говорил о чувственных качествах вещей, которые обманчивы, но не отрицал возможность достижения истины посредством разума. Также и Платон учил о чувственной иллюзорности изменчивого мира, но считал мир познаваемым разумом. Крайний скептицизм характерен для Пиррона, отрицавшего познаваемость мира, а умеренный - для его последователя Аркесилая, который отрицал только существование абсолютной истины, но не вообще познаваемость мира.
Пиррон вместе со своим учителем Анаксархом, последователем Демокрита, принимал участие в восточном походе Александра Македонского, дошедшего тогда до Индии. Пиррон в Индии беседовал с гимнософистами, индийскими философами. От них, по-видимому, он воспринял учение о суетности и непод- линности мира. А из сравнения разных культур, религий, философских учений, разного устройства жизни народов вытекала мысль об относительности всего. Пиррон ничего не писал и сведения о его философии до нас дошли от его ученика - Тимона (320-230 гг. до н.э.). Наиболее известны из скептиков также Аркесилай (315-240 гг. до н.э.), возглавлявший Платоновскую Академию, и синтезировавший скептицизм с платонизмом; а также Карнеад (II в. до н.э.), Энесидем (I в.н.э.) и Секст Эмпирик (II в.н.э.).
В центре внимания Пиррона - практическая цель достижения счастья. Как достичь счастья? Для этого надо ответить на три вопроса, считал Пиррон: 1) каковы вещи, нас окружающие, по своей природе; 2) каково должно быть наше отношение к ним; 3) какой результат и выгоду получим мы из этого отношения к вещам? (4, 303).
На первый вопрос получить достоверного ответа мы не можем, так как все вещи одинаковы, неразличимы и изменчивы. Про них нельзя сказать ничего определенного. Все относительно, во всем следует сомневаться. Всякая вещь не есть в большей степени «это», чем «то». Познавая веши, философы во всем противоречили друг другу. Ни о чем нельзя сказать точно, что это - истина, а это - ложь. Отсюда следует ответ на второй вопрос: наше отношение к вещам должно заключаться в воздержании («эпохе» (греч.) - остановка, задержка) от каких бы то ни было суждений о них, утверждающих истинность или ложность чего-либо. Говорят, что на провокационный вопрос: «А не умер ли ты, Пиррон?» Пиррон твердо отвечал: «Не знаю». Далее следует и практический результат такой теории (ответ на третий вопрос) - возможность при таких убеждениях достичь «апатии» (бесстрастия) и «атараксии» (невозмутимости духа, хладнокровия, покоя). Иными словами, нужно стараться жить без собственных мнений, ничего определенно не утверждать и ничего не отрицать, а когда возникнет необходимость действовать, надо просто следовать обычаям и законам той страны, в которой находишься.
Диоген Лаэртский рассказывает легенду о том, как однажды Пиррон, находясь на корабле во время бури, ставил в пример своим ученикам свинью, которая и в бурю продолжала спокойно есть, и сохранять «бесстрастие», подобно мудрецу. Этому примеру он призывал их следовать. С Пирроном связана и другая легенда. Однажды, когда учитель Пиррона Анаксарх тонул в болоте, Пиррон прошел мимо и не помог ему. Люди были возмущены его поведением, но спасшийся Анаксарх все же похвалил своего ученика за прбявленныё им безразличие и безлюбие, которые полагались у скептиков свойствами поведения идеального мудреца.
Известный исследователь античной философии А.Ф. Лосев считает, что скептицизм Пиррона и «эта знаменитая “невозмутимость”, или “атараксия”, это “безразличие” ко всему существующему и даже полное “бесстрастие”, апатия свидетельствуют о небывалом еще в античности отказе от всякой личной самодеятельности, о небывалом примиренчестве с окружающей средой и о безропотной покорности берущим верх общественно-политическим силам» (6, 184). Добавим, что распространение скептицизма всегда есть знак определенной усталости культуры, общества от слишком больших потрясений и преобразований. Скептицизм в античности был проявлением кризиса и определенного упадка античной мысли, ведь тут она отказывалась от того, что было краеугольным камнем классической античной культуры - от культа разума и уверенности в познаваемости мира. То, на чем настаивал Сократ, отрицалось в скептицизме. Ведь позитивной программы у Пиррона нет совсем, все строится только на сомнении и отрицании. А как же быть с позитивными ценностями?
Скептический идеал мудреца малосимпатичен: он готов предать друга в беде, уподобляется в эгоизме животному и не стремится ни к чему высокому, со всем примиряется, даже с несправедливостью и злом. Вот до чего человек может дойти в своем стремлении к самосохранению. Эпикуреец, несмотря на индиф- фирентность по отношению к обществу, все же стремится к познанию и наслаждается истиной, а стоик, помимо развития философского разума и добродетели, демонстрирует стойкость и мужество перед лицом судьбы, и активную деятельность по защите государства. Стоический идеал наиболее предпочтителен для общества. Благодаря такому идеалу Древний Рим завоевал пол- мира и длительное время выдерживал атаки варваров на свои границы. Римская империя просуществовала почти пять веков. При преобладании же в обществе скептических и эпикурейских императивов античная культура была обречена на вырождение и гибель. Но это - не последнее слово античной философии. Заключительным ее словом стал неоплатонизм, возродивший благородное учение Платона уже на закате античного мира.
Философия античного скептицизма просуществовала довольно долгое время и была наиболее влиятельным течением в философии на протяжении многих и многих веков - с 4 века до Р.Х. по 3-4 века после Р.Х. Основателем античного скептицизма по традиции считается философ Пиррон вместе со своим учеником Тимоном. В дальнейшем скептицизм пирроновского типа несколько угасает, и появляется в платоновской Академии т.н. академический скептицизм с такими представителями, как Карнеад и Аркесилай - это 2 век до Р.Х. Возрождается пирроновский скептицизм, то, что в дальнейшем получило название пирронизма, у Энесидема и Агриппы (до наших дней работы этих философов не дошли). Представителем позднего античного скептицизма является философ и врач Секст Эмпирик, живший во 2 веке после Р.Х. В 3-4 веках школа еще существует, и элементы скептицизма можно найти у врача Галена.
Несколько слов о жизни основателя античного скептицизма - Пиррона. Он родился в 270 г. до Р.Х., прожил 90 лет. Пиррон относится к тем философам, которые не писали философских трактатов, как Сократ, своей жизнью показывая философию, которую он развивал. О нем мы знаем из книги Диогена Лаэртского. Глава о Пирроне в ней является основным источником информации о пирронизме. Из нее мы узнаем, что он воздерживался от любых суждений, т.е. у него были сомнения в познаваемости мира. И Пиррон, будучи последовательным философом, стремился во всей своей жизни быть сторонником этого учения. Как указывает Диоген Лаэртский, Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, подвергался любой опасности, будь то телега, куча, или собака, ни в чем не подвергаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Это довольно-таки смелое высказывание, потому что оно противоречит сути скептической философии. Далее Диоген сообщает, что вначале Пиррон занимался живописью, сохранилась картина, писанная довольно посредственно. Жил в уединении, редко показываясь даже домашним. Жители Элиды его уважали за ум и избрали его верховным жрецом, Это вызывает некоторые раздумья. Опять же непонятно, как человек, будучи экстравагантным и убежденным скептиком, мог стать верховным жрецом. Более того, ради него постановили освободить от податей всех философов. Не раз он уходил из дому, никому не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анаксарх попал в болото, Пиррон прошел мимо не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Он жил со своей сестрой, повивальной бабкой, носил на базар продавать кур и поросят.
Знаменитый случай упоминает Диоген Лаэртский: когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.
Об ученике Пиррона Тимоне мало известно, только то, что он был поэтом и свое мировозрение излагал в форме силл. В дальнейшем скептические идеи стали развиваться в платоновской Академии. Ученики Платона по-своему развили учение Платона. Карнеад и Аркесилай, считая себя истинными платониками, стали развивать тему критики сенсуализма и пришли к выводу, что истина непознаваема. От Карнеада и Аркесилая до нас тоже ничего не дошло. Сторонником академического скепсиса является древнеримский оратор и философ Цицерон. У него есть ряд работ, где он излагает свою точку зрения на академических скептиков. Также с академическим скептицизмом мы можем ознакомиться в работе блаж. Августина "Против академиков", где он критикует их учение.
В дальнейшем пирронизм возрождается у Энесидема и Агриппы и затем уже у Секста Эмпирика, систематизатора и, возможно, наиболее талантливого представителя пирронизма.
Рекомендую почитать сочинения Секстра Эмпирика в 2-х томах, изд. 1976 г. Он написал 2 работы: одна из них - "Три книги Пирроновых положений", другая - "Против ученых". Античный скептицизм, как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Обычно считают, что скептицизм - это прежде всего сомнение в познаваемости истины, и сводят скептицизм только лишь к теории познания. Однако в отношении пирронизма это совсем не так. Секст Эмпирик делит все философские школы на 2 класса: догматические и скептические. Догматиков он также делит на собственно догматиков и академиков. Догматики и академики считают, что вопрос об истине они уже решили: догматики, т.е. последователи Аристотеля, Эпикура, стоиков и др., утверждают, что они истину нашли, а академики утверждают (тоже догматически), что истину найти невозможно. Ищут же истину только скептики. Отсюда, как говорит Секст Эмпирик, существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая. Диоген Лаэртский пишет, что кроме названия "скептики" - от слова "высматривать", их еще называли апоретиками (от слова "апория"), дзетиками (от слова "искать") и эфектиками (т.е. сомневающимися).
Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему. "Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким-только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости". Отмечаю, что Секст говорит о скептической способности, и ни разу - о догматической, показывая, что быть скептиком естественно для человека, догматиком же - противоестественно. Вначале скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выясняют, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разным способом, в том числе и противоположным, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем скептик приходит к невозмутимости - аттарксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином "эпохе".
Итак, первой задачей пирроника является противопоставление всего друг другу каким-только возможным способом. Поэтому скептик противопоставляет все: явление - явлению, явление - мыслимому, мыслимое - мыслимому. Для этих целей Энесидем разработал 10 тропов, а Агриппа еще пять. Часто этими тропами ограничивают рассмотрение скептицизма, и этому есть серьезные причины. Здесь, действительно, заключены основы античного пирронизма. Но прежде чем рассмотреть тропы, попытаемся понять, действительно ли возможно жить, следуя философии античного скептицизма?
Спор об этой философии возник при жизни самих скептиков, их упрекали в том, что философия их нежизнеспособна, что у нее нет жизненного ориентира. Потому что для того, чтобы жить, надо что-то принимать за истину. Если будешь во всем сомневаться, то, как говорил Аристотель, человек, идущий в Мегару, никогда до нее не дойдет, потому что хотя бы надо быть уверенным в том, что Мегара есть.
Упрекали скептицизм в такого рода грехах Паскаль, Арно, Николь, Юм и др. философы нового времени. Однако Секст Эмпирик пишет нечто совершенно противоположное - что скептик принимает свою философию для того, чтобы не остаться бездеятельным, ведь именно догматическая философия приводит человека к бездеятельности, только скептицизм может служить ориентиром в жизни и деятельности. Скептик ориентируется прежде всего на явления, отказывается от познания сущности вещей, ибо он в этом не уверен, он это ищет. То, что для него несомненно, - это явление. Как говорил Пиррон: то, что мед кажется мне сладким, - в этом я уверен, но от суждении о том, что он сладок по природе, я воздерживаюсь.
Догматик же, наоборот, утверждает некоторые положения о сущности вещей, а очевидно, что они могут быть и ошибочными, что показывает различие догматических школ. И что получится, если человек начинает действовать в соответствии с ошибочной философией? Это приведет к печальным последствиям. Если же опираться в своей философии только на явления, только на то, что мы несомненно знаем, то вся наша деятельность будет иметь прочную основу.
Это положение Секста Эмпирика имеет и другие корни. В I веке после Р.Х. в Греции существовало три медицинские школы: методическая, догматическая и эмпирическая. Врач Секст принадлежал к школе эмпириков, отсюда и его имя "Эмпирик". К этой же школе принадлежал врач Гален. Эти врачи утверждали, что не надо заниматься поисками первоначал болезней, не нужно определять, чего больше в человеке: земли или огня, не нужно приводить в согласие все четыре элемента. А нужно смотреть симптомы и избавлять больного от этих симптомов. При лечении больных этот метод давал хорошие результатов, но врачи-эмпирики желали лечить не только тело, но и душу. Главными болезнями души являются догматизм и академизм, ибо они мешают человеку достичь счастья, и от догматизма надо лечить. Человека надо лечить от того, в чем он заблуждается, а заблуждается он в том, что можно познать суть вещей. Надо показать ему, что это ошибочно, показать, что истина ищется путем доверия явлению. В главе "Почему скептик выдвигает слабые аргументы?" Секст Эмпирик пишет об этом. Мы, действительно, читая его работы, видим часто слабые аргументы, даже иногда смешные. Сам Секст Эмпирик это знает и говорит, что скептики сознательно это делают - мол, одного можно убедить слабым аргументом, для другого надо строить основательную философскую систему. Главное - цель, достижение счастья. Однако ради справедливости надо сказать, что слабых аргументов у скептиков очень мало.
Итак, рассмотрим те скептические аргументы, которые выдвигает Секст Эмпирик. Вначале о тропах Энисидема. Их десять, они в основном захватывают чувственную сторону познания, а пять тропов Агриппы - рассудочную область.
Первый троп основывается на разнообразии живых существ и гласит следующее. Философы утверждают, что критерием истины является человек, т.е. он мера всех вещей (Протагор) и он один может познать истину. Скептик справедливо спрашивает, а почему, собственно, человек? Ведь человек познает окружающий мир благодаря органам чувств. Но разнообразие животного мира показывает, что у животных также имеются органы чувств и они отличаются от человеческих. Почему мы считаем, что человеческие органы чувств дают более истинную картину мира, чем чувства других животных? Как могут одинаково слышать те, у кого слуховой орган узок и у кого он широк, те, у кого уши волосатые и те, у кого они гладкие? И себя считать критерием истины мы не имеем права. Поэтому мы должны воздерживаться от суждений, т.к. не знаем, чьим органам чувств можно доверять.
Второй троп: философ делает предположение (сужая вопрос): допустим, человек является критерием истины. Но людей много и они разные. Существуют скифы, греки, индийцы. Они по-разному переносят холод и жару, пища для одних полезная, для других - вредная. Люди разнообразны, и поэтому нельзя сказать, какой именно человек является критерием истины.
Третий троп еще больше сужает область исследования. Скептик предполагает, что мы нашли человека, который является критерием истины. Но у него много органов чувств, которые могут по-разному давать картину окружающего мира: мед сладкий на вкус, но неприятный на вид, дождевая вода полезна для глаз, а дыхательные пути грубеют от нее и т.д. - отсюда также вытекает воздержание суждений об окружающем.
Четвертый троп - об обстоятельствах. Допустим, есть орган чувств, которому мы можем доверять больше всех, но всегда есть какие-то обстоятельства: в глазах есть слезы, которые больше или меньше влияют на представление о видимом предмете, неровное состояние духа: для влюбленного женщина кажется красивой, для другого - ничего особенного. Вино кажется кислым, если перед этим поесть фиников, а если орехов или гороху, то - сладким и т.д. Отсюда также вытекает воздержание от суждения.
Пятый троп - о зависимости от положения, расстояний и мест. Например, башня издали кажется малой, а вблизи - большой. Одно и то же пламя светильника тусклое на солнце и яркое в темноте. Коралл в море мягкий, а на воздухе - твердый. Факты опять же вынуждают нас, чтобы мы воздерживались от суждений о том, каков предмет по своей сути.
Шестой троп находится в зависимости от примесей, пишет Секст. Мы никогда не воспринимаем какое-либо явление само по себе, а лишь в совокупности с чем-то. Всегда это воздух или вода или какая-то другая среда. Один и тот же звук разный в редком воздухе или в густом, ароматы опьяняют в бане сильнее, чем в обыкновенном воздухе и т.д. Тот же вывод, что и раньше.
Седьмой троп касается величины и устройства подлежащих предметов. Один и тот же предмет может выглядеть по-разному в зависимости от того, большой он или маленький, разбит он на составные части или является целым. Например, опилки серебра сами по себе кажутся черными, а вместе в целом - белыми; вино, употребленное в меру, укрепляет нас, а с излишком расслабляет тело и т.д.
Восьмой троп - об отношении к чему-нибудь. Он перекликается с шестым. Скептик утверждает, что раз все существует по отношению к чему-нибудь, то мы удержимся говорить, каково оно обособленно по своей природе.
Девятый троп касается постоянно или редко встречающегося. Солнце должно поражать нас, конечно же, больше, пишет Секст Эмпирик, но т.к. его мы видим постоянно, а комету редко, то мы поражаемся комете так, что считаем ее божественным знамением, а солнцу не удивляемся совсем. То, что встречается реже, нас поражает, даже если по сути своей событие весьма обыденное.
Десятый троп связан с вопросом нравственности и находится в зависимости от верований и догматических положений разных народов, их обычаев. Секст приводит примеры, где показывает, что у разных народов свои представления о добре и зле. Некоторые эфиопы татуируют маленьких детей, мы же - нет. Персы считают приличным носить длинную разноцветную одежду, а здесь - нет и т.д.
Далее излагаются тропы Агриппы. Первый троп - о разноречивости. Он свидетельствует о том, что существует огромное разнообразие философских систем, люди не могут договориться и найти истину, отсюда следует, что если до сих пор нет согласия, то нужно пока воздерживаться от суждения.
Второй троп - об удалении в бесконечность. На основании его скептик утверждает, что чтобы доказать что-нибудь, нужно базироваться на утверждении, которое должно быть также доказано, оно должно быть доказано на основе опять какого-нибудь утверждения, которое в свою очередь также должно быть доказано и т.д. - уходим в бесконечность, т.е. мы не знаем, откуда начать обоснование; воздерживаемся от суждения.
Третий троп называется "относительно чего", при котором подлежащая вещь кажется нам той или иной по отношению к судящему и созерцающему предмет. Судящий о предмете является в одно и то же время субъектом и объектом познания. Когда мы о чем-нибудь судим, то вмешиваемся в процесс познания, поэтому мы не можем судить о предмете самом по себе, т.к. он сам по себе не существует, а существует только лишь для нас.
Четвертый троп - о предположении. Если философ желает избежать удаления в бесконечность, то он догматически предполагает, что некоторое положение является истинным само по себе. Но скептик не соглашается на такую уступку, считая, что это именно уступка, положение принимается без доказательства и поэтому не может претендовать на истину.
Пятый троп - взаимодоказуемости, который гласит, что чтобы избежать бесконечности в доказательстве, философы часто впадают в ошибки взаимодоказуемости. Одно положение обосновывают при помощи другого, которое, в свою очередь, обосновывается при помощи первого.
Все эти тропы скептики применяют при рассмотрении любого философского вопроса. Скептики спорили со своими современниками, основными оппонентами для них являлись стоики. В книгах Секста Эмпирика есть возражения против этиков, риторов, геометров, астрологов (аргументы из этой книги будут встречаться в работах отцов Церкви). Вот, например, проблема причинности. В частности, Секст Эмпирик рассматривает вопрос, существует ли причина или не существует? В начале он доказывает, что причина существует, ибо трудно предположить, что существует какое-нибудь действие без его причины, тогда все было бы в полном беспорядке. Но и с не меньшей убедительностью он доказывает, что никакой причины нет. Ибо прежде чем помыслить какое-нибудь действие, мы должны знать, что есть причина, которая порождает это действие, а для того, что бы знать, что это причина, мы должны знать, что она есть причина некоего действия, т.е. мы не можем ни причину, ни действие помыслить отдельно, т.е. они соотносительны друг с другом. Поэтому чтобы помыслить причину, нужно раньше познать действие, а чтобы познать действие, нужно раньше познать причину. Из этой взаимодоказуемости выходит, что мы не можем знать ни причину, ни действие.
Несколько слов о том, как античный скептицизм взаимодействовал с зарождающимся христианством. Можем ли мы сказать, что скептицизм мешал или способствовал распространению христианства? Большинство историков философии считают, что античный скептицизм подготовил почву для того, чтобы семя христианства благодаря проповеди апостолов упало на благоприятную почву. Скептические взгляды в первые года после Р.Х. настолько были распространены среди античных мыслителей, что любое высказывание могло восприниматься как вполне достоверное и достойное. И скептицизм подготовил античный мир к тому, чтобы сказать: "Верую, ибо абсурдно". Поэтому можно сказать, что скептицизм играл подготовительную роль для распространения христианства в Европе.
Скептицизм получил развитие в работах Лактанция, который считал скептицизм хорошим введением в христианство. Ведь скептицизм показывает тщетность и слабость нашего разума, он доказывает, что разум не может своими силами познать истину, для этого необходимо откровение. С другой стороны, блаж. Августин показывает другой способ отношения христианина к скептицизму - путь его преодоления. В своих работах он доказывает, что скептицизм не является истинной философией. Согласно Августину, скептицизм разрушает веру в истину, а поскольку Бог есть истина, то скептицизм ведет к атеизму. Поэтому любой христианин должен вести непримиримую борьбу со скептицизмом.
(от греч. skeptike - пристально рассматривать или skepsis - сомнение) - в общем смысле: гносеологич. установка, согл. к-рой общепринятые представления о ч.-л. явл. сомнительными или малообоснованными, а также утверждение принципиальной ограниченности достоверного познания действительности человеком (из-за отсутствия надежных средств и методов познания, или из-за невозможности подтверждения истинности его результатов). В узком смысле: филос. учение, строящее свою гносеологию на основе данной установки; С. в его филос. выражении иначе можно определить как «гносеологич. пессимизм». Филос. С. может иметь свои количеств. определения (от отрицания достоверности познания отд. сферы действительности или в рамках отд. отрасли знания - до радикального сомнения в его истинности вообще) и качеств. определения (от утверждения относительной «слабости» опред. средств и методов познания и подтверждения его достоверности - до утверждения эвристической несостоятельности любых инструментов познания). Крайней формой С. можно считать агностицизм, но с важной оговоркой: агностицизм утверждает недостижимость познания реальности в ее сущности, тогда как С., как правило, лишь ставит ее под вопрос. В истории философии и науки С. порождается и актуализируется ситуациями перехода от одной парадигмы к другой, ломки старых укоренившихся стереотипов и становления новых моделей познания. Исторически первой формой С. в мировой философии явл. учение раннего буддизма (VI-IV вв. до н.э.), в к-ром не только подвергались сомнению и критике ведическая мифология и основанные на ней учения брахманов, но и выдвигался тезис о тотальной иллюзорности феноменального мира. Сходные мотивы присущи даосскому учению, изложенному в кн. «Дао Дэ-цзин», авторство к-рой приписывается Лао-Цзы (ок. 579-ок. 479 до н.э.). С. в зап. филос. традиции восходит к идеям афинских софистов (Горгий, Протагор и др.), Сократа (вторая половина V в. до н.э.) и Пиррона (ок. 360-280 до н.э.), последователей к-рого и назвали скептиками в собств. смысле. Сводом идей антич. С. явл. произв. Секста Эмпирика (ок. 200-50), введшего принцип относительности самого С.: если критерий истины строго не обоснован, то любые утверждения на его основании недостоверны; но поск. необоснован критерий истины, то необоснован и критерий недостоверности. С. в ср.-век. традиции представлен в двух вариантах: 1) Сомнение в достоинствах любого вида познания, кроме того, что вытекает из иррациональной веры в положения Св. Писания (по словам ап. Павла, «мудрость мира сего суть безумие перед Богом»); 2) «Рациональный С.» ряда схоластов, восходящий к положениям Аверроэса (см. Ибн Рушд) и П.Абеляра о необходимости проверять содержание веры доводами разума. Если первый вариант лег в основу жесткой догматической системы церковного вероучения, то второй, получивший развитие в трудах представителей схоластики XIII-XIV вв. (И.Дунс Скотт, Р.Бэкон, У.Оккам), впоследствии сыграл значительную роль в становлении классич. естествознания. Особое значение С. обретает в эпоху Возрождения, становясь одним из осн. инструментов критики схоластицизма гуманистами (Дж.Пико делла Мирандола, Л.Валла, Л.Б.Альберти, Эразм Роттердамский) и натурфилософами (Агриппа Неттесгеймский, С.Кастеллион, Г.Галилей). С. этого времени направлен на разрушение концепции «двух истин» (см. Двойственная истина), утверждая разумность и прагматичность гл. положений христианства. Его характерная особенность - стремление опираться на конкретноопытные данные, примером чего явл. развенчание ряда церковных легенд Л.Валлой, сделанное на основе лингв. анализа документов, или опровержение Галилеем тезиса об уникальности Земли, выведенное из астр. наблюдений. Вершиной ренессансного С. можно считать творчество Эразма Роттердамского (1469-1536) и М.Монтеня (1533-92), в к-ром своеобразно преломился исходный тезис филос. С., высказанный Протагором: «Человек есть мера всех вещей». В «Опытах» Монтеня установки С. обретают конкретно-жизненный смысл, к-рый можно свести к максиме: «Коль скоро общие истины непознаваемы, живи так, как если бы ты их знал. Если ты достиг личного счастья и не помешал счастью других, считай, что ты прав». Его последователи (П.Шаррон, П.Гассенди) модифицируют идеи «гл. скептика XIV в.», вводя положения о врожденных корнях рационального знания («семена познания», «антиципация»), к-рые повлияли на становление классич. науч.-филос. рационализма. Развитие зап.-европ. философии XVII в. связано с полемикой «двух С.»: сенсуалистического С., отрицавшего возможность знания вне конкретночувственного опыта (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк), и рационалистического С., дезавуирующего данные опыта в пользу «врожденных идей» разума (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц). Однако обе версии С. явл. ограниченными, т.к. направляют свое сомнение лишь на отд. стороны познавательной деятельности, сохраняя в целом принципиальный оптимизм в решении вопросов гносеологии. Действительным скептиком этого времени явл. П.Бейль (1647-1706), к-рый в своем «Историческом и критическом словаре» (1695-97) выступил против догматизма в любой сфере познания и деятельности. «Последними скептиками» в собств. смысле слова можно считать Дж.Беркли и Д.Юма, чьи филос. системы основаны на фундаментальном сомнении в реальности предметного субстрата всякого познания. Представители фр. Просвещения XVIII в. (Вольтер, Дидро, Ламетри и др.), часто именовавшие себя «скептиками» в противовес «теологам» и «метафизикам», в действительности занимают скептическую позицию лишь в отношении господствующих религ., моральных и соц. установлений; наряду с этим им присуща уверенность в абсолютной эффективности гносеологич. стратегии, предполагающей синтез декартовско-ньютоновской физики с сенсуалистической доктриной Локка. Подобно им, Ж.-Ж.Руссо в своей скептической критике цивилизации и культуры отстаивает познавательную ценность «естеств. разума» и соц.практ. ценность основанных на нем добродетелей. «Второе рождение» С. связано с формированием неклассич. направлений философии XIX-XX вв., каждое из к-рых использовало оружие С. для критики оснований и проявлений «классич. европ. разума», воплощенного в учениях Канта, Фихте, Гегеля, Шеллинга. Однако развитие этих критических концепций от позитивизма и марксизма до постпозитивизма и постструктурализма лишь подтверждает тезис об относительности самого С. и заставляет признать включенность его элементов в процесс позитивного познания и освоения действительности. Лит.: Бейль П. Исторический и критический словарь. М., 1956; Богуславский В.М. Скептицизм в истории философии. М., 1990; Дидро Д. Прогулки скептика // Дидро Д. Соч.: В 2 т. М., 1986. Т. 1; Монтень М. Опыты: В 3 т. М., 1997; Секст Эмпирик. Соч. М., 1978; Эразм Роттердамский. Похвала Глупости. М., 1990. Е.В.Гутов
Отличное определение
Неполное определение ↓
