Rezumat: Filosofia Chinei Antice și a Indiei. Filozofia Indiei Antice și a Chinei Antice: Asemănări și diferențe

30.09.2019

Laringe

LUCRU DE CONTROL PE FILOSOFIE PENTRU VSTU.

TEMA 2. FILOSOFIA CHINEI ANTICE ȘI A INDICEI ANTICE.

1. Caracteristici ale originii și dezvoltării filozofiei în China Antică.

China este o țară de istorie, cultură, filozofie antică; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. în statul Shan-Yin (secolele XVII-IX î.Hr.), a apărut un mod de economie care deține sclavi. Munca sclavilor a fost folosită în creșterea bovinelor și agricultură. În secolul al XII-lea î.Hr. În urma războiului, statul Shan-Yin a fost învins de tribul Zhou, care și-a fondat propria dinastie, care a existat până în secolul al III-lea î.Hr.

În epoca Shan-Yin și în perioada inițială a dinastiei Jou, a fost dominantă o viziune religioasă și mitologică asupra lumii. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chineze a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționează în ele. Multe dintre zeitățile lor chineze au asemănări clare cu animale, păsări și pești.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care s-a bazat pe recunoașterea influenței morților asupra vieții și a sorții descendenților.

În timpuri străvechi, când nu exista nici un cer nici un pământ, Universul era un haos întunecat fără formă. Două spirite, yin și yang, s-au născut în el și au preluat ordinea lumii.

În miturile despre originea Universului, există rudimente foarte vagi și timide ale filozofiei naturale.

Forma mitologică a gândirii, ca cea dominantă, a durat până la mileniul I î.Hr.

Descompunerea sistemului comunitar primitiv și apariția unui nou sistem de producție socială nu au dus la dispariția miturilor.

Multe imagini mitologice trec în tratate filosofice ulterioare. Filozofi care au trăit în secolele 5-3. Î.C., adesea apelează la mituri pentru a-și fundamenta conceptele de guvernare adevărată și normele lor de comportament uman corect. În același timp, confucienii realizează istorizarea miturilor, demitologizarea comploturilor și imaginilor miturilor antice. Miturile raționalizate devin parte din ideile și învățăturile filozofice, iar personajele miturilor devin personalități istorice folosite pentru predicarea învățăturilor confuciene.

Filosofia a apărut în adâncul conceptelor mitologice, a folosit materialul lor. Istoria filozofiei antice chineze nu a făcut excepție în acest sens.

Filosofia Chinei Antice este strâns legată de mitologie. Cu toate acestea, această legătură avea anumite particularități care decurg din specificul mitologiei din China. Miturile chineze apar în primul rând ca legende istorice despre dinastiile vulgare, despre „epoca de aur”.

Miturile chineze conțin relativ puține materiale care reflectă opiniile chinezilor despre formarea lumii și interacțiunea ei, relația cu omul. Prin urmare, ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. Cu toate acestea, toate învățăturile filozofice naturale ale Chinei Antice provin din construcțiile religioase mitologice și primitive ale chinezilor antici despre cer și pământ, despre „opt elemente”.

Alături de apariția conceptelor cosmogonice bazate pe forțele yang și yin, apar concepte materialiste naive care au fost asociate cu „cele cinci elemente”: apă, foc, metal, pământ, lemn.

Lupta pentru dominare între regate a dus în a doua jumătate a secolului al III-lea î.Hr. la distrugerea „Regatelor în război” și la unificarea Chinei într-un stat centralizat sub auspiciile celui mai puternic regat Qin.

Tulburările politice profunde s-au reflectat în lupta ideologică violentă a diverselor școli filozofice, politice și etice. Această perioadă se caracterizează prin înflorirea culturii și filozofiei.

În monumentele literare și istorice întâlnim anumite idei filozofice care au apărut pe baza unei generalizări a muncii directe și a practicii socio-istorice a oamenilor. Cu toate acestea, adevărata înflorire a filozofiei chineze antice cade tocmai pe perioada secolului 6-3. BC e., care se numește pe bună dreptate epoca de aur a filozofiei chineze. În această perioadă a avut loc formarea școlilor chinezești - taoismul, confucianismul, moralismul, legalismul, filozofi naturali, care au avut o influență uriașă asupra întregii dezvoltări ulterioare a filozofiei chineze. În această perioadă au apărut acele probleme, concepte și categorii, care au devenit tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filozofiei chineze, până în zilele moderne.

Există două etape principale în dezvoltarea gândirii filozofice în China antică: etapa apariției viziunilor filozofice, care acoperă perioada secolelor 8-6. BC, și etapa înfloririi gândirii filozofice - etapa de „100 de școli” de rivalitate, care se referă în mod tradițional la secolele IV-III. BC.

Perioada de formare a viziunilor filozofice ale popoarelor antice, care au pus bazele civilizației chineze, coincide în timp cu un proces similar în India și Grecia Antică. Pe exemplul apariției filozofiei în aceste trei regiuni, se poate urmări comunitatea legilor prin care a continuat formarea, dezvoltarea societății umane a civilizației mondiale.

În același timp, istoria formării și dezvoltării filozofiei este în mod inextricabil legată de lupta de clasă din societate, reflectă această luptă. Opoziția ideilor filozofice reflecta lupta diferitelor clase din societate, lupta dintre forțele de progres și reacție. În cele din urmă, ciocnirea de puncte de vedere și puncte de vedere a dus la o luptă între două direcții principale în filozofie - materialist și idealist - cu diferite grade de conștientizare și profunzimea de exprimare a acestor direcții.

Specificitatea filozofiei chineze este direct legată de rolul său special în lupta socială politică acută care a avut loc în numeroasele state ale Chinei Antice în perioadele „Primăvara și Toamna” și „Statele în luptă”. În China, un fel de diviziune a muncii între politicieni și filozofi nu a fost exprimată în mod clar, ceea ce a dus la o subordonare directă și directă a filozofiei la practica politică. Problemele de gestionare socială, relațiile dintre diverse grupuri sociale, între regate - acest lucru a fost interesat în principal de filosofii din China antică.

O altă caracteristică a dezvoltării filozofiei chineze este asociată cu faptul că observațiile științifice naturale ale oamenilor de știință chinezi nu au găsit, cu câteva excepții, o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în filozofie, întrucât filosofii, de regulă, nu au considerat necesar să apeleze la materialele științei naturale. Singura excepție este școala moștenilor și școala filozofilor naturali, care, însă, au încetat să mai existe după epoca Zhou.

Filosofia și știința naturală au existat în China, parcă îngrădite unul de celălalt de un zid impenetrabil, care le-a provocat pagube ireparabile. Astfel, filozofia chineză s-a privat de o sursă de încredere pentru formarea unei viziuni integrale și cuprinzătoare a lumii, iar știința naturală, disprețuită de ideologia oficială, care întâmpină dificultăți în dezvoltare, a rămas o mulțime de singuri și căutători ai elixirului nemuririi. Singura busolă metodologică a naturaliștilor chinezi a fost vechile idei naiv-materialiste ale filozofilor naturali despre cele cinci elemente primare.

Această viziune își are originea în China antică la sfârșitul secolelor al IV-lea și al V-lea și a existat până în timpurile moderne. În ceea ce privește o astfel de ramură aplicată a științei naturale precum medicina chineză, ea este încă ghidată de aceste idei până în zilele noastre.

Astfel, izolarea filozofiei chineze de cunoștințele științifice concrete și-a restrâns obiectul. Datorită acestui fapt, concepte filozofice naturale, explicații ale naturii, precum și probleme ale esenței gândirii, întrebări despre natura conștiinței umane, logica nu au primit multă dezvoltare în China.

Izolarea filozofiei chineze antice de științele naturale și lipsa dezvoltării întrebărilor de logică sunt unul dintre motivele principale pentru care formarea aparatului conceptual filosofic a avut loc foarte lent. Pentru majoritatea școlilor chineze, metoda de analiză logică a rămas practic necunoscută.

În cele din urmă, filozofia chineză s-a caracterizat printr-o relație strânsă cu mitologia.

2. Conceptul despre lume și om în confucianism și taoism.

Confucianismul este o doctrină etică și filosofică dezvoltată de fondatorul său Confucius (551-479 î.Hr.), dezvoltată într-un complex religios din China, Coreea, Japonia și alte câteva țări.

Cultul de stat al lui Confucius, cu un ritual oficial de sacrificiu stabilit în țară în anul 59 d.Hr., a existat în China până în 1928. Confucius a împrumutat credințe primitive: cultul strămoșilor decedați, cultul pământului și venerarea chineză antică a zeității lor supreme și a strămoșului legendar, Shang-di. În tradiția chineză, Confucius este păzitorul înțelepciunii „epocii de aur” a antichității. S-a străduit să returneze prestigiul pierdut monarhilor, să îmbunătățească moravurile oamenilor și să îi facă fericiți. Mai mult, el a pornit de la ideea că înțelepții antici au creat instituția statului pentru a proteja interesele fiecărui individ.

Confucius a trăit într-o epocă de tulburări sociale și politice majore: normele clanului patriarhal au fost încălcate, însăși instituția statului a fost distrusă. Vorbind împotriva haosului domnesc, filosoful a propus ideea armoniei sociale, bazată pe autoritatea înțelepților și conducătorilor din timpuri străvechi, prioritate asupra căreia a devenit un impuls permanent al vieții spirituale și sociale din China.

Confucius a expus idealul unei persoane perfecte, considerând personalitatea ca fiind valoroasă în sine. El a creat un program de perfecționare umană: cu scopul de a obține o personalitate dezvoltată spiritual, armonie cu Cosmosul. Un soț nobil este sursa idealului de moralitate pentru întreaga societate. El singur are un sentiment de armonie. Și un cadou organic pentru a trăi într-un ritm natural. El dezvăluie unitatea lucrărilor interioare ale inimii și comportamentul exterior. Înțeleptul acționează într-un mod natural, de la naștere este atașat de regulile respectării „mediei de aur”. Scopul său este de a transforma societatea în conformitate cu legile armoniei care predomină în Cosmos, pentru a-și ordona și proteja viața. Pentru Confucius, cinci „consecvențe” sunt importante: ritual, umanitate, datorie - dreptate, cunoaștere și încredere. În ritual, el vede un mijloc care acționează ca un „fundament și utop” între cer și pământ, permițând fiecărei persoane, societății și statului să se încadreze în ierarhia fără sfârșit a unei comunități cosmice vii. În același timp, Confucius a transferat regulile eticii familiale în sfera statului. Ierarhia s-a bazat pe principiul cunoașterii, perfecțiunii, gradului de familiarizare cu cultura. Simțul proporției inerente esenței interioare a ritualului prin ceremonii și ritualuri externe a transmis valorile comunicării armonioase la un nivel accesibil tuturor, atașându-le la virtuți.

Ca politician, Confucius și-a dat seama de valoarea ritualului în guvernarea țării. Implicarea fiecăruia în respectarea măsurii a asigurat păstrarea valorilor morale în societate, împiedicând, în special, dezvoltarea consumismului și deteriorarea spiritualității. Stabilitatea societății și a statului chinez, care a hrănit vitalitatea culturii chineze, s-a datorat în mare măsură ritualului.

Confucianismul nu este o învățătură întreagă. Unele dintre elementele sale sunt strâns legate de dezvoltarea societății chineze antice și medievale, pe care ea însăși a contribuit la formarea și conservarea, creând un stat centralizat despotic. Ca teorie certă a organizării societății, confucianismul se concentrează pe regulile etice, normele sociale și reglementarea guvernării, a căror formare a fost foarte conservatoare.

Confucius se concentrează pe educarea unei persoane în spiritul respectului și al respectării față de ceilalți, față de societate. În etica sa socială, o persoană nu este „pentru sine”, ci pentru societate. Etica lui Confucius înțelege o persoană în legătură cu funcția sa socială, iar educația aduce o persoană la îndeplinirea corespunzătoare a acestei funcții. Această abordare a avut o importanță deosebită pentru ordonarea vieții în China agrară, dar a dus la reducerea vieții individuale, la un anumit statut social și activitate. Individul era o funcție în organismul social al societății.

Executarea funcțiilor pe baza ordinii duce în mod necesar la manifestarea umanității. Umanitatea este cea mai importantă dintre toate cerințele pentru o persoană. Existența umană este atât de socială încât nu se poate face fără următorii autorități de reglementare: a) ajutați ceilalți să atingă ceea ce doriți să obțineți; b) ceea ce nu dorești pentru tine, nu faci altora. Oamenii diferă în funcție de familie și de statutul social. Confucius a dedus principiul fiilor și virtutea frățească din relațiile patriarhale familiale. Relațiile sociale sunt paralele cu relațiile de familie. Relația unui subiect și a unui conducător, a unui subordonat și a unui șef este aceeași cu relația unui fiu cu tatăl său și a unui frate mai mic cu un bătrân.

Pentru a respecta subordonarea și ordinea, Confucius dezvoltă principiul justiției și sănătății. Justiția și utilitatea nu sunt asociate cu o înțelegere ontologică a adevărului, cu care Confucius nu s-a ocupat în mod special. O persoană trebuie să acționeze ca ordinea și poziția sa, dictează poziția. Un comportament bun este un comportament cu ordine și umanitate.

Taoismul a apărut în secolele IV-VI î.Hr. Potrivit legendei, secretele acestei doctrine au fost descoperite de imparatul galben legendar antic. De fapt, originile taoismului provin din credințele șamaniste și învățăturile magilor, iar părerile sale sunt expuse în „Canon-ul căii și al virtuții”, atribuit legendarului înțelept Lao Tzu și în tratatul „Chuan Tzu”, care reflectă părerile filosofului Chuan Zhou și Huain Tzu ".

Idealul social al taoismului era revenirea la starea primitivă „naturală” și la egalitatea intracomunitară. Taoiștii au condamnat opresiunea socială, au condamnat războaiele, s-au opus bogăției luxului și nobilimii, au flagelat cruzimea conducătorilor. Fondatorul Taoismului Lao Tzu a propus teoria „neacțiunii”, îndemnând masele să fie pasive, să urmeze „Tao” - cursul natural al lucrurilor.

Construcțiile filosofice ale Taoismului antic au devenit fundamentul învățăturilor religioase ale taoștilor în Evul Mediu ca parte a complexului sincretic al „celor trei învățături”, alături de confucianism și budism. Elita intelectuală educată confucian a manifestat interes pentru filozofia taoismului, cultul antic al simplității și naturalității era deosebit de atractiv: în fuziunea cu natura, a fost dobândită libertatea creativității. Taoismul a preluat câteva caracteristici ale filozofiei și cultului budismului în procesul de adaptare a acestuia pe pământul chinez: conceptele budiste și conceptele filosofice au fost transferate în termenii obișnuiți taoisti. Taoismul a influențat dezvoltarea neo-confucianismului.

Focusul taoismului este natura, spațiul și omul, dar aceste principii nu sunt înțelese într-un mod rațional, prin construirea de formule logice consistente, ci cu ajutorul pătrunderii conceptuale directe în natura existenței.

Tao este un concept cu ajutorul căruia este posibil să dați un răspuns atotcuprinzător universal la întrebarea despre originea și modul de existență al tuturor lucrurilor. Este, în principiu, fără nume, se manifestă peste tot, deoarece este „sursa” lucrurilor, dar nu este o substanță sau esență independentă. Tao în sine nu are surse, nici un început, este rădăcina a tot ceea ce nu are propria activitate energetică.

Tao are propria sa putere creatoare, prin care Tao se manifestă în lucruri și influența yinului și yangului. Înțelegerea te ca o concretizare individuală a lucrurilor pentru care o persoană caută nume este radical diferită de înțelegerea confuciană confuciană orientată antropologic a confuciei despre te ca forță morală a unei persoane.

Principiul ontologic al aceluiași lucru, atunci când o persoană, ca parte a naturii, din care a ieșit, trebuie să mențină această unitate cu natura, postulează și epistemologic. Este vorba de a fi de acord cu lumea pe care se bazează liniștea sufletească a unei persoane.

3. Originile socio-culturale ale filozofiei indiene. Principiile de bază ale budismului, jainismul.

Dacă extragem din cele mai vechi monumente scrise găsite pe teritoriul Indiei Antice, atunci textele culturii hinduse (2500-1700 î.e.n.), care nu au fost încă descifrate pe deplin, sunt prima sursă de informații despre viață (împreună cu descoperirile arheologice) societatea indiană antică - așa-numita literatură vedică.

Literatura vedică s-a format pe o perioadă istorică lungă și complexă, care începe cu sosirea arienilor indo-europeni în India și se încheie cu apariția primelor formațiuni de stat care unesc teritorii vaste. În această perioadă au avut loc schimbări importante în societate, iar triburile ariene original nomade s-au transformat într-o societate diferențiată de clasă, cu agricultură, meșteșuguri și comerț dezvoltate, structură socială și ierarhizare, care conține patru varnas principale (moșii). Pe lângă brahmanas (preoți și călugări), existau kshatriyas (războinici și reprezentanți ai fostului guvern tribal), vaisyas (fermieri, artizani și comercianți) și sudras (o masă de producători dependenți direct și populație în mare parte dependentă).

În mod tradițional, literatura vedică este împărțită în mai multe grupuri de texte. În primul rând, acestea sunt cele patru vedete (literal: cunoaștere - de unde și numele întregii perioade și monumentele sale scrise); cea mai veche și mai importantă dintre ele este Rig Veda (cunoașterea imnurilor) - o colecție de imnuri, care s-a format pentru o perioadă relativ lungă de timp și care a luat formă până în secolul al XII-lea î.Hr. Ceva mai târziu sunt brahmanele - manualele ritualului vedic, dintre care cel mai important este Satapathabrahman (brahmanul celor o sută de căi). Sfârșitul perioadei vedice este reprezentat de Upanishads, care sunt foarte importante pentru înțelegerea gândirii religioase și filozofice antice indiene.

Religia vedică este un complex complex, care se dezvoltă treptat de concepte religioase și mitologice și ritualurile și riturile de cult corespunzătoare. Ideile indo-europene parțial arhaice ale stratului cultural indo-iranian îi traversează. Formarea acestui complex este finalizată pe fundalul mitologiei și cultului locuitorilor indieni (nu indo-europeni) din India. Religia vedică este politeistă, se caracterizează prin antropomorfism, iar ierarhia zeilor nu este închisă, aceleași proprietăți și atribute sunt atribuite alternativ zeilor diferiți. Lumea ființelor supranaturale este completată de diverse spirite - dușmani ai zeilor și oamenilor (rakshasas și asuras).

Baza cultului vedic este jertfa, prin care adeptul Vedelor se îndreaptă către zei pentru a asigura împlinirea dorințelor sale. O parte semnificativă a textelor vedice este dedicată practicii rituale, în special brahmanele, unde aspectele individuale sunt dezvoltate până în cele mai mici detalii. Ritualismul vedic, care privește aproape toate sferele vieții umane, garantează o poziție specială pentru brahmanii, foști interpreți ai cultului.

În textele vedice de mai târziu - brahmanas - există o afirmație despre originea și originea lumii. În unele locuri, se dezvoltă vechile teze despre apă ca substanță primară, pe baza cărora apar elemente separate, zeii și întreaga lume. Procesul de geneză este adesea însoțit de speculații despre influența Prajpati, care este înțeleasă ca o forță creativă abstractă care stimulează procesul apariției lumii, iar imaginea acesteia este lipsită de trăsături antropomorfe. În plus, există dispoziții în brahmanele care indică diverse forme de respirație ca manifestări primare ale ființei. Aici vorbim despre idei asociate inițial cu observarea directă a unei persoane (respirația ca una dintre principalele manifestări ale vieții), proiectată, totuși, la nivel abstract și înțeleasă ca principală manifestare a ființei.

Brahmanele sunt, în primul rând, ghidurile practice ale ritualului vedic, practica cultă și dispozițiile mitologice conexe - acesta este conținutul lor principal.

Upanishadele (literalmente: așezați-vă în jur) formează apogeul literaturii vedice. Tradiția indiană veche are 108 dintre ele în total, astăzi sunt cunoscute aproximativ 300 de Upanisade diferite. Masa predominantă de texte a apărut la sfârșitul perioadei vedice (secolele 8-6 î.Hr.), iar părerile care se dezvoltă în ele au fost deja modificate și sunt influențate de alte tendințe filosofice ulterioare.

Upanishad-urile nu oferă un sistem integral de idei despre lume, în ele puteți găsi doar o mulțime de puncte de vedere diferite. Reprezentările animiste primitive, interpretările simbolismului de sacrificiu și speculațiile făcute de preoți sunt încrucișate cu abstracții îndrăznețe care pot fi caracterizate ca primele forme de gândire cu adevărat filozofică din India antică. Locul dominant în Upanishads este ocupat de o nouă interpretare a fenomenelor lumii, conform căreia un principiu universal acționează ca principiul fundamental al ființei - o ființă impersonală (brahma), identificată și cu esența spirituală a fiecărui individ.

În Upanishad, brahma este un principiu abstract, complet lipsit de dependențele rituale anterioare și conceput pentru a înțelege esența eternă, atemporală și supra-dimensională, multifacetă a lumii. Conceptul de atman este folosit pentru a denota o esență spirituală individuală, un suflet, care este identificat cu principiul universal al lumii (brahma). Această afirmație a identității diferitelor forme de ființă, clarificarea identității ființei fiecărui individ cu esența universală a întregii lumi înconjurătoare este nucleul învățăturilor Upanishadelor.

O parte inseparabilă a acestei învățături este conceptul de ciclu al vieții (samsara) și strâns legat de acesta legea retributiei (karma). Doctrina ciclului vieții, în care viața umană este înțeleasă ca o anumită formă a unui lanț nesfârșit de renaștere, își are originea în ideile animiste ale locuitorilor originari ai Indiei. Este asociată și cu observarea anumitor fenomene naturale ciclice, cu încercarea de a le interpreta.

Legea karmei dictează includerea constantă în ciclul renașterii și determină nașterea viitoare, care este rezultatul tuturor faptelor vieții anterioare. Doar cel, potrivit textelor, care a efectuat acțiuni bune, a trăit în conformitate cu moralitatea actuală, se va naște în viața viitoare ca brahmana, kshatriya sau vaisya. Unul, ale cărui acțiuni nu au fost corecte, poate fi născut într-o viață viitoare ca membru al varnei inferioare (clasa), sau atmanul său va cădea în depozitarea corporală a unui animal; nu numai varnele, ci tot ceea ce o persoană întâlnește în viață este determinat de karma.

Iată un fel de încercare de a explica proprietatea și diferențele sociale din societate ca urmare a rezultatului etic al activităților fiecărui individ din viețile trecute. Astfel, cel care acționează în conformitate cu normele existente, în conformitate cu Upanishads, se poate pregăti pentru sine o soartă mai bună în unele vieți ale sale viitoare.

Cunoașterea constă în conștientizarea deplină a identității atmanului și a brahma, și numai unul care realizează această unitate este eliberat de lanțul nesfârșit al renașterilor și urcă deasupra bucuriei și întristării, a vieții și a morții. Sufletul său individual revine la brahma, unde rămâne veșnic, liber de influența karmei. Aceasta este, așa cum învață Upanishads, calea zeilor.

Upanishad-urile sunt practic o învățătură idealistă, cu toate acestea, nu este holistică pe această bază, deoarece conține opinii apropiate de materialism. Aceasta se referă la învățăturile lui Uddalaka, care nu au dezvoltat o doctrină materialistă integrală. El atribuie puterea creatoare naturii. Întreaga lume a fenomenelor este formată din trei elemente materiale - căldură, apă și alimente (pământ). Și chiar atman este proprietatea materială a omului. Din punct de vedere materialist, ideile sunt eliminate, conform cărora la începutul lumii a existat un purtător, din care s-au născut ființe și întreaga lume a fenomenelor și a ființelor.

Upanishadele au avut o influență mare asupra dezvoltării gândirii ulterioare în India. În primul rând, doctrina samsara și karma devine punctul de plecare pentru toate învățăturile religioase și filozofice ulterioare, cu excepția celor materialiste. Multe dintre ideile Upanishadic sunt adesea menționate de unele dintre școlile de gândire ulterioare.

La mijlocul mileniului I î.Hr. mari schimbări încep să aibă loc în societatea indiană a regelui. Producția și comerțul agricol și artizanal se dezvoltă semnificativ, diferențele de proprietate între membrii varnelor individuale și castele se adâncesc, poziția producătorilor direcți se schimbă. Puterea monarhiei crește treptat, instituția puterii tribale declină și își pierde influența. Au apărut primele formațiuni mari de stat. În secolul al III-lea î.Hr. e. Aproape toată India este unită sub stăpânirea lui Ashoka în cadrul unui singur stat monarhic.

Apar o serie de doctrine noi care sunt fundamental independente de ideologia brahmanismului vedic, renunțând la poziția privilegiată a brahmanilor în cult și adoptând o nouă abordare a problemei locului unei persoane în societate. Tendințe și școli separate se formează treptat în jurul heraldelor de doctrine noi, în mod natural, cu o abordare teoretică diferită a problemelor presante. Dintre numeroasele școli noi, învățăturile jainismului și budismului dobândesc o semnificație all-indiană.

Jainism.

Mahavira Vardhamana (secolul al IV-lea î.Hr.) este considerat fondatorul doctrinei Jain. El s-a angajat în lucrarea de predicare. La început a găsit discipoli și numeroși adepți în Bihar, dar în curând învățăturile sale s-au răspândit în toată India. Conform tradiției Jain, el a fost doar ultimul dintre 24 de profesori ale căror învățături își au originea în trecutul îndepărtat. Multă vreme învățăturile Jain au existat doar sub forma unei tradiții orale, iar relativ târziu (în secolul al V-lea d.Hr.) a fost întocmit un canon. Învățătura Jain declară dualismul. Esența personalității umane este dublă - materială (ajiva) și spirituală (jiva). Legătura de legătură dintre ele este karma, înțeleasă ca materie subtilă, care formează corpul karmei și permite sufletului să se conecteze cu materia brută. Legătura materiei neînsuflețite cu sufletul prin legăturile karmei duce la apariția unui individ, iar karma însoțește constant sufletul într-un lanț nesfârșit de renaștere.

Jains crede că o persoană cu ajutorul esenței sale spirituale poate controla și gestiona esența materială. Doar el însuși decide ce este bine și rău și ce să atribuie tot ceea ce se întâlnește în viața lui. Dumnezeu este doar un suflet care a trăit cândva într-un corp material și a fost eliberat de pătrunderea karmei și lanțul renașterii. În concepția Jain, Dumnezeu nu este considerat un zeu creator sau un zeu care intervine în treburile omului.

Jainismul pune un accent deosebit pe dezvoltarea unei etici numite în mod tradițional cele trei bijuterii (triratna). Vorbește despre înțelegerea corectă, datorită credinței corecte, cunoașterii corecte și cunoștințelor corecte rezultate și, în sfârșit, a vieții corecte. Primele două principii se referă în primul rând la credința și cunoașterea învățăturii Jain. Viața corectă este în esență un grad mai mare sau mai mic de asceză. Calea spre eliberarea sufletului de la samsara este complexă și multifazică. Scopul este mântuirea personală, pentru că o persoană nu se poate elibera singură și nimeni nu îl poate ajuta. Acest lucru explică caracterul egocentric al eticii Jain.

Conform lui Jains, Cosmosul este etern, nu a fost niciodată creat și nu poate fi distrus. Conceptele de a ordona lumea provin din știința sufletului, care este limitată în mod constant de materia karmei. Sufletele care sunt puternic încărcate cu acesta sunt plasate la nivelul cel mai scăzut și, pe măsură ce scapă de karma, cresc treptat din ce în ce mai sus, până ajung la limita maximă. În plus, canonul conține și raționamente atât despre esențele de bază (jiva-ajiva), despre componentele individuale care alcătuiesc cosmosul, despre așa-numitul mediu de odihnă și mișcare, despre spațiu și timp.

De-a lungul timpului, s-au format două direcții în jainism, care diferă în înțelegerea lor asceză. Opiniile ortodoxe erau apărate de către Digambaras (literalmente: îmbrăcați în aer, adică respingând îmbrăcămintea), o abordare mai moderată a fost proclamată de Shvetambaras (literal: îmbrăcat în alb). Influența jainismului a scăzut treptat, deși a supraviețuit în India până în zilele noastre.

În secolul al VI-lea î.Hr. în India de Nord, apare învățarea budismului, al cărui fondator a fost Siddhartha Gautama (585-483 î.Hr.). La 29 de ani, își părăsește familia și intră în „casă fără adăpost”. După mulți ani de asceză inutilă, el realizează trezirea, adică atinge calea de viață corectă care respinge extremele. Conform tradiției, el a fost numit mai târziu Buddha (literal: Trezit). În timpul vieții sale, a avut mulți adepți. În curând a apărut o mare comunitate de călugări și călugărițe; învățăturile sale au fost acceptate de un număr mare de oameni care conduc un stil de viață laic, care au început să respecte anumite principii ale doctrinei lui Buddha.

Centrul învățăturii este cele patru nobile adevăruri pe care Buddha le proclamă chiar de la începutul lucrării sale de predicare. Potrivit acestora, existența umană este indisolubil legată de suferință. Nașterea, boala, bătrânețea, îndrăznește, întâlnind pe neplăcut și despărțindu-te de plăcut, incapacitatea de a obține ceea ce vrei - toate acestea duc la suferință.

Cauza suferinței este setea, care duce prin bucurii și pasiuni la renaștere și renaștere. Eliminarea cauzelor suferinței este eliminarea acestei pofte. Calea care duce la eliminarea suferinței - calea cea optă bună - este următoarea: judecată corectă, eforturi corecte, atenție corectă și concentrare corectă. Atât o viață dedicată plăcerilor senzuale, cât și calea austerității și auto-torturii sunt respinse.

În total, există cinci grupuri ale acestor factori. Pe lângă corpurile fizice, există și cele mentale, precum sentimente, conștiință etc. Se are în vedere și influența acestor factori în timpul vieții individului. O atenție deosebită este acordată unei clarificări suplimentare a conceptului de „sete”.

Pe această bază, este dezvoltat conținutul secțiunilor individuale ale căii octale. Judecarea corectă este identificată cu înțelegerea corectă a vieții ca o vale a întristării și a suferinței, decizia corectă este înțeleasă ca determinarea de a arăta simpatie pentru toate ființele vii. Discursul corect este caracterizat ca ingenu, veridic, prietenos și precis. Viața corectă se referă la prescrierea moralității - celebrele Cinci Porunci budiste, la care ar trebui să respecte atât călugării, cât și budiștii seculari. Acestea sunt următoarele principii: nu faceți rău ființelor vii, nu luați pe altcineva, abțineți-vă de la actul sexual interzis, nu faceți discursuri inactive și înșelătoare și nu folosiți băuturi intoxicante. Restul etapelor căii opt sunt, de asemenea, analizate, în special ultima etapă - partea de sus a acestei căi, la care conduc toate celelalte etape, considerată doar ca pregătire pentru aceasta. Concentrația corectă, caracterizată prin cele patru grade de absorbție, se referă la practicarea meditației și meditației. În texte i se acordă mult spațiu, sunt luate în considerare aspecte individuale ale tuturor stărilor mentale care însoțesc meditația și practica meditației.

Un călugăr care a trecut prin toate etapele traseului opt și, cu ajutorul meditației, a ajuns la o conștiință eliberată, devine un arhat, un sfânt care stă în pragul obiectivului final - nirvana (literal: dispariția). Aceasta nu înseamnă moarte, ci o cale de ieșire din ciclul renașterii. Acest om nu va mai renaște, ci va intra în starea de nirvana.

Cel mai consecvent, învățătura originală a lui Buddha a respectat direcția Hinayana („trăsura mică”), în care calea către nirvana este complet deschisă doar călugărilor care au respins viața lumească. Alte școli ale budismului indică această direcție doar ca o doctrină individuală care nu este potrivită pentru răspândirea învățăturilor lui Buddha. În învățăturile Mahayana („mare trăsură”), un rol important îl are cultul bodhisattvas - persoane care sunt deja capabile să intre în nirvana, dar amânând atingerea obiectivului final pentru a-i ajuta pe ceilalți să-l atingă. Bodhisattva acceptă în mod voluntar suferința și își simte destinul și cheamă să aibă grijă de bunăstarea lumii până când toată lumea este eliberată de suferință. Urmașii Mahayana consideră Buddha nu ca o persoană istorică, întemeietorul doctrinei, ci ca fiind cea mai înaltă ființă absolută. Esența lui Buddha apare în trei corpuri, dintre care o singură manifestare a lui Buddha - sub forma unei persoane - umple toate lucrurile vii. În Mahayana, ceremoniile și acțiunile rituale au o importanță deosebită. Buddha și bodhisattvas devin obiecte de cult. O serie de concepte ale vechii învățături (de exemplu, unele etape ale căii opt) sunt umplute cu conținut nou.

Pe lângă Hinayana și Mahayana, aceste direcții principale, existau și alte școli. Budismul la scurt timp după apariția sa s-a răspândit în Ceylon, iar mai târziu prin China a pătruns în Orientul Îndepărtat.

Lista literaturii folosite:

1. Introducere în filozofie: în 2 părți. M., 1990.

2. Cunoașterea istorică și filosofică (de la Confucius la Feuerbach). Voronezh, 2000.

3. O scurtă istorie a filozofiei. M., 1996.

4. Filosofie. M., 2000.

5. Filosofia: principalele probleme ale filozofiei. M., 1997.

LUCRU DE CONTROL PE FILOSOFIE PENTRU VSTU. TEMA 2. FILOSOFIA CHINEI ANTICE ȘI A INDICEI ANTICE. 1. Caracteristici ale originii și dezvoltării filozofiei în China Antică. China este o țară de istorie, cultură, filozofie antică; deja în sulf

MINISTERUL AGRICULTURII ȘI

ALIMENTAREA FEDERAȚIEI RUSE

DEPARTAMENTUL PESCUIT

STATUL MURMANSK

UNIVERSITATE TEHNICA

FACULTATEA CORESPONDENței

EDUCAȚIA SOCIO-ECONOMICĂ

TEST

DE FILOZOFIE

Subiect: „Filozofia Chinei Antice și a Indiei”.

Data depunerii lucrării la biroul decanului: ________________

Murmansk

Plan

1. Filosofia Chinei Antice ._______________________________________ 3

Confucianism ._______________________________________________________ 3

Taoism ._______________________________________________________________ 5

2. Filosofia Indiei Antice ._________________________________________ 7

Hinduismul ._______________________________________________________________ 7

Budismul ._______________________________________________________________ 9

Literatură .__________________________________________________________ 11

Istoria civilizației chineze datează de la întoarcerea mileniului III-II î.Hr., sfârșitul perioadei antice este considerat prăbușirea Imperiului Han (220 d.Hr.). Condițiile pentru apariția civilizației s-au dovedit a fi mai puțin favorabile decât în \u200b\u200bMesopotamia și Egipt. Până în a doua jumătate a mileniului I î.Hr., China Antică s-a dezvoltat, de fapt, în izolare de alte civilizații. În secolul al VIII-lea î.Hr., existau multe state în China. Regatele Râului Galben Mijlociu și ale Marii Câmpii din China s-au distins prin unitatea tradiției culturale. Aici s-a format complexul etnocultural și politic al regatelor de mijloc (Zhongguo) și a apărut ideea altora ca „barbari din cele patru țări ale lumii”. Ideea priorității culturale a Zhunguozhep (oamenii regatelor mijlocii) devine o componentă importantă a conștiinței de sine a chinezilor antici.

De la mijlocul mileniului I î.Hr., a început o eră de schimbări profunde în societatea chineză antică. În secolul al IV-lea î.Hr., China a început să se transforme într-un imperiu administrativ de comandă al tipului de civilizație estică. Era lui Zhangguo a devenit o eră a „rivalității a o sută de școli”, când principalele direcții ale gândirii filozofice a Chinei Antice au luat formă, deși gândirea popular-mitologică, închinarea forțelor naturii și poezia rebeliunii eroilor populari care s-au revoltat pentru binele oamenilor chiar și împotriva Domnului Ceresc au continuat să domine la nivelul conștiinței de masă.

Au apărut confucianismul și taoismul.

Cultul de stat al lui Confucius, cu un ritual oficial de sacrificiu stabilit în țară în anul 59 d.Hr., a existat în China până în 1928. Confucius a împrumutat credințe primitive: cultul strămoșilor decedați, cultul Pământului și venerarea chineză antică a zeității lor supreme și a strămoșului legendar - Shang-di. În tradiția chineză, Confucius acționează ca păzitor al înțelepciunii „epocii de aur” - antichitate. S-a străduit să returneze prestigiul pierdut monarhilor, să îmbunătățească moravurile oamenilor și să îi facă fericiți. În același timp, a pornit de la ideea că înțelepții antici au creat instituția statului pentru a proteja interesele fiecărui individ.

Confucius a trăit într-o epocă de tulburări sociale și politice majore: puterea conducătorului Zhou, Wang, a murit, normele clanului patriarhal au fost încălcate, însăși instituția statului a fost distrusă. Vorbind împotriva haosului domnesc, filosoful a propus ideea armoniei sociale, bazată pe autoritatea înțelepților și conducătorilor din timpuri străvechi, reverența pentru care a devenit un impuls constant al vieții spirituale și sociale a Chinei.

Confucius a expus idealul unei persoane perfecte (tszyun tzu), considerând personalitatea ca fiind valoroasă în sine. El a creat un program de perfecționare umană: cu scopul de a realiza o personalitate dezvoltată spiritual, armonie cu Cosmosul. Un soț nobil este sursa idealului de moralitate pentru întreaga societate. El singur are un sentiment de armonie și un dar organic de a trăi într-un ritm natural. El dezvăluie unitatea lucrărilor interioare ale inimii și comportamentul exterior. Înțeleptul acționează într-un mod natural, de la naștere este atașat de regulile respectării „mediei de aur”. Scopul său este de a transforma societatea în conformitate cu legile armoniei care predomină în Cosmos, pentru a-și ordona și proteja viața. Pentru Confucius, cinci „consistențe” sunt importante: ritual, umanitate, datorie - dreptate, cunoaștere și încredere. În ritual, el vede un mijloc care acționează ca un „fundament și utop” între Cer și Pământ, permițând fiecărui individ, societate, stat să fie înscris în ierarhia fără sfârșit a unei comunități cosmice vii. În același timp, Confucius a transferat regulile eticii familiale în sfera statului. Ierarhia s-a bazat pe principiul cunoașterii, perfecțiunii, gradului de familiarizare cu cultura. Simțul proporției, încorporat în esența interioară a ritualului prin ceremonii și ritualuri externe, a transmis valorile unei comunicări armonioase la un nivel accesibil tuturor, atașându-le la virtuți.

Taoismul a apărut în secolele IV-III î.Hr. Conform legendei, secretele acestei învățături au fost descoperite de legendarul împărat galben vechi (Huang Di). De fapt, originile taoismului provin din credințele șamaniste și învățăturile magilor, iar părerile sale sunt expuse în „Canonul căii și al virtuții” („Daodejing”), atribuit legendarului înțelept Lao Tzu și în tratatul „Chuan Tzu”, reflectând opiniile filosofului Chzhuan Zhou (secolele IV-III î.Hr.) și Huainan-tzu (sec. II î.Hr.).

Idealurile sociale ale taoismului erau o revenire la starea „naturală”, primitivă și la egalitatea intracomunitară. Taoiștii au condamnat opresiunea socială, au condamnat războaiele, s-au opus bogăției și luxului nobilimii, au flagelat cruzimea conducătorilor. Fondatorul Taoismului Lao Tzu a propus teoria „neacțiunii”, chemând masele la pasivitate, să urmeze „Tao” - cursul natural al lucrurilor.

Construcțiile filosofice ale Taoismului antic au devenit fundamentul învățăturilor religioase ale taoștilor în Evul Mediu ca parte a complexului sincretic al „celor trei învățături”, împreună cu confucianismul și budismul. Reprezentanți proeminenți ai gândirii taoiste medievale au fost Ge Hong (sec. IV), Wang Xuanlan (sec. VII), Li Quan (sec. VIII), Tien Qiao (Tan Jingsheng) (secolul X), Zhang Boduan (secolul XI). Elita intelectuală educată confucian a manifestat interes pentru filozofia taoismului, cultul antic al simplității și naturalității era deosebit de atractiv: în fuziunea cu natura, a fost dobândită libertatea creativității. Atenția la taoism a crescut mai ales după căderea dinastiei Han, când confucianismul, ca religie oficială, și-a epuizat posibilitățile. Taoismul a adoptat unele dintre caracteristicile filozofiei și cultului budismului în procesul de adaptare a acestuia pe pământul chinez: conceptele budiste și conceptele filosofice au fost transferate în termeni taoisti familiari chinezi. Taoismul a influențat dezvoltarea neo-confucianismului.

Una dintre cele mai distinctive culturi ale Orientului Antic a fost indianul. Religia hinduismului a jucat un rol important în viața spirituală a Indiei. Monumentele din acea perioadă - Vedele - conțin o mulțime de materiale despre mitologie, religie și ritual. Imnurile vedice sunt considerate texte sacre și au fost transmise oral din generație în generație. Una dintre trăsăturile caracteristice ale religiei vedice a fost politeismul - închinarea multor zeități. Sincronismul în descrierea zeilor este caracteristic vedismului, nu a existat o divinitate supremă.

Indianul de atunci a îndumnezeit forțele naturii, plante animate, munți, râuri. Ulterior, s-a conturat ideea transmigrării sufletelor. În imnurile vedice, căutarea unei soluții la misterele universului este urmărită, se exprimă ideea mortalității chiar a zeilor. Multe trăsături ale vedismului au intrat în hinduism, unde zeul creator este adus în prim plan, o ierarhie strictă este instituită în panteonul zeilor.

Hinduismul este un sistem religios strâns legat de istoria și structura socială specifică a popoarelor din Asia de Sud. În lume există peste 700 de milioane de adepți ai hinduismului și trăiesc aproape exclusiv în țările din Asia de Sud, în primul rând în India (aproximativ 83% din populație). Majoritatea sunt hinduși în Regatul Nepalului.

Condițiile pentru formarea și dezvoltarea hinduismului au determinat originalitatea sistemului său filosofic. Luminos, suculent, bogat și divers, conceput pentru toate nivelurile conștiinței individuale, acest sistem religios se distinge prin pluralismul său.

Politeismul, caracteristic hinduismului (fără a se limita la închinarea triadei principale - Shiva, Brahma, Vișnu) a făcut posibilă alegerea atât a obiectului cultului, cât și a formei închinării sale, în funcție de scopul specific de abordare a zeității, căreia i s-au atribuit anumite funcții și de asemenea, în funcție de direcția în hinduism, la care a aderat indianul, fie că este vorba de shaivism, vishnuism sau de numeroasele lor soiuri.

În sfera filozofiei, hinduismul a dezvoltat problema relației dintre general și particular, finit și infinit, unitatea Cosmosului, Absolutul, relativitatea adevărului. Lărgimea hinduismului s-a manifestat prin dezvoltarea caracteristicilor spațio-temporale, care au o unitate de timp cosmic „ziua lui Brahma”, egală cu 4320 minute din anii astronomici. De aici și ideea tranziției și imediatității prezentului, care a determinat liniștea, speculația și contemplarea sistemelor filozofice bazate pe hinduism.

Filozofia Indiei Antice

Ideile filozofice din India Antică încep să se formeze în jurul mileniului II î.Hr. e. Umanitatea nu cunoaște exemple anterioare. În vremea noastră, ei au devenit cunoscuți datorită monumentelor literare antice indiene sub denumirea generală „Vedas”, care înseamnă literal cunoștință, cunoaștere.

“Veda„Sunt imnuri, rugăciuni, cântări, incantații, etc. Au fost scrise aproximativ în mileniul II î.Hr. e. în sanscrită. În Vedă, pentru prima dată, se încearcă abordarea unei interpretări filozofice a mediului din jurul omului. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii din jurul unei persoane, ele sunt totuși considerate ca surse filozofice sau, mai degrabă, pre-filozofice, pre-filozofice.

Upanishad

Lucrările filozofice care corespund ideilor noastre despre natura de a pune probleme, precum și forma de prezentare a materialului și soluția lor, sunt Upanishadele, ceea ce înseamnă literalmente așezarea la picioarele profesorului și primirea instrucțiunilor. Au apărut aproximativ în secolele IX - VI. BC e. și sub formă au reprezentat, de regulă, un dialog al înțeleptului cu discipolul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devenind discipolul său. În total, sunt cunoscute aproximativ o sută de Upanishadi. Interpretarea religioasă și mitologică a mediului în cele mai cunoscute „Upanishadi” crește într-o anumită măsură într-o înțelegere diferențiată a fenomenelor lumii. Astfel, apar idei despre existența diferitelor tipuri de cunoștințe, în special, logică, retorică, gramatică, astronomie, știința numerelor și știința militară. De asemenea, apar idei despre filozofie ca un fel de câmp de cunoaștere. Și deși autorii Upanishadului nu au reușit să scape complet de interpretarea religioasă și mitologică a lumii, ei pot fi considerați cele mai vechi opere filosofice cunoscute. În Upanishad, în principal în lucrările menționate mai sus, se încearcă formularea și discutarea unor probleme filozofice atât de importante precum elucidarea principiului fundamental al naturii și al omului, esența omului, locul și rolul său în mediul său, abilitățile cognitive, normele de comportament și rolul în acesta este psihicul uman. Desigur, interpretarea și explicarea tuturor acestor probleme este foarte contradictorie și, uneori, există judecăți care se exclud reciproc. Rolul principal în explicarea cauzei principale și a principiului fundamental al fenomenelor lumii, adică a mediului, este atribuit principiului spiritual, care este notat prin conceptul de „brahman” sau „atman”. În majoritatea textelor Upanishad, „brahman” și „atman” sunt interpretate ca un absolut spiritual, cauza rădăcină incorporeală a naturii și omului. Un fir comun care străbate toate Upanishad-urile este ideea identității esenței spirituale a subiectului (omului) și a obiectului (natura), care se reflectă în celebra zicală: „Tu ești asta” sau „Ești una cu asta”. Upanishadurile și ideile expuse în ele nu conțin un concept coerent și coerent. Cu predominanța generală a explicării lumii ca fiind spirituală și incorporeală, în ele sunt prezentate alte judecăți și idei și, în special, se fac încercări de a oferi o explicație natural-filozofică a cauzei primare și a principiului fundamental al fenomenului lumii și al esenței omului. Deci, în unele texte, dorința se manifestă de a arăta lumea externă și internă constând din patru sau chiar cinci elemente materiale.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt clasificate în Upanishads în două niveluri: inferior și superior. La cel mai scăzut nivel, nu se poate cunoaște decât realitatea din jur. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece în conținutul ei va fi fragmentară, incompletă. Cunoașterea adevărului, adică absolutul spiritual, este posibil numai prin cel mai înalt nivel de cunoaștere, care este dobândit de o persoană prin intuiție mistică, acesta din urmă, la rândul său, este format în mare parte prin exerciții de yoga. Una dintre cele mai importante probleme din Upanishads este studiul esenței unei persoane, a psihicului său, a tulburărilor emoționale și a formelor de comportament. În această zonă, înțelepții indieni antici au obținut succese de neegalat în alte centre mondiale de filozofie. Acordând o atenție considerabilă problemelor etice, autorii Upanishadurilor apelează de fapt la un comportament pasiv-contemplativ și atitudine față de lumea din jurul lor, considerând cea mai mare binecuvântare pentru o persoană să fie complet îndepărtată de toate preocupările lumești. Cel mai înalt binecuvântare, ei atribuie nu plăceri senzuale, ci o stare sufletească binecuvântătoare, calmă. Apropo, în „Upanishads” se pune mai întâi problema transmigrării sufletelor (samsara) și evaluarea acțiunilor trecute (karma), care ulterior s-au dezvoltat în credințele religioase. Desigur, această problemă nu poate fi evaluată fără echivoc, de exemplu, doar din punct de vedere religios și teologic. Aici, se încearcă și cu ajutorul principiilor morale (dharma) de a corecta comportamentul uman în fiecare etapă a existenței sale. Rolul Upanishadelor în istoria întregii filozofii indiene este extrem de mare. Ei, în esență, devin fundamentul tuturor sau aproape tuturor curentelor filosofice ulterioare care au apărut în India, de vreme ce au pus sau au dezvoltat idei care de multă vreme au „hrănit” gândirea filosofică în India. Putem spune că în istoria Indiei și, într-o anumită măsură, a unora dintre cele mai apropiate țări din Orientul Mijlociu și Îndepărtatul, Upanishadurile au fost la fel ca în Europa.

Buddhismul a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea filozofiei în India antică... Siddhartha Guatama, sau Buddha (c. 583 - 483 î.Hr.) este considerat fondatorul budismului. Numele Siddhartha înseamnă „unul care a atins obiectivul”, Gautama este un nume generic. Căutarea unei căi care să conducă la depășirea suferinței trăite de oameni a devenit principala forță motrice din spatele vieții din Gautama. El abdică tronul și familia și devine un ascet rătăcitor. La început, el a apelat la meditația yogică, care este realizarea dorinței de a dobândi principiul divin al unei persoane umane prin disciplina corpului și a minții. Dar această metodă de apropiere de Dumnezeu nu l-a satisfăcut. Apoi a trecut pe calea unei stricte austerități. Asceza lui Gautama a fost atât de severă încât a fost aproape de moarte. Totuși, această cale nu l-a dus la obiectivul său. În cele din urmă, s-a așezat sub un copac, cu fața spre est și a decis să nu părăsească acest loc până când nu a primit iluminare. În noaptea lunii pline, Gautama a depășit patru etape de transa meditativă, ca și cum ar fi conștient de ceea ce se întâmplă, iar în ultima veghe a nopții a obținut iluminare și a devenit un Buddha, adică „Cel luminat”.

Buddha a văzut calea care duce la eliberare de toată suferința, adică spre „nirvana”.

La treizeci și cinci de ani, el a dat prima sa predică, care se numește „Prima cotitură a roții diareei”. Buddha și-a numit calea cea de mijloc, deoarece a respins atât ascetismul, cât și hedonismul, ceea ce presupunea căutarea plăcerilor ca niște extreme. În această predică, el a proclamat „ Patru Noble Adevăruri”.

Esența lor se reduce la următoarele:

toată viața umană este suferință continuă;
cauza suferinței este dorința de plăcere;
oprirea suferinței este posibilă numai pe căile renunțării la atașament și detașare;
duce la sfârșitul suferinței „Calea nobilă în opt puncte”, care presupune utilizarea unor opinii corecte, intenție corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, mijloace corecte de viață, efort corect, amintire corectă și concentrare corectă.

Buddha, ca un medic care descoperă o boală, oferă un leac. Cele patru adevăruri proclamate de Buddha conțin un diagnostic și o rețetă pentru o boală care a afectat existența umană. Și deși acest diagnostic și rețetă sună simplu, ele conțin o descoperire filosofică profundă.

Trei caracteristici ale ființei

Prima sa parte este ceea ce Buddha a numit „Trei caracteristici ale ființei”. Prima caracteristică spune că toate componentele ființei trec, toate creaturile din ea apar, suferă schimbări și dispar. Conform celei de-a doua caracteristici, toate componentele sunt private de „I” permanent. Oamenii se străduiesc să obțină plăcerile și uită că atunci când le ating, aceste plăceri pot înceta să mulțumească, să piardă atractivitatea și chiar să devină nedorite. Cu alte cuvinte, dorințele lor ca bază a „Eu” sunt impermanente. A treia caracteristică a ființei este că toate componentele ființei sunt pline de suferință. Potrivit lui Buddha, fluxul de evenimente în care oamenii sunt incluși, datorită variabilității sale, nu poate fi niciodată o sursă de adevărată fericire și pace sufletească; în plus, aduce suferințe nesfârșite datorită faptului că oamenii sunt împovărați și chinuiți de impracticabilitatea dorințelor lor, care se rostogolesc peste ele ca valurile mării, alergând una după alta spre țărm.

Buddha a declarat legea „originii reciproce” drept legea căii de mijloc. Esența sa este că orice eveniment se datorează cauzei sale și este cauza altor evenimente. În Discursul despre cauzalitate, Buddha numește patru caracteristici ale cauzalității: obiectivitatea, necesitatea, imuabilitatea și condiționalitatea. Această lege a fost dezvăluită lui Buddha în noaptea în care a atins iluminarea. Această lege a devenit baza întregului său sistem de opinii.

Această lege a oferit Buddha posibilitatea de a interpreta legea karmei și de a explica lanțul nașterilor. Buddha credea că o ființă umană este formată din cinci componente: corp, senzație, percepție, voință, conștiință. În fiecare moment al timpului, o persoană este o combinație a componentelor numite. Fiecare stare ulterioară a unei persoane se datorează stării sale anterioare. Potrivit lui Buddha, un factor semnificativ care determină schimbarea statelor umane este conținutul moral al comportamentului uman. Acțiunile imorale ale unei persoane duc la faptul că poziția viitoare a unei persoane devine mai puțin favorabilă, în timp ce acțiunile bune pot îmbunătăți situația. Aceasta este legea Karmei. Relația de cauzalitate cu moartea fizică nu este întreruptă, ea însoțește conștiința sa, care trece într-un alt corp nou-născut. Având în vedere faptul că suferința urmărește o persoană în viețile sale diferite, alternante, iar nirvana este eliberarea de renaștere și suferința care le însoțește, atunci realizarea ei este, potrivit lui Buddha, obiectivul său cel mai înalt. Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să acționăm în conformitate cu cerințele Noble Eightfold Path, ținând cont că primele două părți ale acesteia - puncte de vedere corecte și intenții corecte - stau la baza înțelepciunii, următoarele trei - vorbirea corectă, comportamentul corect și mijloacele de viață corecte - sunt baza moralitatea și ultimele trei - efortul corect, atenția corectă și concentrarea corectă - duc la concentrare. Trecerea de la înțelepciune la morală și așa mai departe la concentrare sunt etapele ascensiunii la nirvana. La început, o persoană experimentează strălucirea înțelepciunii care îl propulsează spre moralitate și către sursele de concentrare. Concentrarea, la rândul său, favorizează aprofundarea înțelepciunii. Înțelepciunea în creștere îmbunătățește moralitatea și promovează niveluri mai mari de concentrare. În cele din urmă această ascensiune duce la nirvana.

Morala budistă presupune implementarea a cinci principii în comportament, constând în abținerea de la omor, furt, licență, minciuni și băuturi tari.

Particularitatea viziunilor lui Buddha este că el a declarat că toate perspectivele, cunoștințele și realizările sunt rezultatele eforturilor umane. Buddha a luat în considerare întrebările legate de metafizică, de exemplu, despre eternitatea sau impermanența lumii, neînsemnate, distragând de la țelurile mântuirii.

Buddha credea că, pe lângă un obiectiv atât de important precum atingerea nirvanului personal, o persoană ar trebui să aibă un altul: ordinea fericirii pentru întreaga societate umană, precum și un obiectiv și mai înalt - asigurarea fericirii tuturor ființelor vii.

Filosofia Chinei Antice

Unul dintre cele mai vechi monumente literare din China Antică, în care sunt expuse idei filozofice, este I Ching ( Cartea schimbărilor„). Numele acestei surse are o semnificație profundă, a cărei esență este o încercare de a reflecta procesele care apar în natură, inclusiv sfera sa cerească cu sistemul natural al stelelor. Natura cerească (lumea), împreună cu Soarele și Luna, în procesul orbitelor sale zilnice, acum în creștere, acum în cădere, creează toată diversitatea lumii cerești în continuă schimbare. De aici numele monumentului literar - „Cartea schimbărilor”.

Strict vorbind, " Cartea schimbărilor„Nu este încă o lucrare filosofică, ci un fel de laborator literar și poetic, în care trecerea de la ideile pre-filozofice și, într-o oarecare măsură, la ideile mitologice la gândirea filosofică propriu-zisă, se realizează, iar conștiința generică colectivistă se dezvoltă în viziunile filozofice personale ale oamenilor complet înțelepți. Cartea schimbărilor ocupă un loc aparte în istoria gândirii filozofice chineze antice. Cei mai de seamă filozofi ai Chinei Antice, care și-au determinat în mare parte problemele și dezvoltarea pe parcursul secolelor următoare, sunt Laozi (a doua jumătate a secolului 6 - prima jumătate a secolelor V î.Hr.) și Confucius (Kun Fu-tzu, 551 - 479 î.Hr.). BC). Deși alți gânditori au lucrat și în China Antică, cu toate acestea, în primul rând, moștenirea filosofică a lui Laozi și Confucius oferă o idee destul de obiectivă a căutărilor filozofice ale gânditorilor chinezi antici. Ideile lui Laozi sunt expuse în cartea „Tao Te Ching”, care a fost pregătită pentru publicare de către urmașii săi și apărută la începutul secolelor IV - III î.Hr. e.

taoism

Este dificil să-i supraestimăm importanța în istoria gândirii chineze antice. Este suficient să spunem că Laozi și scrierile sale au pus bazele taoismului, primul sistem filosofic al Chinei antice, care a primit o viață lungă și nu și-a pierdut semnificația. O importanță centrală în învățătură taoistă aparține conceptului de „Tao”, care apare constant și nu doar o dată, se naște în orice punct al Universului. Cu toate acestea, interpretarea conținutului său este ambiguă. Pe de o parte, „Tao” înseamnă calea naturală a tuturor lucrurilor, indiferent de Dumnezeu sau de oameni și este o expresie a legii universale a mișcării și schimbării în lume. În conformitate cu această abordare, toate fenomenele și lucrurile, aflate într-o stare de dezvoltare și schimbare, ating un anumit nivel, după care se transformă treptat în opusul lor. În același timp, dezvoltarea este interpretată într-un mod ciudat: nu merge de-a lungul unei linii ascendente, ci se desfășoară în cerc. Pe de altă parte, „Tao” este un principiu etern, neschimbător, de necunoscut, care nu are forme, care nu sunt percepute de simțurile umane. „Tao” acționează ca o bază spirituală imaterială a tuturor lucrurilor și fenomenelor naturii, inclusiv ale omului. Realizarea sa este posibilă prin „de”, care denotă forțe sau virtuți care acționează spontan. Cel mai bun mod de a realiza „Tao” în lumea exterioară este principiul activității neintenționate „wuwei”. Iată câteva afirmații despre esența „Tao” și formele manifestării sale, conținute în „Tao Te Ching”. În esență, vorbim despre înțelegerea esenței ființei de către gânditorul chinez antic. Iată un exemplu de afirmație care definește originea naturală a „Tao” și într-o anumită măsură fizicitatea acestuia: „Tao, care poate fi exprimat în cuvinte, nu este un Tao permanent. Un nume care poate fi numit nu este un nume permanent. Numele fără nume este începutul cerului și al pământului. Cel care are un nume este mama tuturor lucrurilor ". Și mai departe. „Omul urmărește pământul. Pământul urmează cerul. Cerul urmează Tao, iar Tao urmează naturalețea. " Și iată un pasaj care caracterizează incorporealitatea „Tao” și formele manifestării sale. „Tao este incorporeal și lipsit de formă, iar în aplicarea sa este inepuizabil. O, cel mai adânc, pare a fi strămoșul a tot ceea ce există. Dacă îți dezamăgești discernământul, îl eliberezi de starea sa dezordonată, îi temperezi strălucirea, o echivalează cu o pulbere de praf, atunci va părea clar existent. Nu știu a cui este urmașul. " Și mai departe. „Tao este incorporeal. Laozi și adepții săi sunt convinși de nevoia de cunoaștere și notează rolul lor enorm în viața umană. Cu toate acestea, idealul lor de cunoaștere, înțelegerea lor de cunoaștere, diferă prin originalitate. De regulă, aceasta este o cunoaștere contemplativă, adică o afirmație, fixarea lucrurilor, fenomenelor și proceselor care au loc în lume. În special, aceasta își găsește confirmarea în recunoașterea faptului că „din moment ce tot ceea ce există se schimbă de la sine, nu putem contempla doar întoarcerea sa (la rădăcină). Deși lucrurile (în lume) sunt complexe și variate, toate înflorește și revin la rădăcinile lor. Revenind la rădăcina anterioară, numesc pace, și pace o chem înapoi la esență. Revin la esență numesc constanță. Cunoașterea constanței se numește realizarea clarității, iar ignoranța constanței duce la confuzie și probleme. " „Cel care știe constanța devine perfect”. Laozi încearcă să structureze diferite niveluri de cunoaștere: „Cel care cunoaște oamenii este înțelept, cine știe pe sine este luminat”. Mai mult, se propune o metodologie particulară a cunoașterii, a cărei esență se reduce la faptul că putem cunoaște pe ceilalți de unul singur; de o singură familie puteți cunoaște restul; într-un regat se pot cunoaște alții; o țară poate cunoaște Universul. De unde să știu că Imperiul Celest este așa? Astfel. Dar ce idei sunt exprimate despre structura socială a societății și managementul acesteia. Deci, caracterizând stilul de guvernare și, indirect, acest lucru presupune formele de guvernare, gânditorul chinez antic consideră cel mai bun conducător drept cel despre care poporul știe doar că există. Ceva mai răi sunt acei conducători pe care oamenii îi iubesc și înalță. Și mai răi sunt acei conducători de care se tem oamenii, și mai rău decât toți sunt acei conducători pe care oamenii îi disprețuiesc. Se spune despre metodă, stilul de guvernare, că atunci când guvernul este calm, oamenii devin simpli. Când guvernul este activ, oamenii devin nemulțumiți. Și ca un fel de recomandare și sfaturi conducătorilor, se sugerează să nu înghesuiți casele oamenilor, să nu le disprețuim viața. Cel ce nu disprețuiește oamenii simpli nu va fi disprețuit de aceștia. Prin urmare, cel înțelept perfect, cunoscându-se pe sine, nu este imbuibat de mândrie. El se iubește pe sine, dar nu se ridică.

Confucius

Formarea și dezvoltarea în continuare a chinezilor antici este asociată cu activitățile lui Confucius, poate cel mai de seamă gânditor chinez, ale cărui învățături au încă milioane de admiratori și nu numai în China. Formarea lui Confucius ca gânditor a fost în mare măsură facilitată de cunoștința sa cu manuscrise chineze antice: „Cartea cântecelor” („Shijing”), „Cărțile legendelor istorice” („Shujing”). El le-a pus în ordine corespunzătoare, le-a editat și le-a pus la dispoziție pentru informații generale. Marea popularitate a lui Confucius timp de mai multe secole a venit a fost adusă de comentariile informative și numeroase făcute de el la „Cartea schimbărilor”. Opiniile lui Confucius au fost expuse în cartea „Conversații și judecăți” („Lunyu”), care a fost publicată de discipolii și urmașii săi pe baza spuselor și învățăturilor sale. Confucius este creatorul doctrinei etice și politice originale, dintre care unele dispoziții nu și-au pierdut semnificația în zilele noastre. Conceptele de bază ale confucianismului, care stau la baza acestei învățături, sunt „ren” (filantropie, umanitate) și „li”. „Ren” acționează atât ca fundament al doctrinei etice și politice, cât și ca obiectiv final. Principiul de bază al „Ren”: „Ceea ce nu dorești pentru tine, nu faci oamenilor”. Mijlocul de a câștiga „ren” este întruchiparea practică a „li”. Criteriul aplicabilității și acceptabilității „dacă” este ”și” (datorie, dreptate). „Li” (respect, norme de comunitate, ceremonii, reglementări sociale) include o gamă largă de reguli care reglementează, în esență, toate sferele vieții publice, pornind de la familie și inclusiv relațiile de stat, precum și relațiile din cadrul societății - între indivizi și diverși grupuri sociale.

Principiile morale, relațiile sociale, problemele administrației publice sunt principalele subiecte din învățăturile lui Confucius. În ceea ce privește nivelurile de cunoaștere, el realizează următoarea clasare: „Cunoștințele superioare sunt cunoștințe înnăscute. Mai jos sunt cunoștințele dobândite prin predare. Cu atât mai scăzută este cunoștințele dobândite ca urmare a depășirii dificultăților. Cel mai nesemnificativ este cel care nu dorește să tragă lecții instructive din dificultăți ". Așadar, putem spune cu un motiv întemeiat că Laozi și Confucius, cu creativitatea lor filozofică, au pus o bază solidă pentru dezvoltarea filozofiei chineze pentru mai multe secole următoare.

În general, în istoria filozofiei indiene, se obișnuiește să se distingă trei perioade:

- perioada vedicăcând opiniile filozofice nu existau încă separat de cele religioase și mitologice;

- perioada clasică, care a durat din secolul al V-lea. BC. până în secolul X ANUNȚ; în această perioadă s-au format principalele școli de gândire ortodoxe și neortodoxe;

- perioada postclasică (din secolul X până în zilele noastre).

Veda - acestea sunt cărțile sacre ale brahmanelor, cărora le-au atribuit o origine supranaturală. Din punctul de vedere al Vedelor, inițial nu exista decât Nimic și energie termică - tapas. Ulterior, din interacțiunea Nimic și tapas, s-a născut Unul, care apoi s-a dezintegrat în partea de jos și de sus, feminin și masculin.

Școli ortodoxe a rămas fidel filozofiei Vedelor. Acestea au inclus aprecierile Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga și Vaisesika. Cei care cred în continuarea vieții după părăsirea celeilalte lumi sunt considerați adepți ai acestor mișcări. Este interesant să analizăm mai detaliat fiecare direcție a școlilor ortodoxe.

Yoga - aceasta este cea mai cunoscută direcție a tuturor școlilor. Se bazează pe principiile dispecerii, contemplației și detașării de material. Meditațiile duc la realizarea unei eliberari armonioase de suferință și reîntregire cu Dumnezeu. Yoga este fidel tuturor școlilor existente și învățăturilor lor.

Școli neortodoxe (nastika este ateu), care nu iau vechile vedete ca bază a filozofiei lor. Acestea includ Buddhismul, Charvaka-Lokayata, Ved-Jainismul. Adepții acestei școli sunt considerați atei, dar școlile Jai și Buddiste încă mărturisesc astika, deoarece cred în continuarea vieții după moarte.

budism - filozofia acestei școli este proclamată religia oficială. Fondatorul este Buddha, adică luminat. Filosofia școlii se bazează pe calea iluminării, atingerea nirvanei. Aceasta este o stare de calm complet și echanimitate, eliberare de cauzele suferinței și durerii, de lumea exterioară și de gândurile asociate cu aceasta. Suferința dispare când pierde ignoranța. Necunoașterea în budism este ignoranța celor patru nobile adevăruri. 1 Adevărul este Adevărul despre existența suferinței. 2 - există Adevărul despre cauza suferinței. 3 este Adevărul despre încetarea suferinței, iar 4 este Adevărul despre Calea.

În ciuda tuturor diferențelor și diversității școlilor de filozofie indiană, se pot distinge câteva caracteristici comune:

Caracter religios pronunțat;

Lumea înconjurătoare și personalitatea sunt strâns legate;

Transformarea filozofiei într-o persoană;

Principii de viață: asceză, introspecție, autoabsorbție, neacțiune;

Natura abstractă a filozofiei;

Doctrina renasterii;

Predarea despre karma.

Filosofia Chinei Antice

China este o țară a civilizației antice și bogată moștenire filosofică. Caracteristicile gândirii filozofice tradiționale din China includ următoarele:

1. holism ... Lumea și fiecare individ sunt considerate „o singură integralitate”. Ideea unității armonioase a omului și a lumii este centrală pentru această gândire. Omul și natura sunt privite nu ca subiect și obiect opus, ci ca o „structură integrală” în care corpul și spiritul.

2. Intuiție ... În balenă. trad. Fil. metodele de gândire ale cunoașterii, similare cu intuiția, au o importanță deosebită. Baza pentru aceasta este holismul. Pentru a înțelege „integritatea unică”, trebuie să te bazezi doar pe o intuiție intuitivă.

3. Simbolism ... Gândirea filosofică tradițională chineză a folosit imaginile ca instrument de gândire.

5. Gândirea filosofică tradițională chineză a fost concentrată pe includerea unei persoane în sistem de etică bazat pe principiile globale ale macrocosmosului.

6. Gândirea filosofică tradițională chineză a avut un fel de logică

7. Mișcarea, schimbarea au fost deseori prezentate sub formă de cicluri.

Potrivit filozofilor chinezi antici, lumea a ieșit din haos. S-a afirmat că două spirite sunt: yin (feminin) și yang (principiul masculin) a ordonat haosul fără formă, dând naștere lumii.

Acestea sunt următoarele principii: Apă, Foc, Lemn, Metal, Pământ

În viziunile filozofice ale Chinei antice, există o idee despre Tao... Tao este o lege mondială impersonală, care se supune atât naturii, cât și oamenilor

Cele mai influente școli filozofice și politice au fost adepții următoarelor învățături: taoism, confucianism, moism, Ming-jia, Fa-jia

Taoism.

Fondatorul Taoismului este Lao Tzu... Conceptul central al învățăturilor taoismului - Tao - este legea universală a lumii, principiul fundamental și completarea a tot ceea ce există.

Taoismul recunoaște independența acțiunilor umane. Cauza tuturor adversităților este încălcarea acțiunii Tao-ului. Pentru a scăpa de adversitate, trebuie să renunți la tot ceea ce s-a obținut.

Confucianismul.

Fondatorul confucianismului este Confucius. Confucius a învățat că cerul este cea mai înaltă putere, soarta. Este nemulțumit de status quo. Idealurile sale nu sunt în viitor, ci în trecut.

Kun Tzu caută să elimine următoarele patru rele:

atrocităţile
Grosolănie
Jaf
Lăcomie

Filosofia confuciană accentuează ideea de ascultare. De asemenea, a fost accentuată nevoia de a onora domnitorul, părinții și frații mai mari ca fiind mai mici.

Moism.

Fondatorul filozofiei moismului este Mo Dee (Mo Tzu). Moistii au fost primii care au studiat procesul cunoașterii. Urmaritori Mo Tzu credea că o persoană nu are cunoștințe înnăscute, ci o abilitate înnăscută de a cunoaște. Pentru prima dată în filozofia chineză, moșii au identificat și au definit categoriile filozofice: lucru, ființă și non-ființă, cunoaștere, minte, spațiu și timp.

Ming-jia (școala numelor).

Această școală logico-sofisticată s-a format în secolele IV-III î.Hr. Ideea adepților lui Ming Jia a fost următoarea idee: schimbările au loc în societate și vechile „nume” încetează să mai corespundă cu noul conținut - „numele și esența lucrurilor încep să se certe între ele”.

Fa-jia (legiști).Școala legistilor s-a format în secolul al IV-lea î.Hr.

Legiștii au respins metodele de guvernare bazate pe ritualuri și tradiții, au ridiculizat raționamentul omului despre filantropie, datorie, dreptate, iubire frățească. Reprezentanții școlii faia din judecățile lor au pornit de la faptul că omul este, prin natură, rău.

Dr.
Postat pe ref.rf
India . Vedele și Upanishadele (primele cărți sacre ale Indiei din secolele XII - VII î.Hr.), împreună cu idei religioase, conțin idei speculative despre o ordine mondială unică și multi-componentă (Rita͵ Legenda Purusha), o substanță spirituală integrală (Brahman), sufletul individual (Atman), renașterea sufletelor (nemurirea lor), conform legii retributiei (Karma).

Diferență între școli canonice Filosofia indiană (Vedanta, Sankhya, Yoga, Vaisesika, Mimansa) și non-canonic(Jainismul și budismul) constă în esență în faptul că din punctul de vedere al acesteia din urmă, experiența intuitivă a unei anumite persoane dezvăluie direct adevărul și este pusă la baza unui sistem abstract, iar din punctul de vedere al primului, experiența personală dobândește legitimitate doar bazându-se pe textele revelațiilor expuse în Vedah.

Învățăturile religioase și filozofice din acea vreme au primit în principal o orientare etică. Cel mai cunoscut este budism , care a devenit ulterior o religie mondială. Ideea principală a budismului: alinare de suferință (înțeles de budismul timpuriu ca o realitate psihologică) de nirvana (scrisori. „Fading”, „răcire” ), când o persoană, pierdând toate conexiunile cu lumea exterioară, ideea propriei mele eu, propriile gânduri, se contopește cu plinătatea neschimbată și inexpresibilă a ființei, ca o picătură căzută în ocean. Nirvana -este pace spirituală fără tensiune și conflict.

Întrucât sarcina principală a filozofiei indiene a fost moksha (salvarea), ᴛ.ᴇ. în eliberare din cercul renașterii ( samsara), atunci filozofii antici indieni au acordat o atenție extrem de mică tuturor lucrurilor externe, empirice, tranzitorii, adică naturii și societății. Rezultatul este dezvoltarea slabă a științei naturale și a sociologiei teoretice în India antică. Concentrarea asupra lui Yaʼ’, folosirea diferitelor psihotehnici pentru a părăsi această lume imperfectă, pentru a se contopi cu principiul fundamental al ființei, i-a lăsat pe cei mai mulți filosofi indiferenți la schimbările din lumea socială și din mediul natural al omului.

Opoziția la budism a fost școala Charvak. Filozofii acestei școli credeau că singura realitate era materia. Totul din lume este format din patru elemente (apă, pământ, aer, foc). Scopul vieții umane este plăcerea, nu renunțarea la dorințe.

Dr.
Postat pe ref.rf
China. Cultura și filozofia Chinei antice este particulară . Poporul chinez este un fenomen misterios și unic în istorie: cel mai vechi dintre toate existente, era deja în vechime unul dintre popoarele educate și cultivate. Dar, ajungând la un anumit grad de civilizație, s-au oprit la ea și până astăzi au păstrat-o aproape neschimbată. Tradiţionalism ca o caracteristică a civilizației chineze își păstrează importanța până în zilele noastre.

O altă trăsătură chineză a fost izolarea sa geografică. China a fost închisă din restul lumii de munți, deșerturi și mări. Chinezii înșiși au numit țara lor Imperiul Celest și s-au considerat a fi rasa cea mai înaltă și au disprețuit popoarele vecine cu ei.

Statul chinez de-a lungul istoriei sale este un despotism tipic estic. Șeful statului este un conducător autocratic, cu putere nelimitată, care a fost moștenită. Toți chinezii, indiferent de nivelul lor social, erau considerați slujitori ai regelui.

Viața chinezilor este strict ritualizată și reglementată. Diferențele dintre straturile societății s-au reflectat în orice: stilul de viață, rochia și chiar dieta. Modul de viață patriarhal, cultul larg dezvoltat al strămoșilor și credințele religioase au influențat formarea gândirii filozofice.

Trebuie menționat că în Dr.
Postat pe ref.rf
Mitologia Chinei a fost slab dezvoltată. Chinezii antici erau oameni prea practici pentru asta.

Filosofia din China apare în perioada secolelor VIII-III. BC. Aceasta este perioada „regatelor în război”, în același timp este adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă, șase școli filosofice de bază s-au dezvoltat liber și creativ, printre care cele mai populare au fost taoismul și confucianismul.

În majoritatea școlilor, filozofia practică a predominat, legată de problemele înțelepciunii, moralității și managementului lumesc. În același timp, filozofia chineză nu este sistematizată, deoarece era puțin conectată chiar și cu știința care exista în China Antică. S-a caracterizat printr-o dezvoltare slabă a logicii chineze antice, un nivel scăzut de raționalizare.

Principal școli - confucianism și taoism.

Confucianismul. Kun Fu-tzu (Confucius) este considerat fondatorul filozofiei chineze antice. A fost istoric și om de stat, fondatorul doctrinei, este o filozofie a moralei, îmbrăcată într-o formă religioasă. Confucius a fost canonizat de stat.

Confucius admira cărțile antice și, în general, antichitatea. În cea mai mare parte a vieții sale, el a organizat și a comentat Cartea schimbărilor.

Începutul etic al opiniilor lui Confucius și-a găsit expresia în enunțurile și învățăturile corespunzătoare. Principiile de bază ale învățăturilor etice ale lui Confucius au fost următoarele:

reciprocitate (nu faceți altuia ceea ce nu doriți pentru dvs. („Regula de aur a moralei”);
filantropie (reverență pentru părinți, cultul strămoșilor);
reținere și prudență în acțiuni (condamnarea inacțiunii, extremismul și concilierea).

Confucienii s-au străduit să înțeleagă problema locului unei persoane în viața societății și au considerat posibilitățile de a deveni o persoană ca cetățean, schimbând societatea în bine. Dar modelul pozitiv al acestor schimbări este văzut nu în viitor, ci în mostrele antichității respectabile (legenda epocii de aur). De aceea, confucianismul acordă o mare importanță ritualului și etichetelor tradiției.

Pe baza principiilor sale morale, Confucius a dezvoltat regulile guvernării. Acest guvern le-a fost asemănat cu conducerea unui car: un împărat drept, educat, guvernează oficialii - frâiele, legea și moralitatea - pedeapsa, pedeapsa penală - frâiele, oamenii - caii.

El consideră familia drept un model de guvernare. Tatăl este suveran, supușii sunt copiii. Confucius s-a opus violenței excesive. "Țineți cu îndemână frâiele, caii vor alerga singuri."

taoism. Lao Tzu este considerat în mod tradițional fondatorul. Taoismul se bazează pe vechea viziune asupra lumii, aparținând Orientului, potrivit căreia ființa spirituală eternă supremă este recunoscută drept cauza principală a tuturor celor care există, iar sufletele umane sunt ieșirea (emanația) acestei ființe.

Noțiuni de bază:

DAO- are două semnificații:

1) substanța din care provine întreaga lume, inițial, a fost un vid energetic capabil. Tao înseamnă toate-una. Nu are nume sau formă; inaudibil, invizibil, de neînțeles, nedetectabil, dar perfect. Este rădăcina tuturor, mama tuturor lucrurilor.

2) calea pe care ar trebui să o urmeze omul și natura, o lege mondială universală care asigură existența lumii. Lao Tzu caută calea armoniei dintre om și Tao. O persoană care este capabilă să se contopească cu Tao (calea) și să abandoneze grija societății va fi fericită și sănătoasă și va trăi o viață lungă.

DE (virtutea) - manifestarea Tao. „Imaginea lui Tao este de neconceput atunci când acționează, când beneficiază oamenii.”

Wu-wei - respingerea activităților care sunt în conflict cu legile naturale ale naturii și, prin urmare, care necesită o luptă.

Când este aplicat domnitorului (iar gânditorii chinezi le-au dat întotdeauna sfaturi), sună astfel: „Cine servește capul poporului prin Tao, nu cucerește alte țări cu ajutorul trupelor, pentru că se poate întoarce împotriva lui”. Războiul, din punctul de vedere al chinezilor, este o încălcare a Tao-ului.

Lao Tzu a respins principiile etice ale lui Confucius, cerând smerenie, compasiune și ignoranță. Cea mai înaltă virtute, în opinia sa, este inacțiunea și tăcerea.

Principalele idei ale filozofiei taoismului:

- totul din lume este interconectat, nu există un singur lucru, nici un singur fenomen care nu ar fi interconectat cu alte lucruri și fenomene;

- materia din care este compusă lumea este una; există un circuit al materiei în natură: totul vine de pe pământ și merge pe pământ, ᴛ.ᴇ. Omul de astăzi a fost întrupat ieri sub formă de alte forme care există în univers - piatră, lemn, părți ale animalelor, iar după moarte, ceea ce a constat omul va deveni un material de construcție pentru alte forme de viață sau fenomene naturale;

- ordinea mondială, legile naturii, cursul istoriei sunt de nezdruncinat și nu depind de voința omului, prin urmare, principiul principal al vieții umane este pacea și neacțiunea (ʼʼu-wei´);

- persoana împăratului este sacră, numai împăratul are contact spiritual cu zeii și puterile superioare; prin personalitatea împăratului, „De” coboară în China și întreaga umanitate, puterea și harul dătătoare de viață; cu cât o persoană este mai aproape de împărat, cu atât mai mult „De” va trece de la împărat la el;

- a cunoaște „Dao” și a primi „De” este posibil doar cu respectarea deplină a legilor taoismului, fuzionând cu „Dao” - începutul, ascultarea de împărat și apropierea de el;

- calea spre fericire, cunoașterea adevărului - eliberare de dorințe și pasiuni;

- este extrem de important să renunți unii la alții în orice.

Lao Tzu a respins principiile etice ale lui Confucius, cerând smerenie și compasiune și ignoranță. Cea mai înaltă virtute, în opinia sa, este inacțiunea și tăcerea.

Filozofia chineză nu recunoaște valoarea individului. Învață individul să nu iasă în evidență, să nu se izoleze, accentuând ideea conexiunii a tot ceea ce există. Starea de sănătate anxioasă a unui anumit individ nu preocupă prea puțin gânditorul chinez. Principalul lucru pentru filosoful chinez este amenajarea rațională a spațiului și a statului. Filosofia chineză lipsește în mod clar de conținut uman. "Ea este în mare măsură supraumană." (P.S. Gurevich.)