Много существует церковных легенд о нетленных мощах "святых угодников". "Когда-то, при жизни, это были люди, тела которых ничем не отличались от тела обыкновенного человека, - говорят служители культа, но за праведную жизнь, за верность религии бог выделил их среди обычных смертных - он наделил их тела способностью вечно сохраняться в нетленном виде..."
Хорошо. Допустим, что все это так. Но почему в таком случае встречаются нетленные останки угодников не только христианской веры, но и других вероисповеданий: мусульман, язычников и т. д.? Как это можно увязать с религиозным учением о том, что истинным вероисповеданием может быть лишь только одно, а все остальные - ложные? Или бог с одинаковой легкостью наделяет нетленностью тела праведников любых религий? Но тогда почему он наделил не тленностью тела явных богоотступников и даже богохульников? Почему нередко находят нетленные тела различных животных: крыс, мышей и т. д.? Б самом деле, уж если бы нетленность праведников была делом рук божьих, то бог наверняка бы отличал нетленность их от нетленности богохульников и животных. Более того, всесильный сохранил бы тела своих угодников точно такими, какими они были при жизни. Но этого нет. Мощи "святых угодников" - это ссохшиеся ткани тела, очень мало чем напоминающие тело живого организма. Значит, дело тут вовсе не в сверхъестественных силах.
Наука доказала, что сохранение тел объясняется естественными причинами, точно так же, как сохранение "святой" воды и "освященных" яиц. Тело умершего не разлагается тогда, когда не могут развить своей деятельности гнилостные бактерии. В таких случаях тело ссыхается и после этого может пролежать нетленным очень долго. Так, тело может сохраниться, если оно находится в помещении с чрезвычайно сухим воздухом или в очень сухом грунте. Если же оно попадает в почву, омываемую водой, в которой много извести, то оно может даже окаменеть.
Когда люди выяснили причины, препятствующие разложению тела, они научились сами изготовлять мощи. Еще в далекие времена в Египте сохранялись нетленными тела царей - фараонов. Для этого из трупа удаляли внутренности, пропитывали специальными смолами и сам труп и ткани, в которые его обертывали. После такой обработки тело в сухом жарком климате Египта высыхало, превращалось в мумию. Мощи этих египетских "праведников" можно и сейчас видеть в музеях.
Способность тел при определенных условиях не разлагаться использовалась церковниками, которые нередко хоронили "угодников божьих" в таких местах, где они заведомо могли сохраниться (например, в Киево-Печерской лавре, в пещерах которой очень сухой грунт). Бывало, что уже обнаруженный факт "нетленности" тела какого-нибудь умершего служил поводом для возведения его в сан "святого угодника".
Мощи "божьих угодников" приносят изрядный доход церковникам. Например, в 1919 году только за девять месяцев обладатели мощей Троице-Сергиевой лавры от служения молебнов и продажи свечей у гробницы с мощами получили более 1400000 рублей.
Однако обзавестись мощами удавалось далеко не всегда. Тела почти всех "божьих угодников" после их смерти разлагались не хуже тел самых отчаянных "грешников". Поэтому-то духовенство и шло на массовую подделку "святых" мощей. Произведенные в первые годы Советской власти вскрытия мощей "божьих угодников" показали, как далеко зашли церковники в своем надувательстве верующих. Лишь в редких случаях в гробницах обнаруживались мумифицированные трупы. В подавляющем же большинстве случаев в украшенных драгоценностями гробницах, к которым с таким благоговением прикладывались тысячи верующих людей, пришедших поклониться святыне за многие сотни километров, лежали гайки, старое тряпье, восковые куклы, картонные ноги с натянутыми на них чулками. В общем, здесь можно было найти все, кроме мощей. Например, вместо мощей митрополита воронежского в гробнице лежало несколько костей, перчатки и мешок, набитый разной трухой. В гробнице Тихона Задонского обнаружили лишь полуистлевшие кости, картон, чулки, ботинки, вместо груди - железный каркас. "Нетленными мощами" Питирима в Тамбове оказались несколько костей и сделанный из воска череп.
Хочется спросить верующего человека, не является ли массовое шарлатанство, к которому прибегало духовенство при изготовлении мощей, худшим из всех видов надругательств над религиозными чувствами верующих людей?
Служители культа и сейчас всеми силами стараются оживить веру в "святые" мощи, тайну которых давно разоблачила наука, доказавшая, что мощи - это либо подделки священнослужителей, либо мумии, нетленность которых объясняется естественными причинами.
| Комментарии: 0 |
22-го октября 1918 года, при приеме на учет богослужебного имущества Александро-Свирского монастыря, Петрозаводской губ., в литой раке, весящей более 20-ти пудов, вместо "нетленных" мощей Александра Свирского была обнаружена восковая кукла.
В каждом гробу есть будильник, и поставлен он на день Страшного суда.
В Москву самолетом ежегодно доставляет так называемый "Благодатный огонь" из Иерусалима. Верующие в Храме Гроба Господня ждут его схождения. Те, кто видел это, делились потом ощущениями о самом необычном духовном опыте с жизни. Вместе с тем скептики ищут следы искусственного происхождения "Благодатного огня".
На протяжении многих веков своей истории Русская православная церковь играла в большинстве случаев определяющую роль в формировании мировоззрения и государственной идеологии в России и в отдельные периоды - на территории современной Украины и Белоруссии. При этом она вела идеологическую борьбу с религиозным инакомыслием, альтернативными идеологиями и мировоззрениями, используя не только методы словесного убеждения (как в печатной, так и в устной форме), но и принуждение и преследование, вплоть до пыток и смертной казни. В настоящей статье приведён обзор действий и высказываний как органов иерархического церковного управления (соборы, синодальные учреждения), так и отдельных иерархов, рядовых клириков и организаций, непосредственным образом связанных с Русской православной церковью.
Александр Невзоров
Знатоки японской кухни меня подправят, известно, что в японской кухне есть такое блюдо, которое называется одори. Это рыба, частично зажаренная, частично живая. Зрелище, мягко говоря, малоприятное. Зажаренное, дымящееся и парящееся тело, и вращающая глазами и разевающая рот голова. Называется это одори. И легендарный повар Набусато, когда говорил об этих сортах рыбы, которые шли на блюдо под названием одори, он говорил: «Рыба всем хороша, но единственный её недостаток в том, что она не умеет жарить себя сама».
Журнал Московской Патриархии
Павел ОСТРОВ
О почитании святых мощей. Проф. И. В. Попов
I. Что такое мощи
Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке. В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» – сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости. В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи»» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» ( Канонизация святых. С. 297-298).
История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей ( Указ. соч. С. 35, прим.).
И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.
Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Составитель Жития святого Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2). Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».
Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.
II. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей
В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».
Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.
В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви () говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: ). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: ); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: ).
Итак, несомненно, «само тело Христово, – как говорит святой , – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: ). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: ), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный , – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: ), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: ), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: ). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: ). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: ). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк , действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».
Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный , преподобный Нил Столбенский, святитель , и другие.
Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.
Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.
Мощи святых угодников являются знаком особой благодати, почивающей на праведнике, чьи останки мы почитаем. Подробности об этом явлении в нашей статье!
Мощи святых: что это такое?
«Кости ваши расцветут» (Ис. 66. 14), - говорится в Священном Писании о праведниках.
I.
Что
такое мощи
Словом “мощи” в славянском языке переведено греческое слово “липсана” и латинское “реликвия”, что в буквальном переводе на русский язык означает “останки”. Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово “мощи” и в церковнославянском языке.
В чине “погребения мирских человек, священников и младенцев” постоянно встречаем выражения: “мощи усопшего лежат в доме”, “вземше мощи усопшего, отходим к церкви”, “молитва чтется близ мощей”, “вложивше мощи во гроб” и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова “мощи” от коренного “мощь” – сила, то станет очевидным, что словом “мощи” на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости.
В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: “Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины “мощи”” (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: “Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все” (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще “на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости” (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297-298).
История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.
Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими.
В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан “честнее многоценных камней и дороже золота”. Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: “Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия”.
Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: “Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну”.
Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: “Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…” Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).
И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: “Видехом кости его, но состави не распашася”; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: “Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху”.
Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.
Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.
Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: “Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб”. Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: “Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами”. В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: “Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2).
Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что “последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа”.
II.
Почему
Православная Церковь
установила почитание святых мощей
В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: “Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком “.
Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.
В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя”. Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое .
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: “Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…” Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: “В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…”
Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3).
В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его “домом”, “жилищем”, а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что “на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен” (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: “Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву”.
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил . “Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих”, – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам.
Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14-15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32-36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14-15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43-46).
Итак, несомненно, “само тело Христово, – как говорит святой Кирилл Иерусалимский, – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…”. Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: “Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты”. Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… “Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный Макарий Египетский, – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди” (Преподобный Макарий Египетский).
Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34-35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6-8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33-34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15).
Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: “Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию”.
Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним.
Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.
Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.
Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: “Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти” (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.
Журнал Московскрй Патриархии, № 1, 1997 г.
В любом храме вы можете найти частички мощей разных святых. Они символизируют собой особое молитвенное присутствие почившего праведника, к которому обращаются с просьбой или благодарностью пришедший в церковь человек.
Кто и когда занимался разделением мощей? Можно ли подтвердить их подлинность, узнать об происхождении?
На эти вопросы и не только отвечает Тимофей Китнис, историк и руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе.
Зачем нужны мощи?
Мощи – это останки святых, то есть тех, кого Бог прославил после их кончины и чье присутствие в мире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется в человеческом почитании этих людей, в их явлениях живым, в чудесных событиях сопряженных с их участием, в исцелениях и помощи, которые приходят после молитвы им. Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком, – благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь до сих пор, мы находим в решениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Свидетельства почитания мощей можно найти уже в Ветхом Завете (4 Цар.13:21). Письменные документы II века подтверждают наличие этой традиции в Церкви еще с древнейших времен.
Церковь непреклонно утверждает – Христос воскрес не только духовно, но и телесно, поэтому христианское богословие всегда говорило о том, что человек должен быть свят во всей полноте своего существа. Освящается не только душа, но и тело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей – человеческая плоть праведника так же освящена благодатью, как и его душа.
Со времен раннего христианства таинство Евхаристии и Причастие Святых Христовых Таин совершалось в катакомбах, на гробницах мучеников, то есть на их мощах. В современной Церкви это Таинство также совершается на святых останках. Так называемый Антиминс, – четырехугольный плат, в который зашивается частица мощей, – всегда в обязательном порядке присутствует на престоле в алтаре любого православного храма. Без него не может совершаться главное христианское богослужение – литургия. Таким образом Церковь указывает на то, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, то есть верующих, присутствующих в это время в храме (Церковь Земная), так и при участии усопших, то есть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют не только невидимым образом, но и зримо и ощутимо – в мощах в алтаре на святом престоле
Нетленность мощей не обязательное условие. О святости человека в первую очередь свидетельствует его жизнь и чудеса, которые происходят по его молитвам. На Афоне, например, мощи – это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины не истлевает, это считается плохим знамением – за такого человека начинают усиленно молиться.
Для чего мощи разделяют на частицы?
Феномен разделения мощей состоит в том, что не само по себе тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, которая в нем живет, на что и указывает Седьмой Вселенский Собор «…И это чрез Христа, Который в них обитает..». Эта сила неделима.
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.
Когда началась традиция разделения мощей?
Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 года): «Святые мощи - неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они – Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».
Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду.
Существует ли порядок перенесения мощей?
Существует. Этот порядок менялся со временем. И в Византии, и на Руси, и в наше время, как правило, это делалось по запросу епископа. Он отправлял официальную письмо в храм или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) с просьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили ее туда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли в икону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) и с благоговением хранили в храме.
Бывали ли случаи, когда мощи выкрадывали?
Саркофаг, в котором находились мощи святителя Николая
Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный из них – перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. На деле – это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. В ту эпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, и итальянские христиане боялись, что мощи святого в конце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того, все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда и возникло желание получить мощи святого в свой родной город. В 1087 году торговый корабль с барийцами причалил к порту Мир Ликийских. Моряки пробрались в храм, в котором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один из моряков, – Маттео, – увидев на полу храма мозаику, стал пробивать ее ломом и вскоре обнаружил под ней пустое пространство, где и лежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище на корабль, моряки отправились обратно – домой. Уже в Бари частички мощей святителя были направлены в разные места. Одна находится теперь в соборе святителя Николая в Риме, другая во Франции – в Сен-Николя де Порт, третья в Венеции. Похожая история случилась и с «перенесением» мощей апостола Марка из Александрии в Венецию (829 год) и с телом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали из Константинополя и привезли на остров Корфу (1456 год).
Существуют ли научные методы проверки исторической подлинности мощей?
Существуют. Один из них – радиоуглеродный метод, с помощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит в себе углероды, которые с момента смерти биологического существа, начинают распадаться с известной скоростью – так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались у изучаемого объекта и затем сравнивают его с тем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, по количеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили во время исследования главы Иоанна Предтечи в городе Амьен. Он показал, что возраст черепа – около 2000 лет. Существует и антропологический (Антропология – совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование и развитие в природных и культурных средах. - Прим. ред.) анализ, который также применялся во время этих исследований. Он определил, что это голова человека между 35-45 годами, а тип черепа – семитский, что дополнительно указывало на подлинность Главы Иоанна Предтечи.
Кроме того, может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Он осуществляется на основе комплекса различных исторических документов и археологических артефактов. В частности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права на хранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра и Павла действительно были обретены в Риме, а значит этот город является «родиной» этих святых мощей. Но подобный анализ не всегда представляется возможным. За 2000-летнюю историю существования Церкви, со всеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами и прочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, с помощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей.
Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось на свидетельства своего Предания, и такое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак не определяющие вопроса о подлинности мощей. В научных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи и места из Священного Писания. Археологические открытия же XX века большую часть этих сомнений рассеяли. А что будет открыто завтра неизвестно, но Церковь знает своих святых лучше, чем кто либо другой, пусть он и будет держать в руках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство - признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов и народное почитание.
Проводят ли сами христиане исследования мощей?
Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962 – 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей и реликвий, хранящиеся в монастырях и храмах. За 10 лет были перепроверены все документы, по возможности восстановлена история каждой святыни. В результате проведенная работа отделила те мощи и святыни, чье происхождение и подлинность документально подтверждена, от тех, которые мы можем почитать только верой.
Такие исследования знает и Православная Церковь. Например, в этом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями в Советский период. Тогда надежды найти его святые останки почти не осталось. Когда в 1990 году поступила информации о том, что возможно в Музее атеизма и религии эти мощи все таки найдены, то была создана комиссия которая провела антропологический и историко-канонический анализы. В результате было достоверно установлено, что найденные останки – мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства об исследованиях останков Царской семьи.
Важно отметить, что ни в случае с известной католической комиссией, ни в случае научных исследований мощей по запросу Русской Православной Церкви их результаты не были и не могут быть основанием для решения вопроса о подлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается за самой Церковью, только Она сама хранит в себе святость и может распознавать ее.
В день соборного почитания первосвятителей московских предлагаем нашим читателям кратко вспомнить их великие деяния и мысленным взором посетить места упокоения их честных мощей. Все они находятся в Москве и Троице-Сергиевой лавре, которая неотделима от бед и горестей, радостей и побед нашего Стольного града.
18 октября Святая Церковь вспоминает собор московских святителей, всех прославленных в лике святых иерархов, бывших на Московской кафедре, Святителей Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария, Московских и всея России чудотворцев.
1. Успенский Патриарший кафедральный собор Московского Кремля
Успенский собор был усыпальницей Московских митрополитов на протяжение трех веков от начала его строительства и до Синодального периода в истории Русской Церкви. В Успенском соборе покоятся мощи шести первоиерархов, прославленных в лике святых.
В 1325 г. святитель Петр по просьбе великого князя Ивана Даниловича Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.
15 декабря 1448 г. на Соборе русских епископов был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, носившим титул митрополита Киевского. В 1459 г. соборным решением закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов – Собором русских епископов с согласия московского князя. Таким образом было положено начало фактической автокефальной Русской Церкви, которая отвергла Флорентийскую унию.
Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси (ок. 1482 – 1563) . В 1547 и 1549 гг. созывает в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых, в связи с чем под руководством митрополита составлены жития святых – Великие четьи-минеи. При нем, в 1551 г., состоялся знаменитый Стоглавый Поместный Собор Русской Православной Церкви. Немало усилий святитель Макарий приложил по организации на Руси книгопечатного дела. При нем была открыта в Москве первая типография для печатания священных и богослужебных книг.
Святитель Филипп, митрополит Московский и всея России, чудотворец (1507–1568) . Открыто обличал царя Иоанна Грозного за учреждение опричнины и казни невинных людей, за что был неправедно судим, сослан в тверской Отроч Успенский монастырь, где и убит Малютой Скуратовым.
В 1586 г. избран митрополитом Московским, а в 1589 г. провозглашен находившимся в Москве Константинопольским патриархом Иеремией II первым патриархом на Руси. После смерти Бориса Годунова в 1605 г. отказался признать законность власти Лжедмитрия, оклеветан и изгнан из Москвы. Святитель Иов вернулся в престольный град 14 февраля, был встречен с почетом и 20 февраля в Успенском соборе простил и благословил свою бывшую паству. Таким образом состоялось примирение патриарха с народом, который всего полтора года тому назад в той же самой церкви попустил клевретам самозванца низвергнуть и оскорбить пастыря.
Вскоре после этого события, 19 июня 1607 г., патриарх Иов скончался, окруженный попечениями своего почитателя, архимандрита Старицкого Успенского монастыря Дионисия, того самого, который в смутное время правил Троице-Сергиевой лаврой.
Был ярым противником Лжедмитрия II и польско-литовских интервентов. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к Патриарху с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за Православную веру». Умер в заточении от голода, не дожив до освобождения Москвы.
2. Богоявленский кафедральный собор в Елохове
Вплоть до 1920-х годов мощи святителя Алексия покоились в Алексиевском храме Чудова монастыря, разрушенного в 1929 г. Петру Барановскому, известному архитектору и реставратору древнерусского зодчества, удалось перед сносом храма перевезти мощи на телеге в Успенский собор Кремля.
14 октября 1947 г. в 5 часов 40 минут утра мощи святителя Алексия, Московского чудотворца были доставлены протоиереем Николаем Колчицким в Елоховский собор и встречены патриархом Алексием I.
Святитель Алексий, митрополит Московский (между 1292/1305 – 1378) . Ради исторической правды следует отметить, что святитель Алексий еще носил титул митрополита Киевского и всея Руси, однако во всех церковных текстах именуется митрополитом Московским и всея России чудотворцем. Обладая исключительным умом и способностями, святитель Алексий был фактическим правителем Московского княжества при трех московских князьях. В 1366 г. он начал строительство каменного Кремля. Митрополит пользовался большой благосклонностью в Орде, где исцелил болевшую глазами ханшу Тайдулу; содействовал тому, что великое княжение укрепилось окончательно за московскими князьями. Святителем Алексием в Москве был основан в честь Нерукотворного Образа Спасителя Андроников монастырь, начато возведение каменного храм во имя Чуда архангела Михаила в Хонех и при нем Чудова монастыря.
Храм Христа Спасителя был заложен в 1839 г, освящен в 1883 г. Здание храма было разрушено в разгар сталинской реконструкции города в 1931 г. Заново отстроен и освящен в 1994–2000 гг.
Фасады храма были украшены горельефами на религиозные и исторические темы, сюжеты для которых были выбраны митрополитом Филаретом Московским.
9 июня 2004 года состоялось перенесение мощей святителя Филарета из Троице-Сергиевой лавры в Храм Христа Спасителя в Москве, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.
Митрополит Филарет был одним из образованнейших людей своего времени. Неслучайно ему пришлось стать главным участником великих исторических событий в жизни не только Церкви, но и всей Российской Империи. Так митрополит Филарет сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. Еще в июле 1823 г. по поручению Александра I архиепископ Филарет в глубочайшей тайне составил манифест о переходе прав на российский престол от цесаревича Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу; 16 (28) августа 1823 г. манифест был утвержден и, спустя 11 дней, получен святителем в конверте с собственноручной надписью императора: «Хранить в Успенском соборе с государственными актами до востребования моего, а в случае моей кончины открыть Московскому епархиальному архиерею и Московскому генерал-губернатору в Успенском соборе прежде всякого другого действия». При подготовке крестьянской реформы в России и освобождения крестьян от крепостной зависимости император Александр II настоял на том, чтобы окончательная редакция Высочайшего Манифеста 19 февраля 1861 года была выработана митрополитом Филаретом.
Еще в Санкт-Петербургской Духовной академии святитель положил начало труду всей своей жизни – переводу на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Однако только в 1856 г. Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины.
Митрополит Филарет любил монастырский уклад жизни и строгое уставное богослужение. За время управления Московской епархией с его благословения и при неустанном попечении было основано девять новых монастырей и четыре скита, в том числе и единоверческие. Святитель прилагал немалые заботы об обращении старообрядцев из раскола к Православию. С благословения святителя Филарета в Московской епархии открыты три православных монастыря в местах расселения старообрядцев, было утверждено чинопоследование по «старым обрядам» с поминанием действующей Церковной иерархии – единоверие, что по мысли святителя, должно было убрать препятствия для желающих достигнуть церковного единства староверов.
4. Троице-Сергиева лавра
10–14 октября 1994 г. были произведены раскопки к югу от храма Сошествия Святого Духа на месте церкви Филарета Милостивого, снесенной в 1938–1940 гг. В результате раскопок были обретены честные мощи святителя Филарета Московского и святителя Иннокентия. Мощи святителя Иннокентия ныне покоятся в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В 1880–1881 гг. подвальная часть Успенского собора была перестроена в крипт, где освящен храм в честь всех Святых, в земле Российской просиявших. Здесь покоятся многие иерархи, в их числе и Святитель Макарий Московский (Невский). В крипте собора совершаются водосвятные молебны (начало в 9.00 и 12.00) и раздается освященное масло.
В 1868 г. после блаженной кончины Святителя Филарета Московского Святейший Синод определил управлять столичной кафедрой епископу с противоположного конца империи, буквально с обратной стороны земного шара, уроженцу Сибири, миссионеру, епископу Камчатскому Иннокентию. Нелегко было взойти на Московскую кафедру после столь блистательного архиерея, каким был святитель Филарет (Дроздов). Кротость и смирение нового московского митрополита расположила сердца москвичей, которые искренне полюбили своего пастыря.
Простота митрополита Иннокентия была необыкновенной. К нему свободно, часто и в неприемные часы, приходили с разными заботами и нуждами священники и миряне, знатные и простого звания люди. Обращался Владыка со всеми без напускной важности и суровости. Он не любил официальные разбирательства с потоком казенных бумаг: многие недоразумения и ссоры улаживал миром в своем кабинете. В отношении к подчиненным был по-отечески снисходителен, но гордеца умел деликатно поставить на место.
Святитель Иннокентий отошел ко Господу в Великую Субботу, 31 марта 1879 г. и похоронен в Духовском храме Троице-Сергиевой лавры.
Святитель Макарий – последний Московский митрополит – находился на Московской кафедре с 1912 по 1917 гг. до Поместного собора, на котором был избран патриарх Московский и всея России святитель Тихон. Последний год жил в селе Котельники близ Люберец, где и скончался от воспаления легких в 1926 г. Похоронен на приходском кладбище станции Люберцы около алтаря кладбищенского храма. В 1957 г. перезахоронен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры.
Как и Святитель Иннокентий (Вениаминов), Макарий (Невский) прославлен в лике святых за апостольские труды по просвещению народов России и за ее пределами.
5. Донской Монастырь
В начале 1992 года в Малом соборе был совершен поджог, в результате чего выгорела практически вся трапезная часть храма. При восстановительных работах после пожара были обнаружены мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, похороненного здесь в 1925 году. Ныне святые мощи святителя Тихона почивают в золоченой раке в Большом соборе монастыря.
Святитель Тихон, патриарх Московский и всея России (Василий Иванович Белавин 1865–1925), первый после восстановления патриаршества в России.
Заслуги Патриарха Тихона перед Российской Церковью неисчислимы. Замечательные слова сказал о нем митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх: «Он один безбоязненно шел прямым путем служения Христу и Его Церкви. Он на себе одном нес всю тяжесть Церкви в последние годы. Мы им живем, движемся и существуем, как православные люди».
Священномученик Петр, митрополит Крутицкий ; патриарший местоблюститель с 1925 г. до ложного сообщения о его кончине в конце 1936 г. (Петр Федорович Полянский 1862–1937).
Отдельно необходимо сказать о священномученике митрополите Петре. Место его захоронения неизвестно. Он был расстрелян 10 октября 1937 г. под Магнитогорском Челябинской области и погребен в одной из безымянных братских могил, где покоятся другие расстрелянные НКВД заключенные. Митрополит Петр принял управление Церковью в самый ураган гонений от безбожной власти, даже известие о его кончине было ложным.
